«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Последний аргумент совершенно справедлив, насколько это касается отрицания Макса Мюллера. Но мы сомневаемся, понимает ли французский рационалист философию Капилы и Вьясы лучше, чем немецкий филолог понимает «теологическую болтовню», как последний называет «Атхарва-веду». Профессор Мюллер и Жакольо могут иметь сколь угодно большие претензии на эрудицию и быть сколь угодно знакомы с санскритом и другими древними восточными языками, но обоим не хватает ключа к тысяче и одной тайне старой тайной доктрины и ее философии. Только, в то время как немецкий филолог даже не берет на себя труд заглянуть в эту магическую и «теологическую болтовню», мы видим, что французский индолог никогда не упускает возможности исследовать ее. Более того, он честно признает свою некомпетентность когда-либо постичь этот океан мистического знания. В его существовании он не только твердо верит, но и во всех своих трудах непрестанно призывает внимание науки к его несомненным следам на каждом шагу в Индии. Тем не менее, хотя ученые пандиты и брахманы — его «почтенные учителя» из пагод Вилленура и Чидамбарама в Карнатике, как кажется, категорически отказались раскрыть ему тайны магической части «Агроучада-Парикшаи» и треугольника Брахматмы, он упорствует в честном заявлении, что в индусской метафизике возможно все, вплоть до того, что системы Капилы и Вьясы до сих пор были неправильно поняты.

М. Жакольо ослабляет свое утверждение сразу после этого следующим противоречием:

«Мы однажды спросили брахмана из пагоды Чидамбарама, который принадлежал к скептической школе натуралистов Вьясы, верит ли он в существование Бога. Он ответил нам, улыбаясь: “Aham eva param Brahma” — Я сам есть бог».

«“Что вы под этим подразумеваете?”»

«“Я имею в виду, что каждое существо на земле, как бы смиренно оно ни было, является бессмертной частью бессмертной материи”».

Этот ответ — тот, который пришел бы на ум каждому древнему философу, каббалисту и гностику ранних дней. Он содержит сам дух дельфийской и каббалистической заповеди, ибо эзотерическая философия решила века назад проблему того, чем человек был, есть и будет. Если люди, верящие в стих Библии, который учит, что «Господь Бог образовал человека из праха земного и вдунул в ноздри его дыхание жизни», отвергают в то же время идею о том, что каждый атом этого праха, как и каждая частица этой «живой души», содержит «Бога» внутри себя, тогда мы жалеем логику этого христианина. Он забывает стихи, которые предшествуют обсуждаемому. Бог благословляет в равной степени каждого зверя полевого и каждое живое существо, в воде, как и в воздухе, и Он наделяет их всех жизнью, которая есть дыхание Его собственного Духа, и душой животного. Человечество — это Адам Кадмон «Неведомого», Его микрокосм и Его единственный представитель на земле, и каждый человек — это бог на земле.

Мы хотели бы спросить этого французского ученого, который кажется столь знакомым с каждой шлокой книг Ману и других ведических писателей, о значении этого предложения, столь хорошо известного ему:

«Растения и растительность обнаруживают множество форм из-за своих предшествующих действий; они окружены тьмой, но тем не менее наделены внутренней душой и в равной степени чувствуют удовольствие и боль» (Ману, книга I).

Если индусская философия учит присутствию степени души в низших формах растительной жизни и даже в каждом атоме в пространстве, как возможно, чтобы она отрицала тот же бессмертный принцип у человека? И если она однажды признает бессмертный дух в человеке, как она может логически отрицать существование родительского источника — я не скажу первой, но вечной Причины? Ни рационалисты, ни сенсуалисты, которые не понимают индийскую метафизику, не должны оценивать невежество индусских метафизиков по своему собственному.

Великий цикл, как мы уже отмечали ранее, включает прогресс человечества от его зародыша в первоначальном человеке духовной формы до глубочайшей бездны деградации, которой он может достичь, — каждый последующий шаг в нисхождении сопровождается большей силой и грубостью физической формы, чем предыдущий, — и заканчивается Потопом. Но пока великий цикл, или эпоха, проходит свой путь, проходятся семь малых циклов, каждый из которых отмечает эволюцию новой расы из предыдущей на новом мире. И каждая из этих рас, или великих типов человечества, распадается на подразделения семей, а те, в свою очередь, на нации и племена, как мы видим сегодня жителей земли, подразделенных на монголов, кавказцев, индийцев и т. д.

Прежде чем перейти к показу с помощью диаграмм близкого сходства между эзотерическими философиями всех древних народов, как бы географически удалены они ни были друг от друга, будет полезно кратко объяснить реальные идеи, которые лежат в основе всех этих символов и аллегорических представлений и до сих пор так озадачивали непосвященных комментаторов. Лучше, чем что-либо, это может показать, что религия и наука были связаны теснее, чем близнецы в старые времена; что они были одним в двух и двумя в одном с самого момента своего зачатия. С взаимно конвертируемыми атрибутами наука была духовной, а религия — научной. Подобно андрогинному человеку из первой главы Книги Бытия — «мужчина и женщина», пассивный и активный; созданный по образу Элохим. Всеведение развивало всемогущество, последнее требовало упражнения первого, и таким образом гиганту было дано владычество над всеми четырьмя царствами мира. Но, подобно второму Адаму, эти андрогины были обречены «пасть и потерять свои силы», как только две половины дуальности разделились. Плод Древа Познания дает смерть без плода Древа Жизни. Человек должен познать самого себя, прежде чем он сможет надеяться познать окончательный генезис даже существ и сил, менее развитых в своей внутренней природе, чем он сам. Так и с религией и наукой; объединенные два в одном, они были непогрешимы, ибо духовная интуиция была там, чтобы восполнить ограничения физических чувств. Разделенные, точная наука отвергает помощь внутреннего голоса, в то время как религия становится просто догматическим богословием — каждая из них лишь труп без души.

Эзотерическая доктрина, таким образом, учит, подобно буддизму и брахманизму и даже преследуемой Каббале, что одна бесконечная и неведомая Сущность существует от всей вечности и в регулярных и гармоничных последовательностях является либо пассивной, либо активной. В поэтической фразеологии Ману эти состояния называются «днем» и «ночью» Брахмы. Последний либо «бодрствует», либо «спит». Свабхавики, или философы старейшей школы буддизма (которая до сих пор существует в Непале), размышляют только об активном состоянии этой «Сущности», которую они называют Свабхават, и считают глупым теоретизировать об абстрактной и «непознаваемой» силе в ее пассивном состоянии. Отсюда их называют атеистами как христианское богословие, так и современные ученые; ибо ни те, ни другие не способны понять глубокую логику их философии. Первые не допустят никакого другого Бога, кроме олицетворенных вторичных сил, которые слепо выработали видимую вселенную и которые стали у них антропоморфным Богом христиан — Иеговой, ревущим среди грома и молний. В свою очередь, рационалистическая наука приветствует буддистов и свабхавиков как «позитивистов» архаических веков. Если мы примем односторонний взгляд на философию последних, наши материалисты могут быть правы по-своему. Буддисты утверждают, что нет Творца, кроме бесконечности творческих сил, которые коллективно образуют одну вечную субстанцию, сущность которой непостижима — следовательно, не является предметом для размышлений для любого истинного философа. Сократ неизменно отказывался спорить о тайне универсального бытия, однако никому бы и в голову не пришло обвинять его в атеизме, кроме тех, кто был намерен его уничтожить. При инаугурации активного периода, говорит Тайная Доктрина, расширение этой Божественной сущности изнутри наружу происходит в послушании вечному и неизменному закону, и феноменальная или видимая вселенная является конечным результатом длинной цепи космических сил, таким образом прогрессивно приведенных в движение. Подобным образом, когда пассивное состояние возобновляется, происходит сжатие Божественной сущности, и предыдущая работа творения постепенно и прогрессивно отменяется. Видимая вселенная становится дезинтегрированной, ее материал рассеивается; и «тьма», одинокая и единственная, снова парит над лицом «бездны». Чтобы использовать метафору, которая передаст идею еще яснее, выдох «неведомой сущности» производит мир; а вдох заставляет его исчезнуть. Этот процесс продолжается от всей вечности, и наша нынешняя вселенная — лишь одна из бесконечной серии, у которой не было начала и не будет конца.

Таким образом, мы можем строить наши теории исключительно на видимых проявлениях Божества, на его объективных природных явлениях. Применять к этим творческим принципам термин «Бог» пубертатно и абсурдно. Можно было бы с таким же успехом назвать именем Бенвенуто Челлини огонь, который плавит металл, или воздух, который охлаждает его, когда он залит в форму. Если внутренняя и всегда скрытая духовная, и для нашего ума абстрактная, Сущность внутри этих сил может когда-либо быть связана с сотворением физической вселенной, то только в смысле, приданном ей Платоном. Ее можно назвать, в лучшем случае, создателем абстрактной вселенной, которая развивалась постепенно в Божественной Мысли, внутри которой она пребывала в спящем состоянии.

В главе VIII мы попытаемся показать эзотерическое значение Книги Бытия и ее полное согласие с идеями других народов. Окажется, что шесть дней творения имеют значение, мало подозреваемое множеством комментаторов, которые упражняли свои способности в полной мере, пытаясь примирить их по очереди с христианским богословием и нехристианской геологией. Как бы ни был изуродован Ветхий Завет, все же в его символизме сохранилось достаточно оригинала в его главных чертах, чтобы показать семейное сходство с космогониями более древних, чем иудеи, народов.

Мы здесь приводим диаграммы индусской и халдейско-иудейской космогоний. Древность диаграммы первой можно заключить из того факта, что многие брахманистские пагоды спроектированы и построены на этой фигуре, называемой «Шри-Янтра». И все же мы находим, что высочайшие почести воздаются ей иудейскими и средневековыми каббалистами, которые называют ее «печатью Соломона». Будет совсем нетрудно проследить ее до происхождения, как только нам напомнят историю царя-каббалиста и его сделки с царем Хирамом и Офиром — страной павлинов, золота и слоновой кости, — за которой нам нужно искать в старой Индии.

ОБЪЯСНЕНИЕ ДВУХ ДИАГРАММ, ПРЕДСТАВЛЯЮЩИХ ХАОТИЧЕСКИЙ И ФОРМАТИВНЫЙ ПЕРИОДЫ, ДО И ПОСЛЕ ТОГО, КАК НАША ВСЕЛЕННАЯ НАЧАЛА ЭВОЛЮЦИОНИРОВАТЬ.

С ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ БРАХМАНИСТСКИХ, БУДДИЙСКИХ И ХАЛДЕЙСКИХ ТОЧЕК ЗРЕНИЯ, КОТОРЫЕ СОГЛАСУЮТСЯ ВО ВСЕХ ОТНОШЕНИЯХ С ЭВОЛЮЦИОННОЙ ТЕОРИЕЙ СОВРЕМЕННОЙ НАУКИ.

Индусская Доктрина. Верхний Треугольник

Содержит Непроизносимое Имя. Это АУМ — произносимое только мысленно, под страхом смерти. Непроявленный Пара-Брахма, Пассивный Принцип; абсолютная и безусловная «мукта», которая не может войти в состояние Творца, так как последний, чтобы мыслить, желать и планировать, должен быть связан и обусловлен (баддха); следовательно, в одном смысле, быть конечным существом. «Это (Пара-Брахма) было поглощено в небытии, невоспринимаемое, без какого-либо отчетливого атрибута, несуществующее для наших чувств. Он был поглощен в своем (для нас) вечном (для него самого) периодическом сне», ибо это была одна из «Ночей Брахмы». Поэтому он не Первая, а Вечная Причина. Он — Душа Душ, которую ни одно существо не может постичь в этом состоянии. Но «тот, кто изучает тайные Мантры и постигает Вач» (Дух или скрытый голос Мантр, активное проявление латентной Силы) научится понимать его в его «проявленном» аспекте.

Халдейская Доктрина. Верхний Треугольник

Содержит Непроизносимое Имя. Это Эн-Соф, Безграничный, Бесконечный, чье имя не известно никому, кроме посвященных, и не могло быть произнесено вслух под страхом смерти.

Не более, чем Пара-Брахма, может Эн-Соф творить, ибо он находится в том же состоянии небытия, что и первый; он есть (אין) несуществующий до тех пор, пока он лежит в своем латентном или пассивном состоянии внутри Оулом (безграничное и бессрочное время); как таковой он не является Творцом видимой вселенной, не является он и Аур (Светом). Он станет последним, когда период творения заставит его расширить Силу внутри себя, согласно Закону, воплощением и сущностью которого он является.

«Всякий, кто знакомится с Меркабой и лагхаш (тайная речь или заклинание), тайна тайн».

И «Это», и Эн-Соф в своем первом проявлении Света, выходящем изнутри Тьмы, могут быть суммированы в Свабхават, Вечную и несотворенную Самосущую Субстанцию, которая производит все; в то время как все, что является ее сущностью, производит себя из своей собственной природы.

Пространство Вокруг Верхнего Треугольника.

Когда «Ночь Брахмы» закончилась и пришло время Самосущему проявить Себя через откровение, он сделал свою славу видимой, послав из своей Сущности активную Силу, которая, будучи сначала женской, впоследствии становится андрогинной. Это Адити, «Бесконечное», Безграничное, или, скорее, «Не-ограниченное». Адити — «мать» всех богов, и Адити — Отец и Сын. «Кто вернет нас к великой Адити, чтобы я мог увидеть отца и мать?» Именно в соединении с этой последней женской Силой Божественная, но латентная Мысль производит великую «Бездну» — воду. «Вода рождается из трансформации света... и из модификации воды рождается земля», — говорит Ману (книга I). «Вы рождены от Адити из воды, вы, рожденные от земли, услышьте все мой призыв». В этой воде (или первозданном хаосе) «Бесконечный» андрогин, который вместе с Вечной Причиной образует первую абстрактную Триаду, передаваемую Аум, отложил зародыш универсальной жизни. Это Мировое Яйцо, в котором происходило вынашивание Пуруши, или проявленного Брахмы. Зародыш, который оплодотворил Материнский Принцип (воду), называется Нара, Божественный Дух или Святой Дух, а сами воды являются эманацией первого, Нари, в то время как Дух, который парил над ним, называется Нараяна. «В этом яйце великая Сила пребывала в бездействии целый год Творца, по истечении которого, одной своей мыслью, он заставил яйцо разделиться». Верхняя половина стала небом, нижняя — землей (обе еще в своей идеальной, а не проявленной форме).

Таким образом, эта вторая триада, лишь другое имя для первой (никогда не произносимой вслух), и которая является настоящей до-ведической и первоначальной тайной Тримурти, состояла из

Nara, Father-Heaven, Nari, Mother-Earth, Viradj, the Son—or Universe.

Тримурти, включающая Брахму, Творца, Вишну, Хранителя, и Шиву, Разрушителя и Регенератора, принадлежит к более позднему периоду. Это антропоморфная запоздалая мысль, изобретенная для более популярного понимания непосвященными массами. Дикшита, посвященный, знал лучше. Таким образом, глубокая аллегория под цветами нелепой басни, приведенная в «Айтарея-брахмане», которая привела к изображениям в некоторых храмах Брахм-Нары, принимающего форму быка, и его дочери, Адити-Нари, формы телки, содержит ту же метафизическую идею, что и «падение человека», или падение Духа в генерацию — материю. Всепроникающий Божественный Дух, воплощенный под символами Неба, Солнца и Тепла (огня) — корреляция космических сил — оплодотворяет Материю или Природу, дочь Духа. И сам Пара-Брахма должен подчиниться и нести епитимью проклятий других богов (Элохим) за такой инцест. (См. соответствующую колонку.) Согласно неизменному и, следовательно, фатальному закону, и Нара, и Нари являются взаимно Отцом и Матерью, а также Отцом и Дочерью. Материя через бесконечную трансформацию является постепенным продуктом Духа. Унификация одной Вечной Верховной Причины требовала такой корреляции; и если природа является продуктом или следствием этой Причины, то в свою очередь она должна быть оплодотворена тем же божественным Лучом, который произвел саму природу. Самые абсурдные космогонические аллегории, если их анализировать без предубеждения, окажутся построенными на строгом и логическом необходимости.

«Бытие родилось из небытия», — говорит стих в «Риг-веде». Первое бытие должно было стать андрогинным и конечным, самим фактом своего творения как бытия. И таким образом даже священная Тримурти, содержащая Брахму, Вишну и Шиву, будет иметь конец, когда «ночь» Пара-Брахмы сменит нынешний «день», или период универсальной активности.

Вторая, или, скорее, первая триада — так как высшая является чистой абстракцией — это интеллектуальный мир. Вач, которая окружает ее, является более определенной трансформацией Адити. Помимо своего оккультного значения в тайной Мантрам, Вач олицетворяется как активная сила Брахмы, исходящая от него. В Ведах она заставляет себя говорить о себе как о высшей и универсальной душе. «Я несла Отца на голове универсального разума, и мое происхождение — посреди океана; и поэтому я пронизываю все существа... Порождая все существа, я прохожу, как ветерок (Святой Дух). Я выше этого неба, за пределами этой земли; и что есть Великое, то я есть». Буквально Вач — это речь, сила пробуждения через метрическое расположение, содержащееся в числе и слогах Мантр, соответствующих сил в невидимом мире. В жертвенных Мистериях Вач возбуждает Брахму (Brahma jinvati), или силу, лежащую латентно в основе каждой магической операции. Она существовала от вечности как Яджна (ее латентная форма), пребывая в спящем состоянии в Брахме «без начала», и вышла из него как Вач (активная сила). Это ключ к «Трайвидье», трижды священной науке, которая учит Яджус (жертвенным Мистериям).

Покончив с непроявленной триадой и первой триадой Сефирот, называемой «интеллектуальным миром», остается мало что сказать. В великой геометрической фигуре, в которой находится двойной треугольник, центральный круг представляет мир внутри вселенной. Двойной треугольник принадлежит к одной из самых важных, если не самой важной, из мистических фигур в Индии. Это эмблема Тримурти — три в одном. Треугольник с вершиной вверх указывает на мужской принцип, вниз — на женский; оба типизируют, в то же время, дух и материю. Этот мир внутри бесконечной вселенной — это микрокосм внутри макрокосма, как в еврейской Каббале. Это символ чрева вселенной, земного яйца, архетипом которого является золотое мировое яйцо. Именно из этого духовного лона матери-природы происходят все великие спасители вселенной — аватары невидимого Божества.

«Из того, кто есть и все же не есть, из небытия, Вечной Причины, рождается бытие Пуруша», — говорит Ману, законодатель. Пуруша — это «божественный муж», второй бог, и аватара, или Логос Пара-Брахмы и его божественный сын, который в свою очередь произвел Вираджа, сына, или идеальный тип вселенной. «Вирадж начинает работу творения, производя десять Праджапати, “владык всех существ”».

Согласно доктрине Ману, вселенная подвержена периодической и бесконечной последовательности творений и растворений, которые периоды творения называются Манвантара.

«Это зародыш (который Божественный Дух произвел из своей собственной субстанции), который никогда не погибает в бытии, ибо он становится душой Бытия, и в период пралайи (растворения) он возвращается, чтобы поглотить себя снова в Божественный Дух, который сам покоится от всей вечности внутри Сваямбхувы, “Самосущего”» (Законы Ману, книга I).

Как мы показали, ни свабхавики, буддийские философы, ни брахманы не верят в сотворение вселенной ex nihilo, но оба верят в Пракрити, неразрушимость материи.

Эволюция видов и последовательное появление различных новых типов очень отчетливо показаны в Ману.

«Из земли, тепла и воды рождаются все существа, одушевленные или неодушевленные, произведенные зародышем, который Божественный Дух извлек из своей собственной субстанции. Таким образом Брахма установил ряд трансформаций от растения до человека и от человека до первоначальной сущности... Среди них каждое последующее существо (или элемент) приобретает качество предыдущего; и в скольких степенях каждое из них продвинуто, столькими свойствами, как говорят, оно наделено» (Ману, книга I, шлока 20).

Это, как мы полагаем, подлинная теория современных эволюционистов.

Пространство Вокруг Верхнего Треугольника.

Когда наступил активный период, Эн-Соф послал изнутри своей собственной вечной сущности Сефиру, активную Силу, называемую Первоначальной Точкой, и Короной, Кетер. Только через нее «Безграничная Мудрость» могла придать конкретную форму своей абстрактной Мысли. Две стороны верхнего треугольника, правая сторона и основание, состоят из сплошных линий; третья, левая сторона, пунктирная. Именно через последнюю выходит Сефира. Распространяясь во всех направлениях, она наконец охватывает весь треугольник. В этой эманации женского активного принципа из левой стороны мистического треугольника предвосхищается сотворение Евы из левого ребра Адама. Адам — это Микрокосм Макрокосма, и он создан по образу Элохим. В Древе Жизни тройная триада расположена таким образом, что три мужские Сефиры находятся справа, три женские — слева, а четыре объединяющих принципа — в центре. Из Невидимой Росы, падающей с Высшей «Головы», Сефира создает первозданную воду, или хаос, принимающий форму. Это первый шаг к затвердеванию Духа, который через различные модификации произведет землю. «Требуются земля и вода, чтобы сделать живую душу», — говорит Моисей.

Когда Сефира возникает как активная сила изнутри латентного Божества, она женского рода; когда она берет на себя роль творца, она становится мужского рода; следовательно, она андрогинна. Она — «Отец и Мать Адити» индуистской космогонии. Покоясь над «Бездной», «Дух Божий» производит свой собственный образ в воде, Универсальном Чреве, символизируемом в «Ману» Золотым Яйцом. В каббалистической космогонии Небо и Земля олицетворены Адамом Кадмоном и вторым Адамом. Первая Невыразимая Триада, содержащаяся в абстрактной идее «Трех Голов», была «именем тайны». Она состояла из Эйн-Софа, Сефиры и Адама Кадмона, Протогоноса, причем последний был идентичен первому, когда был двуполым. В каждой триаде есть мужское, женское и андрогинное начало. Адам-Сефира — это Корона (Кетер). Она приступает к акту творения, сначала производя Хокму, Мужскую Мудрость, мужскую активную потенцию, представленную חה, йах, или Колесами Творения, אפּוַים, из которых происходит Бина, Разум, женская и пассивная потенция, которая есть Иегова, יהוה, которого мы находим в Библии фигурирующим как Всевышний. Но этот Иегова — не каббалистический Йод-Хева. Бинар — это фундаментальный краеугольный камень Гнозиса. Поскольку бинар — это Единство, умножающее себя и самосозидающее, каббалисты показывают «Непознаваемого» пассивного Эйн-Софа как эманирующего из самого себя Сефиру, которая, становясь видимым светом, как говорят, производит Адама Кадмона. Но в скрытом смысле Сефира и Адам — это один и тот же свет, только латентный и активный, невидимый и видимый. Второй Адам, как человеческий тетраграмматон, в свою очередь производит Еву из своего ребра. Именно с этой второй триадой каббалисты имели дело до сих пор, едва намекая на Всевышнего и Невыразимого Единого и никогда не доверяя ничего письму. Все знание относительно последнего передавалось устно. Таким образом, именно второй Адам является единством, представленным Йодом, эмблемой каббалистического мужского принципа, и в то же время он есть Хокма, Мудрость, тогда как Бина или Иегова — это Ева; первая Хокма исходит из Кетера, или андрогинного Адама Кадмона, а вторая, Бина, — из Хокмы. Если мы соединим с Йодом три буквы, образующие имя Евы, мы получим божественный тетраграмматон, произносимый как Иево-хева, Адам и Ева, יחוה, Иегова, мужское и женское, или идеализация человечества, воплощенная в первом человеке. Таким образом, мы можем доказать, что, в то время как еврейские каббалисты, вместе со своими посвященными учителями, халдеями и индусами, поклонялись Всевышнему и Непознаваемому Богу в священном молчании своих святилищ, невежественным массам каждой нации было позволено поклоняться чему-то, что, безусловно, было ниже Вечной Субстанции буддистов, так называемых атеистов. Как Брахма, божество, проявленное в мифическом «Ману», или первом человеке (рожденном от Сваямбхувы, или Самосущего), конечен, так и Иегова, воплощенный в Адаме и Еве, есть лишь человеческий бог. Он — символ человечества, смесь добра с долей неизбежного зла; духа, павшего в материю. Поклоняясь Иегове, мы просто поклоняемся природе, воплощенной в человеке, наполовину духовной и наполовину материальной, в лучшем случае: мы пантеисты, если не фетишисты, подобные идолопоклонникам-иудеям, которые приносили жертвы на высотах, в рощах, олицетворенному мужскому и женскому принципу, не зная Иао, Верховного «Тайного Имени» Мистерий.

Шекина — это индуистская Вак, и ее восхваляют в тех же выражениях, что и последнюю. Хотя в каббалистическом Древе Жизни она показана как исходящая из девятой Сефиры, все же Шекина — это «покрывало» Эйн-Софа и «одеяние» Иеговы. «Покрывало» — потому что ему удавалось долгие века скрывать истинного верховного Бога, вселенский Дух, и, маскируя Иегову, экзотерическое божество, заставлять христиан принимать его за «отца» посвященного Иисуса. Тем не менее каббалисты, как и индуистские Дикшиты, знают силу Шекины или Вак и называют ее «тайной мудростью», חכמח־נסהדח.

Треугольник играл видную роль в религиозном символизме каждой великой нации; ибо повсюду он представлял три великих принципа — дух, силу и материю; или активный (мужской), пассивный (женский) и двойственный или коррелятивный принцип, который причастен к обоим и связывает их воедино. Это была Арба, или мистическая «четверка», суммированная в единстве одного верховного Божества. Она встречается в египетских пирамидах, чьи равные стороны устремляются вверх, пока не теряются в одной венчающей точке. В каббалистической диаграмме центральный круг брахманической фигуры заменен крестом; небесной вертикалью и земной горизонтальной базовой линией. Но идея та же: Адам Кадмон — это тип человечества как коллективной целостности внутри единства творческого Бога и вселенского духа.

«Из того, кто бесформен, несуществующий (также вечный, но не Первопричина), рождается небесный человек». Но после того, как он создал форму небесного человека אדמעלאה, он «использовал ее как проводник, чтобы спуститься», — говорит Каббала. Таким образом, Адам Кадмон — это аватара скрытой силы. После этого небесный Адам создает или порождает объединенной силой Сефирот земного Адама. Работа творения также начата Сефирой в создании десяти Сефирот (которые являются Праджапати Каббалы, ибо они также являются Владыками всех существ).

Зогар утверждает то же самое. Согласно каббалистическому учению, существовали старые миры (см. Идра Сута: Зогар, iii., стр. 292 b). Все когда-нибудь вернется к тому, из чего оно впервые произошло. «Все вещи, из которых состоит этот мир, дух, так же как и тело, вернутся к своему началу и корням, из которых они произошли» (Зогар, ii., 218 b). Каббалисты также поддерживают идею неразрушимости материи, хотя их учение окутано еще более тщательно, чем учение индусов. Творение вечно, и вселенная — это «одеяние» или «покрывало Бога» — Шекина; и последняя бессмертна и вечна, как Тот, в Ком она всегда существовала. Каждый мир создан по образцу своего предшественника, и каждый более груб и материален, чем предыдущий. В Каббале все они назывались искрами. Наконец, был сформирован наш нынешний грубо материалистический мир.

В халдейском описании периода, предшествовавшего Бытию нашего мира, Берос говорит о времени, когда не существовало ничего, кроме тьмы и бездны вод, наполненных отвратительными чудовищами, «произведенными из двойственного принципа... Это были существа, в которых сочетались конечности всех видов животных. В дополнение к этим рыбам, рептилиям, змеям, были и другие чудовищные животные, которые принимали облик и лицо друг друга».

В первой книге Ману мы читаем: «Знай, что сумма 1000 божественных веков составляет совокупность одного дня Брахмы; и что одна ночь равна этому дню». Тысяча божественных веков равна 4 320 000 000 человеческих лет в брахманических расчетах.

«По истечении каждой ночи Брахма, который спал, пробуждается и посредством одной лишь энергии движения заставляет эманировать из себя дух, который по своей сущности есть, и все же его нет».

«Побуждаемый желанием творить, Дух (первая из эманаций) осуществляет творение и дает рождение эфиру, который мудрецы считают обладающим способностью передавать звук.

Эфир порождает воздух, свойство которого осязаемо и который необходим для жизни.

Через трансформацию воздуха производится свет.

Из воздуха и света, который порождает тепло, формируется вода, и вода — это чрево всех живых зародышей».

На протяжении всего огромного периода прогрессивного творения, охватывающего 4 320 000 000 лет, эфир, воздух, вода и огонь (тепло) постоянно формируют материю под непрекращающимся импульсом Духа, или непроявленного Бога, который наполняет все творение, ибо он во всем, и все в нем. Этот расчет, который был секретным и на который едва намекают даже сейчас, привел Хиггинса к ошибке деления каждых десяти веков на 6000 лет. Если бы он добавил еще несколько нулей к своим суммам, он мог бы приблизиться к правильному объяснению неросов, или тайных циклов.

В Сефер Йецира, каббалистической Книге Творения, автор явно повторил слова Ману. В ней Божественная Субстанция представлена как единственно существовавшая с вечности, безграничная и абсолютная, и испустившая из себя Дух. «Един есть Дух живого Бога, благословенно Имя Его, живущего во веки! Голос, Дух и Слово — это Святой Дух»; и это каббалистическая абстрактная Троица, так бесцеремонно антропоморфизированная Отцами. Из этого тройного ЕДИНОГО эманировал весь Космос. Сначала из ЕДИНОГО эманировало число ДВА, или Воздух, творческий элемент; а затем число ТРИ, Вода, произошло из воздуха; Эфир или Огонь завершают мистическую четверку, Арба-ил. «Когда Сокрытый Сокрытых захотел открыть Себя, он сначала создал точку (первозданную точку, или первую Сефиру, воздух или Святой Дух), придал ей священную форму (десять Сефирот, или Небесного человека) и покрыл ее богатым и великолепным одеянием, то есть миром». «Он делает ветры Своими вестниками, пламенеющий Огонь — Своими слугами», — говорит Йецира, показывая космический характер более поздних эвгемеризированных ангелов и то, что Дух пронизывает каждый мельчайший атом Космоса.

Когда цикл творения завершается, энергия проявленного слова ослабевает. Он один, Непостижимый, неизменен (всегда латентен), но Творческая Сила, хотя также вечная, поскольку она была в первом «без начала», все же должна быть подвержена периодическим циклам активности и покоя; поскольку она имела начало в одном из своих аспектов, когда впервые эманировала, следовательно, она должна иметь и конец. Таким образом, вечер сменяет день, и приближается ночь божества. Брахма постепенно засыпает. В одной из книг Зогара мы читаем следующее:

«Когда Моисей бодрствовал на горе Синай в обществе Божества, скрытого от его взора облаком, он почувствовал, как его охватывает великий страх, и внезапно спросил: „Господи, где Ты... спишь ли Ты, о Господь?“ И Дух ответил ему: „Я никогда не сплю; если бы Я заснул хоть на мгновение раньше времени, все Творение рассыпалось бы в прах в одно мгновение“». А Вамадева-Модели описывает «Ночь Брахмы», или второй период существования Божественного Неизвестного, так:

«Слышны странные шумы, исходящие из каждой точки... Это предвестники Ночи Брахмы; сумерки поднимаются на горизонте, и Солнце уходит за тридцатый градус Макары (знак зодиака) и больше не достигнет знака Минас (зодиакальные рыбы). Гуру пагод, назначенные следить за рас-чакрой (Зодиаком), могут теперь разбить свой круг и инструменты, ибо они отныне бесполезны.

«Постепенно свет бледнеет, тепло уменьшается, на земле множатся непригодные для жизни места, воздух становится все более разреженным; источники вод иссякают, великие реки видят, как их волны истощаются, океан обнажает свое песчаное дно, и растения умирают. Люди и животные ежедневно уменьшаются в размерах. Жизнь и движение теряют свою силу, планеты едва могут гравитировать в пространстве; они гаснут одна за другой, как лампа, которую рука чокры (слуги) забывает пополнить. Сурья (Солнце) мерцает и гаснет, материя погружается в растворение (пралайю), и Брахма сливается обратно в Дьяус, Непроявленного Бога, и, задача его выполнена, он засыпает. Еще один день прошел, наступает ночь и продолжается до будущего рассвета.

«И теперь снова входят в золотое яйцо Его Мысли зародыши всего существующего, как говорит нам божественный Ману. Во время Его мирного отдыха одушевленные существа, наделенные принципами действия, прекращают свои функции, и все чувство (манас) становится дремлющим. Когда они все поглощены Верховной Душой, эта Душа всех существ спит в полном покое до дня, когда она возобновляет свою форму и снова пробуждается от своей первобытной тьмы».

Если мы теперь рассмотрим десять мифических аватар Вишну, мы найдем их записанными в следующей последовательности:

1. Матсья-аватара: как рыба. Это будет также его десятая и последняя аватара в конце Кали-юги.

2. Курма-аватара: как черепаха.

3. Вараха: как вепрь.

4. Нара-Синг: как человек-лев; последняя животная стадия.

5. Вамана: как карлик; первый шаг к человеческой форме.

6. Парашу-Рама: как герой, но все еще несовершенный человек.

7. Рама-Чандра: как герой Рамаяны. Физически совершенный человек; его ближайший родственник, друг и союзник Хануман, бог-обезьяна. Обезьяна, наделенная речью.

8. Кришна-аватара: Сын Девы Деванагуй (или Деваки), сформированный Богом, или, скорее, проявленным Божеством Вишну, который идентичен Адаму Кадмону. Кришну также называют Канейя, Сын Девы.

9. Гаутама-Будда, Сиддхартха или Шакья-муни. (Буддисты отвергают это учение о том, что их Будда является воплощением Вишну.)

10. Эта аватара еще не произошла. Ее ожидают в будущем, подобно христианскому Пришествию, идея которого, несомненно, была скопирована с индуистской. Когда Вишну появится в последний раз, он придет как «Спаситель». По мнению некоторых брахманов, он явится сам в образе коня Калки. Другие утверждают, что он будет ехать на нем. Этот конь — оболочка духа зла, и Вишну оседлает его, невидимый для всех, пока не победит его в последний раз. «Калки-Аватарам», или последнее воплощение, разделяет брахманизм на две секты. Секта Вайшнава отказывается признавать воплощения своего бога Вишну в животных формах буквально. Они утверждают, что их следует понимать как аллегорические.

На этой диаграмме аватар мы видим прослеженную постепенную эволюцию и трансформацию всех видов из досилурийской грязи Дарвина и ила Санхуниатона и Бероса. Начиная с Азойского времени, соответствующего илу, в который Брахма внедряет творческий зародыш, мы проходим через Палеозойскую и Мезозойскую эры, охваченные первым и вторым воплощениями в виде рыбы и черепахи; и Кайнозойскую, которая охвачена воплощениями в животных и получеловеческих формах вепря и человека-льва; и мы подходим к пятому и венчающему геологическому периоду, обозначенному как «эра разума, или век человека», символом которого в индуистской мифологии является карлик — первая попытка природы в создании человека. В этой диаграмме мы должны следовать основной идее, а не судить о степени знаний древних философов по буквальному принятию популярной формы, в которой она представлена нам в великой эпической поэме Махабхарата и ее главе Багавад-гита.

Даже четыре века индуистской хронологии содержат гораздо более философскую идею, чем кажется на первый взгляд. Она определяет их в соответствии как с психологическим или ментальным, так и с физическим состоянием человека в течение их периода. Крита-юга, золотой век, «век радости» или духовной невинности человека; Трета-юга, серебряный век, или век огня — период верховенства человека, гигантов и сынов Божьих; Двапара-юга, бронзовый век — смесь чистоты и нечистоты (духа и материи), век сомнения; и, наконец, наш собственный, Кали-юга, или железный век, век тьмы, страданий и скорби. В этот век Вишну должен был воплотиться в Кришну, чтобы спасти человечество от богини Кали, супруги Шивы, всеуничтожающего — богини смерти, разрушения и человеческих страданий. Кали — лучшая эмблема для представления «падения человека»; падения духа в деградацию материи со всеми ее ужасными результатами. Мы должны избавиться от Кали, прежде чем сможем когда-либо достичь «Мокши», или Нирваны, обители блаженного Мира и Духа.

У буддистов последнее воплощение — пятое. Когда придет Майтрея-Будда, тогда наш нынешний мир будет разрушен; и новый и лучший заменит его. Четыре руки каждого индуистского Божества — это эмблемы четырех предшествующих проявлений нашей земли из ее невидимого состояния, в то время как ее голова олицетворяет пятую и последнюю Калки-Аватару, когда этот мир будет разрушен, и сила Буддхи — Мудрости (у индусов — Брахмы) будет снова призвана, чтобы проявить себя — как Логос — для создания будущего мира.

На этой диаграмме мужские боги олицетворяют Дух в его божественных атрибутах, в то время как их женские аналоги — Шакти — представляют активные энергии этих атрибутов. Дурга (активная добродетель) — это тонкая, невидимая сила, которая соответствует Шекине — одеянию Эйн-Софа. Она — Шакти, посредством которой пассивный «Вечный» вызывает видимую вселенную из ее первой идеальной концепции. Каждый из трех персонажей экзотерической Тримурти показан использующим свою Шакти как Вахан (проводник). Каждый из них на время является формой, которая восседает на таинственной колеснице Иезекииля.

Не менее ясно прослеживается в этой последовательности аватар поистине философская идея одновременной духовной и физической эволюции существ и человека. От рыбы прогресс этой двойной трансформации переносит физическую форму через облик черепахи, вепря и человека-льва; а затем, появляясь в карлике человечества, он показывает Парашу-Раму физически совершенной, духовно неразвитой сущностью, пока не доводит человечество, олицетворенное одним богоподобным человеком, до вершины физического и духовного совершенства — бога на земле. В Кришне и других Спасителях мира мы видим философскую идею прогрессивного двойного развития, понятую и столь же ясно выраженную в Зогаре. «Небесный человек», который есть Протогонос, Тиккун, первенец Божий, или универсальная Форма и Идея, порождает Адама. Следовательно, последний богорожден в человечестве и наделен атрибутами всех десяти Сефирот. Это: Мудрость, Разум, Справедливость, Любовь, Красота, Великолепие, Твердость и т. д. Они делают его Основанием или базисом, «могучим живым существом», אלחי, и венцом творения, таким образом помещая его как Альфу и Омегу царствовать над «царством» — Малхут. «Человек — это и смысл, и высшая степень творения», — говорит Зогар. «Как только человек был создан, все было завершено, включая верхний и нижний миры, ибо все заключено в человеке. Он соединяет в себе все формы» (iii., стр. 48 a).

Но это не относится к нашему выродившемуся человечеству; лишь изредка рождаются люди, которые являются типами того, чем человек должен быть, но не является. Первые расы людей были духовными, и их протопластические тела не состояли из грубых и материальных субстанций, из которых мы видим их состоящими в наши дни. Первые люди были созданы со всеми способностями Божества и силами, далеко превосходящими силы ангельского воинства; ибо они были прямыми эманациями Адама Кадмона, первобытного человека, Макрокосма; в то время как нынешнее человечество на несколько степеней удалено даже от земного Адама, который был Микрокосмом, или «малым миром». Сейр Анпин, мистическая фигура Человека, состоит из 243 чисел, и мы видим в кругах, которые следуют друг за другом, что именно ангелы эманировали из «Первобытного Человека», а не Сефироты из ангелов. Следовательно, человек с самого начала предназначался быть существом как прогрессивной, так и регрессивной природы. Начиная с вершины божественного цикла, он постепенно начал удаляться от центра Света, приобретая на каждой новой и более низкой сфере бытия (мирах, каждый из которых населен разной расой человеческих существ) более твердую физическую форму и теряя часть своих божественных способностей.

В «падении Адама» мы должны видеть не личное прегрешение человека, а просто закон двойной эволюции. Адам, или «Человек», начинает свою карьеру существований с пребывания в саду Эдемском, «одетый в небесное одеяние, которое есть одеяние небесного света» (Зогар, ii., 229 b); но когда он изгнан, он «одевается» Богом, или вечным законом Эволюции или необходимости, в кожаные одежды. Но даже на этой земле материальной деградации — в которой божественная искра (Душа, излучение Духа) должна была начать свою физическую прогрессию в серии заточений от камня до тела человека — если он только проявит свою ВОЛЮ и призовет свое божество на помощь, человек может превзойти силы ангела. «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?» — спрашивает Павел (1 Коринфянам, vi. 3). Истинный человек — это Душа (Дух), учит Зогар. «Тайна земного человека — по тайне небесного человека... мудрые могут прочитать тайны на человеческом лице» (ii., 76 a).

Это еще одно из многих предложений, по которым Павла следует признать посвященным. По причинам, полностью объясненным, мы придаем гораздо больше доверия подлинности определенных Посланий апостолов, ныне отвергнутых как апокрифические, чем многим подозрительным частям Деяний. И мы находим подтверждение этого взгляда в Послании Павла к Сенеке. В этом послании Павел называет Сенеку «мой уважаемый учитель», в то время как Сенека называет апостола просто «брат».

Не более, чем истинную религию иудейской философии можно судить по абсурдам экзотерической Библии, мы имеем право формировать мнение о брахманизме и буддизме по их бессмысленным и иногда отвратительным популярным формам. Если мы будем искать только истинную сущность философии как Ману, так и Каббалы, мы обнаружим, что Вишну, как и Адам Кадмон, является выражением самой вселенной; и что его воплощения — лишь конкретные и различные воплощения проявлений этого «Грандиозного Целого». «Я есть Душа, о Арджуна. Я есть Душа, которая существует в сердце всех существ; и Я — начало и середина, а также конец существующих вещей», — говорит Вишну своему ученику в Багавад-гите (гл. x., стр. 71).

«Я Альфа и Омега, начало и конец... Я первый и последний», — говорит Иисус Иоанну (Откр. i. 6, 17).

Брахма, Вишну и Шива — это троица в единстве, и, подобно христианской троице, они взаимно обратимы. В эзотерическом учении они — одно и то же проявление того, «чье имя слишком священно, чтобы быть произнесенным, и чья сила слишком величественна и бесконечна, чтобы быть воображенной». Таким образом, описывая аватары одного, все остальные включаются в аллегорию, с изменением формы, но не субстанции. Именно из таких проявлений эманировали многие миры, которые были, и эманирует тот один, который должен прийти.

Коулман, за которым в этом последовали другие востоковеды, представляет седьмую аватару Вишну в наиболее карикатурном виде. Помимо того факта, что Рамаяна — одна из величайших эпических поэм в мире — источник и начало вдохновения Гомера — эта аватара скрывает одну из самых научных проблем нашего современного дня. Ученые брахманы Индии никогда не понимали аллегорию знаменитой войны между людьми, гигантами и обезьянами иначе, как в свете трансформации видов. Мы твердо верим, что если бы европейские академики искали информацию у некоторых ученых местных брахманов, вместо того чтобы единодушно и без колебаний отвергать их авторитет, и если бы они, подобно Жакольо — против которого они почти все ополчились — искали свет в древнейших документах, разбросанных по стране в пагодах, они могли бы извлечь странные, но не бесполезные уроки. Пусть кто-нибудь спросит образованного брахмана о причине уважения, оказываемого обезьянам — происхождение которого указано в истории доблестных подвигов Ханумана, генералиссимуса и верного союзника героя Рамаяны, — и он вскоре избавится от ошибочной идеи, что индусы воздают божественные почести богу-обезьяне. Он, возможно, узнал бы — если бы брахман счел его достойным объяснения — что индус видит в обезьяне лишь то, что Ману желал, чтобы он видел: трансформацию видов, наиболее непосредственно связанную с таковой человеческого семейства — незаконную ветвь, привитую к их собственному стволу до окончательного совершенства последней. Он мог бы узнать далее, что в глазах образованного «язычника» духовный или внутренний человек — это одно, а его земная, физическая оболочка — другое. Что физическая природа, великая комбинация физических корреляций сил, вечно ползущая к совершенству, должна использовать имеющийся под рукой материал; она моделирует и переделывает по мере продвижения и, завершая свою венчающую работу в человеке, представляет его одного как подходящую скинию для осенения Божественного духа. Но последнее обстоятельство не дает человеку права жизни и смерти над животными, стоящими ниже его на лестнице природы, или права пытать их. Совсем наоборот. Помимо того, что человек наделен душой — которой каждое животное и даже растение более или менее обладает — человек имеет свою бессмертную разумную душу, или нус, которая должна сделать его по крайней мере равным в великодушии слону, который ступает так осторожно, чтобы не раздавить более слабых существ, чем он сам. Именно это чувство побуждает брахмана и буддиста строить больницы для больных животных и даже насекомых и готовить убежища, где они могут закончить свои дни. Именно это же чувство, опять же, заставляет джайнского сектанта жертвовать половиной своей жизни на то, чтобы сметать со своего пути беспомощных, ползающих насекомых, вместо того чтобы безрассудно лишать жизни малейшее из них; и именно из этого чувства высочайшего благоволения и милосердия к более слабому, каким бы жалким ни было существо, они почитают одну из естественных модификаций своей собственной двойной природы, и именно так позже возникло популярное верование в метемпсихоз. Никаких следов последнего не найти в Ведах; и поскольку истинная интерпретация доктрины, подробно обсуждаемая в Ману и буддийских священных книгах, с самого начала была ограничена учеными жреческими кастами, ложные и глупые популярные идеи относительно нее не должны вызывать удивления.

Тех, кто в остатках древности видит доказательство того, что современные времена могут предъявить малые претензии на оригинальность, принято обвинять в склонности к преувеличению и искажению фактов. Но беспристрастный читатель вряд ли подтвердит, что вышесказанное является примером этого. Эволюционисты существовали до того дня, когда мифический Ной, согласно Библии, был заставлен плавать в своем ковчеге; и древние ученые были лучше информированы и имели свои теории более логично определенными, чем современные эволюционисты.

Платон, Анаксагор, Пифагор, элейские школы Греции, а также старые халдейские жреческие коллегии — все учили доктрине двойной эволюции; доктрина переселения душ относилась только к прогрессу человека из мира в мир после смерти здесь. Каждая философия, достойная этого имени, учила, что дух человека, если не душа, был предсуществующим. «Ессеи», — говорит Иосиф Флавий, — «верили, что души бессмертны и что они спускались из эфирных пространств, чтобы быть прикованными к телам». В свою очередь, Филон Александрийский говорит: «воздух полон их (душ); те, которые ближе всего к земле, спускаясь, чтобы быть привязанными к смертным телам, παλινδρομοῦσι αὖθις, возвращаются к другим телам, желая жить в них». В Зогаре душа вынуждена молить о своей свободе перед Богом: «Владыка Вселенной! Я счастлива в этом мире и не хочу идти в другой мир, где я буду служанкой и буду подвержена всякого рода осквернениям». Доктрина фатальной необходимости, вечного неизменного Закона, утверждается в ответе Божества: «Против твоей воли ты становишься эмбрионом, и против твоей воли ты рождаешься». Свет был бы непостижим без тьмы, чтобы сделать его явным через контраст; добро не было бы добром без зла, чтобы показать бесценную природу этого блага; и так, личная добродетель не могла бы претендовать на заслугу, если бы она не прошла через горнило искушения. Ничто не вечно и неизменно, кроме Сокрытого Божества. Ничто конечное — будь то потому, что оно имело начало или должно иметь конец — не может оставаться неподвижным. Оно должно либо прогрессировать, либо регрессировать; и душа, которая жаждет воссоединения со своим духом, который один дарует ей бессмертие, должна очистить себя через циклические трансмиграции, вперед к единственной Земле Блаженства и Вечного Покоя, называемой в Зогаре «Дворцом Любви», היבל אהבת; в индуистской религии — «Мокшей»; среди гностиков — «Плеромой вечного Света»; а буддистами — Нирваной. Христианин называет это «Царством Небесным» и утверждает, что один лишь он нашел истину, тогда как он лишь изобрел новое имя для доктрины, которая ровесница человеку.

Доказательство того, что переселение души не относится к состоянию человека на этой земле после смерти, найдено в Зогаре, несмотря на многие неверные переводы его переводчиков. «Все души, которые отчуждали себя на небесах от Святого — благословенно Имя Его — бросились в бездну при самом своем существовании и предвосхитили время, когда они должны спуститься на землю... Приди и посмотри, когда душа достигает обители Любви... Душа не могла бы вынести этого света, если бы не светящаяся мантия, которую она надевает. Ибо, точно так же, как душа, будучи посланной на эту землю, надевает земное одеяние, чтобы сохранить себя здесь, так она получает вверху сияющее одеяние, чтобы быть способной смотреть без вреда в зеркало, чей свет исходит от Владыки Света». Более того, Зогар учит, что душа не может достичь обители блаженства, если она не получила «святого поцелуя», или воссоединения души с субстанцией, из которой она эманировала — духом. Все души двойственны, и, в то время как последняя является женским принципом, дух — мужской. Будучи заточенным в теле, человек — это троица, если только его осквернение не таково, что вызвало его развод с духом. «Горе душе, которая предпочитает своему божественному мужу (духу) земной брак со своим земным телом», — гласит текст Книги Ключей.

Эти идеи о трансмиграциях и троичности человека разделялись многими ранними христианскими Отцами. Именно путаница, созданная переводчиками Нового Завета и древних философских трактатов между душой и духом, вызвала многие недопонимания. Это также одна из многих причин, почему Будду, Плотина и столь многих других посвященных ныне обвиняют в том, что они жаждали полного исчезновения своих душ — «поглощения Божеством» или «воссоединения с вселенской душой», что, согласно современным идеям, означает аннигиляцию. Животная душа должна, конечно, быть дезинтегрирована от своих частиц, прежде чем она сможет навсегда связать свою более чистую сущность с бессмертным духом. Но переводчики как Деяний, так и Посланий, которые заложили фундамент Царства Небесного, и современные комментаторы буддийской Сутры Основания Царства Праведности запутали смысл великого апостола христианства, как и великого реформатора Индии. Первые заглушили слово φυχικος, так что ни один читатель не представляет, что оно имеет какое-либо отношение к душе; и с этой путаницей души и духа вместе читатели Библии получают лишь извращенный смысл чего-либо по этому предмету; а интерпретаторы последнего не смогли понять смысл и цель буддийских четырех степеней Дхьяны.

В писаниях Павла сущность человека разделена на троицу — плоть, психическое существование или душа, и осеняющая и в то же время внутренняя сущность или Дух. Его фразеология очень определенна, когда он учит об анастасисе, или продолжении жизни тех, кто умер. Он утверждает, что есть психическое тело, которое сеется в тленном, и духовное тело, которое воскресает в нетленной субстанции. «Первый человек — от земли, земной; второй человек — с неба». Даже Иаков (iii. 15) идентифицирует душу, говоря, что ее «мудрость нисходит не свыше, но является земной, психической, демонической» (см. греческий текст). Платон, говоря о Душе (psuché), замечает, что «когда она объединяется с нусом (божественной субстанцией, богом, так как psuché — богиня), она делает все правильно и счастливо; но дело обстоит иначе, когда она привязывается к Annoia». То, что Платон называет нусом, Павел называет Духом; а Иисус делает сердцем то, что Павел говорит о плоти. Естественное состояние человечества называлось по-гречески αποστασια; новое состояние αναστασις. В Адаме пришло первое (смерть), во Христе — второе (воскресение), ибо именно он первым публично учил человечество «Благородному Пути» к Вечной жизни, как Гаутама указал тот же Путь к Нирване. Чтобы достичь обеих целей, был только один путь, согласно учениям обоих. «Бедность, целомудрие, созерцание или внутренняя молитва; презрение к богатству и иллюзорным радостям этого мира».

«Вступи на этот Путь и положи конец страданию; воистину, Путь был проповедан мной, нашедшим, как утолить стрелы скорби. Вы сами должны приложить усилия; Будды — лишь проповедники. Мыслящие, которые вступают на Путь, освобождаются от оков Обманщика (Мары).

«Входите тесными вратами: потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель... Следуйте за Мной... Всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному» (Матфея vii. и viii.). «Я ничего не могу делать Сам от Себя» (Иоанна v. 30). «Забота века сего и обольщение богатства заглушают слово» (Матфея xiii. 22), говорят христиане; и только стряхнув все иллюзии, буддист вступает на «Путь», который поведет его «прочь от беспокойных бьющихся волн океана жизни» и приведет его «в спокойный Город Мира, к истинной радости и покою Нирваны».

Греческие философы одинаково сделаны туманными вместо мистических их слишком учеными переводчиками. Египтяне почитали Божественный Дух, Единого-Единственного, как Нут. Совершенно очевидно, что именно от этого слова Анаксагор заимствовал свое деноминативное нус, или, как он его называет, Νοῦς αυτοκρατης — Разум или Дух самомогущественный, αρχητης κινησεως. «Все вещи», — говорит он, — «были в хаосе; затем пришел Νοῦς и внес порядок». Он также назвал этот Νοῦς Единым, который правил многими. В его идее Νοῦς был Богом; а Логос был человеком, эманацией первого. Внешние силы воспринимали феномены; один лишь нус распознавал ноумены или субъективные вещи. Это чисто буддийское и эзотерическое.

Здесь Сократ взял свою нить и последовал ей, а Платон за ним, со всем миром внутреннего знания. Где старый ионико-италийский мир достиг кульминации в Анаксагоре, новый мир начался с Сократа и Платона. Пифагор сделал Душу самодвижущейся единицей с тремя элементами: нусом, френом и тюмосом; последние два разделяются с животными; первый же является его сущностным «я». Так что обвинение в том, что он учил трансмиграции, опровергнуто; он учил не больше, чем когда-либо Гаутама-Будда, что бы ни делало из этого популярное суеверие индуистской черни после его смерти. Заимствовал ли Пифагор у Будды, или Будда у кого-то еще, не имеет значения; эзотерическое учение одно и то же.