«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Проследив таким образом сходство взглядов относительно Логоса, Метатрона и Посредника, как они найдены в Каббале и Кодексе христианских назареев и гностиков, читатель готов оценить дерзость патристической схемы свести чисто метафизическую фигуру к конкретной форме и сделать так, чтобы казалось, будто перст пророчества с незапамятных времен указывал сквозь перспективу веков на Иисуса как на грядущего Мессию. Теомиф, призванный символизировать грядущий день, близкий к завершению великого цикла, когда «благая весть» с небес должна была провозгласить всеобщее братство и общую веру человечества, день возрождения — был насильственно искажен в свершившийся факт.

«Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог», — говорит Иисус. Разве это язык Бога? Второго лица в Троице, которое тождественно Первому? И если этот Мессия, или Святой Дух гностических и языческих Троиц, пришел в своем воплощении, что он имел в виду, проводя различие между собой, «Сыном человеческим», и Святым Духом? «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему», — говорит он. И как объяснить поразительное тождество этого самого языка с наставлениями, изреченными столетиями ранее каббалистами и «языческими» посвященными? Ниже приведено несколько примеров из множества.

«Никто из богов, ни человек, ни Господь не может быть благим, но только один Бог», — говорит Гермес.

«Быть добрым человеком невозможно, Бог один обладает этой привилегией», — повторяет Платон с небольшим изменением.

За шесть столетий до Христа китайский философ Конфуций сказал, что его учение просто и легко для понимания (Лунь-юй, гл. 5, § 15). На что один из его учеников добавил: «Учение нашего Учителя состоит в том, чтобы иметь неизменную прямоту сердца и поступать по отношению к другим так, как мы хотели бы, чтобы они поступали по отношению к нам».

«Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами», — восклицает Петр спустя долгое время после событий на Голгофе. «Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн», — говорит четвертое Евангелие, тем самым ставя Крестителя в один ряд с Иисусом. Иоанн Креститель, совершая один из самых торжественных актов своей жизни — крещение Христа, — не думает, что собирается крестить Бога, но использует слово «человек». «Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж». Говоря о себе, Иисус заявляет: «А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога». Даже слепой из Иерусалима, исцеленный великим чудотворцем, полный благодарности и восхищения своим благодетелем, рассказывая о чуде, не называет Иисуса Богом, а просто говорит: «...Человек, называемый Иисус, сделал брение».

Мы не завершаем этот список из-за отсутствия других примеров и доказательств, а просто потому, что то, что мы сейчас говорим, уже много раз повторялось и доказывалось другими до нас. Но нет более неизлечимого зла, чем слепой и неразумный фанатизм. Немногие люди, подобно доктору Пристли, имеют мужество написать: «Мы не находим ничего похожего на божественность, приписываемую Христу до Иустина Мученика (141 г. н. э.), который, будучи философом, стал христианином».

Магомет появился почти через шестьсот лет после предполагаемого богоубийства. Греко-римский мир все еще содрогался от религиозных разногласий, противостоя всем прошлым императорским эдиктам и насильственной христианизации. В то время как Тридентский собор спорил о Вульгате, единство Бога тихо вытеснило троицу, и вскоре магометан стало больше, чем христиан. Почему? Потому что их пророк никогда не пытался отождествить себя с Аллахом. В противном случае, можно с уверенностью сказать, он не дожил бы до того, чтобы увидеть процветание своей религии. По сей день магометанство приобретает и продолжает приобретать больше прозелитов, чем христианство. Будда Сиддхартха пришел как простой смертный за столетия до Христа. Религиозная этика этой веры, как теперь выясняется, по своей моральной красоте далеко превосходит все, о чем когда-либо мечтали Тертуллианы и Августины.

Истинный дух христианства можно в полной мере найти только в буддизме; частично он проявляется в других «языческих» религиях. Будда никогда не делал из себя бога, и он не был обожествлен своими последователями. Известно, что буддистов сейчас гораздо больше, чем христиан; их насчитывается почти 500 000 000. В то время как случаи обращения среди буддистов, брахманистов, магометан и иудеев становятся настолько редкими, что показывают, насколько бесплодны попытки наших миссионеров, атеизм и материализм распространяют свои гангренозные язвы и с каждым днем все глубже вгрызаются в самое сердце христианства. Среди языческих народов нет атеистов, а те немногие среди буддистов и брахманов, которые оказались заражены материализмом, всегда принадлежат к большим городам, густо населенным европейцами, и только к образованным классам. Епископ Киддер справедливо говорит: «Если бы мудрец выбирал свою религию среди тех, кто ее исповедует, возможно, христианство было бы последней религией, которую он бы выбрал!»

В содержательной брошюре, написанной популярным лектором, доктором медицины Дж. М. Пиблсом, автор цитирует статью из лондонского «Атенеума», в которой описываются благополучие и цивилизация жителей Яркенда и Кашгара, «которые кажутся добродетельными и счастливыми». «Милостивые небеса!» — горячо восклицает честный автор, который сам когда-то был священником-универсалистом. — «Даруй удержать христианских миссионеров подальше от «счастливой» и языческой Татарии!»

С самых ранних дней христианства, когда Павел упрекал Коринфскую церковь за преступление, «которого не слышно даже у язычников, что кто-то имеет жену отца своего», и за то, что они использовали «Вечерю Господню» как предлог для разврата и пьянства (1-е Коринфянам, v. 1), исповедание имени Христа всегда было скорее предлогом, чем свидетельством святого чувства. Однако правильная форма этого стиха такова: «Повсюду слышно о развратной практике среди вас, такой развратной практике, которой нет нигде среди языческих народов — даже иметь или жениться на жене отца своего». Персидское влияние, по-видимому, прослеживается в этом языке. Эта практика «не существовала нигде среди народов», кроме Персии, где она считалась особенно похвальной. Отсюда же и иудейские истории об Аврааме, женившемся на своей сестре, Нахоре — на своей племяннице, Амраме — на сестре своего отца, и Иуде — на вдове своего сына, чьи дети, по-видимому, были законными. Арийские племена ценили эндогамные браки, в то время как татары и все варварские народы требовали, чтобы все союзы были экзогамными.

Был только один апостол Иисуса, достойный этого имени, и это был Павел. Как бы ни были изуродованы его Послания догматическими руками перед включением в Канон, его концепция великой и божественной фигуры философа, умершего за свою идею, все еще может быть прослежена в его обращениях к различным языческим народам. Только тот, кто хочет понять его еще лучше, должен изучить филоновский Логос, отражающий время от времени индуистский Шабда (логос) школы Миманса.

Что касается других апостолов, тех, чьи имена стоят перед Евангелиями, — мы не можем вполне верить в их правдивость, когда обнаруживаем, что они приписывают своему Учителю чудеса, окруженные обстоятельствами, записанными, если не в древнейших книгах Индии, то, по крайней мере, в тех, которые предшествовали христианству, и в самой фразеологии преданий. Кто в дни своей простой и слепой доверчивости не изумлялся трогательному повествованию, приведенному в Евангелиях от Марка и Луки, о воскрешении дочери Иаира? Кто когда-либо сомневался в его оригинальности? И все же история полностью скопирована из Хари-Пураны и записана среди чудес, приписываемых Кришне. Мы переводим ее с французской версии:

«Царь Ангашуна повелел отпраздновать с большой пышностью помолвку своей дочери, прекрасной Калаватти, с юным сыном Вамадевы, могущественного царя Антарведи, по имени Говинда.

Но когда Калаватти забавлялась в рощах со своими подругами, ее ужалила змея, и она умерла. Ангашуна разорвал свои одежды, посыпал себя пеплом и проклял день, когда он родился.

Внезапно по дворцу разнесся великий слух, и были услышаны следующие крики, тысячекратно повторенные: «Pacya pitaram; pacya gurum!» — «Отец, Учитель!» Тогда Кришна приблизился, улыбаясь, опираясь на руку Арджуны... «Учитель!» — вскричал Ангашуна, бросаясь к его ногам и окропляя их своими слезами. — «Посмотри на мою бедную дочь!» — и он показал ему тело Калаватти, растянутое на циновке...

«Почему ты плачешь?» — ответил Кришна нежным голосом. — «Разве ты не видишь, что она спит? Прислушайся к звуку ее дыхания, подобному вздоху ночного ветра, который шелестит листьями деревьев. Смотри, ее щеки возвращают свой цвет, ее глаза, веки которых дрожат, как будто они вот-вот откроются; ее губы дрожат, как будто собираются заговорить; она спит, говорю я тебе; и постой! смотри, она шевелится, Калаватти! Встань и иди!»

Едва Кришна произнес это, как дыхание, тепло, движение и жизнь мало-помалу вернулись в труп, и юная девушка, повинуясь повелению полубога, встала со своего ложа и воссоединилась со своими подругами. Но толпа изумилась и воскликнула: «Это бог, раз смерть для него не более чем сон?»

Все подобные притчи навязываются христианам с добавлением догматов, которые по своему необычайному характеру оставляют далеко позади самые дикие концепции язычества. Христиане, чтобы верить в Божество, сочли необходимым убить своего Бога, чтобы они сами могли жить!

И теперь Всевышним, неведомым, Отцом благодати и милосердия и его небесной иерархией Церковь управляет так, будто они — театральные звезды и статисты на жалованье! За шесть столетий до христианской эры Ксенофан покончил с таким антропоморфизмом бессмертной сатирой, записанной и сохраненной Климентом Александрийским:

“There is one God Supreme ...

Whose form is not like unto man’s, and as unlike his nature;

But vain mortals imagine that gods like themselves are begotten

With human sensations, and voice, and corporeal members;

So if oxen or lions had hands and could work in man’s fashion,

And trace out with chisel or brush their conception of Godhead

Then would horses depict gods like horses, and oxen like oxen,

Each kind the Divine with its own form and nature endowing.”[490]

И послушайте Вьясу — поэта-пантеиста Индии, который, как могут доказать ученые, мог жить, по словам Жакольо, около пятнадцати тысяч лет назад, — рассуждающего о Майе, иллюзии чувств:

«Все религиозные догматы служат лишь для того, чтобы омрачить разум человека... Поклонение божествам, под аллегориями которых скрыто уважение к естественным законам, изгоняет истину в угоду самым низменным суевериям» (Вьяса, Майя).

Христианству было суждено нарисовать нам Бога Всемогущего по модели каббалистической абстракции «Ветхого днями». С древних фресок на потолках соборов, католических миссалов и других икон и изображений мы теперь находим его изображенным поэтической кистью Гюстава Доре. Ужасающее, неведомое величие Того, Кого ни один «язычник» не осмеливался воспроизвести в конкретной форме, фигурирует в нашем собственном столетии в «Иллюстрированной Библии» Доре. Ступая по облакам, плывущим в воздухе, с тьмой и хаосом позади него и миром под его ногами, стоит величественный старик, его левая рука собирает вокруг него струящиеся одежды, а правая поднята в жесте повеления. Он произнес Слово, и от его возвышенной фигуры исходит сияние Света — Шехина. Как поэтическая концепция, композиция делает честь художнику, но делает ли она честь Богу? Лучше хаос позади Него, чем сама фигура; ибо там, по крайней мере, мы имеем торжественную тайну. Со своей стороны, мы предпочитаем молчание древних язычников. При таком грубом, антропоморфном и, как мы считаем, богохульном представлении о Первопричине, кто может удивляться любой иконографической экстравагантности в изображении христианского Христа, апостолов и предполагаемых Святых? У католиков святой Петр вполне естественно становится привратником Небес и сидит у дверей небесного царства — билетным контролером в Троицу!

Во время религиозных беспорядков, недавно произошедших в одной из испано-американских провинций, на телах некоторых убитых были найдены паспорта, подписанные епископом епархии и адресованные святому Петру; с приказом «принять предъявителя как истинного сына Церкви». Впоследствии выяснилось, что эти уникальные документы были выданы католическим прелатом как раз перед тем, как его обманутые прихожане вступили в бой по наущению своих священников.

В своем чрезмерном желании найти доказательства подлинности Нового Завета лучшие люди, самые эрудированные ученые даже среди протестантских богословов, слишком часто попадают в прискорбные ловушки. Мы не можем поверить, что такой ученый комментатор, как каноник Уэсткотт, мог оставаться в неведении относительно талмудических и чисто каббалистических писаний. Как же тогда получается, что мы находим его цитирующим с такой безмятежной уверенностью, как представляющие «поразительные аналогии с Евангелием от святого Иоанна», отрывки из труда «Пастырь Ерма», которые являются полными предложениями из каббалистической литературы? «Взгляд, который Ерм дает на природу и работу Христа, не менее гармоничен с апостольским учением, и он предлагает поразительные аналогии с Евангелием от святого Иоанна... Он (Иисус) — скала, выше гор, способная удержать весь мир, древняя, и все же имеющая новые врата!... Он старше творения, так что он советовался с Отцом о творении, которое он совершил... Никто не войдет к нему иначе, как через его Сына».

Теперь, хотя — как хорошо доказывает автор «Сверхъестественной религии» — в этом нет ничего, что выглядело бы как подтверждение доктрины, преподаваемой в четвертом евангелии, он упускает из виду, что почти все, выраженное псевдо-Ермом в отношении его притчевого разговора с «Господом», является прямой цитатой с повторяющимися вариациями из Зогара и других каббалистических книг. Мы можем сравнить их, чтобы у читателя не возникло трудностей судить самому.

«Бог», — говорит Ерм, — «насадил виноградник, то есть Он создал людей и отдал их Своему Сыну; и Сын... сам очистил их грехи и т. д.»; т. е. Сын омыл их своей кровью, в память о чем христиане пьют вино при причастии. В Каббале показано, что Ветхий Ветхих, или «Длинноликий», сажает виноградник, причем последний олицетворяет человечество; а лоза означает Жизнь. Дух «Царя Мессии» поэтому показан как омывающий свои одежды в вине свыше, от сотворения мира. Адам, или А-Дам, — это «кровь». Жизнь плоти в крови (нефеш — душа), Левит xvii. И Адам-Кадмон — это Единородный. Ной также сажает виноградник — аллегорический рассадник будущего человечества. Вследствие принятия той же аллегории мы находим ее воспроизведенной в Кодексе Назареев. Порождаются семь лоз, которые исходят от Иукабар Зива, и Ферхо (или Парча) Раба поливает их. Когда блаженные вознесутся среди творений Света, они увидят Иавар-Зиво, Владыку Жизни, и Первую Лозу! Эти каббалистические метафоры, таким образом, естественно повторяются в Евангелии от Иоанна (xv. 1): «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь». В Бытии (xlix.) умирающему Иакову приписываются слова: «Не отойдет скипетр от Иуды (львенка), и законодатель от чресл его, доколе не придет Шило (Силох)... Привязывающий к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей, он омыл в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое». Шило — это «Царь Мессия», так же как и Шило в Ефреме, который должен был стать столицей и местом святилища. В Таргуме Онкелоса, вавилонянина, слова Иакова гласят: «Доколе не придет Царь Мессия». Пророчество не сбылось ни в христианском, ни в каббалистическо-иудейском смысле. Скипетр отошел от Иуды, пришел ли Мессия уже или придет, если только мы не верим, вместе с каббалистами, что Моисей был первым Мессией, который передал свою душу Иисусу Навину.

Говорит Ерм: «И посреди равнины он показал мне большую белую скалу, которая поднялась из равнины, и скала была выше гор, прямоугольная, так что могла удержать весь мир; но та скала была древней, имея высеченные в ней врата, и высечение врат казалось мне недавним». В Зогаре мы находим: «К 40 000 высших миров простирается белизна черепа Его Главы (самого Священного Древнего in absconditus)... Когда Сеир (первое отражение и образ своего Отца, Древнего Древних) через тайну семидесяти имен Метатрона сойдет в Иециру (третий мир), он откроет новые врата... Spiritus Decisorius разрежет и разделит одежду (Шехину) на две части... При пришествии Царя Мессии от священного кубического камня Храма в течение сорока дней будет исходить белый свет. Он будет расширяться, пока не охватит весь мир... В то время Царь Мессия позволит открыть себя и будет виден выходящим из врат сада Одан (Эдем). «Он будет открыт в земле Галил»... Когда «он совершит искупление за грехи Израиля, он поведет их через новые врата к месту суда». У Врат Дома Жизни приготовлен престол для Владыки Великолепия».

Далее комментатор приводит следующую цитату: «Эта скала и эти врата — Сын Божий. «Как, Господи», — сказал я, — «скала древняя, а врата новые?» «Слушай», — сказал Он, — «и разумей, невежественный человек. Сын Божий старше всего творения своего, так что он был Советником с Отцом в Его делах творения; и потому он стар».

Теперь, эти два утверждения не только чисто каббалистические, даже без изменения выражения, но также брахманические и языческие. «Vidi virum excellentem cœli terræque conditore natu majorem... Я видел превосходнейшего (высшего) ЧЕЛОВЕКА, который по рождению старше творца неба и земли», — говорит каббалистический Кодекс. Элевсинский Дионис, чьим особым именем был Иакх (Иакхо, Иахо) — бог, от которого ожидалось освобождение душ, — считался старше Демиурга. На мистериях Антестерий у озер (Лимны), после обычного крещения путем очищения водой, Мисты должны были пройти через другую дверь (врата), и особенно для этой цели, которая называлась «вратами Диониса» и «очищенных».

В Зогаре каббалистам говорится, что мастер работ, Демиург, сказал Господу: «Сотворим человека по образу нашему». В оригинальных текстах первой главы Бытия сказано: «И Элохим (переведено как Всевышний Бог), которые суть высшие боги или силы, сказали: Сотворим человека по нашему (?) образу, по нашему подобию». В Ведах Брахма держит совет с Парабрахмой о наилучшем способе приступить к созданию мира.

Каноник Уэсткотт, цитируя Ерма, показывает, как он спрашивает: «И почему врата новые, Господи? — сказал я. — «Потому», — ответил он, — «что он явился в последние дни домостроительства; по этой причине врата были сделаны новыми, чтобы те, кто будет спасен, могли войти через них в Царство Божие». В этом отрывке есть две особенности, достойные внимания. Во-первых, он приписывает «Господу» ложное утверждение того же характера, что и то, на котором так настаивал апостол Иоанн; и которое привело, в более поздний период, всех ортодоксальных христиан, принявших апостольские аллегории как буквальные, к таким неудобным затруднениям. Иисус, как Мессия, не явился в последние дни; ибо последние еще впереди, несмотря на ряд божественно вдохновленных пророчеств, за которыми последовали разочарованные надежды, как результат, свидетельствующий о его скором пришествии. Вера в то, что «последние времена» наступили, была естественной, как только было признано пришествие Царя Мессии. Вторая особенность заключается в том факте, что пророчество могло быть принято вообще, когда даже его приблизительное определение является прямым противоречием Марку, который заставляет Иисуса отчетливо заявить, что ни ангелы, ни сам Сын не знают того дня или того часа. Мы могли бы добавить, что, поскольку вера несомненно возникла из Апокалипсиса, это должно быть самоочевидным доказательством того, что она принадлежала к расчетам, свойственным каббалистам и языческим святилищам. Это было тайное вычисление цикла, который, согласно их исчислению, заканчивался к концу первого века. Это также может считаться подтверждающим доказательством того, что Евангелие от Марка, а также то, что приписывается Иоанну, и Апокалипсис были написаны людьми, из которых ни один не был достаточно знаком с другим. Логос впервые был определенно назван petra (скала) Филоном; слово, кроме того, как мы показали в другом месте, означает на халдейском и финикийском языках «толкователь». Иустин Мученик называет его во всех своих трудах «ангелом» и проводит четкое различие между Логосом и Богом-Творцом. «Слово Божие есть Сын Его... и он также называется Ангелом и Апостолом, ибо он возвещает все, что мы должны знать (истолковывает), и послан возвестить все, что открыто».

«Адан Низший распределен по своим собственным путям, на тридцать два пути, однако он не известен никому, кроме Сеира. Но никто не знает Высшего Адана и Его путей, кроме Длинного Лика» — Всевышнего Бога. Сеир — это назарейский «гений», которого называют Эбель Зиво; и Гавриил Легат — также «Апостол Гавриил». Назареи придерживались мнения вместе с каббалистами, что даже Мессия, который должен был прийти, не знал «Высшего Адана», сокрытого Божества; никто, кроме Всевышнего Бога; тем самым показывая, что над Всевышним Постижимым Божеством есть одно еще более тайное и неявленное. Сеир-Анпин — это третий Бог, в то время как «Логос», согласно Филону Александрийскому, — второй. Это отчетливо показано в Кодексе. Ложный Мессия скажет: «Я есмь Бог, сын Божий; мой Отец послал меня сюда... Я первый Легат, я Эбель Зиво, я пришел свыше! Но не доверяйте ему; ибо он не будет Эбель Зиво. Эбель Зиво не позволит увидеть себя в этом веке». Отсюда вера некоторых гностиков в то, что не Эбель Зиво (Архангел Гавриил) «осенил» Марию, а Илда-Баоф, который сформировал материальное тело Иисуса; Христос соединился с ним только в момент крещения в Иордане.

Можем ли мы сомневаться в утверждении Норка, что «Берешит Рабба, самая древняя часть Мидраш Раббот, была известна Отцам Церкви в греческом переводе»?

Но если, с одной стороны, они были достаточно знакомы с различными религиозными системами своих соседей, чтобы это позволило им построить новую религию, якобы отличную от всех других, то их невежество в отношении самого Ветхого Завета, не говоря уже о более сложных вопросах греческой метафизики, теперь оказывается прискорбным. «Так, например, в Матфея xxvii. 9 сл., отрывок из Захарии xi. 12, 13 приписывается Иеремии», — говорит автор «Сверхъестественной религии». «В Марка i. 2 цитата из Малахии iii. 1 приписывается Исаии. В 1-м Коринфянам ii. 9 цитируется отрывок как Священное Писание, которого вообще нет в Ветхом Завете, но который взят, как утверждают Ориген и Иероним, из апокрифического труда «Откровение Илии» (Ориген: Tract. xxxv.), и этот отрывок аналогично цитируется так называемым Посланием Климента к Коринфянам (xxxiv.)». Насколько надежны благочестивые Отцы в своих объяснениях различных ересей, можно проиллюстрировать на примере Епифания, который принял пифагорейскую священную Тетраду, называемую в валентинианском Гнозисе Кол-Арбас, за лидера еретиков. Что с невольными ошибками, что с преднамеренными фальсификациями учений тех, кто расходился с ними во взглядах; канонизация мифологической Aura Placida (легкий ветерок) в пару христианских мучениц — святую Ауру и святую Плациду; обожествление копья и плаща под именами святых Лонгина и Амфибола; и патристические цитаты из пророков того, чего вообще никогда не было у этих пророков; можно с полным изумлением спросить, была ли так называемая религия Христа когда-либо чем-то иным, кроме бессвязного сна со времени смерти Великого Учителя.

Настолько злобными мы находим святых Отцов в их неустанном преследовании мнимых «ересей», что мы видим, как они без колебаний говорят самые нелепые неправды и выдумывают целые повествования, чтобы лучше запечатлеть свои собственные, в остальном ничем не подкрепленные аргументы в невежестве. Если ошибка в отношении тетрады поначалу возникла как простое следствие непреднамеренной ошибки Ипполита, то объяснения Епифания и других, впавших в ту же нелепую ошибку, выглядят менее невинно. Когда Ипполит серьезно осуждает великую ересь Тетрады, Кол-Арбас, и заявляет, что воображаемый гностический лидер — это «Калорбас, который пытается объяснить религию мерами и числами», мы можем просто улыбнуться. Но когда Епифаний с обильным негодованием развивает тему, «которая есть Ересь XV», и, притворяясь, что полностью знаком с предметом, добавляет: «Некий Гераклеон следует за Колорбасом, что есть Ересь XVI», — тогда он подставляет себя под обвинение в преднамеренной фальсификации.

Если этот ревностный христианин может так беззастенчиво хвастаться тем, что заставил «своими донесениями семьдесят женщин, даже знатных, отправиться в изгнание из-за соблазнов некоторых, в число которых он сам был вовлечен, присоединившись к их секте», он оставил нам хороший стандарт, по которому можно судить о нем. К. У. Кинг очень метко замечает по этому поводу, что «можно с полным основанием подозревать, что этот достойный ренегат в данном случае спас себя от участи своих единоверцев, дав показания против них при начале гонений».

И так, один за другим, погибали гностики, единственные наследники, на долю которых выпало несколько случайных крох неискаженной истины первобытного христианства. Все было путаницей и суматохой в течение этих первых веков, до момента, когда все эти противоречивые догматы были окончательно навязаны христианскому миру, а исследование было запрещено. Долгие века считалось святотатством, наказуемым суровыми штрафами, часто смертью, пытаться понять то, что Церковь так удобно возвела в ранг божественной тайны. Но с тех пор, как библейские критики взяли на себя задачу «навести порядок в доме», случаи поменялись местами. Языческие кредиторы теперь приходят со всех концов земного шара, чтобы потребовать свое, и христианское богословие начинает подозреваться в полном банкротстве. Таков печальный результат фанатизма «ортодоксальных» сект, которые, заимствуя выражение автора «Упадка и разрушения Римской империи», никогда не были, подобно гностикам, «самыми вежливыми, самыми учеными и самыми богатыми из христианского имени». И если не все из них «пахли чесноком», как хочет Ренан, с другой стороны, никто из этих христианских святых никогда не стеснялся проливать кровь своего ближнего, если взгляды последнего не совпадали с их собственными.

И так все наши философы были сметены невежественными и суеверными массами. Филалеты, любители истины, и их эклектическая школа погибли; и там, где юная Ипатия преподавала высшие философские доктрины; и где Аммоний Саккас объяснял, что «все, что имел в виду Христос, состояло в том, чтобы восстановить и вернуть к первобытной целостности мудрость древних — ограничить повсеместно господствующее владычество суеверия... и истребить различные ошибки, которые нашли путь в различные популярные религии» — там, говорим мы, свободно неистовствовали οι πολλοι христианства. Больше никаких наставлений из уст «богоученного философа», но другие, изложенные воплощением самого жестокого, дьявольского суеверия.

«Если твой отец», — писал святой Иероним, — «лежит поперек твоего порога, если твоя мать обнажает перед твоими глазами грудь, которая вскормила тебя, попирай безжизненное тело отца, попирай грудь матери и, с глазами не увлажненными и сухими, лети к Господу, который призывает тебя!!»

С этим предложением сравнивается, если не превосходит его, другое, произнесенное в том же духе. Оно исходит от другого отца ранней Церкви, красноречивого Тертуллиана, который надеется увидеть всех «философов» в геенне огненной Ада. «Какова будет величина этой сцены!... Как я буду смеяться! Как я буду радоваться! Как я буду торжествовать, когда увижу столько прославленных царей, о которых говорили, что они взошли на небо, стонущих вместе с Юпитером, их богом, в глубочайшей тьме ада! Тогда воины, преследовавшие имя Христа, будут гореть в более жестоком огне, чем любой, который они разожгли для святых!»

Эти кровожадные выражения иллюстрируют дух христианства по сей день. Но иллюстрируют ли они учения Христа? Отнюдь нет. Как говорит Элифас Леви: «Бога, во имя которого мы готовы попирать грудь нашей матери, мы должны увидеть в загробной жизни, с адом, широко разверзшимся у его ног, и истребляющим мечом в его руке... Молох сжигал детей всего несколько секунд; было суждено ученикам бога, который, как утверждается, умер, чтобы искупить человечество на кресте, создать нового Молоха, чей горящий костер вечен!»

Что этот дух истинной христианской любви благополучно пересек девятнадцать столетий и свирепствует сейчас в Америке, полностью подтверждается случаем с ярым Муди, проповедником возрождения, который восклицает: «У меня есть сын, и никто, кроме Бога, не знает, как я люблю его; но я бы предпочел сегодня вечером увидеть, как эти прекрасные глаза вырваны из его головы, чем видеть, как он вырастает в мужчину и сходит в могилу без Христа и без надежды!!»

На это американская газета из Чикаго очень справедливо отвечает: «Это дух инквизиции, о которой нам говорят, что она мертва. Если Муди в своем рвении готов «вырвать» глаза своего любимого сына, до каких пределов он может дойти с сыновьями других, которых он может любить меньше? Это дух Лойолы, бормочущий в девятнадцатом веке и удерживаемый от разжигания пламени костра и нагревания докрасна орудий пыток только рукой закона».

ГЛАВА VI.

«Занавесы Вчера опускаются, занавесы Завтра поднимаются; но Вчера и Завтра оба суть». — Sartor Resartus: Естественный сверхъестественный натурализм.

«Не позволено ли нам тогда исследовать подлинность Библии, которая со второго века выдвигается как критерий научной истины? Чтобы удержаться на столь возвышенной позиции, она должна бросить вызов человеческой критике». — «Конфликт между религией и наукой».

«Один поцелуй Нары на губах Нари, и вся Природа просыпается». — Vina Snati (индуистский поэт).

Мы не должны забывать, что христианская Церковь обязана своими нынешними каноническими Евангелиями, а следовательно, и всем своим религиозным догматизмом, Sortes Sanctorum. Не в силах договориться о том, какие из многочисленных евангелий, существовавших в то время, были наиболее божественно вдохновенными, таинственный Никейский собор решил оставить решение этого озадачивающего вопроса на усмотрение чудесного вмешательства. Этот Никейский собор вполне можно назвать таинственным. Во-первых, была тайна в мистическом числе его 318 епископов, на котором Варнава (viii. 11, 12, 13) делает такой акцент; в дополнение к этому, нет согласия среди древних писателей относительно времени и места его собрания, и даже относительно епископа, который председательствовал. Несмотря на высокопарный панегирик Константина, Сабин, епископ Гераклеи, утверждает, что «за исключением императора Константина и Евсевия Памфила, эти епископы были набором безграмотных, простых существ, которые ничего не понимали»; что равносильно утверждению, что они были набором дураков. Таково, по-видимому, было мнение о них Паппа, который рассказывает нам о кусочке магии, к которому прибегли, чтобы решить, какие евангелия являются истинными. В своем «Синодиконе» к этому Собору Папп говорит, что, «беспорядочно положив все книги, которые были переданы на рассмотрение Собора, под стол для причастия в церкви, они (епископы) молили Господа, чтобы вдохновенные писания оказались на столе, в то время как подложные остались внизу, и так оно и случилось». Но нам не говорят, кто хранил ключи от зала заседаний собора на ночь!

Таким образом, опираясь на авторитет церковных очевидцев, мы вправе сказать, что христианский мир обязан своим «Словом Божиим» методу гадания, за прибегание к которому Церковь впоследствии осуждала несчастных жертв как колдунов, чародеев, магов, ведьм и прорицателей и сжигала их тысячами! Рассуждая об этом поистине божественном феномене самосортирующихся рукописей, Отцы Церкви говорят, что Бог сам председательствует над Sortes. Как мы показали в другом месте, Августин признается, что сам использовал этот вид гадания. Но мнения, подобно открытым религиям, подвержены изменениям. То, что почти полторы тысячи лет навязывалось христианскому миру как книга, каждое слово которой было написано под непосредственным руководством Святого Духа; в которой ни слога, ни запятой нельзя было изменить без святотатства, теперь переводится заново, пересматривается, исправляется и обрезается от целых стихов, в некоторых случаях от целых глав. И все же, как только выходит новое издание, его доктора хотят, чтобы мы приняли его как новое «Откровение» девятнадцатого века, с альтернативой быть признанным неверным. Таким образом, мы видим, что ни внутри, ни вне ее пределов непогрешимой Церкви нельзя доверять больше, чем это было бы разумно удобно. Предки наших современных богословов находили авторитет для Sortes в стихе, где сказано: «Жребий бросается в полу, но все решение его — от Господа»; и теперь их прямые наследники считают, что «все решение его — от Дьявола». Возможно, они бессознательно начинают поддерживать доктрину сирийца Бардесана, что действия Бога, так же как и человека, подчинены необходимости?

Несомненно, также согласно строгой «необходимости» с неоплатониками так скоро расправилась христианская толпа. В те дни доктрины индуистских натуралистов и допотопных пирронистов были забыты, если они вообще когда-либо были известны кому-либо, кроме немногих философов; и мистер Дарвин с его современными открытиями даже не упоминался в пророчествах. В этом случае закон выживания наиболее приспособленных был обращен вспять; неоплатоники были обречены на уничтожение с того дня, когда они открыто встали на сторону Аристотеля.

В начале четвертого века толпы начали собираться у дверей академии, где ученая и несчастная Ипатия излагала доктрины божественного Платона и Плотина, и тем самым препятствовала прогрессу христианского прозелитизма. Она слишком успешно рассеивала туман, висевший над религиозными «мистическими тайнами», изобретенными Отцами, чтобы не считаться опасной. Одно это было бы достаточным, чтобы подвергнуть опасности как ее саму, так и ее последователей. Именно учения этого языческого философа, которые были так свободно заимствованы христианами, чтобы придать завершающий штрих их в остальном непостижимой схеме, соблазнили столь многих присоединиться к новой религии; и теперь платонический свет начал светить настолько неудобно ярко на благочестивое лоскутное одеяло, что позволял каждому видеть, откуда были получены «открытые» доктрины. Но была еще большая опасность. Ипатия училась у Плутарха, главы Афинской школы, и узнала все секреты теургии. Пока она жила, чтобы наставлять толпу, никакие божественные чудеса не могли быть произведены перед той, кто мог раскрыть естественные причины, по которым они происходили. Ее судьба была решена Кириллом, чье красноречие она затмила и чей авторитет, построенный на унизительных суевериях, должен был уступить перед ее авторитетом, который был воздвигнут на скале неизменного естественного закона. Более чем любопытно, что Кейв, автор «Житий Отцов», находит невероятным, что Кирилл санкционировал ее убийство из-за своего «общего характера». Святого, который продаст золотые и серебряные сосуды своей церкви, а затем, потратив деньги, солжет на суде, как он это сделал, можно подозревать в чем угодно. Кроме того, в данном случае Церкви пришлось бороться за свою жизнь, не говоря уже о своем будущем превосходстве. Только ненавистные и эрудированные языческие ученые и не менее ученые гностики держали в своих доктринах доселе скрытые нити всех этих теологических марионеток. Как только занавес был бы поднят, связь между старой языческой и новой христианской религиями была бы разоблачена; и тогда, что стало бы с Мистериями, в которые грех и богохульство заглядывать? При таком совпадении астрономических аллегорий различных языческих мифов с датами, принятыми христианством для рождества, распятия и воскресения, и таком тождестве обрядов и церемоний, какова была бы судьба новой религии, если бы Церковь, под предлогом служения Христу, не избавилась от слишком хорошо осведомленных философов? Угадать, какой, если бы государственный переворот тогда провалился, могла бы быть господствующая религия в нашем собственном столетии, было бы действительно трудной задачей. Но, по всей вероятности, положение вещей, которое сделало средние века периодом интеллектуальной тьмы, которое деградировало народы Запада и опустило европейца тех дней почти до уровня папуасского дикаря, — не могло бы произойти.

Страхи христиан были более чем обоснованными, и их благочестивое рвение и пророческая проницательность были вознаграждены с самого начала. При разрушении Серапеума, после того как кровавый бунт между христианской толпой и языческими верующими закончился вмешательством императора, на гранитных плитах адитума был обнаружен латинский крест идеальной христианской формы. Это было действительно удачное открытие; и монахи не преминули заявить, что крест был освящен язычниками в «духе пророчества». По крайней мере, Созомен с видом триумфа записывает этот факт. Но археология и символизм, эти неутомимые и непримиримые враги клерикальных ложных претензий, нашли в иероглифах легенды, идущей вокруг дизайна, по крайней мере частичное толкование его значения.

Согласно Кингу и другим нумизматам и археологам, крест был помещен там как символ вечной жизни. Такой Тау, или египетский крест, использовался в Вакхических и Элевсинских Мистериях. Символ двойной порождающей силы, он возлагался на грудь посвященного после того, как его «новое рождение» было совершено, и Мисты возвращались после своего крещения в море. Это был мистический знак того, что его духовное рождение возродило и соединило его астральную душу с его божественным духом, и что он был готов вознестись в духе в блаженные обители света и славы — Элевсинии. Тау был магическим талисманом в то же время, что и религиозной эмблемой. Он был принят христианами через гностиков и каббалистов, которые широко использовали его, как свидетельствуют их многочисленные драгоценные камни, и которые имели Тау (или крест с ручкой) от египтян, а латинский крест — от буддийских миссионеров, которые принесли его из Индии, где его можно найти до сих пор, за два или три столетия до н. э. Ассирийцы, египтяне, древние американцы, индусы и римляне имели его в различных, но очень незначительных модификациях формы. До самого позднего средневековья он считался мощным заклинанием против эпилепсии и одержимости демонами; и «печать живого Бога», принесенная в видении святого Иоанна ангелом, восходящим с востока, чтобы «запечатлеть рабов Бога нашего на челах их», была лишь тем же самым мистическим Тау — египетским крестом. На витраже святого Дионисия (Франция) этот ангел изображен ставящим этот знак на чело избранных; легенда гласит: SIGNVM TAY. В «Гностиках» Кинга автор напоминает нам, что «этот знак обычно носит святой Антоний, египетский отшельник». Что было истинным значением Тау, объясняется нам христианским святым Иоанном, египетским Гермесом и индуистскими брахманами. Слишком очевидно, что, по крайней мере, для апостола это означало «Неизреченное Имя», как он называет эту «печать живого Бога», а несколькими главами позже — «имя Отца, написанное на челах их».

Брахматма, глава индуистских посвященных, имел на своем головном уборе два ключа, символ открытой тайны жизни и смерти, расположенные крестообразно; и в некоторых буддийских пагодах Татарии и Монголии вход в камеру внутри храма, обычно содержащую лестницу, ведущую к внутренней дагобе, и портики некоторых Прачида украшены крестом, образованным двумя рыбами, как это встречается на некоторых зодиаках буддистов. Мы вовсе не должны удивляться, узнав, что священное устройство в гробницах в Катакомбах в Риме, «Vesica piscis», было получено из упомянутого буддийского зодиакального знака. Насколько общей должна была быть эта геометрическая фигура в мировых символах, можно судить по тому факту, что существует масонская традиция, согласно которой храм Соломона был построен на трех фундаментах, образующих «тройной Тау», или три креста.

В своем мистическом смысле египетский крест как эмблема обязан своим происхождением осознанию древнейшей философией андрогинного дуализма всякого проявления в природе, которое исходит из абстрактного идеала столь же андрогинного божества, в то время как христианская эмблема — просто результат случайности. Если бы возобладал закон Моисея, Иисус был бы побит камнями. Распятие было орудием пытки, совершенно обычным у римлян, но неизвестным семитским народам. Его называли «древом позора». Лишь позднее оно было принято в качестве христианского символа; но в течение первых двух десятилетий апостолы взирали на него с ужасом. Безусловно, не христианский крест имел в виду Иоанн, говоря о «печати живого Бога», а мистический Тау — Тетраграмматон, или могущественное имя, которое на древнейших каббалистических талисманах изображалось четырьмя еврейскими буквами, составляющими Святое Слово.

Знаменитая леди Элленборо, известная среди арабов Дамаска и в пустыне после своего последнего замужества как Ханум Меджуйе, владела талисманом, подаренным ей друзом с горы Ливан. По определенному знаку в левом углу он был признан принадлежащим к тому классу драгоценных камней, которые известны в Палестине как «мессианские» амулеты II или III века до н. э. Это зеленый камень пятиугольной формы; внизу выгравирована рыба; выше — печать Соломона; а еще выше — четыре халдейские буквы: Йод, Хе, Вау, Хе, IAHO, образующие имя Божества. Они расположены весьма необычным образом: идут снизу вверх, в обратном порядке, образуя египетский Тау. Вокруг них имеется надпись, которую, поскольку камень не является нашей собственностью, мы не вправе приводить. Тау в своем мистическом смысле, так же как и crux ansata, является Древом Жизни.

Хорошо известно, что самыми ранними христианскими эмблемами — до того, как была предпринята попытка изобразить телесный облик Иисуса, — были Агнец, Добрый Пастырь и Рыба. Происхождение последней эмблемы, которая так озадачивала археологов, таким образом становится понятным. Весь секрет заключается в легко устанавливаемом факте: в то время как в Каббале царь Мессия называется «Толкователем» или Открывателем тайны и показан как пятая эманация, в Талмуде — по причинам, которые мы сейчас объясним — Мессия очень часто обозначается как «Даг», или Рыба. Это наследие халдеев, и оно относится — как указывает само имя — к вавилонскому Дагону, человеку-рыбе, который был наставником и толкователем для людей, которым он являлся. Абарбанель объясняет это имя, утверждая, что признаком его (Мессии) пришествия «является соединение Сатурна и Юпитера в знаке Рыб». Поэтому, поскольку христиане стремились отождествить своего Христоса с Мессией Ветхого Завета, они приняли этот символ так охотно, что забыли, что его истинное происхождение можно проследить еще дальше, чем вавилонского Дагона. Насколько страстно и тесно идеал Иисуса был связан ранними христианами с каждым мыслимым каббалистическим и языческим положением, можно заключить из слов Климента Александрийского, обращенных к его собратьям по вере.

Когда они спорили о выборе наиболее подходящего символа, чтобы напоминать им об Иисусе, Климент советовал им следующее: «Пусть гравировкой на камне вашего кольца будет либо голубь, либо корабль, идущий по ветру (Арго), либо рыба». Неужели добрый отец, когда писал эту фразу, находился под впечатлением воспоминаний об Иисусе Навине (называемом Иисусом в греческих и славянских версиях); или он забыл истинное толкование этих языческих символов? Иисус Навин, или Наве (Navis), мог бы с полным правом принять изображение корабля или даже рыбы, ибо Иисус означает «сын бога-рыбы»; но было действительно слишком рискованно связывать эмблемы Венеры, Астарты и всех индусских богинь — арго, голубя и рыбу — с «непорочным» рождением их бога! Это выглядит так, будто в ранние дни христианства делалось мало различий между Христом, Вакхом, Аполлоном и индусским Кришной, воплощением Вишну, с чьей первой аватарой и возник этот символ рыбы.

В «Хари-пуране», в «Бхагавад-гите», а также в ряде других книг бог Вишну показан принявшим форму рыбы с человеческой головой, чтобы вернуть Веды, утраченные во время потопа. Позволив Вишвамитре спастись со всем его племенем в ковчеге, Вишну, жалея слабое и невежественное человечество, оставался с ними некоторое время. Именно этот бог научил их строить дома, возделывать землю и благодарить неведомое Божество, которое он представлял, строя храмы и устанавливая регулярное поклонение; и, поскольку он все время оставался полурыбой-получеловеком, каждый закат он возвращался в океан, где проводил ночь.

«Это он, — говорит священная книга, — кто научил людей после потопа всему, что было необходимо для их счастья.

«Однажды он погрузился в воду и больше не вернулся, ибо земля снова покрылась растительностью, плодами и скотом.

«Но он открыл брахманам тайну всех вещей» («Хари-пурана»).

Пока что мы видим в этом повествовании двойник истории, рассказанной вавилонянином Беросом об Оаннесе, человеке-рыбе, который есть не кто иной, как Вишну — если только мы не должны верить, что именно Халдея цивилизовала Индию!

Мы повторяем: мы не желаем приводить что-либо исключительно на основании нашего собственного авторитета. Поэтому мы цитируем Жакольо, который, хотя его и критиковали и опровергали по другим пунктам, и как бы вольно он ни обращался с хронологией (хотя даже в этом он ближе к истине, чем те ученые, которые хотели бы, чтобы все индусские книги были написаны после Никейского собора), по крайней мере, не может быть лишен репутации хорошего знатока санскрита. И он говорит, анализируя слово «Оан» или «Оаннес», что «О» на санскрите — это междометие, выражающее призыв, как «О, Сваямбхува! О, Боже!» и т. д.; а «Ан» — это корень, означающий на санскрите дух, существо; и, полагаем, то, что греки имели в виду под словом «демон», полубог.

«Какую необычайную древность, — замечает он, — эта басня о Вишну, принявшем облик рыбы, придает священным книгам индусов; особенно в свете того факта, что Веды и Ману насчитывают более двадцати пяти тысяч лет существования, что доказано самыми серьезными и аутентичными документами. Немногие народы, говорит ученый Халхед, имеют более достоверные или серьезные летописи, чем индусы».

Мы можем, возможно, пролить дополнительный свет на озадачивающий вопрос о символе рыбы, напомнив читателю, что согласно Книге Бытия первым созданным живым существом, первым типом животной жизни, была рыба. «И сказали Элохим: “Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую”... и сотворил Бог больших китов... и был вечер, и было утро: день пятый». Иона проглочен большой рыбой и выброшен обратно три дня спустя. Христиане рассматривают это как предвестие трехдневного погребения Иисуса, предшествовавшего его воскресению, — хотя утверждение о трех днях столь же фантастично, как и многое другое, и принято, чтобы соответствовать известной угрозе разрушить храм и отстроить его заново через три дня. Между его погребением и предполагаемым воскресением прошел только один день — иудейская суббота, — так как он был похоронен в пятницу вечером и воскрес на рассвете в воскресенье. Однако, какое бы другое обстоятельство ни рассматривалось как пророчество, история Ионы не может служить этой цели.

«Большая рыба» — это Cetus, латинизированная форма Keto (κητω), а keto — это Дагон, Посейдон, женским родом которого является Кетон Атаргатис — сирийская богиня и Венера Аскалонская. Фигура или бюст Деркето или Астарты обычно изображались на носу кораблей. Иона (греческое Iona, или «голубь», священный для Венеры) бежал в Яффу, где поклонялись богу Дагону, человеку-рыбе, и не осмелился пойти в Ниневию, где почитали голубя. Отсюда некоторые комментаторы полагают, что когда Иона был выброшен за борт и проглочен рыбой, мы должны понимать, что его подобрало одно из этих судов, на носу которого была фигура Кето. Но у каббалистов есть другая легенда на этот счет: они говорят, что Иона был беглым жрецом из храма богини, где поклонялись голубю, и желал упразднить идолопоклонство и установить монотеистическое поклонение. Что, будучи пойманным около Яффы, он был заключен в тюрьму приверженцами Дагона в одной из тюремных камер храма, и что именно странная форма этой камеры породила аллегорию. В коллекции Мозе де Гарсия, португальского каббалиста, есть рисунок, изображающий интерьер храма Дагона. Посредине стоит огромный идол, верхняя часть тела которого человеческая, а нижняя — рыбья. Между животом и хвостом есть отверстие, которое можно закрыть, как дверь шкафа. В нем запирали нарушителей против местного божества до дальнейшего распоряжения. Упомянутый рисунок был сделан с древней таблички, покрытой любопытными рисунками и надписями на древнефиникийских символах, описывающими это венецианское «забвение» библейских времен. Сама табличка была найдена при раскопках в нескольких милях от Яффы. Учитывая необычайную склонность восточных народов к каламбурам и аллегориям, не возможно ли, что «большая рыба», которой был проглочен Иона, была просто камерой внутри чрева Дагона?

Примечательно, что это двойное наименование «Мессия» и «Даг» (рыба) у талмудистов так хорошо применимо к индусскому Вишну, «сохраняющему» Духу и второму лицу брахманистской троицы. Это божество, уже проявившее себя, до сих пор рассматривается как будущий Спаситель человечества и является избранным Искупителем, который появится в своей десятой инкарнации, или аватаре, подобно Мессии иудеев, чтобы вести благословенных вперед и вернуть им первоначальные Веды. В своей первой аватаре Вишну, как утверждается, явился человечеству в форме рыбы. В храме Рамы есть изображение этого бога, которое идеально соответствует описанию Дагона, данному Беросом. У него тело человека, выходящее из пасти рыбы, и он держит в руках утраченную Веду. Вишну, более того, является богом воды, в одном смысле — Логосом Парабрахмана, ибо, поскольку три лица проявленного божества постоянно обмениваются своими атрибутами, мы видим его в том же храме изображенным возлежащим на семиголовом змее Ананте (вечности) и движущимся, подобно Духу Божьему, над лицом первозданных вод.

Вишну, очевидно, является Адамом Кадмоном каббалистов, ибо Адам — это Логос или первый Помазанник, так же как Адам Второй — это царь Мессия.

Лакшми, пассивный или женский аналог Вишну, творца и хранителя, также называется Ада Майя. Она — «Мать Мира», Даматри, Венера Афродита греков; также Исида и Ева. В то время как Венера рождается из морской пены, Лакшми появляется из воды при пахтании океана; при рождении она настолько прекрасна, что все боги влюбляются в нее. Иудеи, заимствуя свои типы везде, где могли их достать, создали свою первую женщину по образцу Лакшми. Любопытно, что Виракоча, Верховное Существо в Перу, означает в буквальном переводе «пена моря».

Эжен Бюрнуф, великий авторитет французской школы, высказывает свое мнение в том же духе: «Мы должны однажды узнать, — замечает он, — что все древние традиции, искаженные эмиграцией и легендами, принадлежат истории Индии». Таково мнение Коулбрука, Инмана, Кинга, Жакольо и многих других востоковедов.

Мы сказали выше, что согласно тайному исчислению, свойственному изучающим скрытую науку, Мессия является пятой эманацией, или потенцией. В еврейской Каббале, где десять Сефирот эманируют из Адама Кадмона (помещенного ниже короны), он идет пятым. Так же и в гностической системе; так же и в буддийской, в которой пятый Будда — Майтрея — появится в свое последнее пришествие, чтобы спасти человечество перед окончательным разрушением мира. Если Вишну представлен в своем грядущем и последнем явлении как десятая аватара или инкарнация, то это только потому, что каждая единица, рассматриваемая как андрогин, проявляет себя двояко. Буддисты, которые отвергают эту двуполую инкарнацию, насчитывают только пять. Таким образом, в то время как Вишну должен совершить свое последнее явление в десятой, Будда, как говорят, делает то же самое в своей пятой инкарнации.

Чтобы лучше проиллюстрировать эту идею и показать, насколько полно истинное значение аватар, известное только изучающим тайную доктрину, было неправильно понято невежественными массами, мы в другом месте приводим диаграммы индусских и халдейско-каббалистических аватар и эманаций. Этот базовый и истинный краеугольный камень тайных циклов показывает прямо, что, далеко не воспринимая свои открытые Веды и Библию буквально, брахманы-пандиты и таннаи — ученые и философы дохристианских эпох — размышляли о сотворении и развитии мира вполне дарвиновским способом, предвосхищая его и его школу в естественном отборе видов, постепенном развитии и трансформации.

Мы советуем каждому, у кого возникает искушение выступить с возмущенным протестом против этого утверждения, прочитать более внимательно книги Ману, даже в неполном переводе сэра Уильяма Джонса и более или менее небрежном переводе Жакольо. Если мы сравним финикийскую космогонию Санхуниатона и записи Бероса с «Бхагаваттой» и «Ману», мы обнаружим изложенными в точности те же принципы, что предлагаются сейчас как последние достижения современной науки. Мы цитировали халдейские и финикийские записи в нашем первом томе; теперь мы взглянем на индусские книги.

«Когда этот мир вышел из тьмы, тонкие элементарные принципы произвели растительное семя, которое первым оживило растения; от растений жизнь перешла в фантастические тела, которые родились в иле вод; затем, через ряд форм и различных животных, она достигла ЧЕЛОВЕКА».

«Он (человек, прежде чем стать таковым) будет последовательно проходить через растения, червей, насекомых, рыб, змей, черепах, скот и диких животных; такова низшая степень».

«Таковы, от Брахмы до растений, объявлены трансмиграции, которые происходят в этом мире».

В космогонии Санхуниатона люди также развиваются из ила хаоса, и показана та же эволюция и трансформация видов.

А теперь мы уступим трибуну мистеру Дарвину: «Я полагаю, что животные произошли самое большее от четырех или пяти прародителей».

И еще: «Я бы заключил по аналогии, что, вероятно, все органические существа, когда-либо жившие на этой земле, произошли от какой-то одной первоначальной формы... Я рассматриваю все существа не как особые творения, а как прямых потомков нескольких существ, которые жили задолго до того, как был отложен первый слой силурийской системы».

Короче говоря, они жили в хаосе Санхуниатона и в иле Ману. Вьяса и Капила идут еще дальше, чем Дарвин и Ману. «Они видят в Брахме лишь имя универсального зародыша; они отрицают существование Первопричины; и делают вид, что все в природе развивалось только вследствие материальных и фатальных сил», — говорит Жакольо.

Сколь бы правильной ни была эта последняя цитата из Капилы, она требует нескольких слов объяснения. Жакольо неоднократно сравнивает Капилу и Веда Вьясу с Пирроном и Литтре. Мы не имеем ничего против такого сравнения с греческим философом, но мы должны решительно возразить против любого сравнения с французским контистом; мы находим это незаслуженным выпадом в адрес памяти великого арийского мудреца. Нигде этот плодовитый писатель не утверждает, что древние или современные брахманы отвергают Бога — «неведомый», универсальный Дух; ни один другой востоковед не обвиняет индусов в том же, как бы ни были извращены общие выводы наших ученых об атеизме буддистов. Напротив, Жакольо не раз заявляет, что ученые пандиты и образованные брахманы никогда не разделяли народных суеверий; и подтверждает их непоколебимую веру в единство Бога и бессмертие души, хотя, безусловно, ни Капила, ни посвященные брахманы, ни последователи школы Веданты никогда не признали бы существование антропоморфного творца, «Первопричины» в христианском смысле. Жакольо в своих «Индоевропейских и африканских традициях» первым нападает на профессора Мюллера за замечание, что индусские боги были «масками без актеров... именами без бытия, а не существами без имен». Цитируя в поддержку своего аргумента многочисленные стихи из священных индусских книг, он добавляет: «Возможно ли отказать автору этих строф в определенном и ясном представлении о божественной силе, об Уникальном Существе, господине и Владыке Вселенной?... Были ли тогда алтари построены метафоре?»