«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Сваямбхува, неизвестная сущность брахманов, идентична Эйн-Софу, неизвестной сущности каббалистов. Как и у последних, невыразимое имя не могло быть произнесено индусами под страхом смерти. В древней примитивной троице Индии, которую определенно можно считать до-ведической, зародыш, который оплодотворяет материнский принцип, мировое яйцо, или вселенское чрево, называется Нара, Дух, или Святой Дух, который исходит из изначальной сущности. Он подобен Сефире, старейшей эманации, называемой изначальной точкой и Белой Головой, ибо это точка божественного света, появляющаяся из бездонной и безграничной тьмы. В Ману это «Нара, или Дух Божий, который движется по Аяна (Хаосу, или месту движения), и называется Нараяна, или движущийся по водам». [400] У Гермеса, египтянина, мы читаем: «В начале времени не было ничего в хаосе». Но когда «verbum», исходящий из пустоты, подобно «бесцветному дыму», делает свое появление, тогда «этот verbum двигался по влажному принципу». [401] И в Бытии мы находим: «И тьма над бездною (хаосом). И Дух Божий носился над водою». В Каббале эманация изначального пассивного принципа (Сефиры), разделяясь на две части, активную и пассивную, испускает Хокму-Мудрость и Бину-Иегову, и в соединении с этими двумя аколитами, которые завершают троицу, становится Творцом абстрактной Вселенной; физический мир является продуктом более поздних и еще более материальных сил. [402] В индуистской Космогонии Сваямбхува испускает Нару и Нари, свою двуполую эманацию, и, разделяя свои части на две половины, мужскую и женскую, они оплодотворяют мировое яйцо, внутри которого развивается Брахма, или, скорее, Вирадж, Творец. «Отправная точка египетской мифологии», — говорит Шампольон, — «это триада... а именно: Кнеф, Нейт и Птах; и Аммон, муж, отец; Мут, жена и мать; и Хонс, сын».

Десять Сефирот — это копии, взятые с десяти Праджапати, созданных Вираджем, называемых «Владыками всех существ» и отвечающих библейским Патриархам.

Иустин Мученик объясняет некоторые «ереси» того времени, но весьма неудовлетворительным образом. Однако он показывает идентичность всех мировых религий в их отправных точках. Первое начало неизменно открывается неизвестным и пассивным божеством, производящим из самого себя некую активную силу или добродетель, «Рациональную», которая иногда называется Мудростью, иногда Сыном, очень часто Богом, Ангелом, Господом и Логосом. [403] Последнее иногда применяется к самой первой эманации, но в нескольких системах оно происходит от первого андрогина или двойного луча, произведенного в начале невидимым. Филон Александрийский изображает эту мудрость как мужскую и женскую. Но хотя ее первое проявление имело начало, ибо оно произошло от Оулом [404] (Эона, времени), высшего из Эонов, при испускании от Отцов, оно оставалось с ним до всех творений, ибо оно является частью его. [405] Поэтому Филон Александрийский называет Адама Кадмона «умом» (Энноей Бифоса в гностической системе). «Ум, пусть он будет назван Адамом». [406]

Строго говоря, трудно рассматривать еврейскую Книгу Бытия иначе, как щепу от ствола мирового древа вселенской Космогонии, переданную в восточных аллегориях. По мере того как цикл сменял цикл, и один народ за другим выходил на мировую сцену, чтобы сыграть свою короткую роль в величественной драме человеческой жизни, каждый новый народ развивал из предковых традиций свою собственную религию, придавая ей местный колорит и запечатлевая ее своими индивидуальными характеристиками. Хотя каждая из этих религий имела свои отличительные черты, по которым, если бы не было других архаических следов, можно было бы оценить физический и психологический статус их создателей, все они сохраняли общее сходство с одним прототипом. Этот родительский культ был не чем иным, как примитивной «мудростью-религией». Израильские Писания не являются исключением. Их национальная история — если они могут претендовать на какую-либо автономию до возвращения из Вавилона и были чем-то большим, чем мигрирующие группы индуистских парий, — не может быть прослежена дальше Моисея; и если этот бывший египетский жрец должен, по теологической необходимости, быть превращен в еврейского патриарха, мы должны настаивать на том, что еврейская нация была поднята вместе с этим улыбающимся младенцем из тростника озера Мериды. Авраам, их предполагаемый отец, принадлежит к вселенской мифологии. Скорее всего, он лишь один из многочисленных псевдонимов Зеруана (Сатурна), царя золотого века, которого также называют стариком (эмблемой времени). [407]

Ассириологами теперь доказано, что в старых халдейских книгах Авраам называется Зеру-ан, или Зерб-ан — что означает очень богатый золотом и серебром, и могучий князь. [408] Его также называют Зароуан и Зарман — дряхлый старик. [409]

Древняя вавилонская легенда гласит, что Ксисутрос (Хасисадра Табличек, или Ксисутрос) отплыл со своим ковчегом в Армению, и его сын Сим стал верховным царем. Плиний говорит, что Сим назывался Зеруан; а Сим — это Шем. На иврите его имя пишется שם, Шем — знак. Ассирия считается этнологами землей Шема, а Египет — землей Хама. Шем в десятой главе Бытия назван отцом всех сынов Евера, Елама (Оулам или Эйлам) и Ашура (Ассур или Ассирия). «Нефелим», или падшие люди, Геберы, могучие люди, о которых говорится в Бытии (vi. 4), происходят из Оулама, «людей Шема». Даже Офир, который, очевидно, должен быть найден в Индии времен Хирама, сделан потомком Шема. Записи намеренно смешаны, чтобы подогнать их под рамки Моисеевой Библии. Но Бытие, от первого стиха до последнего, не имеет ничего общего с «избранным народом»; оно принадлежит мировой истории. Его присвоение еврейскими авторами во времена так называемого восстановления разрушенных книг израильтян Ездрой ничего не доказывает и до сих пор само по себе опиралось на предполагаемое божественное откровение. Это просто компиляция вселенских легенд вселенского человечества. Бунзен говорит, что в «халдейском племени, непосредственно связанном с Авраамом, мы находим воспоминания о датах, искаженные и неправильно понятые, как генеалогии отдельных людей или указания на эпохи. Авраамические воспоминания восходят по крайней мере на три тысячелетия до деда Иакова». [410]

Александр Полигистор говорит, что Авраам родился в Камарине или Урии, городе прорицателей, и изобрел астрономию. Иосиф Флавий утверждает то же самое о Фарре, отце Авраама. Вавилонская башня была построена в равной степени прямыми потомками Шема, как и потомками «проклятого» Хама и Ханаана, ибо люди в те дни были «одни», и «вся земля была одного языка»; а Вавилон был просто астрологической башней, и его строители были астрологами и адептами примитивной Мудрости-Религии, или, опять же, тем, что мы называем Тайной Доктриной.

Берозийская Сивилла говорит: До Башни Зеру-ан, Титан и Япетос правили землей, Зеру-ан хотел быть верховным, но его два брата сопротивлялись, когда их сестра, Астлик, вмешалась и успокоила их. Было решено, что Зеру-ан должен править, но его дети мужского пола должны быть преданы смерти; и сильные Титаны были назначены для приведения этого в исполнение.

Сар (круг, сарос) — это вавилонский бог неба. Он также Ассарос или Ашшур (сын Шема), и Зеро — Зеро-ана, чаккра, или колесо, безграничное время. Следовательно, поскольку первым шагом, предпринятым Зороастром при основании своей новой религии, было изменение самых священных божеств санскритских Вед в имена злых духов в его Зендских Писаниях и даже отказ от многих из них, мы не находим в Авесте следов Чаккры — символического круга неба.

Елам, другой из сынов Шема, есть Оулам (עולם) и относится к порядку или циклу событий. В Екклесиасте iii. 11 он назван «миром». В Иезекииле xxvi. 20 — «древних времен». В Бытии iii. 22 слово стоит как «вовек»; и в главе ix. 16 — «вечный». Наконец, термин полностью определен в Бытии vi. 4 следующими словами: «В то время были на земле нефелим (гиганты, падшие люди, или Титаны)». Слово синонимично Эону (αιων). В Притчах viii. 23 читается: «Я была излита из Оулама, от Рас» (мудрости). Этой фразой мудрый царь-каббалист ссылается на одну из тайн человеческого духа — бессмертную корону человека-триады. Хотя это должно читаться как выше и интерпретироваться каббалистически, означая, что Я (или мое вечное, бессмертное Эго), духовная сущность, было излито из безграничной и безымянной вечности через творческую мудрость неизвестного Бога, в каноническом переводе читается: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони!», что является невразумительной бессмыслицей без каббалистической интерпретации. Когда Соломона заставляют сказать, что Я было «от начала... когда еще Он (Верховное Божество) не сотворил земли, ни высшей части пыли земной... я уже была там», и «когда Он полагал основания земли... тогда я была при Нем художницею», что может означать каббалист под «Я», кроме своего собственного божественного духа, капли, излитой из того вечного источника света и мудрости — вселенского духа Божества?

Нить славы, испущенная Эйн-Софом из высшей из трех каббалистических голов, через которую «все вещи сияют светом», нить, которая выходит через Адама Примуса (Кадмона), есть индивидуальный дух каждого человека. «Я была ежедневно радостью Его (Эйн-Софа), веселясь пред лицем Его... и радость моя была с сынами человеческими», — добавляет Соломон в той же главе Притчей. Бессмертный дух радуется сынам человеческим, которые без этого духа являются лишь дуальностями (физическое тело и астральная душа, или тот жизненный принцип, который оживляет даже низших из животного царства). Но мы видели, что учение учит, что этот дух не может соединиться с тем человеком, в котором материя и грубейшие склонности его животной души будут постоянно вытеснять его. Поэтому Соломон, которого заставляют говорить под вдохновением его собственного духа, владеющего им в данный момент, произносит следующие слова мудрости: «Итак, дети, слушайте меня» (дуальный человек), «блаженны те, которые хранят пути мои.... Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя ежедневно у ворот моих.... Ибо, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа.... Но согрешающий против меня наносит вред душе своей... и любит смерть» (Притчи viii. 32-36).

Эта глава, как она интерпретируется, заставляет некоторых теологов, как и все остальное, применять ее к Христу, «Сыну Божьему», который неоднократно заявляет, что тот, кто следует за ним, получает вечную жизнь и побеждает смерть. Но даже в ее искаженном переводе можно доказать, что она относилась к чему угодно, только не к предполагаемому Спасителю. Если бы мы приняли ее в этом смысле, то христианская теология должна была бы вернуться, nolens volens, к аверроизму и буддизму; короче говоря, к доктрине эманации; ибо Соломон говорит: «Я была излита» из Оулама и Рашит, оба из которых являются частью Божества; и таким образом Христос был бы не Богом самим по себе, как утверждает их доктрина, а лишь эманацией Его, подобно Христосу гностиков. Отсюда значение олицетворенного гностического Эона, слово, означающее циклы или определенные периоды в вечности и в то же время представляющее иерархию небесных существ — духов. Таким образом, Христос иногда называется «Вечным Эоном». Но слово «вечный» ошибочно по отношению к Эонам. Вечно то, что не имеет ни начала, ни конца; но «Эманации», или Эоны, хотя и жили, будучи поглощенными в божественной сущности от вечности, будучи однажды индивидуально эманированными, должны иметь начало. Поэтому они могут быть бесконечными в этой духовной жизни, но никогда не вечными.

Эти бесконечные эманации одной Первопричины, все из которых постепенно превращались народной фантазией в отдельных богов, духов, ангелов и демонов, настолько мало считались бессмертными, что всем им было отведено ограниченное существование. И это убеждение, общее для всех народов древности, для халдейских магов, как и для египтян, и даже в наши дни разделяемое брахманистами и буддистами, наиболее триумфально свидетельствует о монотеизме древних религиозных систем. Это учение называет жизненный период всех низших божеств «одним днем Парабрахмы». После цикла в четырнадцать миллиардов триста двадцать миллионов человеческих лет — гласит предание — сама троица, вместе со всеми меньшими божествами, будет уничтожена вместе со вселенной и перестанет существовать. Затем другая вселенная постепенно возникнет из пралайи (растворения), и люди на земле смогут постичь Сваямбхуву таким, какой он есть. Только эта первопричина будет существовать вечно, во всей своей славе, наполняя бесконечное пространство. Какое лучшее доказательство можно привести глубокого благоговейного чувства, с которым «язычники» относятся к одной Высшей вечной причине всех вещей видимых и невидимых.

Это опять же источник, из которого древние каббалисты черпали идентичные доктрины. Если христиане понимали Бытие по-своему и, принимая тексты буквально, навязывали необразованным массам веру в сотворение нашего мира из ничего; и более того, приписывали ему начало, то, конечно, не таннаи, единственные толкователи скрытого смысла, содержащегося в Библии, должны быть обвинены. Не более, чем любые другие философы, они никогда не верили ни в спонтанные, ни в ограниченные, ни в сотворения ex nihilo. Каббала сохранилась, чтобы показать, что их философия была в точности философией современных непальских буддистов, свабхавиков. Они верили в вечность и неразрушимость материи, а следовательно, во многие предшествующие творения и разрушения миров до нашего. «Были старые миры, которые погибли». [411] «Из этого мы видим, что Святой, благословенно имя Его, последовательно создавал и разрушал различные миры, прежде чем создал нынешний мир; и когда он создал этот мир, он сказал: «Этот мне нравится; предыдущие мне не нравились»». [412] Более того, они верили, опять же, как свабхавики, ныне называемые атеистами, что все происходит (создается) из своей собственной природы и что, как только первый импульс дан этой Творческой Силой, присущей «Самосотворенной субстанции», или Сефире, все развивается из самого себя, следуя своему образцу, более духовному прототипу, который предшествует ему в масштабе бесконечного творения. «Неделимая точка, которая не имеет предела и не может быть постигнута (ибо она абсолютна), расширилась изнутри и образовала яркость, которая послужила одеянием (завесой) для неделимых точек.... Она тоже расширилась изнутри.... Таким образом, все возникло через постоянное вздымающееся волнение, и таким образом, наконец, возник мир». [413]

В поздних зороастрийских книгах, после того как Дарий восстановил поклонение Ормузду и добавил к нему более чистое магианство примитивной Тайной Мудрости — חכמות־נסתרה, иерофантом которой, как гласит надпись, он был сам, мы снова видим появление Зеру-аны, или безграничного времени, представленного брахманами в чаккре, или круге; который мы видим фигурирующим на поднятом пальце главных божеств. Далее мы покажем связь, в которой он стоит с пифагорейскими, мистическими числами — первым и последним — что есть ноль (0), и с величайшим из Богов Таинств ИАО. Идентичности этого символа одного, во всех старых религиях, достаточно, чтобы показать их общее происхождение от одной примитивной Веры. [414] Этот термин «безграничного времени», который может быть применен только к ОДНОМУ, который не имеет ни начала, ни конца, называется зороастрийцами Зеруана-Акарене, потому что он существовал всегда. «Его слава», говорят они, слишком возвышенна, его свет слишком ослепителен, чтобы человеческий интеллект или смертные глаза могли его охватить и увидеть. Его первая эманация — вечный свет, который, будучи ранее скрытым во тьме, был призван проявиться, и таким образом был сформирован Ормузд, «Царь Жизни». Он первенец безграничного времени, но, подобно своему собственному антитипу, или предсуществующей духовной идее, жил внутри примитивной тьмы от всей вечности. Его Логос создал чистый интеллектуальный мир. По прошествии трех великих циклов [415] он создал материальный мир в шесть периодов. Шесть Амешаспентов, или примитивных духовных людей, которых Ормузд создал по своему образу, являются посредниками между этим миром и им самим. Митра — эманация Логоса и глава двадцати восьми изедов, которые являются ангелами-хранителями над духовной частью человечества — душами людей. Фраваши бесконечны в числе. Они — идеи, или, скорее, идеальные концепции вещей, которые сформировались в уме Ормузда или Ахурамазды, прежде чем он пожелал, чтобы они приняли конкретную форму. Они — то, что Аристотель называет «лишениями» форм и субстанций. Религия Заратуштры, как его всегда называют в Авесте, — это та, из которой древние евреи больше всего заимствовали. В одном из Яштов Ахурамазда, Верховный, дает провидцу одно из своих священных имен, Ахми, «Я есть»; и в другом месте, ahmi yat ahmi, «Я есмь то, что Я есмь», как Иегова, как утверждается, дал его Моисею.

Эта Космогония, принятая с изменением имен в Раввинской Каббале, позже, с некоторыми дополнительными спекуляциями Манеса, полумага, полуплатоника, нашла свой путь в большое тело гностицизма. Реальные доктрины василидиан, валентиниан и маркионитов не могут быть правильно установлены в предвзятых и клеветнических писаниях Отцов Церкви; но скорее в том, что осталось от работ бардесанитов, известных как назареи. Сейчас, когда все их рукописи и книги уничтожены, почти невозможно приписать какой-либо из этих сект ее должную долю в диссидентских взглядах. Но есть несколько человек, все еще живущих, которые сохранили книги и прямые традиции об офитах, хотя они мало заботятся о том, чтобы передать их миру. Среди неизвестных сект горы Ливан и Палестины истина была скрыта более тысячи лет. И их диаграмма офитской схемы отличается от описания, данного Оригеном, а следовательно, и от диаграммы Маттера. [416]

Каббалистическая троица — одна из моделей христианской. «ВЕТХИЙ, имя которого да будет свято, с тремя головами, но которые составляют только одну». [417] Tria capita exsculpa sunt, unum intra alterum, et alterum supra alterum. Три головы вставлены одна в другую, и одна над другой. Первая голова — Скрытая Мудрость (Sapientia Abscondita). Под этой головой — ВЕТХИЙ (пифагорейская Монада), самый скрытый из таинств; голова, которая не есть голова (caput quod non est caput); никто не может знать, что это в этой голове. Никакой интеллект не способен постичь эту мудрость. [418] Этот Senior Sanctissimus окружен тремя головами. Он — вечный СВЕТ мудрости; и мудрость — это источник, из которого начались все проявления. Эти три головы включены в ОДНУ ГОЛОВУ (которая не есть голова); и эти три склонены вниз (осеняют) КОРОТКОГО ЛИЦА (сына), и через них все вещи сияют светом. [419] «Эйн-Соф испускает нить от Эль или Ал (высшего Бога Троицы), и свет следует за нитью и входит, и, проходя через нее, выходит через Адама Примуса (Кадмона), который скрыт, пока план для устройства (statum dispositionis) не готов; она проходит через него от его головы до его ног; и в нем (в скрытом Адаме) есть фигура ЧЕЛОВЕКА». [420]

«Кто желает иметь представление о священном единстве, пусть рассмотрит пламя, поднимающееся от горящего угля или горящей лампы. Он увидит сначала двоякий свет — ярко-белый и черный или синий свет; белый свет находится наверху и восходит прямым светом, в то время как синий, или темный свет, находится внизу и кажется стулом первого, однако оба они настолько тесно связаны друг с другом, что составляют только одно пламя. Сиденье, однако, образованное синим или темным светом, снова соединено с горящим веществом, которое находится под ним снова. Белый свет никогда не меняет своего цвета, он всегда остается белым; но различные оттенки наблюдаются в нижнем свете, в то время как самый низкий свет, более того, принимает два направления; наверху он соединен с белым светом, а внизу — с горящим веществом. Теперь это постоянно поглощает само себя и непрерывно восходит к верхнему свету, и таким образом все сливается в единое единство». [421]

Таковы были древние представления о троице в единстве как об абстракции. Человек, являющийся микрокосмом макрокосмоса, или архетипического небесного человека, Адама Кадмона, также представляет собой троицу; ибо он состоит из тела, души и духа.

«Все, что создано “Древним из Древних”, может жить и существовать только благодаря мужскому и женскому началу», — говорит Зогар. [422] Лишь Он один, к кому никто не может обратиться на «Ты», ибо Он есть дух Белой Головы, в которой объединены «Три Головы», является несотворенным. Из тонкого огня, с одной стороны Белой Головы, и из «тонкого воздуха» с другой, эманирует Шехина, Его покров (феминизированный Святой Дух). «Этот воздух, — говорит Идра Рабба, — есть наиболее сокровенный (occultissimus) атрибут Ветхого Днями». [423] Древнейший из Древних есть Сокрытый из Сокрытых. [424] Все вещи суть Он Сам, и Сам Он сокрыт во всех отношениях. [425] Череп Белой Головы не имеет начала, но его конец обладает сияющим отражением и округлостью, которая и есть наша вселенная.

«Они рассматривают, — говорит Кленкер, — первородного как мужа и жену, поскольку его свет включает в себя все другие света, и поскольку его дух жизни или дыхание жизни включает в себя все другие духи жизни». [426] Каббалистическая Шехина соответствует Софии офитов. Собственно говоря, Адам Кадмон — это Бифос, но в этой системе эманаций, где все рассчитано на то, чтобы сбить с толку и создать препятствие для исследования, он является Источником Света, первым «первобытным человеком» и в то же время Энноей, Мыслью Бифоса, Глубиной, ибо он есть Пимандр.

Гностики, так же как и назареи, аллегоризируя эту персонификацию, говорили, что Первый и Второй человек любили красоту Софии (Сефиры), первой женщины, и таким образом Отец и Сын оплодотворили небесную «Женщину» и из первобытной тьмы породили видимый свет (Сефира — это Невидимый, или Духовный Свет), «которого они называли Помазанником Христусом, или Царем Мессией». [427] Этот Христус есть Адам из Прахa до своего падения, с духом Адоная, своего Отца, и Шехиной Адоная, своей матери, пребывающими на нем; ибо Адам Примус есть Адон, Адонай или Адонис. Первичное бытие проявляет себя через свою мудрость и производит Умопостигаемый Логос (все видимое творение). Эта мудрость почиталась офитами в образе змея. Таким образом, мы видим, что первая и вторая жизнь — это два Адама, или первый и второй человек. В первом заключена Ева, или еще не рожденная духовная Ева, и она находится внутри Адама Примуса, ибо она — часть его самого, андрогинного существа. Ева из праха, та, которую в Бытии назовут «матерью всех живущих», находится внутри Адама Второго. И теперь, с момента своего первого проявления, Господь Мано, Непостижимая Мудрость, исчезает со сцены действия. Он будет проявляться только как Шехина, БЛАГОДАТЬ; ибо Корона есть «сокровеннейший Свет всех Светов», а следовательно, она сама является субстанцией тьмы. [428]

В Каббале Шехина является девятой эманацией Сефиры, которая содержит в себе все десять Сефирот. Она принадлежит к третьей триаде и производится вместе с Малхут, или «Царством», чьим женским аналогом она является. В ином случае она считается выше любой из них; ибо она есть «Божественная Слава», «покров» или «одеяние» Эйн-Софа. Иудеи, всякий раз, когда она упоминается в Таргуме, говорят, что она есть слава Иеговы, которая обитала в скинии, проявляясь подобно видимому облаку; «Слава» покоилась над Престолом Милосердия в Святая Святых.

В системе назареев или Бардесана, которую можно назвать Каббалой внутри Каббалы, Ветхий Днями — Antiquus Altus, являющийся Отцом Демиурга вселенной, называется Третьей Жизнью, или Абатуром; и он — Отец Фетахила, который является архитектором видимой вселенной, призываемым к бытию силами своих гениев по приказу «Величайшего»; Абатур соответствует «Отцу» Иисуса в позднейшей христианской теологии. Эти две высшие Жизни, таким образом, суть корона, внутри которой обитает величайший Ферхо. «Прежде чем какое-либо существо пришло в бытие, существовал Господь Ферхо». [429] Этот есть Первая Жизнь, бесформенная и невидимая; в ком существует живой Дух Жизни, Высшая Благодать. Эти двое суть ОДНО от вечности, ибо они суть Свет и ПРИЧИНА Света. Следовательно, они соответствуют каббалистической сокрытой мудрости и сокрытой Шехине — Святому Духу. «Этот свет, который проявлен, есть одеяние Небесного Сокрытого», — говорит Идра Сута. И «небесный человек» есть высший Адам. «Никто не знает путей его, кроме Макропрозопа» (Длинноликого) — Высшего активного бога. [430] «Не так, как я написан, буду я читаем; в этом мире имя мое будет писаться Иегова, а читаться Адонай», [431] — говорят раввины, и весьма справедливо. Адонай есть Адам Кадмон; он есть и Отец, и Мать. Через это двойное посредничество Дух «Древнего из Древних» нисходит на Микропрозопа (Коротколикого) или Адама Эдемского. И «Господь Бог вдувает в ноздри его дыхание жизни».

Когда женщина отделяется от своего андрогина и становится отдельной индивидуальностью, первая история повторяется снова. И Отец, и Сын, два Адама, любят ее красоту; и затем следует аллегория искушения и падения. В Каббале, как и в системе офитов, где и Офис, и Офиоморфос являются эманациями, символизируемыми змеями, первый представляет Вечность, Мудрость и Дух (как в халдейском магизме поклонения аспиду и Учении о Мудрости в древние времена), а второй — Хитрость, Зависть и Материю. И дух, и материя суть змеи; и Адам Кадмон становится Офисом, который искушает самого себя — мужчину и женщину — вкусить от «Древа Добра и Зла», чтобы преподать им тайны духовной мудрости. Свет искушает Тьму, а Тьма притягивает Свет, ибо Тьма есть материя, и «Высший Свет не светит в своей Тьме». Со знанием приходит искушение Офиоморфоса, и он побеждает. Дуализм каждой существующей религии проявляется через падение. «Приобрела я человека от Господа», — восклицает Ева, когда рождается Дуализм, Каин и Авель — зло и добро. «И познал Адам Еву, жену свою (astu), и она зачала и родила Каина, и сказала: קינתי איש את־יהוה: Kiniti ais Yava — Я приобрела или получила мужа, даже Яву — Ис, Аис — человека». «Cum arbore peccati Deus creavit seculum».

А теперь мы сравним эту систему с системой иудейских гностиков — назареев, а также с другими философиями.

Иш Амон, плерома, или беспредельный круг, внутри которого лежат «все формы», есть МЫСЛЬ божественной силы; она работает в МОЛЧАНИИ, и внезапно свет рождается тьмой; он называется ВТОРОЙ жизнью; и эта производит, или порождает ТРЕТЬЮ. Этот третий свет есть «ОТЕЦ всех живущих», так же как Ева есть «мать всех живущих». Он — Творец, который призывает инертную материю к жизни через свой животворящий дух, и поэтому называется ветхим мира. Абатур — это Отец, который создает первого Адама, который, в свою очередь, создает второго. Абатур открывает врата и идет к темной воде (хаосу), и, глядя вниз в нее, тьма отражает образ Его Самого... и вот! рождается Сын — Логос или Демиург; Фетахил, который является строителем материального мира, призывается к бытию. Согласно гностической догме, это был Метатрон, Архангел Гавриил, или вестник жизни; или, как гласит библейская аллегория, снова андрогинный Адам-Кадмон, Сын, который с духом своего Отца производит ПОМАЗАННИКА, или Адама до его падения.

Когда Сваямбхува, «Господь, существующий через самого себя», чувствует побуждение проявить себя, он описывается в священных книгах индусов следующим образом.

Побуждаемый произвести различные существа из своей собственной божественной субстанции, он сначала проявил воды, которые развили внутри себя продуктивное семя.

Семя стало зародышем, ярким, как золото, пылающим, подобно светилу с тысячью лучей; и в том яйце он родился сам, в форме Брахмы, великого принципа всех существ (Ману, книга i, шлоки 8, 9).

Египетский Кнеф, или Хнуфис, Божественная Мудрость, представленный змеем, производит изо рта яйцо, из которого выходит Пта. В данном случае Пта представляет универсальный зародыш, так же как Брахма, который является среднего рода, когда конечная «а» имеет над собой диэрезис; [432] в противном случае это становится просто одним из имен Божества. Первый был моделью Трех Жизней назареев, как и каббалистических «Ликов», Фаразуфа, которые, в свою очередь, послужили моделью для христианской Троицы Иринея Лионского и его последователей. Яйцо было первобытной материей, которая послужила материалом для построения видимой вселенной; оно содержало, как и гностическая Плерома, каббалистическую Шехину, мужа и жену, дух и жизнь, «чей свет включает в себя все другие света» или духи жизни. Это первое проявление было символизировано змеем, который сначала является божественной мудростью, но, впадая в порождение, становится оскверненным. Пта — это небесный человек, египетский Адам-Кадмон, или Христос, который в соединении с женским Святым Духом, Зоей, производит пять элементов: воздух, воду, огонь, землю и эфир; последний является рабской копией буддийского А’д и его пяти Дхьяни-Будд, как мы показали в предыдущей главе. Индусский Сваямбхува-Нара развивает из самого себя материнское начало, заключенное внутри его собственной божественной сущности — Нари, бессмертную Деву, которая, будучи оплодотворенной его духом, становится Тауматрой, матерью пяти элементов — воздуха, воды, огня, земли и эфира. Таким образом можно показать, как из индусской космогонии происходят все остальные.

Кнорр фон Розенрот, занимаясь интерпретацией Каббалы, утверждает, что «в этом первом состоянии (сокровенной мудрости) бесконечный Бог Сам может быть понят как “Отец” (нового завета). Но Свет, низведенный Бесконечным через канал в “первобытного Адама”, или Мессию, и соединенный с ним, может быть применен к имени Сын. А приток, излитый от него (Сына) в нижние части (вселенной), может быть применен к характеру Святого Духа». [433] София-Ахамот, полудуховная, полуматериальная Жизнь, которая оживляет инертную материю в глубинах хаоса, есть Святой Дух гностиков и Spiritus (женского рода) назареев. Она — следует помнить — сестра Христоса, совершенной эманации, и оба они являются детьми или эманациями Софии, чисто духовной и интеллектуальной дочери Бифоса, Глубины. Ибо старшая София есть Шехина, Лик Божий, «Божья Шехина, которая есть Его образ». [434]

«Сын Зевс-Бел, или Сол-Митра, есть образ Отца, эманация от Высшего Света», — говорит Моверс. «Он почитался за Творца». [435]

«Философы говорят, что первый воздух есть anima mundi. Но одеяние (Шехина) выше первого воздуха, поскольку оно соединено ближе к Эйн-Софу, Беспредельному». [436] Таким образом, София есть Шехина, а София-Ахамот — anima mundi, астральный свет каббалистов, который содержит духовные и материальные зародыши всего, что есть. Ибо София-Ахамот, подобно Еве, чьим прототипом она является, есть «мать всех живущих».

Существует три триады в системе назареев, так же как и в индусской философии до- и ранневедийского периода. В то время как мы видим, что немногие переводчики Каббалы, Кодекса Назареев и других заумных трудов безнадежно барахтаются среди бесконечного пантеона имен, не в силах договориться о системе, в которой их классифицировать, ибо одна гипотеза противоречит и опрокидывает другую, мы можем лишь удивляться всем этим трудностям, которые могли бы быть так легко преодолены. Но даже сейчас, когда перевод и даже чтение древнего санскрита стали столь легкими в качестве точки сравнения, они никогда не сочли бы возможным, что каждая философия — будь то семитская, хамитская или туранская, как они ее называют, — имеет свой ключ в священных трудах индусов. Тем не менее факты существуют, и факты нелегко уничтожить. Так, в то время как мы находим индусскую тримурти, тройственно проявленную как

Nara (or Para-Pouroucha), Agni, Brahma, the Father, Nari (Mariama), Vaya, Vishnu, the Mother, Viradj (Brahmä), Surya, Siva, the Son,

и египетскую троицу следующим образом:

Kneph (or Amon), Osiris, Ra (Horus), the Father, Maut (or Mut), Isis, Isis, the Mother, Khons, Horus, Malouli, the Son;[437]

система назареев гласит:

Ferho (Ish-Amon), Mano, Abatur, the Father, Chaos (dark water), Spiritus (female), Netubto, the Mother, Fetahil, Ledhaio, Lord Jordan, the Son.

Первая — это сокрытая или непроявленная троица, чистая абстракция. Другая — активная или та, что открыта в результатах творения, происходящая из первой — ее духовный прототип. Третья — это искаженный образ обеих других, кристаллизованный в форме человеческих догм, которые варьируются в зависимости от изобилия национальной материалистической фантазии.

Верховный Господь великолепия и света, светящийся и блистающий, прежде которого не существовало ничего другого, называется Корона (венец); Господь Ферхо, неявленная жизнь, которая существовала в первом от вечности; и Господь Иордан — дух, живая вода благодати. [438] Он есть тот, через кого одного мы можем быть спасены; и таким образом он соответствует Шехине, духовному одеянию Эйн-Софа, или Святому Духу. Эти трое составляют троицу in abscondito. Вторая троица состоит из трех жизней. Первая есть подобие Господа Ферхо, через которого он произошел; и второй Ферхо есть Царь Света — Мано (Rex Lucis). Он есть небесная жизнь и свет, и старше Архитектора неба и земли. [439] Вторая жизнь есть Иш Амон (Плерома), сосуд избрания, содержащий видимую мысль Иордана Максимуса — тип (или его умопостигаемое отражение), прототип живой воды, который есть «духовный Иордан». [440] Третья жизнь, которая производится двумя другими, есть Абатур (Аб, Родитель или Отец). Это таинственный и дряхлый «Ветхий Ветхих», «Ancient Senem sui obtegentem et grandævum mundi». Эта последняя третья Жизнь есть Отец Демиурга Фетахила, Творца мира, которого офиты называют Илда-Баоф, [441] хотя Фетахил есть единородный, отражение Отца, Абатура, который порождает его, глядя в «темную воду»; [442] но Господь Мано, «Господь возвышенности, Господь всех гениев», выше Отца в этом каббалистическом Кодексе — один чисто духовный, другой материальный. Так, например, в то время как «единородный» Абатура есть гений Фетахил, Творец физического мира, Господь Мано, «Господь Высоты», который есть сын Того, кто является «Отцом всех, кто проповедует Евангелие», производит также «единородного», Господа Лехдайо, «праведного Господа». Он есть Христос, помазанник, который изливает «благодать» Невидимого Иордана, Духа Высшей Короны.

В Аркануме, «в собрании великолепия, освещаемом Мано, которому искры великолепия обязаны своим происхождением», гении, живущие в свете, «восстали, они пошли к видимому Иордану, и текущей воде... они собрались для совета... и призвали Единородного Сына нетленного образа, и который не может быть постигнут отражением, Лехдайо, праведного Господа, и возникшего от Лехдайо, праведного господа, которого жизнь произвела своим словом». [443]

Мано — глава семи Эонов, которыми являются Мано (Rex Lucis), Айар Зиво, Ignis Vivus, Lux, Vita, Aqua Viva (живая вода крещения, гений Иордана) и Ipsa Vita, глава шести гениев, которые образуют с ним мистическую семерку. Назарейский Мано — просто копия индусского первого Ману — эманации Ману Сваямбхувы, из которого последовательно развиваются шесть других Ману, типы последующих человеческих рас. Мы находим их всех представленными апостолом-каббалистом Иоанном в «семи огненных светильниках», горящих перед престолом, которые суть семь духов Божьих, [444] и в семи ангелах, несущих семь чаш. Опять же, в Фетахиле мы узнаем оригинал христианской доктрины.

В Откровении Иоанна Богослова сказано: «Я обратился и увидел посреди семи светильников подобного Сыну Человеческому... глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламя огненное... и ноги Его подобны блестящей меди, как в печи раскаленной» (i, 13, 14, 15). Иоанн здесь повторяет, как хорошо известно, слова Даниила и Иезекииля. «Ветхий Днями... волосы которого были как чистая волна... и т. д.». И «вид человека... над престолом... и вид огня, и сияние было вокруг него». [445] Огонь был «славой Господней». Фетахил — сын человека, Третьей Жизни, и его верхняя часть представлена белой, как снег, в то время как, стоя рядом с престолом живого огня, он имеет вид пламени.

Все эти «апокалиптические» видения основаны на описании «белой головы» Зогара, в которой объединена каббалистическая троица. Белая голова, «которая скрывает в своем черепе дух» и которая окружена тонким огнем. «Вид человека» — это вид Адама Кадмона, через которого проходит нить света, представленная огнем. Фетахил есть Vir Novissimis (новейший человек), сын Абатура, [446] причем последний является «человеком», или третьей жизнью, [447] теперь третьим лицом троицы. Иоанн видит «подобного сыну человеческому», держащего в правой руке семь звезд и стоящего между «семью золотыми светильниками» (Откровение i). Фетахил «становится на высоте» согласно воле своего отца, «высшего Эона, который имеет семь скипетров», и семи гениев, которые астрономически представляют семь планет или звезд. Он стоит, «сияя в одеянии Господнем, блистая посредством гениев». [448] Он — Сын своего Отца, Жизни, и своей матери, Духа, или Света. [449] Логос представлен в Евангелии от Иоанна как тот, в ком была «Жизнь, и жизнь была свет человеков» (i, 4). Фетахил — Демиург, и его отец создал видимую вселенную материи через него. [450] В Послании Павла к Ефесянам (iii, 9) сказано, что Бог «сотворил все через Иисуса». В Кодексе Жизнь-Родитель говорит: «Восстань, иди, наш сын единородный, предназначенный для всех тварей». [451] «Как послал меня живой отец, — говорит Христос, — Бог послал своего единородного сына, чтобы мы могли жить». [452] Наконец, совершив свою работу на земле, Фетахил возвращается к своему отцу Абатуру. «Et qui, relicto quem procreavit mundo, ad Abatur suum patrem contendit». [453] «Отец мой послал меня... я иду к Отцу», — повторяет Иисус.

Откладывая в сторону теологические споры христианства, которые пытаются смешать иудейского Творца первой главы Бытия с «Отцом» Нового Завета, Иисус неоднократно говорит о своем Отце, что «Он в тайне». Конечно, он не назвал бы так вездесущего «Господа Бога» Моисеевых книг, который являл Себя Моисею и Патриархам и, наконец, позволил всем старейшинам Израиля взглянуть на Себя. [454] Когда Иисус говорит о храме в Иерусалиме как о «доме Отца моего», он имеет в виду не физическое здание, которое, как он утверждает, может разрушить и затем снова отстроить за три дня, а храм Соломона; мудрого каббалиста, который указывает в своих Притчах, что каждый человек есть храм Божий, или своего собственного божественного духа. Этот термин «Отец, который в тайне», мы находим используемым как в Каббале, так и в Кодексе Назареев и в других местах. Никто никогда не видел мудрости, сокрытой в «Черепе», и никто не созерцал «Глубину» (Бифос). Симон Волхв проповедовал «одного Отца, неизвестного всем». [455]

Мы можем проследить это наименование «тайного» Бога еще дальше. В Каббале «Сын» сокрытого Отца, который обитает в свете и славе, есть «Помазанник», Сеир-Анпин, который объединяет в себе все Сефироты; он есть Христос, или Небесный человек. Именно через Христа Пневма, или Святой Дух, создает «все вещи» (Ефесянам iii, 9) и производит четыре элемента: воздух, воду, огонь и землю. Это утверждение бесспорно, ибо мы находим, что Ириней Лионский основывает на этом факте свой лучший аргумент в пользу необходимости существования четырех евангелий. Их не может быть ни больше, ни меньше четырех, — утверждает он. «Ибо как есть четыре стороны света и четыре общих ветра (καθολικὰ πνεύματα)... справедливо, чтобы она (Церковь) имела четыре столпа. Из чего очевидно, что Слово, творец всего, тот, кто восседает на Херувимах... как говорит Давид, моля о Его пришествии: “Восседающий на Херувимах, явись!” Ибо Херувимы также четырехлики, и их лики суть символы действия Сына Божьего». [456]

Мы не будем останавливаться, чтобы подробно обсуждать особую святость четырехликих Херувимов, хотя мы могли бы, возможно, показать их происхождение во всех древних пагодах Индии, в веханах (или средствах передвижения) их главных богов; так же как мы могли бы легко приписать уважение, оказываемое им, каббалистической мудрости, которую, тем не менее, Церковь отвергает с великим ужасом. Но мы не можем устоять перед искушением напомнить читателю, что он может легко установить различные значения, приписываемые этим Херувимам, прочитав Каббалу. «Когда души должны покинуть свою обитель, — говорит Зогар, придерживаясь доктрины о предсуществовании душ в мире эманаций, — каждая душа отдельно предстает перед Святым Царем, облаченная в возвышенную форму, с чертами, в которых она должна появиться в этом мире. Именно из этой возвышенной формы происходит образ» (Зогар, iii, стр. 104 ab). Затем там говорится, что типы или формы этих ликов числом четыре — ангела или человека, льва, быка и орла. Более того, мы вполне можем выразить наше удивление тем, что Ириней Лионский не подкрепил свой аргумент в пользу четырех евангелий, сославшись на весь Пантеон четырехруких индусских богов?

Иезекииль, представляя своих четырех животных, ныне называемых Херувимами, как типы четырех символических существ, которые в его видениях поддерживают престол Иеговы, не должен был далеко ходить за своими моделями. Халдео-вавилонские защитные гении были ему знакомы; Сед, Алап или Кируб (Херувим), бык с человеческим лицом; Ниргал, человекоголовый лев; Устур, сфинкс-человек; и Натга с головой орла. Религия господ — идолопоклонников вавилонян и ассирийцев — была почти целиком перенесена в откровение Писания Пленников, и оттуда пришла в христианство.

Уже у Иезекииля мы находим обращение подобия славы Господней как к «Сыну человеческому». Этот своеобразный титул неоднократно используется на протяжении всей книги этого пророка, которая столь же каббалистична, как и «свиток книги», который «Слава» заставляет его съесть. Он написан внутри и снаружи; и его истинный смысл идентичен смыслу Апокалипсиса. Кажется странным, что такое большое значение придается этому своеобразному наименованию, которое, как говорят, Иисус применял к себе, когда в символическом или каббалистическом языке так обращаются к пророку. Столь же необычно видеть Иринея Лионского, предающегося таким графическим описаниям Иисуса, чтобы показать его «творцом всего, восседающим на Херувимах», если только он не отождествляет его с Шехиной, чье обычное место было среди Херувимов Престола Милосердия. Мы также знаем, что Херувимы и Серафимы — это титулы «Древнего Змея» (ортодоксального Дьявола), причем Серафы — это горящие или огненные змеи в каббалистическом символизме. Десять эманаций Адама Кадмона, называемые Сефиротами, имеют все эмблемы и титулы, соответствующие каждой. Так, например, последние две — это Победа, или Иегова-Саваоф, чей символ — правая колонна Соломона, столп Иахин; в то время как СЛАВА — это левый Столп, или Боаз, и имя его — «Древний Змей», а также «Серафимы и Херувимы». [457]

«Сын человеческий» — это наименование, которое не мог принять никто, кроме каббалиста. За исключением, как показано выше, Ветхого Завета, оно используется только одним пророком — Иезекиилем, каббалистом. В своих таинственных и взаимных отношениях Эоны или Сефироты представлены в Каббале большим количеством кругов, а иногда фигурой ЧЕЛОВЕКА, которая символически сформирована из таких кругов. Этот человек есть Сеир-Анпин, и 243 числа, из которых состоит его фигура, относятся к различным порядкам небесной иерархии. Первоначальная идея этой фигуры, или, скорее, модели, могла быть взята у индусского Брахмы и различных каст, типизированных различными частями его тела, как предполагает Кинг в своих «Гностиках». В одном из самых величественных и красивых пещерных храмов в Эллоре, Насак, посвященном Вишвакарме, сыну Брахмы, есть изображение этого Бога и его атрибутов. Для того, кто знаком с описанием Иезекииля «подобия четырех живых существ», каждое из которых имело четыре лица и руки человека под крыльями и т. д., [458] эта фигура в Эллоре должна, безусловно, казаться абсолютно библейской. Брахма называется отцом «человека», так же как Юпитер и другие высшие боги.

Именно в буддийских изображениях горы Меру, называемой бирманцами Мье-нмо, а сиамцами Синеру, мы находим один из оригиналов Адама Кадмона, Сеир-Анпина, «небесного человека», и всех Эонов, Сефирот, Сил, Господств, Престолов, Добродетелей и Достоинств Каббалы. Между двумя столпами, которые соединены аркой, замковый камень последней представлен полумесяцем. Это область, в которой обитает Верховная Мудрость А’ди Будды, Верховного и невидимого Божества. Под этой высшей центральной точкой идет круг прямой эманации Неизвестного — круг Брахмы у некоторых индусов, первой аватары Будды, согласно другим. Это соответствует Адаму Кадмону и десяти Сефиротам. Девять эманаций окружены десятой и иногда представлены пагодами, каждая из которых носит имя, выражающее один из главных атрибутов проявленного Божества. Затем ниже идут семь ступеней, или небесных сфер, каждая сфера окружена морем. Это небесные обители дэват, или богов, каждая из которых теряет нечто в святости и чистоте по мере приближения к земле. Затем идет сама Меру, образованная бесчисленными кругами внутри трех больших, типизирующих троицу человека; и для того, кто знаком с числовым значением букв в библейских именах, таких как имя «Великого Зверя» или имя Митры μειθρας αβραξας и других, легко установить идентичность богов Меру с эманациями или Сефиротами каббалистов. Также гении назареев с их особыми миссиями — все они найдены в этом древнейшем мифе, совершеннейшем представлении символизма «тайной доктрины», как ей учили в архаические века.

Кинг дает несколько намеков — хотя, несомненно, слишком недостаточных, чтобы научить чему-то важному, ибо они основаны на расчетах епископа Ньютона [459] — относительно этого способа обнаружения тайн в значении букв. Однако мы находим, что этот великий археолог, посвятивший столько времени и труда изучению гностических гемм, подтверждает наше утверждение. Он показывает, что вся теория является индусской, и указывает, что дурга, или женский аналог каждого азиатского бога, есть то, что каббалисты называют активной Добродетелью [460] в небесной иерархии, термин, который христианские Отцы приняли и повторяли, не оценив его в полной мере, и значение которого позднейшая теология совершенно исказила. Но вернемся к Меру.

Все это окружено Маха Самут, или великим морем — астральным светом и эфиром каббалистов и ученых; и внутри центральных кругов появляется «подобие человека». Он есть Ахадот назареев, двойственное единство, или андрогинный человек; небесное воплощение и совершенное представление Сеир-Анпина (коротколикого), сына Арич Анпина (длинноликого). [461] Это подобие теперь представлено во многих ламаизмах Гаутамой-Буддой, последней из воплощенных аватар. Еще ниже, под Меру, находится жилище великого Наги, которого называют Раджа Нага, царь-змей — змей Бытия, гностический Офис — и богини земли, Бхумай Нари, или Яма, которая прислуживает великому дракону, ибо она есть Ева, «мать всех живущих». Еще ниже находится восьмая сфера, адские области. Высшие области Брахмы окружены солнцем, луной и планетами, семью звездными духами назареев, и точно так же, как они описаны в Кодексе.

«Семь демонов-самозванцев, которые обманывают сынов Адама. Имя одного — Сол; другого — Spiritus Venereus, Астро; третьего — Небу, Меркурий, ложный Мессия;... имя четвертого — Син, Луна; пятый — Киун, Сатурн; шестой — Бел-Зевс; седьмой — Нериг-Марс». [462] Затем есть «Семь Жизней порожденных», семь добрых звездных духов, «которые от Кабар Зио, и суть те светлые, которые сияют в своей собственной форме и великолепии, изливающемся свыше... У врат Дома Жизни престол подобающе поставлен для Господа Великолепия, и есть ТРИ обители». [463] Обители Тримурти, индусской троицы, помещены под замковым камнем — золотым полумесяцем, в изображении Меру. «И было под ногами его (Бога Израилева) как бы мощеное дело из сапфирового камня» (Исход xxiv, 10). Под полумесяцем находится небо Брахмы, все вымощенное сапфирами. Рай Индры блистает тысячью солнц; рай Шивы (Сатурна) находится на северо-востоке; его престол образован из лазурита, а пол неба — из раскаленного золота. «Когда он сидит на престоле, он пылает огнем до чресл». В Хардваре, во время ярмарки, на которой он более чем когда-либо Махадева, высший бог, атрибуты и эмблемы, священные для иудейского «Господа Бога», могут быть узнаны один за другим в атрибутах Шивы. Камень Бинланг, [464] священный для этого индусского божества, есть необработанный камень, подобный Бет-Элю, освященному патриархом Иаковом и поставленному им «как столп», и, подобно последнему, Бинланг помазан. Нам вряд ли нужно напоминать студенту, что лингам, эмблема, священная для Шивы, чьи храмы смоделированы по этой форме, идентичен по форме, значению и цели со «столпами», воздвигнутыми различными патриархами, чтобы отметить свое поклонение Господу Богу. Фактически, один из этих патриархальных литоидов мог бы даже сейчас быть пронесен в шиваитских процессиях Калькутты, без подозрения на его еврейское происхождение. Четыре руки Шивы часто изображаются с придатками, похожими на крылья; у него три глаза и четвертый в полумесяце, полученный им при пахтании океана, так как Панча Мукхти Шива имеет четыре головы.

В этом боге мы узнаем описание, данное Иезекиилем в первой главе его книги, его видения, в котором он созерцает «подобие человека» в четырех живых существах, которые имели «четыре лица, четыре крыла», которые имели одну пару «прямых ног... которые сверкали, как цвет блестящей меди... и их кольца были полны глаз вокруг них четырех». Это престол и небо Шивы, которые пророк описывает, говоря: «...и было подобие престола, как вид сапфирового камня... и я видел как бы цвет янтаря (золота), как вид огня вокруг... от чресл его и выше, и от вида чресл его и ниже, я видел как бы вид огня» (Иезекииль i, 27). «И ноги Его подобны блестящей меди, как в печи раскаленной» (Откровение i, 15). «А вид лиц их... у одного лицо херувима, и лицо льва... также имели лицо вола и лицо орла» (Иезекииль i, 10; x, 14). Этот четырехкратный вид, который мы находим у двух золотых херувимов на двух концах ковчега; эти символические четыре лица, принятые, более того, позже, по одному каждым евангелистом, как легко можно убедиться по изображениям Матфея, Марка, Луки и Иоанна, [465] предваряющим их соответствующие евангелия в Римской Вульгате и греческих Библиях.

«Тааут, великий бог финикийцев, — говорит Санхуниатон, — чтобы выразить характер Сатурна или Кроноса, сделал его изображение, имеющее четыре глаза... два спереди, два сзади, открытые и закрытые, и четыре крыла, два расправленных, два сложенных. Глаза означают, что бог видит во сне и спит во время бодрствования; положение крыльев — что он летает в покое и отдыхает в полете».

Идентичность Сатурна с Шивой подтверждается еще больше, когда мы рассматриваем эмблему последнего, дамару, которая представляет собой песочные часы, показывающие ход времени, представленный этим богом в его качестве разрушителя. Бык Нарди, вехан Шивы и самая священная эмблема этого бога, воспроизведен в египетском Аписе; и в быке, созданном Ормуздом и убитом Ариманом. Религия Зороастра, вся основанная на «тайной доктрине», как оказалось, исповедовалась народом Эритене; это была религия персов, когда они завоевали ассирийцев. Отсюда легко проследить введение этой эмблемы Жизни, представленной Быком, в каждую религиозную систему. Коллегия Магов приняла ее со сменой династии; [466] Даниил описывается как Раввин, глава вавилонских астрологов и Магов; [467] поэтому мы видим, как ассирийские маленькие быки и атрибуты Шивы вновь появляются в едва измененной форме в херувимах талмудических иудеев, как мы проследили быка Аписа в сфинксах или херувимах Моисеева Ковчега; и как мы находим его несколько тысяч лет спустя в компании одного из христианских евангелистов, Луки.

Тот, кто прожил в Индии достаточно долго, чтобы познакомиться хотя бы поверхностно с местными божествами, должен обнаружить сходство между Иеговой и другими богами, помимо Шивы. Как Сатурн, последний всегда пользовался большим уважением у талмудистов. Он почитался александрийскими каббалистами как прямой вдохновитель закона и пророков; одним из имен Сатурна было Израиль, и мы со временем покажем его идентичность в определенном смысле с Абрамом, на что Моверс и другие намекали уже давно. Таким образом, не стоит удивляться, если Валентин, Василид и гностики-офиты поместили жилище своего Илда-Баофа, также разрушителя, как и творца, на планете Сатурн; ибо именно он дал закон в пустыне и говорил через пророков. Если потребуется больше доказательств, мы покажем их в свидетельстве самой канонической Библии. В Амосе «Господь» изливает чаши гнева на народ Израиля. Он отвергает их всесожжения и не хочет слушать их молитв, но спрашивает Амоса: «Приносили ли вы Мне жертвы и дары в пустыне в течение сорока лет, о дом Израилев?» «Но вы носили скинию Молоха вашего и Киуна, изображения ваши, звезду бога вашего» (v, 25, 26). Кто такие Молох и Киун, как не Ваал — Сатурн — Шива, и Киун, Киван, тот же Сатурн, чью звезду израильтяне сделали для себя? В этом случае, кажется, нет спасения; все эти божества идентичны.

То же самое в случае с многочисленными Логосами. В то время как зороастрийский Сошиош создан по образцу десятой брахманической Аватары и пятого Будды последователей Гаутамы; и мы находим первого, после того как он перешел целиком и полностью в каббалистическую систему царя Мессии, отраженным в Апостоле Гаврииле назареев и Эбел-Зиво, Легате, посланном на землю Господом Высоты и Света; все они — индусские и персидские, буддийские и иудейские, Христос гностиков и Филонов Логос — объединены в «Слове, ставшем плотью» четвертого Евангелия. Христианство включает в себя все эти системы, сшитые и организованные, чтобы соответствовать случаю. Берем ли мы Авесту — мы находим там дуальную систему, столь распространенную в христианской схеме. Борьба между Ариманом, [468] Тьмой, и Ормуздом, Светом, постоянно продолжается в мире с начала времен. Когда наступит худшее и Ариман, казалось бы, покорит мир и развратит все человечество, тогда появится Спаситель человечества, Сошиош. Он придет, сидя на белом коне, и за ним последует армия добрых гениев, также верхом на белоснежных скакунах. [469] И это мы находим верно скопированным в Откровении: «Я увидел отверстое небо, и вот конь белый; и сидящий на нем называется Верный и Истинный... И воинства небесные следовали за ним на конях белых» (Откровение xix, 11, 14). Сам Сошиош — лишь поздняя персидская перестановка индусского Вишну. Фигуру этого бога можно найти и по сей день, изображающую его как Спасителя, «Хранителя» (сохраняющий дух Божий), в храме Рамы. Картина показывает его в его десятом воплощении — Калки аватаре, которая еще должна прийти — как вооруженного воина верхом на белом коне. Взмахивая над головой мечом разрушения, он держит в другой руке диск, состоящий из колец, вложенных друг в друга, эмблему вращающихся циклов или великих веков, [470] ибо Вишну появится таким образом только в конце Кали-юги, что соответствует концу света, ожидаемому нашими адвентистами. «И из уст Его исходит острый меч... на голове Его много венцов» (Откровение xix, 12). Вишну часто изображается с несколькими венцами, наложенными на его голову. «И я увидел ангела, стоящего на Солнце» (17). Белый конь — это конь Солнца. [471] Сошиош, персидский Спаситель, также рожден от девы, [472] и в конце дней он придет как Искупитель, чтобы возродить мир, но ему будут предшествовать два пророка, которые придут возвестить о нем. [473] Отсюда иудеи, у которых были Моисей и Илия, теперь ждут Мессию. «Затем наступает всеобщее воскресение, когда добрые немедленно войдут в эту счастливую обитель — возрожденную землю; а Ариман и его ангелы (дьяволы), [474] и нечестивые будут очищены погружением в озеро расплавленного металла... Отныне все будут наслаждаться неизменным счастьем и, ведомые Сошиошем, вечно воспевать хвалу Вечному». [475] Вышесказанное является совершенным повторением Вишну в его десятой аватаре, ибо тогда он бросит нечестивых в адские обители, в которых, очистившись, они будут прощены — даже те дьяволы, которые восстали против Брахмы и были низвергнуты в бездонную яму Шивой, [476] так же как и «блаженные» пойдут жить с богами над горой Меру.