«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

В то время как Симон Волхв в «Гомилиях» аргументирует с точки зрения любого гностика (включая назореев и эбионитов), Петр, как истинный апостол обрезания, придерживается старого Закона и, разумеется, стремится соединить свою веру в божественность Христа со своей старой верой в «Господа Бога» и бывшего покровителя «избранного народа». Поскольку автор «Сверхъестественной религии» показывает, что «Эпитома» — «смешение двух других, вероятно, предназначенное для очищения их от еретического учения» — вместе с подавляющим большинством критиков относит «Гомилии» к дате не ранее конца III века, мы вполне можем сделать вывод, что они должны сильно отличаться от своего оригинала, если таковой вообще существовал. Симон Волхв на протяжении всей работы доказывает, что Демиург, Архитектор Мира, не является высшим Божеством; и он основывает свои утверждения на словах самого Иисуса, который неоднократно заявлял, что «никто не знал Отца». В «Гомилиях» Петр вынужден с большим возмущением отвергать утверждение, что патриархи не были сочтены достойными познать Отца; на что Симон снова возражает, цитируя слова Иисуса, который благодарит «Господа неба и земли за то, что сокрытое от мудрых» он «открыл младенцам», очень логично доказывая, что согласно этим самым словам патриархи не могли знать «Отца». Затем Петр, в свою очередь, утверждает, что выражение «сокрытое от мудрых» и т. д. относилось к сокрытым таинствам творения.

Таким образом, эта аргументация Петра, даже если бы она исходила от самого апостола, а не была «религиозным романом», как называет ее автор «Сверхъестественной религии», не доказала бы ровным счетом ничего в пользу тождества Бога иудеев с «Отцом» Иисуса. В лучшем случае она лишь продемонстрировала бы, что Петр оставался от начала до конца «апостолом обрезания», иудеем, верным своему старому закону, и защитником Ветхого Завета. Этот разговор доказывает, более того, слабость дела, которое он защищает, ибо мы видим в апостоле человека, который, несмотря на самые близкие отношения с Иисусом, не может представить нам ничего в качестве прямого доказательства того, что он когда-либо помышлял учить, будто всеведущее и всеблагое Отцовство, которое он проповедовал, было угрюмым и мстительным громовержцем с горы Синай. Но что «Гомилии» действительно доказывают, так это наше утверждение о том, что существовало тайное учение, проповедовавшееся Иисусом тем немногим, кто был сочтен достойным стать его получателями и хранителями. «И сказал Петр: “Мы помним, что наш Господь и учитель, повелевая, сказал нам: храните таинства для меня и сынов дома моего. Поэтому он также объяснял своим ученикам, в частном порядке, таинства царств небесных”».

Если мы теперь вспомним тот факт, что часть таинств «язычников» состояла из апоррета (aporrheta), или тайных бесед; что тайные Логои (Logia), или беседы Иисуса, содержащиеся в оригинальном Евангелии от Матфея, смысл и толкование которых св. Иероним признавал «трудной задачей» для себя, были той же природы; и если мы вспомним далее, что к некоторым внутренним или окончательным таинствам допускались лишь очень немногие избранные; и что, наконец, именно из числа последних набирались все служители священных «языческих» обрядов, то мы ясно поймем это выражение Иисуса, процитированное Петром: «Храните таинства для меня и сынов дома моего», т. е. моего учения. И если мы понимаем его правильно, мы не можем не думать, что это «тайное» учение Иисуса, даже технические выражения которого являются лишь дубликатами гностической и неоплатонической мистической фразеологии, — что это учение, скажем мы, было основано на той же трансцендентальной философии восточного Гнозиса, что и остальные религии тех и древнейших времен. То, что ни одна из поздних христианских сект, несмотря на свое хвастовство, не была его наследницей, очевидно из противоречий, ошибок и неуклюжих исправлений ошибок каждого предыдущего века открытиями последующего. Эти ошибки в ряде рукописей, претендующих на подлинность, иногда настолько нелепы, что несут на себе явные признаки благочестивых подделок. Так, например, полное невежество некоторых святоотеческих поборников относительно самих евангелий, которые они претендовали защищать. Мы упоминали обвинение против Маркиона со стороны Тертуллиана и Епифания в искажении Евангелия, приписываемого Луке, и удалении из него того, что ныне доказано как никогда не существовавшее в этом Евангелии. Наконец, метод, принятый Иисусом, — говорить притчами, в чем он лишь следовал примеру своей секты, — приписывается в «Гомилиях» пророчеству Исаии! Петр замечает: «Ибо Исаия сказал: “Я открою уста мои в притчах и изреку вещи, сокрытые от основания мира”». Эта ошибочная ссылка на Исаию предложения, приведенного в Псалме 77:2, встречается не только в апокрифических «Гомилиях», но и в Синайском кодексе. Комментируя этот факт в «Сверхъестественной религии», автор заявляет, что «Порфирий в III веке упрекал христиан за это ошибочное приписывание их вдохновенным евангелистом Исаии отрывка из Псалма и поставил Отцов в крайне затруднительное положение». Евсевий и Иероним пытались выйти из положения, приписав ошибку «невежественному писцу»; и Иероним даже дошел до утверждения, что имя Исаии никогда не стояло после вышеуказанного предложения ни в одном из старых кодексов, но что на его месте находилось имя Асафа, только «невежественные люди удалили его». На это автор снова замечает, что «факт в том, что чтение “Асаф” вместо “Исаия” не встречается ни в одной из сохранившихся рукописей; и, хотя “Исаия” исчез из всех, кроме нескольких малоизвестных кодексов, нельзя отрицать, что это имя в древности стояло в тексте. В Синайском кодексе, который, вероятно, является древнейшей из сохранившихся рукописей... и который относят к IV веку, — добавляет он, — пророк Исаия стоит в тексте рукой первого писца, но стерт вторым».

Весьма примечателен тот факт, что в так называемых священных Писаниях нет ни слова, указывающего на то, что Иисус действительно почитался своими учениками как Бог. Ни до, ни после его смерти они не воздавали ему божественных почестей. Их отношение к нему было лишь отношением учеников к «учителю»; этим именем они обращались к нему, как последователи Пифагора и Платона обращались к своим учителям до них. Какие бы слова ни вкладывались в уста Иисуса, Петра, Иоанна, Павла и других, не зафиксировано ни одного акта поклонения с их стороны, и сам Иисус никогда не провозглашал своего тождества со своим Отцом. Он обвинял фарисеев в побивании камнями их пророков, а не в богоубийстве. Он называл себя сыном Божьим, но заботился о том, чтобы неоднократно утверждать, что все они — дети Божьи, который был Небесным Отцом всех. Проповедуя это, он лишь повторял доктрину, преподанную веками ранее Гермесом, Платоном и другими философами. Странное противоречие! Иисус, которому нас призывают поклоняться как единому живому Богу, сразу после своего Воскресения говорит Марии Магдалине: «Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему!» (Иоанна 20:17).

Похоже ли это на отождествление себя со своим Отцом? «Отец Мой и Отец ваш, Бог Мой и Бог ваш» подразумевает с его стороны желание считаться в полном равенстве со своими братьями — не более того. Феодорит пишет: «Еретики согласны с нами относительно начала всех вещей... Но они говорят, что есть не один Христос (Бог), а один вверху, а другой внизу. И этот последний прежде обитал во многих; но Иисуса они в одно время называют происходящим от Бога, в другое — Духом». Этот дух есть Христос, вестник жизни, которого иногда называют ангелом Гавриилом (на иврите — могучий Божий) и который у гностиков занял место Логоса, в то время как Святой Дух считался Жизнью. Однако в секте назореев Спиритус, или Святой Дух, пользовался меньшим почетом. В то время как почти каждая гностическая секта считала его Женской Силой, называли ли они его Бина, Sophia, Божественным Интеллектом, в назорейской секте это был Женский Спиритус, астральный свет, прародительница всех вещей материи, хаос в его злом аспекте, сделанный turbido (мутным) Демиургом. При сотворении человека «это был свет со стороны Отца, и это был свет (материальный свет) со стороны МАТЕРИ. И это есть “двойственный человек”», — говорит Зогар. «В тот день (последний) погибнут семь дурно расположенных звездных сущностей, также погибнут сыны человеческие, исповедовавшие Спиритус, Мессию (ложного), Деуса, и Матерь Спиритуса».

Иисус подкреплял и иллюстрировал свои доктрины знамениями и чудесами; и если мы отбросим притязания, выдвигаемые от его имени его обожествителями, он делал лишь то, что делали другие каббалисты; и только они в ту эпоху, когда в течение двух столетий источники пророчеств полностью иссякли, и из этого застоя публичных «чудес» возник скептицизм неверующей секты саддукеев. Описывая «ереси» тех дней, Феодорит, не имеющий представления о скрытом значении слова Христос, помазанный вестник, жалуется, что они (гностики) утверждают, будто этот Вестник или Делегат время от времени меняет свое тело, «и входит в другие тела, и каждый раз проявляется по-разному. И они (осененные пророки) используют заклинания и призывания различных демонов и крещения в исповедании своих принципов... Они принимают астрологию и магию, и математическую ошибку», (?) — говорит он.

Эта «математическая ошибка», на которую жалуется благочестивый писатель, привела впоследствии к переоткрытию гелиоцентрической системы, ошибочной, какой она все еще может быть, и забытой со времен другого «мага», который учил ей, — Пифагора. Таким образом, чудеса исцеления и таумы Иисуса, которые он передал своим последователям, показывают, что они изучали в своем ежедневном общении с ним теорию и практику новой этики, день за днем, в привычном общении близкой дружбы. Их вера прогрессивно развивалась, как и у всех неофитов, одновременно с ростом знаний. Мы должны помнить, что Иосиф Флавий, который, безусловно, должен был быть хорошо осведомлен по этому вопросу, называет искусство изгнания демонов «наукой». Этот рост веры заметно проявлен в случае с Петром, который, не имея достаточно веры, чтобы поддержать себя, пока он мог идти по воде от лодки к своему Учителю, в конце концов стал настолько искусным чудотворцем, что Симон Волхв, как говорят, предлагал ему деньги, чтобы тот научил его секрету исцеления и другим чудесам. А Филипп, как показано, стал таким же Этробатом, как Абарис пифагорейской памяти, но менее искусным, чем Симон Волхв.

Ни в «Гомилиях», ни в какой-либо другой ранней работе апостолов нет ничего, что указывало бы на то, что кто-либо из его друзей и последователей считал Иисуса кем-то большим, чем пророк. Эта идея столь же ясно установлена в «Клементинах». За исключением того, что Петру предоставлено слишком много места для установления тождества Моисеева Бога с Отцом Иисуса, вся работа посвящена монотеизму. Автор кажется столь же ожесточенным против политеизма, как и против притязания на божественность Христа. Он кажется совершенно невежественным в отношении Логоса, и его спекуляция ограничена Софией, гностической мудростью. В ней нет следа ипостасной троицы, но то же самое осенение гностической «мудростью (Христос и София) приписывается в случае Иисуса, как и в случаях Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова и Моисея. Эти персонажи все поставлены на один уровень и названы «истинными пророками» и «семью столпами мира». Более того, Петр яростно отрицает грехопадение Адама, и вместе с ним доктрина искупления, как она преподается христианской теологией, полностью рушится, ибо он борется с ней как с богохульством. Теория греха Петра — это теория иудейских каббалистов и даже, в некотором роде, платоническая. Адам не только никогда не грешил, но, «как истинный пророк, обладавший Духом Божьим, который впоследствии был в Иисусе, не мог грешить». Короче говоря, вся работа демонстрирует веру автора в каббалистическую доктрину перестановки. Каббала учит доктрине переселения духа. «Моше есть revolutio (перевоплощение) Сета и Гевеля».

«Скажи мне, кто тот, кто осуществляет перерождение (revolutio)?» — спрашивают мудрого Гермеса. «Сын Божий, единственный человек, по воле Божьей», — таков ответ «язычника».

«Сын Божий» — это бессмертный дух, назначенный каждому человеческому существу. Именно эта божественная сущность является «единственным человеком», ибо ларец, который содержит нашу душу, и сама душа — лишь полусущности, и без его осенения и тела, и астральной души, оба они — лишь животная дуада. Требуется троица, чтобы сформировать завершенного «человека» и позволить ему оставаться бессмертным при каждом «перерождении», или revolutio, на протяжении последующих и восходящих сфер, каждая из которых приближает его к сияющему царству вечного и абсолютного света.

«Первенец Божий, который есть “святая Завеса”, “Свет Светов”, — это он посылает revolutio Делегата, ибо он есть Первая Сила», — говорит каббалист.

«Пневму (дух) и дюнамис (силу), которые от Бога, правильно считать не чем иным, как Логосом, который также (?) есть Первенец у Бога», — аргументирует христианин.

«Ангелы и силы на небесах!» — говорит Иустин, выдвигая тем самым чисто каббалистическую доктрину. Христиане заимствовали ее из Зогара и еретических сект, и если Иисус упоминал их, то не в официальных синагогах он узнал эту теорию, а непосредственно из каббалистических учений. В книгах Моисея о них упоминается очень мало, и Моисей, который поддерживает прямые контакты с «Господом Богом», мало беспокоится о них. Доктрина была тайной и считалась ортодоксальной синагогой еретической. Иосиф Флавий называет ессеев еретиками, говоря: «Допущенные среди ессеев должны поклясться не сообщать свои доктрины никому иначе, чем как они получили их сами, и в равной степени сохранять книги, принадлежащие их секте, и имена ангелов». Саддукеи не верили в ангелов, как и неинициированные язычники, которые ограничивали свой Олимп богами и полубогами, или «духами». Только каббалисты и теурги придерживаются этой доктрины с незапамятных времен, и, как следствие, Платон, а после него Филон Александрийский, за которыми сначала последовали гностики, а затем христиане.

Таким образом, если Иосиф Флавий никогда не писал знаменитую вставку, подделанную Евсевием, касающуюся Иисуса, то, с другой стороны, он описал у ессеев все основные черты, которые мы находим заметными у назореев. Молясь, они искали уединения. «Когда ты молишься, войди в комнату твою... и молись Отцу твоему, Который в тайне» (Матфея 6:6). «Все, сказанное ими (ессеями), сильнее клятвы. Клятвы они избегают» (Иосиф Флавий II, viii, 6). «А Я говорю вам: не клянись вовсе... но да будет слово ваше: да, да; нет, нет» (Матфея 5:34-37).

Назореи, как и ессеи и терапевты, верили больше в свои собственные толкования «скрытого смысла» более древних Писаний, чем в поздние законы Моисея. Иисус, как мы показали ранее, питал мало почтения к заповедям своего предшественника, с которым Ириней так стремится его связать.

Ессеи «входят в дома тех, кого они никогда не видели ранее, как если бы они были их близкими друзьями» (Иосиф Флавий II, viii, 4). Таков был, несомненно, обычай Иисуса и его учеников.

Епифаний, который ставит эбионитскую «ересь» на один уровень с ересью назореев, также отмечает, что назореи идут следом за керинфианами, столь поносимыми Иринеем.

Мунк в своей работе о Палестине утверждает, что в пустыне жили 4000 ессеев; что у них были свои мистические книги и они предсказывали будущее. Набатеи, с очень небольшим различием, придерживались того же верования, что и назореи и сабии, и все они почитали Иоанна Крестителя больше, чем его преемника Иисуса. Персидские езиды говорят, что они первоначально пришли в Сирию из Басры. Они используют крещение и верят в семь архангелов, хотя в то же время воздают почтение Сатане. Их пророк Иезед, который процветал задолго до Магомета, учил, что Бог пошлет вестника и что последний откроет ему книгу, которая уже написана на небесах от вечности. Набатеи населяли Ливан, как и их потомки по сей день, и их религия была по своему происхождению чисто каббалистической. Маймонид говорит о них так, как если бы он отождествлял их с сабиями. «Я упомяну тебе писания... касающиеся верований и институтов сабиев», — говорит он. «Самая известная — книга “Земледелие набатеев”, которая была переведена Ибн Вахшией. Эта книга полна языческой глупости... Она говорит о приготовлении Талисманов, низведении сил Духов, Магии, Демонах и гулях, которые обитают в пустыне».

Существуют традиции среди племен, живущих разбросанно за Иорданом, как есть много таких же среди потомков самаритян в Дамаске, Газе и Наблусе (древний Сихем). Многие из этих племен, несмотря на преследования восемнадцати веков, сохранили веру своих отцов в ее первозданной простоте. Именно туда мы должны идти за традициями, основанными на исторических истинах, как бы они ни были обезображены преувеличениями и неточностями, и сравнивать их с религиозными легендами Отцов, которые они называют откровением. Евсевий утверждает, что перед осадой Иерусалима небольшая христианская община — включавшая членов, многие из которых, если не все, знали Иисуса и его апостолов лично — нашла убежище в маленьком городке Пелла, на противоположном берегу Иордана. Конечно, эти простые люди, отделенные на века от остального мира, должны были сохранить свои традиции более свежими, чем любые другие народы! Именно в Палестине мы должны искать чистейшие воды христианства, не говоря уже о его источнике. Первые христиане после смерти Иисуса некоторое время были все вместе, были ли они эбионитами, назореями, гностиками или другими. У них не было христианских догматов в те дни, и их христианство заключалось в вере в Иисуса как пророка, эта вера варьировалась от видения в нем просто «праведника» или святого, вдохновенного пророка, проводника, используемого Христом и Софией для проявления через него. Все они объединились в оппозиции к синагоге и тираническим формальностям фарисеев, пока первоначальная группа не разделилась на две отдельные ветви — которые мы можем правильно назвать христианскими каббалистами школы иудейских таннаев и христианскими каббалистами платонического Гнозиса. Первые были представлены партией, состоящей из последователей Петра и Иоанна, автора Апокалипсиса; вторые примкнули к павловскому христианству, смешиваясь в конце II века с платонической философией и поглощая, еще позже, гностические секты, чьи символы и неправильно понятый мистицизм переполнили Римскую церковь.

Среди этой путаницы противоречий, какой христианин может быть уверен, исповедуя себя таковым? В старом сирийском Евангелии от Луки (3:22) говорится, что Святой Дух сошел в подобии голубя. «Иешуа, исполненный священного Духа, возвратился от Иордана, и Дух повел его в пустыню» (старый сирийский, Лука 4:1, Тремеллий). «Трудность, — говорит Данлэп, — заключалась в том, что Евангелия объявляли, что Иоанн Креститель видел, как Дух (Сила Божья) сошел на Иисуса после того, как он достиг зрелости, и если Дух тогда впервые сошел на него, то было некоторое основание для мнения эбионитов и назореев, которые отрицали его предшествующее существование и отказывали ему в атрибутах Логоса. Гностики, с другой стороны, возражали против плоти, но признавали Логос».

Апокалипсис Иоанна и объяснения искренних христианских епископов, таких как Синезий, который до последнего придерживался платонических доктрин, заставляют нас думать, что самый мудрый и безопасный путь — придерживаться той искренней первобытной веры, которая, по-видимому, побуждала вышеупомянутого епископа. Этот лучший, самый искренний и самый несчастный из христиан, обращаясь к «Неведомому», восклицает: «О Отец Миров... Отец Эонов... Творец Богов, свято славить!» Но у Синезия наставником была Гипатия, и именно поэтому мы находим его исповедующим со всей искренностью свои мнения и исповедание веры. «Чернь не желает ничего лучшего, чем быть обманутой... Что касается меня, поэтому, я всегда буду философом наедине с собой, но я должен быть священником с народом».

«Свят Бог, Отец всего сущего, свят Бог, чья мудрость приводится в исполнение его собственными Силами!... Свят Ты, который через Слово создал все! Поэтому я верю в Тебя, и свидетельствую, и иду в ЖИЗНЬ и СВЕТ». Так говорит Гермес Трисмегист, языческий божественный мыслитель. Какой христианский епископ мог бы сказать лучше?

Очевидное расхождение четырех евангелий в целом не мешает каждому повествованию, приведенному в Новом Завете — как бы оно ни было обезображено, — иметь основу истины. К этому хитро приспособлены детали, чтобы соответствовать позднейшим требованиям Церкви. Так, подкрепленные частично косвенными доказательствами, а еще больше слепой верой, они со временем стали статьями веры. Даже вымышленная резня «Младенцев» царем Иродом имеет под собой определенное основание в своем аллегорическом смысле. Помимо ныне обнаруженного факта, что вся история о такой резне Младенцев целиком взята из индуистской «Бхагавадгиты» и брахманических традиций, легенда относится, более того, аллегорически к историческому факту. Царь Ирод — это тип Камсы, тирана Мадуры, дяди Кришны по матери, которому астрологи предсказали, что сын его племянницы Деваки лишит его трона. Поэтому он отдает приказы убить младенца мужского пола, который родился у нее; но Кришна избегает его ярости благодаря защите Махадевы (великого Бога), который заставляет ребенка быть унесенным в другой город, вне досягаемости Камсы. После этого, чтобы быть уверенным и убить того самого мальчика, на которого ему не удалось наложить свои убийственные руки, Камса приказывает убить всех новорожденных младенцев мужского пола в своем царстве. Кришне также поклоняются гопы (пастухи) земли.

Хотя эта древняя индийская легенда имеет очень подозрительное сходство с более современным библейским романом, Гаффарель и другие приписывают происхождение последнего преследованиям во время правления Ирода каббалистов и Мудрецов, которые не оставались строго ортодоксальными. Последних, как и пророков, называли «Невинными» и «Младенцами» из-за их святости. Как и в случае с определенными степенями современного масонства, адепты исчисляли свою степень посвящения символическим возрастом. Так, Саул, который, будучи избранным царем, был «человеком отборным и красивым» и «от плеч своих был выше любого из народа», описан в католических версиях как «ребенок одного года, когда он начал царствовать», что в буквальном смысле является явным абсурдом. Но в 1-й книге Царств (10 глава) описаны его помазание Самуилом и посвящение; и в 6-м стихе Самуил использует этот значимый язык: «...Дух Господень найдет на тебя, и ты будешь пророчествовать с ними, и превратишься в иного человека». Вышеприведенная фраза таким образом становится ясной — он получил одну степень посвящения и был символически описан как «ребенок одного года». Католическая Библия, из которой процитирован текст, с очаровательной откровенностью говорит в сноске: «Крайне трудно объяснить» (имея в виду, что Саул был ребенком одного года). Но, не устрашившись никакой трудности, Редактор, тем не менее, берет на себя смелость объяснить это и добавляет: «Ребенок одного года. То есть он был хорош и подобен невинному ребенку». Толкование столь же остроумное, сколь и благочестивое; и которое, если не приносит пользы, то, конечно, не может принести вреда.

Если объяснение каббалистов отвергается, то весь предмет погружается в путаницу; хуже того — ибо он становится прямым плагиатом из индуистской легенды. Все комментаторы согласились, что буквальная резня маленьких детей нигде не упоминается в истории; и что, более того, подобное событие оставило бы такую кровавую страницу в римских анналах, что запись о нем была бы сохранена для нас каждым автором того дня. Сам Ирод был подчинен римскому закону; и, несомненно, он заплатил бы за такое чудовищное преступление своей собственной жизнью. Но если, с одной стороны, у нас нет ни малейшего следа этой басни в истории, с другой — мы находим в официальных жалобах Синагоги обильные свидетельства преследования инициатов. Талмуд также подтверждает это.

Иудейская версия рождения Иисуса записана в «Сефер-Толдот Иешу» следующими словами:

«Мария, став матерью Сына по имени Иешуа, и мальчик подрастая, она доверила его заботам раввина Элханана, и ребенок преуспевал в знаниях, ибо был хорошо одарен духом и пониманием.

«Раввин Иешуа, сын Перахии, продолжил образование Иешуа (Иисуса) после Элханана и инициировал его в тайное знание;» но царь Яннай, отдав приказ убить всех инициатов, Иешуа бен Перахия бежал в Александрию, в Египет, взяв мальчика с собой.

Находясь в Александрии, продолжает история, они были приняты в доме богатой и образованной дамы (олицетворяющей Египет). Юный Иисус нашел ее красивой, несмотря на «дефект в ее глазах», и заявил об этом своему учителю. Услышав это, последний пришел в такую ярость от того, что его ученик нашел в земле рабства что-то хорошее, что «он проклял его и изгнал юношу из своего присутствия». Затем следует серия приключений, рассказанных аллегорическим языком, которые показывают, что Иисус дополнил свое посвящение в иудейскую Каббалу дополнительным приобретением тайной мудрости Египта. Когда преследование прекратилось, они оба вернулись в Иудею.

Реальные претензии к Иисусу, изложенные ученым автором «Tela Ignea Satanæ» (огненные стрелы Сатаны), состоят из двух пунктов: 1-е, что он раскрыл великие Таинства их Храма, будучи инициированным в Египте; и 2-е, что он осквернил их, выставив напоказ вульгарной толпе, которая неправильно поняла и исказила их. Вот что они говорят:

«Существует в святилище живого Бога кубический камень, на котором высечены священные символы, комбинация которых дает объяснение атрибутов и сил непроизносимого имени. Это объяснение — тайный ключ ко всем оккультным наукам и силам в природе. Это то, что евреи называют Шам хамфораш. Этот камень охраняется двумя золотыми львами, которые рычат, как только к нему приближаются. Врата храма никогда не упускались из виду, и дверь святилища открывалась лишь раз в год, чтобы впустить одного Первосвященника. Но Иисус, который узнал в Египте “великие тайны” при посвящении, выковал для себя невидимые ключи и таким образом смог проникнуть в святилище незамеченным... Он скопировал символы на кубическом камне и спрятал их в своем бедре; после чего, выйдя из храма, он отправился странствовать и начал поражать людей своими чудесами. Мертвые воскресали по его команде, прокаженные и одержимые исцелялись. Он заставил камни, лежавшие погребенными веками на дне моря, подняться на поверхность, пока они не образовали гору, с вершины которой он проповедовал». «Сефер Толдот» утверждает далее, что, будучи не в силах сдвинуть кубический камень святилища, Иисус изготовил один из глины, который он показывал народам и выдавал за истинный кубический камень Израиля.

Эта аллегория, как и остальные в таких книгах, написана «внутри и снаружи» — она имеет свой тайный смысл и должна читаться двояко. Каббалистические книги объясняют ее мистическое значение. Далее, тот же талмудист говорит, по сути, следующее: Иисус был брошен в тюрьму и продержан там сорок дней; затем высечен как мятежный бунтовщик; затем побит камнями как богохульник в месте под названием Луд и, наконец, позволен умереть на кресте. «Все это, — объясняет Леви, — потому что он открыл людям истины, которые они (фарисеи) хотели похоронить для собственного использования. Он угадал оккультную теологию Израиля, сравнил ее с мудростью Египта и нашел тем самым причину для универсального религиозного синтеза».

Как бы осторожным ни следовало быть в принятии чего-либо об Иисусе из иудейских источников, должно быть признано, что в некоторых вещах они кажутся более точными в своих утверждениях (когда не затронут их прямой интерес в изложении фактов), чем наши добрые, но слишком ревнивые Отцы. Одно несомненно: Иаков, «Брат Господень», молчит о воскресении. Он нигде не называет Иисуса «Сыном Божьим» или даже Христом-Богом. Лишь однажды, говоря об Иисусе, он называет его «Господом Славы», но так же поступают назореи, когда пишут о своем пророке Иоханане бар Захария, или Иоанне, сыне Захарии (св. Иоанне Крестителе). Их любимые выражения о своем пророке те же, что используются Иаковом, когда он говорит об Иисусе. Человек «от семени человека», «Вестник Жизни», света, «мой Господь Апостол», «Царь, происшедший от Света» и так далее. «Не имейте веры в Господа нашего Иисуса Христа, Господа Славы» и т. д., говорит Иаков в своем послании (2:1), предположительно обращаясь к Христу как к Богу. «Мир тебе, мой Господь, Иоанн Або Сабо, Господь Славы!» — говорит «Кодекс Назареев» (2:19), известный тем, что обращается лишь к пророку. «Вы осудили и убили Праведника», — говорит Иаков (5:6). «Иоханан (Иоанн) есть Праведник, он приходит путем справедливости», — говорит Матфей (21:32, сирийский текст).

Иаков даже не называет Иисуса Мессией в смысле, придаваемом этому титулу христианами, но намекает на каббалистического «Царя Мессию», который есть Господь Саваоф (5:4), и несколько раз повторяет, что «Господь» придет, но нигде не отождествляет последнего с Иисусом. «Будьте же терпеливы, братья, до пришествия Господня... будьте терпеливы, ибо пришествие Господне приближается» (5:7, 8). И он добавляет: «Возьмите, братья мои, пророка (Иисуса), который говорил во имя Господне, в пример страдания, скорби и терпения». Хотя в нынешней версии слово «пророк» стоит во множественном числе, это преднамеренная фальсификация оригинала, цель которой слишком очевидна. Иаков, сразу после того как привел «пророков» в качестве примера, добавляет: «Вот... вы слышали о терпении Иова и видели конец Господа» — таким образом объединяя примеры этих двух замечательных персонажей и ставя их в полное равенство. Но у нас есть еще что привести в поддержку нашего аргумента. Разве сам Иисус не прославил пророка Иордана? «Что вы ходили видеть? Пророка? Да, говорю вам, и больше пророка... Истинно говорю вам, из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя».

И от кого был рожден тот, кто говорил так? Это лишь римские католики превратили Марию, мать Иисуса, в богиню. В глазах всех других христиан она была женщиной, было ли его собственное рождение непорочным или иным. Согласно строгой логике, значит, Иисус признал Иоанна большим, чем он сам. Заметьте, как полностью этот вопрос решается языком, использованным ангелом Гавриилом при обращении к Марии: «Благословенна ты между женщинами». Эти слова недвусмысленны. Он не поклоняется ей как Матери Божьей, не называет ее богиней; он даже не обращается к ней как к «Деве», но называет ее женщиной и лишь выделяет ее среди других женщин как имевшую большую удачу благодаря своей чистоте.

Назореи были известны как баптисты, сабии и христиане Иоанна. Их вера заключалась в том, что Мессия был не Сыном Божьим, а просто пророком, который последует за Иоанном. «Иоханан, сын Або Сабо Захарии, скажет себе: “Кто поверит в мою справедливость и мое Крещение, тот присоединится к моей ассоциации; он разделит со мной престол, который есть обитель жизни, верховного Мано и живого огня”» («Кодекс Назареев», 2, стр. 115). Ориген отмечает: «есть некоторые, кто говорил об Иоанне (Крестителе), что он был помазанником (Христом)». Ангел Разиэль каббалистов — это ангел Гавриил назореев, и именно последний выбран из всей небесной иерархии христианами, чтобы стать вестником «благовещения». Гений, посланный «Господом Высоты», — это Абель Зиво, чье имя также называется Гавриил Легат. Павел, должно быть, имел в виду секту назореев, когда сказал: «А после всех явился и мне, как некоему извергу» (1 Кор. 15:8), напоминая тем самым своим слушателям выражение, обычное для назореев, которые называли иудеев «абортами, или рожденными не вовремя». Павел гордится тем, что принадлежит к ереси.

Когда метафизические концепции гностиков, видевших в Иисусе Логос и помазанника, начали завоевывать позиции, ранние христиане отделились от назореев, которые обвиняли Иисуса в извращении доктрин Иоанна и изменении крещения Иордана. «Как только, — говорит Мильман, — оно (Евангелие) вышло за пределы Палестины и имя “Христа” приобрело святость и почитание в восточных городах, он стал своего рода метафизическим олицетворением, в то время как религия потеряла свой чисто моральный характер и приняла характер спекулятивной теогонии». Единственный полуоригинальный документ, дошедший до нас с первоначальных апостольских дней, — это Логои Матфея. Реальное, подлинное учение осталось в руках назореев, в этом Евангелии от Матфея, содержащем «тайное учение», «Изречения Иисуса», упомянутые Папием. Эти изречения были, без сомнения, той же природы, что и небольшие рукописи, вкладываемые в руки неофитов, которые были кандидатами на Посвящения в Таинства, и которые содержали Апоррета, откровения некоторых важных обрядов и символов. Ибо зачем Матфею принимать такие предосторожности, чтобы сделать их «тайными», если бы это было иначе?

Первоначальное христианство имело свои рукопожатия, пароли и степени посвящения. Бесчисленные гностические геммы и амулеты — веские доказательства этого. Это целая символическая наука. Каббалисты были первыми, кто украсил универсальный Логос такими терминами, как «Свет Света», Вестник Жизни и Света, и мы находим эти выражения принятыми полностью христианами, с добавлением почти всех гностических терминов, таких как Плерома (полнота), Архонты, Эоны и т. д. Что касается «Первенца», Первого и «Единородного», то они стары, как мир. Ориген показывает слово «Логос» как существующее среди брахманов. «Брахманы говорят, что Бог есть Свет, не такой, как видят, ни такой, как солнце и огонь; но у них есть Бог Логос, не членораздельный, Логос Гнозиса, через которого высшие ТАИНСТВА Гнозиса видны мудрым». Деяния и четвертое Евангелие изобилуют гностическими выражениями. Каббалистическое: «Первенец Божий эманировал от Всевышнего», вместе с тем, что есть «Дух Помазания»; и снова «они называли его помазанником Всевышнего», воспроизведены в Духе и сущности автором Евангелия от Иоанна. «То был свет истинный», и «свет во тьме светит». «И СЛОВО стало плотью». «И от полноты (плеромы) его все мы приняли» и т. д. (Иоанна 1:1 и след.).

Таким образом, «Христос» и «Логос» существовали за века до христианства; восточный Гнозис изучался задолго до времен Моисея, и мы должны искать истоки всего этого в архаических периодах древнейшей азиатской философии. Второе послание Петра и фрагмент Иуды, сохранившиеся в Новом Завете, по своей фразеологии показывают, что они принадлежат к каббалистическому восточному Гнозису, ибо используют те же выражения, что и христианские гностики, которые построили часть своей системы на основе восточной Каббалы. «Дерзкие, своевольные, они не страшатся злословить высших», — говорит Петр (2-е послание, ii. 10), послуживший первоначальным образцом для позднейших хулителей Тертуллиана и Иринея Лионского. [384] «Так же (как Содом и Гоморра) и эти скверные мечтатели оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высших», — говорит Иуда, повторяя самые слова Петра и тем самым выражения, освященные в Каббале. Начальство — это «Империя», десятая из каббалистических сефирот. [385] Силы и Высшие — это подчиненные гении Архангелов и Ангелов Зогара. [386] Эти эманации являются самой жизнью и душой Каббалы и зороастризма; и сам Талмуд в своем нынешнем состоянии целиком заимствован из Зенд-Авесты. Поэтому, приняв взгляды Петра, Иуды и других иудейских апостолов, христиане стали лишь диссидентской сектой персов, ибо они даже не интерпретируют значение всех таких Сил так, как это делают истинные каббалисты. Предупреждение Павла своим новообращенным против поклонения ангелам показывает, насколько хорошо он понимал, даже в столь ранний период, опасности заимствования из метафизического учения, философию которого могли правильно истолковать лишь его глубоко сведущие приверженцы — маги и иудейские таннаи. «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и ангельским служением, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом», [387] — это фраза, направленная прямо в адрес Петра и его поборников. В Талмуде Михаил — Князь Воды, имеющий семь подчиненных ему низших духов. Он покровитель, ангел-хранитель иудеев, как сообщает нам Даниил (v. 21), и греческие офиты, которые отождествляли его со своим Офиоморфосом, олицетворенным творением зависти и злобы Илда-Баофа, Демиурга (Творца материального мира), и взялись доказать, что он был также Самуилом, еврейским князем злых духов, или персидских дэвов, естественно, рассматривались иудеями как богохульники. Но санкционировал ли Иисус когда-либо эту веру в ангелов, кроме как намекая, что они являются посланниками и подчиненными Бога? И здесь истоки позднейших расколов между христианскими верованиями напрямую восходят к этим двум ранним противоречивым взглядам.

Павел, веря во все подобные оккультные силы в мире «невидимом», но всегда «присутствующем», говорит: «Вы ходили по Эону мира сего, по воле Архонта (Илда-Баофа, Демиурга), господствующего в воздухе», и «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей; против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Это предложение: «Вы были мертвы во грехах и заблуждениях», ибо «вы ходили по Архонту», или Илда-Баофу, Богу и творцу материи у офитов, недвусмысленно показывает, что: 1-е, Павел, несмотря на некоторые разногласия с более важными доктринами гностиков, разделял более или менее их космогонические взгляды на эманации; и 2-е, что он прекрасно осознавал, что этот Демиург, чье еврейское имя было Иегова, не был Богом, проповедуемым Иисусом. А теперь, если мы сравним учение Павла с религиозными взглядами Петра и Иуды, мы обнаружим, что они не только поклонялись Михаилу, Архангелу, но и почитали Сатану, потому что последний также был, до своего падения, ангелом! Они делают это совершенно открыто и поносят гностиков [388] за то, что те говорят «зло» о нем. Никто не может отрицать следующее: Петр, обличая тех, кто не боится злословить «высших», немедленно добавляет: «Тогда как и ангелы, превосходя их силою и крепостью, не произносят на них (высших) укоризненного суда пред Господом» (ii. 11). Кто такие высшие? Иуда в своем соборном послании делает это слово ясным как день. Высшие — это ДЬЯВОЛЫ!! Жалуясь на неуважение, проявляемое гностиками к силам и начальствам, Иуда рассуждает теми же словами, что и Петр: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь» (i. 9). Достаточно ли это ясно? Если нет, то у нас есть Каббала, чтобы доказать, кто такие высшие.

Учитывая, что Второзаконие говорит нам, что «Господь» Сам похоронил Моисея в долине в земле Моавитской (xxxiv. 6), «и никто не знает места погребения его даже до сего дня», этот библейский lapsus linguæ Иуды придает сильную окраску утверждениям некоторых гностиков. Они утверждали лишь то, что тайно преподавалось самими иудейскими каббалистами; а именно: что высший верховный Бог был неизвестен и невидим; «Царь Света — это закрытый глаз»; что Илда-Баоф, еврейский второй Адам, был истинным Демиургом; и что Иао, Адонай, Саваоф и Элои были четвертичной эманацией, которая формировала единство Бога евреев — Иеговы. Более того, последний также назывался ими Михаилом и Самаэлем и рассматривался лишь как ангел, стоящий на несколько ступеней ниже Божества. Придерживаясь такого убеждения, гностики поддерживали учения величайшего из иудейских учителей, Гиллеля, и других вавилонских богословов. Иосиф Флавий показывает огромное почтение официальной Синагоги в Иерусалиме к мудрости школ Центральной Азии. Коллегии в Суре, Пумбедите и Нахаиде считались штаб-квартирами эзотерического и теологического знания всеми школами Палестины. Халдейская версия Пятикнижия, сделанная известным вавилонским богословом Онкелосом, считалась самой авторитетной из всех; и именно в соответствии с этим ученым Раввином Гиллель и другие таннаи после него придерживались мнения, что Существо, которое явилось Моисею в горящем кусте на горе Синай и которое в конечном итоге похоронило его, было ангелом Господним, Мемрой, а не Самим Господом; и что тот, кого евреи Ветхого Завета ошибочно принимали за Иао, был лишь Его посланником, одним из Его сыновей или эманаций. Все это устанавливает лишь один логический вывод — а именно, что гностики были намного выше учеников в плане образования и общей осведомленности; даже в знании религиозных догматов самих иудеев. В то время как они были прекрасно сведущи в халдейской мудрости, благонамеренные, благочестивые, но фанатичные, а также невежественные ученики, неспособные полностью понять или охватить религиозный дух своей собственной системы, были вынуждены в своих диспутах прибегать к такой убедительной логике, как использование слов «неразумные животные», «свиньи», «псы» и других эпитетов, столь щедро раздаваемых Петром.

С тех пор эпидемия достигла вершины священнической иерархии. Со дня, когда основатель христианства произнес предостережение, что тот, кто скажет брату своему «безумный», подлежит геенне огненной, все, кто проходил как его лидеры, начиная с оборванных рыбаков Галилеи и заканчивая украшенными драгоценностями понтификами, казалось, соревновались друг с другом в изобретении оскорбительных эпитетов для своих оппонентов. Так мы находим Лютера, выносящего окончательный приговор католикам и восклицающего, что «паписты — все ослы, в какой бы форме вы их ни представили; вареные, жареные, печеные, запеченные, ошкуренные, рубленые, они всегда будут теми же ослами». Кальвин называл жертв, которых он преследовал и время от времени сжигал, «злобными лающими псами, полными скотства и наглости, низкими осквернителями священных писаний» и т. д. Доктор Уорбертон называет папистскую религию «нечестивым фарсом», а монсеньор Дюпанлу утверждает, что протестантская субботняя служба — это «дьявольская месса», а все священнослужители — «воры и служители Дьявола».

Тот же дух неполного исследования и невежества побудил христианскую Церковь присвоить своим самым святым апостолам титулы, принятые их самыми отчаянными противниками, «еретиками» и гностиками. Так мы находим, например, Павла, названного сосудом избранным («Vas Electionis»), титулом, выбранным Манесом, [389] величайшим еретиком своего времени в глазах Церкви, где Манес означает на вавилонском языке избранный сосуд или вместилище. [390]

То же самое и с Девой Марией. Они были настолько мало одарены оригинальностью, что скопировали из египетской и индуистской религий свои многочисленные обращения к своим соответствующим Девам-матерям. Сопоставление нескольких примеров прояснит это.

Hindu. Egyptian. Roman Catholic.

Litany of our Lady Nari: Virgin.

(Also Devanaki.) Litany of our Lady Isis: Virgin. Litany of our Lady of Loretto: Virgin. 1. Holy Nari—Mariāma, Mother of perpetual fecundity. Holy Isis, universal mother—Muth. Holy Mary, mother of divine grace. 2. Mother of an incarnated God—Vishnu (Devanaki). Mother of Gods—Athyr. Mother of God. 3. Mother of Christna. Mother of Horus. Mother of Christ. 4. Eternal Virginity—Kanyabâva. Virgo generatrix—Neith. Virgin of Virgins.

5. Mother—Pure Essence, Akasa. Mother-soul of the universe—Anouké. Mother of Divine Grace. 6. Virgin most chaste—Kanya. Virgin sacred earth—Isis. Virgin most chaste. 7. Mother Taumatra, of the five virtues or elements. Mother of all the virtues—Thmei, with the same qualities. Mother most pure. Mother undefiled. Mother inviolate. Mother most amiable. Mother most admirable. 8. Virgin Trigana (of the three elements, power or richness, love, and mercy). Illustrious Isis, most powerful, merciful, just. (Book of the Dead.) Virgin most powerful. Virgin most merciful. Virgin most faithful. 9. Mirror of Supreme Conscience—Ahancara. Mirror of Justice and Truth—Thmei. Mirror of Justice. 10. Wise Mother—Saraswati. Mysterious mother of the world—Buto (secret wisdom). Seat of Wisdom. 11. Virgin of the white Lotos, Pedma or Kamala. Sacred Lotos. Mystical Rose. 12. Womb of Gold—Hyrania. Sistrum of Gold. House of Gold. 13. Celestial Light—Lakshmi. Astarté (Syrian), Astaroth (Jewish). Morning Star. 14. Ditto. Argua of the Moon. Ark of the Covenant. 15. Queen of Heaven, and of the universe—Sakti. Queen of Heaven, and of the universe—Sati. Queen of Heaven. 16. Mother soul of all beings—Paramatma. Model of all mothers—Athor. Mater Dolorosa. 17. Devanaki is conceived without sin, and immaculate herself. (According to the Brahmanic fancy.) Isis is a Virgin Mother. Mary conceived without sin. (In accordance with later orders.)

Если у Девы Марии есть свои монахини, которые посвящены ей и обязаны жить в целомудрии, то и у Исиды были свои монахини в Египте, как у Весты были свои в Риме, а у индуистской Нари, «матери мира», свои. Девственницы, посвященные ее культу — девадаси храмов, которые были монахинями дней древних, — жили в великом целомудрии и были объектами самого необычайного почитания как святые женщины богини. Станут ли миссионеры и некоторые путешественники укоризненно указывать на современных девадаси, или танцовщиц науч? В ответ мы попросили бы их ознакомиться с официальными отчетами последней четверти века, процитированными в главе II, относительно определенных открытий, сделанных при сносе монастырей в Австрии и Италии. Тысячи черепов младенцев были выкопаны из прудов, подземных хранилищ и садов монастырей. Ничего подобного этому никогда не находили в языческих землях.

Христианская теология, получая учение об архангелах и ангелах непосредственно из восточной Каббалы, аллегорическим экраном которой является Моисеева Библия, должна была бы по крайней мере помнить иерархию, изобретенную последней для этих олицетворенных эманаций. Сонмы Херувимов и Серафимов, которыми мы обычно видим окруженными католических Мадонн на их изображениях, принадлежат, вместе с Элохим и Бене Элохим евреев, к третьему каббалистическому миру, Йецира. Этот мир лишь на одну ступень выше Асия, четвертого и низшего мира, в котором обитают самые грубые и материальные существа — клиппот, которые находят удовольствие в зле и озорстве и чей глава — Велиал!

Объясняя, конечно, по-своему различные «ереси» первых двух веков, Ириней Лионский говорит: «Наши еретики утверждают... что Пропатор известен только единородному сыну, то есть уму» (нусу). Именно валентиниане, последователи «глубочайшего доктора Гнозиса», Валентина, утверждали, что «существовал совершенный Эон, который существовал до Бифоса, или Бутона (Глубины), называемого Пропатором». Это снова каббалистично, ибо в Зогаре Симона Бен Йохая мы читаем следующее: «Senior occultatus est et absconditus; Microprosopus manifestus est, et non manifestus» (Розенрот: Зогар, Книга Тайн, iv., 1).

В религиозной метафизике евреев Высший — это абстракция; он «без формы или бытия», «не имеющий сходства ни с чем другим». [391] И даже Филон Александрийский называет Творца, Логос, который стоит рядом с Богом, «ВТОРЫМ Богом». «Второй Бог, который есть его МУДРОСТЬ». [392] Бог — это НИЧТО, он безымянен, и поэтому называется Эйн-Соф — слово Эйн означает ничто. [393] Но если, согласно более древним евреям, Иегова есть Бог, и Он являл Себя несколько раз Моисею и пророкам, а христианская Церковь анафематствовала гностиков, которые отрицали этот факт, — как же тогда получается, что мы читаем в четвертом евангелии, что «Бога не видел никто НИКОГДА; Единородный Сын... Он явил»? Сами слова гностиков, по духу и существу. Это предложение св. Иоанна — или, скорее, того, кто написал евангелие, ныне носящее его имя, — опрокидывает все аргументы Петра против Симона Волхва без права на апелляцию. Эти слова повторяются и подчеркиваются в главе vi: «Не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто от Бога; Он (Иисус) видел Отца» (46) — то самое возражение, выдвинутое Симоном в «Гомилиях». Эти слова доказывают, что либо автор четвертого евангелия не имел представления о существовании «Гомилий», либо он не был Иоанном, другом и спутником Петра, которому он прямо противоречит этим категорическим утверждением. Как бы то ни было, это предложение, как и многие другие, которые можно было бы с пользой процитировать, полностью сливает христианство с восточным Гнозисом, а следовательно, и с КАББАЛОЙ.

В то время как доктрины, этический кодекс и обряды христианской религии были полностью заимствованы из брахманизма и буддизма, ее церемониалы, облачения и пышность были взяты целиком из ламаизма. Римский монастырь и женский монастырь являются почти рабскими копиями подобных религиозных домов в Тибете и Монголии, и заинтересованные исследователи буддийских земель, когда были вынуждены упомянуть этот неприятный факт, не имели иного выбора, кроме как, с анахронизмом, не имеющим равных по своей безрассудности, возложить вину за плагиат на ту религиозную систему, которую их собственная материнская Церковь обобрала. Эта временная мера послужила своей цели и отжила свой век. Наконец пришло время, когда эта страница истории должна быть написана.

ГЛАВА V.

“Learn to know all, but keep thyself unknown.”—Gnostic Maxim.

“There is one God supreme over all gods, diviner than mortals,

Whose form is not like unto man’s, and as unlike his nature;

But vain mortals imagine that gods like themselves are begotten

With human sensations, and voice, and corporeal members.”

—Xenophanes: Clem. Al. Strom., v. 14, § 110.

«Тихиад. — Можешь ли ты сказать мне причину, Филокл, почему большинство людей желают лгать и находят удовольствие не только в том, чтобы самим говорить вымыслы, но и уделяют пристальное внимание другим, которые это делают?

«Филокл. — Есть много причин, Тихиад, которые заставляют некоторых говорить ложь, потому что они видят, что это выгодно». — Диалог Лукиана.

«Спартанец. — Тебе ли или Богу я должен исповедоваться?

«Жрец. — Богу.

«Спартанец. — Тогда, ЧЕЛОВЕК, отойди!» — Плутарх: Изречения спартанцев.

Теперь мы уделим внимание некоторым из наиболее важных Таинств Каббалы и проследим их связи с философскими мифами различных народов.

В древнейшей восточной Каббале Божество представлено как три круга в одном, окутанные неким дымом или хаотическим испарением. В предисловии к Зогару, который преобразует три изначальных круга в Три Головы, над ними описывается испарение или дым, ни черный, ни белый, но бесцветный и ограниченный кругом. Это неизвестная Сущность. [394] Истоки еврейского образа, возможно, могут быть прослежены до «Пимандера» Гермеса, египетского Логоса, который появляется внутри облака влажной природы, с исходящим из него дымом. [395] В Зогаре высший Бог является, как мы показали в предыдущей главе, и как в случае с индуистской и буддийской философиями, чистой абстракцией, чье объективное существование отрицается последними. Это Хакама, «Высшая Мудрость, которую нельзя понять размышлением», и которая лежит внутри и вне Черепа Длинного Лика [396] (Сефира), верхнего из трех «Голов». Это «безграничный и бесконечный Эйн-Соф», Ничто.

«Три Головы», наложенные друг на друга, очевидно, взяты из трех мистических треугольников индусов, которые также накладываются друг на друга. Высшая «голова» содержит Троицу в Хаосе, из которой возникает проявленная троица. Эйн-Соф, вечно нераскрытый, который безграничен и безусловен, не может творить, и поэтому нам кажется большой ошибкой приписывать ему «творческую мысль», как это обычно делают интерпретаторы. В каждой космогонии эта высшая Сущность пассивна; если она безгранична, бесконечна и безусловна, она не может иметь ни мысли, ни идеи. Она действует не как результат волеизъявления, а в послушании своей собственной природе и в соответствии с фатальностью закона, воплощением которого она сама является. Таким образом, у еврейских каббалистов Эйн-Соф не существует (עַיִן), ибо он непостижим для нашего конечного интеллекта и поэтому не может существовать для нашего ума. Его первой эманацией была Сефира, корона (כתר). Когда пришло время для активного периода, произошло естественное расширение этой Божественной сущности изнутри наружу, послушное вечному и неизменному закону; и из этого вечного и бесконечного света (который для нас является тьмой) была испущена духовная субстанция. [397] Это была Первая Сефира, содержащая в себе остальные девять Сефирот, или разумов. В своей совокупности и единстве они представляют архетипического человека, Адама Кадмона, πρωτόγονος, который в своей индивидуальности или единстве все же двояк, или двуполый, греческий Didumos, ибо он является прототипом всего человечества. Таким образом, мы получаем три троицы, каждая из которых содержится в «голове». В первой голове, или лике (трехликая индуистская Тримурти), мы находим Сефиру, первого андрогина, на вершине верхнего треугольника, испускающего Хакаму, или Мудрость, мужскую и активную потенцию — также называемую Иа, (יה) — и Бину (בינה), или Интеллект, женскую и пассивную потенцию, также представленную именем Иегова (יהוה). Эти три образуют первую троицу, или «лик» Сефирот. Эта триада эманировала Хесед (חסד), или Милосердие, мужскую активную потенцию, также называемую Эль, из которой эманировала Гебура (דין), или Справедливость, также называемая Элоха, женская пассивная потенция; из союза этих двух была произведена Тиферет (תפארת), Красота, Милосердие, Духовное Солнце, известное под божественным именем Элохим; и была сформирована вторая триада, «лик» или «голова». Они, в свою очередь, эманировали мужскую потенцию Нецах (נצח), Твердость, или Иегова Саваоф, которая выпустила женскую пассивную потенцию Ход (הוד), Великолепие, или Элохим Саваоф; эти двое произвели Йесод (יסוד), Основание, который есть могучий живой Эль-Хай, тем самым давая третью троицу, или «голову». Десятая Сефира скорее дуада и представлена на диаграммах как самый нижний круг. Это Малхут, или Царство (מלכות), и Шехина (שכינה), также называемая Адонай, и Херувимы среди ангельских воинств. Первая «Голова» называется Интеллектуальным миром; вторая «Голова» — Чувственным, или миром Восприятия, а третья — Материальным или Физическим миром.

«Прежде чем он придал какую-либо форму вселенной», — говорит Каббала, — «прежде чем он произвел какой-либо вид, он был один, без какой-либо формы и сходства с чем-либо другим. Кто же тогда может постичь его, каким он был до творения, если он был бесформенным? Поэтому запрещено представлять его какой-либо формой, подобием или даже его священным именем, одной буквой или одной точкой.... Ветхий Ветхих, Непознаваемый Непознаваемых, имеет форму, и все же не имеет формы. Он имеет форму, посредством которой сохраняется вселенная, и все же не имеет формы, потому что его нельзя постичь. Когда он впервые принял форму (в Сефире, своей первой эманации), он заставил девять великолепных огней исходить из нее». [398]

А теперь мы обратимся к индуистской эзотерической Космогонии и определению «Того, кто есть, и все же не есть».

«От того, кто есть, [399] от этого бессмертного Принципа, который существует в наших умах, но не может быть воспринят чувствами, рождается Пуруша, Божественный муж и жена, который стал Нараяной, или Божественным Духом, движущимся по воде».