«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Если Моисеев «Господь Бог» был единственным живым Богом, а Иисус — Его единственным Сыном, как объяснить мятежный язык последнего? Без колебаний или оговорок он отметает иудейский lex talionis и заменяет его законом милосердия и самоотречения. Если Ветхий Завет — это божественное откровение, как может быть таковым Новый Завет? Требуется ли от нас верить и поклоняться Божеству, которое противоречит самому себе каждые несколько сотен лет? Был ли Моисей вдохновлен, или Иисус не был сыном Божьим? Это дилемма, от которой теологи обязаны нас спасти. Именно от этой самой дилеммы гностики пытались вырвать зарождающееся христианство.

Справедливость девятнадцать веков ждала интеллектуальных комментаторов, чтобы оценить эту разницу между ортодоксальным Тертуллианом и гностиком Маркионом. Грубое насилие, несправедливость и фанатизм «великого африканца» отталкивают всех, кто принимает его христианство. «Как может бог, — спрашивал Маркион, — нарушать свои собственные заповеди? Как мог он последовательно запрещать идолопоклонство и поклонение изображениям и все же заставить Моисея воздвигнуть медного змея? Как повелеть: Не кради, а затем приказать израильтянам обобрать египтян их золота и серебра?» Предвосхищая результаты современной критики, Маркион отрицает применимость к Иисусу так называемых мессианских пророчеств. Пишет автор «Сверхъестественной религии»: «Эммануил Исаии — не Христос; «Дева», его мать, — просто «молодая женщина», альма храма; и страдания раба Божьего (Исаия lii. 13-liii. 3) не являются предсказаниями смерти Иисуса».

ГЛАВА IV.

«Нет ничего лучше тех Мистерий, посредством которых из грубой и свирепой жизни мы отшлифовываются до мягкости (человечности, доброты) и смягчаются». — Цицерон: de Legibus, ii, 14.

«Снизойди, о Сома, с тем потоком, которым ты освещаешь Солнце.... Сома, Океан Жизни, разлитый через Все, ты наполняешь творчески Солнце лучами». — Риг-Веда, ii, 143.

«...прекрасная Дева восходит, с длинными волосами, и она держит два колоса в руке, и сидит на сиденье, и кормит Мальчика, еще маленького, и вскармливает его, и дает ему пищу». — Авенар.

Утверждается, что Пятикнижие было написано Моисеем, и все же оно содержит описание его собственной смерти (Второзаконие xxxiv. 6); и в Бытии (xiv. 14) имя Дан дано городу, который, как говорит нам книга Судей (xviii. 29), назывался этим именем только в тот поздний день, будучи ранее известным как Лаис. Вполне мог Иосия разодрать свои одежды, когда услышал слова Книги Закона; ибо в ней было не больше от Моисея, чем от Иисуса в Евангелии от Иоанна.

У нас есть одна справедливая альтернатива, которую мы можем предложить нашим теологам, оставляя им выбор самим и обещая придерживаться их решения. Только им придется признать либо то, что Моисей был самозванцем, либо что его книги — подделки, написанные в разное время и разными лицами; или, опять же, что они полны мошеннических интерполяций. В любом случае работа теряет все притязания на то, чтобы считаться божественным Откровением. Вот проблема, которую мы цитируем из Библии — слова Бога Истины:

«И Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Иегова» не открылся им» (Исход vi. 3), — сказал Бог Моисею.

Очень поразительная информация, когда, не доходя до книги Исход, нам говорят в Бытии (xxii. 14), что «Авраам назвал имя того места» — где патриарх готовился перерезать горло своему единородному сыну — «ИЕГОВА-ире!» (Иегова видит). Какой текст вдохновенный? — оба не могут быть — какой подделка?

Теперь, если бы Авраам и Моисей не принадлежали к одной и той же святой группе, мы могли бы, возможно, помочь теологам, предложив им удобное средство выхода из этой дилеммы. Им следует призвать преподобных отцов-иезуитов — особенно тех, кто был миссионерами в Индии — на помощь. Последние ни на мгновение не были бы смущены. Они хладнокровно сказали бы нам, что вне всякого сомнения Авраам слышал имя Иеговы и заимствовал его у Моисея. Разве они не утверждают, что именно они изобрели санскрит, отредактировали Ману и составили большую часть Вед?

Маркион поддерживал, вместе с другими гностиками, ошибочность идеи воплощенного Бога и поэтому отрицал телесную реальность живого тела Христа. Его сущность была чистой иллюзией; она не была сделана из человеческой плоти и крови, и не была рождена от человеческой матери, ибо его божественная природа не могла быть осквернена никаким контактом с грешной плотью. Он принял Павла как единственного апостола, проповедующего чистое евангелие истины, и обвинил других учеников в «извращении чистой формы евангельских доктрин, переданных им Иисусом, смешивая вопросы Закона со словами Спасителя».

Наконец, мы можем добавить, что современная библейская критика, которая, к сожалению, стала действительно активной и серьезной только к концу прошлого века, теперь в целом признает, что текст Маркиона единственного евангелия, о котором он что-либо знал — Евангелия от Луки, намного превосходит и гораздо правильнее, чем текст наших нынешних синоптиков. Мы находим в «Сверхъестественной религии» следующее (для каждого христианина) поразительное предложение: «Мы, следовательно, обязаны Маркиону правильной версией даже «Молитвы Господней»».

Если, оставив на время видных основателей христианских сект, мы теперь обратимся к секте офитов, которая приняла определенную форму примерно во времена Маркиона и василидиан, мы можем найти в ней причину ересей всех остальных. Как и все другие гностики, они полностью отвергали Моисееву Библию. Тем не менее, их философия, помимо некоторых выводов, оригинальных для нескольких наиболее важных основателей различных ветвей гностицизма, не была новой. Проходя через халдейскую каббалистическую традицию, она собирала свои материалы в герметических книгах, и, продолжая свой полет еще дальше назад для своих метафизических спекуляций, мы находим ее барахтающейся среди постулатов Ману и древнейшего индусского до-жреческого генезиса. Многие из наших выдающихся антикваров прослеживают гностические философии прямо к буддизму, что нисколько не умаляет ни их, ни наших аргументов. Мы повторяем снова: буддизм — это лишь первобытный источник брахманизма. Гаутама протестует не против примитивных Вед. Он протестует против жреческой и официальной государственной религии своей страны; и брахманы, которые, чтобы освободить место и придать авторитет кастам, в более поздний период набили древние рукописи интерполированными шлоками, призванными доказать, что касты были предопределены Творцом тем самым фактом, что каждый класс людей произошел из более или менее благородной части тела Брахмы. Философия Гаутамы-Будды была той, что преподавалась с начала времен в непроницаемой тайне внутренних святилищ пагод. Поэтому нам не следует удивляться, обнаружив снова во всех фундаментальных догматах гностиков метафизические постулаты как брахманизма, так и буддизма. Они считали, что Ветхий Завет был откровением низшего существа, подчиненного божества, и не содержал ни одного предложения их Софии, Божественной Мудрости. Что касается Нового Завета, он потерял свою чистоту, когда составители стали виновны в интерполяциях. Откровение божественной истины было принесено ими в жертву ради продвижения эгоистичных целей и поддержания распрей. Обвинение не кажется таким уж невероятным для того, кто хорошо осведомлен о постоянной борьбе между поборниками обрезания и «Закона» и апостолами, которые отказались от иудаизма.

Гностики-офиты учили доктрине Эманаций, столь ненавистной защитникам единства в троице, и наоборот. Неведомое Божество у них не имело имени; но его первая женская эманация называлась Бифос, или Глубина. Она соответствовала Шехине каббалистов, «Завесе», которая скрывает «Мудрость» в черепе высшей из трех голов. Как пифагорейская Монада, эта безымянная Мудрость была Источником Света, а Энноя, или Ум, есть сам Свет. Последняя также называлась «Первобытным человеком», подобно Адаму Кадмону, или древнему Адаму Каббалы. Действительно, если человек был создан по его подобию и по образу Божьему, то этот Бог был подобен своему творению по форме и фигуре — следовательно, он есть «Первобытный человек». Первый Ману, тот, кто эволюционировал из Сваямбхувы, «того, кто существует неявленным в своей собственной славе», также, в одном смысле, является первобытным человеком у индусов.

Таким образом, «безымянный и неявленный», Бифос, его женское отражение и Энноя, явленный Ум, исходящий из обоих, или их Сын, являются аналогами халдейской первой триады, а также аналогами брахманистской Тримурти. Мы сравним: во всех трех системах мы видим

Великую Первопричину как Единое, первородный зародых, неявленное и великое Все, существующее через самого себя. В

Indian Pantheon. The Chaldean. In the Ophite. Brahma-Zyaus. Ilu, Kabalistic En-Soph The Nameless, or Secret Name.

Всякий раз, когда Вечное пробуждается от своего сна и желает проявить себя, оно разделяется на мужское и женское. Тогда оно становится в каждой системе

Двуполое Божество, Вселенский Отец и Мать.

In India. In Chaldea. In the Ophite System. Brahma. Eikon or En-Soph. Nameless Spirit. Nara (male), Nari (female). Anu (male), Anata (female). Abrasax (male), Bythos (female).

Из союза двух эманирует третье, или творческий Принцип — Сын, или явленный Логос, продукт Божественного Ума.

In India. In Chaldea. Ophite System. Viradj, the Son. Bel, the Son. Ophis (another name for Ennoia), the Son.

Более того, каждая из этих систем имеет тройную мужскую троицу, каждая из которых исходит отдельно через себя от одного женского Божества. Так, например:

In India. In Chaldea. In the Ophite System. The Trinity—Brahma, Vishnu, Siva, are blended into One, who is Brahmä, (neuter gender), creating and being created through the Virgin Nari (the is mother of perpetual fecundity). The trinity—Anu, Bel, Hoa (or Sin, Samas, Bin), blend into One who is Anu (double-sexed) through the Virgin Mylitta. The trinity consisted of the Mystery named Sigè, Bythos, Ennoia. These become One who is Abrasax, from the Virgin Sophia (or Pneuma), who herself is an emanation of Bythos and the Mystery-god and emanates through them, Christos.

Чтобы сделать это еще яснее, вавилонская система признает сначала — Единого (Ад, или Ад-ад), который никогда не называется, а только признается в мысли как индусский Сваямбхува. Из этого он становится явным как Ану или Ана — тот, кто выше всех — Монада. Далее идет Демиург, называемый Бел или Элу, который является активной силой Божества. Третий — это принцип Мудрости, Хеа или Хоа, который также правит морем и подземным миром. У каждого из них есть своя божественная супруга, дающая нам Аната, Белта и Давкина. Однако они подобны лишь Шакти и не особо отмечаются теологами. Но женский принцип обозначается Милиттой, Великой Матерью, называемой также Иштар. Итак, с тремя мужскими богами мы имеем Триаду или Тримурти, а с добавлением Милитты — Арба или Четыре (Тетрактис Пифагора), что совершенствует и потенциализирует все. Отсюда вышеприведенные способы выражения. Следующая халдейская диаграмма может служить иллюстрацией для всех остальных:

⎧ Anu, ⎫ Mylitta—Arba-il, Triad ⎨ Bel, ⎬ or

⎩ Hoa, ⎭ Four-fold God,

становятся, у христиан,

⎧ God the Father, ⎫ Mary, or mother of these three Gods Trinity ⎨ God the Son, ⎬ since they are one,

⎩ God the Holy Ghost, ⎭ or, the Christian Heavenly Tetraktys.

Отсюда Хеврон, город Кабиров, назывался Кирьят-Арба, город Четырех. Кабиры были Аксиерос — благородный Эрос, Аксиокерсос — достойный рогатый, Аксиокерса — Деметра и Кадмиел, Хоа и т.д.

Пифагорейская десятка обозначала Арба-Ил, или Божественную Четверку, эмблематизированную индусским Лингамом: Ану, 1; Бел, 2; Хоа, 3, что составляет 6. Триада и Милитта как 4 составляют десять.

Хотя он называется «Первобытным человеком», Энноя, который подобен египетскому Пимандру, «Силе Божественной Мысли», первому умопостигаемому проявлению Божественного Духа в материальной форме, он подобен «Единородному» Сыну «Неведомого Отца» всех других народов. Он — эмблема первого появления божественного Присутствия в его собственных делах творения, осязаемого и видимого, а потому постижимого. Бог-мистерия, или вечно неявленное Божество, оплодотворяет через Свою волю Бифос, непостижимую и бесконечную глубину, которая существует в тишине (Сиге) и тьме (для нашего интеллекта) и которая представляет абстрактную идею всей природы, вечно производящего Космоса. Поскольку ни мужской, ни женский принцип, слитые в идею двуполого Божества в древних концепциях, не могли быть постигнуты обычным человеческим интеллектом, теология каждого народа должна была создать для своей религии Логос, или явленное слово, в той или иной форме. У офитов и других гностиков, которые брали свои модели непосредственно из более древних оригиналов, неявленный Бифос и ее мужской аналог производят Энною, а трое в свою очередь производят Софию, тем самым завершая Тетрактис, который эманирует Христоса, саму сущность Отца-Духа. Как неявленный Единый, или скрытый Логос в своем латентном состоянии, он существовал от всей вечности в Арба-Ил, метафизической абстракции; поэтому он ЕДИН со всеми другими как единство, последнее (включая всех) безразлично называется Энноя, Сиге (тишина), Бифос и т.д. Как явленный, он есть Андрогин, Христос и София (Божественная Мудрость), которые нисходят в человека Иисуса. И Отец, и Сын, как показано Иринеем, любили красоту (formam) первобытной женщины, которая есть Бифос — Глубина — так же как и София, и произвели совместно Офиса и Софию (снова двуполое единство), мужскую и женскую мудрость, одна из которых рассматривается как неявленный Святой Дух, или старшая София — Пневма — интеллектуальная «Мать всех вещей»; другая — явленная, или Офис, типизирующая божественную мудрость, павшую в материю, или Богочеловека — Иисуса, которого гностики-офиты представляли змеем (Офисом).

Оплодотворенная Божественным Светом Отца и Сына, высшего духа и Эннои, София в свою очередь производит две другие эманации — одну совершенную, Христоса, вторую несовершенную, Софию-Ахамот, от חכמות hakhamoth (простая мудрость), которая становится посредницей между интеллектуальным и материальным мирами.

Христос был посредником и проводником между Богом (Высшим) и всем духовным в человеке; Ахамот — младшая София — выполняла ту же обязанность между «Первобытным человеком», Энноей и материей. Что таинственно подразумевалось под общим термином «Христос», мы только что объяснили.

Выступая с проповедью о «Месяце Марии», преподобный доктор Престон из Нью-Йорка выражает христианскую идею женского начала троицы лучше и яснее, чем могли бы мы, и по существу в духе древнего «языческого» философа. Он говорит, что «план искупления сделал необходимым нахождение матери, и Мария стоит особняком как единственный пример, когда творение было необходимо для завершения Божьего дела». Мы попросим права возразить преподобному джентльмену. Как показано выше, за тысячи лет до нашей эры всеми «языческими» теогониями было признано необходимым найти женское начало, «мать» для триединого мужского начала. Следовательно, христианство не представляет собой «единственный пример» такого завершения Божьего дела — хотя, как показывает эта работа, в нем было больше философии и меньше материализма, или, скорее, антропоморфизма. Но послушайте, как преподобный доктор выражает «языческую» мысль в христианских идеях. «Он» (Бог), говорит он, «подготовил ее (Марии) девственную и небесную чистоту, ибо оскверненная мать не могла стать матерью Всевышнего. Святая дева, даже в детстве, была более приятна, чем все Херувимы и Серафимы, и от младенчества до зрелой девичества и женственности она становилась все чище. Самой своей святостью она воцарилась над сердцем Бога. Когда пришел час, весь небесный двор затих, и троица прислушалась к ответу Марии, ибо без ее согласия мир не мог быть искуплен».

Не кажется ли, что мы читаем Иринея Лионского, объясняющего гностическую «ересь», которая учила, что Отец и Сын любили красоту (formam) небесной Девы? Или египетскую систему, где Исида была одновременно женой, сестрой и матерью Осириса-Гора? В гностической философии их было только двое, но христиане улучшили и усовершенствовали систему, сделав ее полностью «языческой», ибо это халдейские Ану-Бел-Хоа, сливающиеся в Милитту. «Затем, пока этот месяц (Марии)», — добавляет доктор Престон, — «начинается в пасхальный сезон — месяц, когда природа украшает себя плодами и цветами, предвестниками яркого урожая, — давайте и мы начнем готовиться к золотому урожаю. В этом месяце мертвые восстают из земли, олицетворяя воскресение; поэтому, когда мы стоим на коленях перед алтарем святой и непорочной Марии, давайте помнить, что из нас должен выйти росток обещания, цветок надежды и нетленный плод святости».

Это в точности субстрат языческой мысли, которая, среди прочих значений, символизировала обрядами воскресения Осириса, Адониса, Вакха и других убиенных богов солнца воскресение всей природы весной, прорастание семян, которые были мертвы и спали зимой, и поэтому аллегорически считались пребывающими в подземном мире (Аиде). Они типизированы тремя днями, проведенными в аду до своего воскресения Геркулесом, Христом и другими.

Это производное, или, скорее, ересь, как ее называют в христианстве, — просто брахманическое учение во всей своей архаической чистоте. Вишну, второе лицо индуистской троицы, также является Логосом, ибо впоследствии он воплощается в Кришне. А Лакшми (или Лакшми), которая, как в случае с Осирисом и Исидой, Эйн-Софом и Сефирой, а также Битосом и Энноей, является одновременно его женой, сестрой и дочерью, благодаря этой бесконечной корреляции мужских и женских творческих сил в сложной метафизике древних философий, — это София-Ахамот. Кришна — это посредник, обещанный Брахмой человечеству, и представляет ту же идею, что и гностический Христос. А Лакшми, духовная половина Вишну, является эмблемой физической природы, вселенской матерью всех материальных и явленных форм; посредницей и защитницей природы, подобно Софии-Ахамот, которая гностиками сделана посредницей между Великой Причиной и Материей, как Христос является посредником между ним и духовным человечеством.

Этот брахмано-гностический догмат более логичен и более согласуется с аллегорией Книги Бытия и грехопадением человека. Когда Бог проклинает первую пару, Он, согласно тексту, проклинает также землю и все, что на ней. Новый Завет дает нам Искупителя за первый грех человечества, которое было наказано за то, что согрешило; но нет ни слова о Спасителе, который снял бы незаслуженное проклятие с земли и животных, которые никогда не грешили. Таким образом, гностическая аллегория демонстрирует большее чувство справедливости и логики, чем христианская.

В офитской системе София, Андрогинная Мудрость, также является женским духом, или индуистской женской Нари (Нараяной), движущейся по лицу вод — хаоса, или будущей материи. Она оживляет его издалека, не касаясь бездны тьмы. Она не в состоянии сделать это, ибо Мудрость чисто интеллектуальна и не может действовать непосредственно на материю. Поэтому София вынуждена обращаться к своему Высшему Родителю; но хотя жизнь исходит первоначально от Невидимой Причины и его Эннои, ни один из них, как и она сама, не может иметь ничего общего с низшим хаосом, в котором материя принимает свою определенную форму. Таким образом, София вынуждена использовать для этой задачи свою несовершенную эманацию, Софию-Ахамот, причем последняя имеет смешанную природу, наполовину духовную и наполовину материальную.

Единственная разница между офитской космогонией и космогонией назареев Иоанна — это смена имен. Мы находим идентичную систему в Каббале, Книге Тайны (Liber Mysterii). Все три системы, особенно система каббалистов и назареев, которые были моделями для Офитской Космогонии, принадлежат к чистому восточному гностицизму. Кодекс Назареев открывается словами: «Верховный Царь Света, Мано, великий первый», и т. д., причем последний является эманацией Ферхо — неизвестной, бесформенной Жизни. Он — глава Эонов, из которых исходят (или вырываются) пять сияющих лучей Божественного света. Мано — это Rex Lucis, Битос-Энноя офитов. «Unus est Rex Lucis in suo regno, nec ullus qui eo altior, nullus qui ejus similitudinem retulerit, nullus qui sublatis oculis, viderit Coronam quæ in ejus capite est». Он — Проявленный Свет вокруг высшей из трех каббалистических голов, скрытой мудрости; из него эманируют три Жизни. Эбел Зиво — это явленный Логос, Христос, «Апостол Гавриил» и первый Легат или посланник света. Если Битос и Энноя — это назарейский Мано, то двойственная, полудуховная, полуматериальная Ахамот должна быть Фетахилом, если рассматривать ее с духовной стороны; а если рассматривать ее в ее более грубой природе, она — назарейский «Дух».

Фетахил, который является отражением своего отца, Господа Абатура, третьей жизни — как старшая София также является третьей эманацией — это «новейший человек». Заметив свои бесплодные попытки создать совершенный материальный мир, «Дух» призывает одного из своих потомков, Карбатана — Илда-Баофа, — который лишен разума или суждения («слепая материя»), соединиться с ней, чтобы создать что-то определенное из этой запутанной (turbulentos) материи, каковую задачу она способна выполнить только после того, как произвела из этого союза с Карбатаном семь звездных сущностей. Подобно шести сыновьям или гениям гностического Илда-Баофа, они затем формируют материальный мир. Та же история повторяется снова в Софии-Ахамот. Делегированная своим чисто духовным родителем, старшей Софией, для создания мира видимых форм, она спустилась в хаос и, подавленная эманацией материи, сбилась с пути. Все еще стремясь создать свой собственный мир материи, она была занята тем, что металась туда-сюда над темной бездной, и придала жизнь и движение инертным элементам, пока не запуталась в материи настолько безнадежно, что, подобно Фетахилу, она изображается сидящей, погруженной в грязь, и неспособной выбраться из нее; пока, от контакта с самой материей, она не производит Творца материального мира. Он — Демиург, называемый офитами Илда-Баофом, и, как мы сейчас покажем, родитель еврейского Бога по мнению некоторых сект, и считающийся другими самим «Господом Богом». Именно на этом моменте каббалистическо-гностической космогонии начинается Библия Моисея. Приняв еврейский Ветхий Завет в качестве своего стандарта, неудивительно, что христиане были вынуждены в силу исключительного положения, в котором они оказались из-за собственного невежества, извлечь из этого максимум пользы.

Первые группы христиан, число которых, как показывает Ренан, составляло от семи до двенадцати человек в каждой церкви, несомненно, принадлежали к беднейшим и самым невежественным классам. У них не было и не могло быть представления о высокофилософских доктринах платоников и гностиков, и они, очевидно, так же мало знали о своей собственной, недавно созданной религии. Для них, если они были евреями, раздавленными тираническим господством «закона», как его насаждали старейшины синагог, а если язычниками, то всегда исключенными, как низшие касты до сих пор в Индии, из религиозных мистерий, Бог евреев и «Отец», проповедуемый Иисусом, были одним и тем же. Спор, который царил с первых лет после смерти Иисуса между двумя партиями, павловской и петровской, был прискорбным. Что делал один, то другой считал священным долгом отменить. Если «Гомилии» считаются апокрифическими и не могут быть приняты как непогрешимый стандарт, по которому можно измерить вражду, бушевавшую между двумя апостолами, у нас есть Библия, и доказательств, представленных в ней, предостаточно.

Ириней кажется настолько безнадежно запутавшимся в своих бесплодных попытках описать, по крайней мере внешне, истинные доктрины многих гностических сект, о которых он пишет, и в то же время представить их как отвратительные «ереси», что он либо намеренно, либо по невежеству смешивает их все таким образом, что немногие метафизики смогли бы распутать их без Каббалы и Кодекса в качестве истинных ключей. Так, например, он даже не может сказать разницу между сетианами и офитами и говорит нам, что они называли «Бога всего» «Hominem», ЧЕЛОВЕКОМ, а его разум — ВТОРЫМ человеком, или «Сыном человеческим». Так же поступает Феодорит, который жил более чем через два столетия после Иринея и который создает печальную путаницу в хронологическом порядке, в котором различные секты сменяли друг друга. Ни сетиане (ветвь еврейских назареев), ни офиты, чисто греческая секта, никогда не придерживались ничего подобного. Ириней противоречит своим собственным словам, описывая в другом месте доктрины Керинфа, прямого ученика Симона Волхва. Он говорит, что Керинф учил, что мир был создан не ПЕРВЫМ БОГОМ, а добродетелью (virtus) или силой, Эоном, настолько далеким от Первопричины, что он даже не знал ТОГО, кто превыше всего. Этот Эон подчинил себе Иисуса, он породил его физически через Иосифа от той, кто не была девственницей, а просто женой этого Иосифа, и Иисус родился, как и все другие люди. Рассматриваемый с этой физической стороны своей природы, Иисус назывался «сыном человеческим». Только после его крещения Христос, помазанник, спустился из Княжества свыше в образе голубя и затем возвестил НЕИЗВЕСТНОГО Отца через Иисуса.

Если, следовательно, Иисус физически считался сыном человеческим, а духовно — Христосом, который осенял его, то как тогда «БОГ ВСЕГО», «Неизвестный Отец», мог называться гностиками Homo, ЧЕЛОВЕКОМ, а его Разум, Энноя, — ВТОРЫМ человеком, или Сыном человеческим? Ни в восточной Каббале, ни в гностицизме «Бог всего» никогда не антропоморфизировался. Только первые, или, скорее, вторые эманации, ибо Шехина, Сефира, Бездна и другие впервые проявленные женские добродетели также являются эманациями, называются «первобытными людьми». Таким образом, Адам Кадмон, Энноя (или Сиге), логосы, короче говоря, являются «единородными», но не Сыновьями человеческими, каковое наименование по праву принадлежит Христосу, сыну Софии (старшей) и первобытного человека, который производит его через свой собственный оживляющий свет, исходящий из источника или причины всего, следовательно, причины и его света, «Неизвестного Отца». В гностической метафизике делается большое различие между первым неявленным Логосом и «помазанником», который есть Христос. Энноя может называться, как понимает это Филон, Вторым Богом, но он один является «Первобытным и Первым человеком», и отнюдь не Вторым, как это утверждают Феодорит и Ириней. Только закоренелое желание последнего связать Иисуса любым возможным способом, даже в Ересях, с Высшим Богом, привело его к стольким фальсификациям.

Такая идентификация с Неизвестным Богом, даже Христоса, помазанника — Эона, который осенял его, — не говоря уже о человеке Иисусе, никогда не приходила в голову гностикам и даже прямым апостолам и Павлу, что бы ни добавили более поздние подделки.

Насколько дерзкими и отчаянными были многие такие преднамеренные фальсификации, было показано в первых попытках сравнить оригинальные рукописи с более поздними. В издании трудов сэра Исаака Ньютона епископа Хорсли несколько рукописей по богословским вопросам были осторожно изъяты из публикации. Статья, известная как «Сошествие Христа в ад», которая встречается в более позднем Апостольском Символе веры, не встречается в рукописях ни четвертого, ни шестого веков. Это была явная интерполяция, скопированная из басен о Вакхе и Геркулесе и навязанная христианству как догмат веры. Относительно нее автор предисловия к «Каталогу рукописей Королевской библиотеки» (предисловие, стр. xxi) замечает: «Я хотел бы, чтобы включение статьи о Сошествии Христа в ад в Апостольский Символ веры можно было объяснить так же хорошо, как включение упомянутого стиха» (Первое послание Иоанна, v. 7).

Теперь этот стих гласит: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино». Этот стих, который был «назначен для чтения в церквях», теперь известен как подложный. Его нельзя найти ни в одной греческой рукописи, кроме одной в Берлине, которая была переписана с какой-то интерполированной парафразы между строк. В первом и втором изданиях Эразма, напечатанных в 1516 и 1519 годах, это упоминание о трех небесных свидетелях опущено; и текст не содержится ни в одной греческой рукописи, написанной ранее пятнадцатого века. Он не упоминался ни греческими церковными писателями, ни ранними латинскими отцами, столь стремившимися получить каждое доказательство в поддержку своей троицы; и он был опущен Лютером в его немецкой версии. Эдвард Гиббон рано указал на его подложный характер. Архиепископ Ньюком отверг его, и епископ Линкольнский выражает свое убеждение, что он подложный. Есть двадцать восемь греческих авторов — включая Иринея, Климента и Афанасия, — которые не цитируют и не упоминают его; и семнадцать латинских писателей, насчитывающих среди них Августина, Иеронима, Амвросия, Киприана и Папу Евсевия, которые кажутся совершенно невежественными в отношении него. «Очевидно, что если бы текст о небесных свидетелях был известен с самого начала христианства, древние жадно ухватились бы за него, вставили бы в свои символы веры, неоднократно цитировали бы против еретиков и выбрали бы его в качестве самого яркого украшения каждой книги, которую они писали на тему Троицы».

Таким образом рушится самый сильный тринитарный столп. Еще одна не менее очевидная подделка цитируется словами сэра Исаака Ньютона редактором «Апокрифического Нового Завета». Ньютон замечает, «что то, что латиняне сделали с этим текстом (Первое послание Иоанна, v.), греки сделали с текстом св. Павла (1-е Тимофею iii. 16)». Ибо, изменив ΟΣ на ΘΣ, сокращение от Θεος (Бог), в Александрийской рукописи, с которой были сделаны их последующие копии, они теперь читают: «Велика тайна благочестия, Бог явился во плоти»; тогда как все церкви в течение первых четырех или пяти веков и авторы всех древних версий, Иероним, как и остальные, читали: «Велика тайна благочестия, КОТОРАЯ явилась во плоти». Ньютон добавляет, что теперь, когда споры об этой подделке окончены, те, кто читает Бог явился во плоти, вместо тайна благочестия, которая явилась во плоти, считают этот отрывок «одним из самых очевидных и уместных текстов для дела».

И теперь мы снова задаем вопрос: кто были первые христиане? Те, кто легко обратился благодаря красноречивой простоте Павла, который обещал им, с именем Иисуса, свободу от узких оков церковности. Они понимали только одно: они были «детьми обетования» (Галатам iv. 28). «Аллегория» Библии Моисея была открыта им; завет «от горы Синай, рождающий в рабство», был Агарью (Там же, 24), старой еврейской синагогой, и она была «в рабстве с детьми своими» Иерусалиму, новому и свободному, «матери всех нас». С одной стороны, синагога и закон, которые преследовали каждого, кто осмеливался переступить узкий путь фанатизма и догматизма; с другой — Язычество с его великими философскими истинами, скрытыми от глаз; открывающимися лишь немногим и оставляющими массы безнадежно пытающимися обнаружить, кто был богом среди этого переполненного пантеона божеств и суб-божеств. Другим апостол обрезания, поддерживаемый всеми своими последователями, обещал, если они будут соблюдать «закон», жизнь в будущем и воскресение, о которых они не имели никакого представления. В то же время он никогда не упускал случая противоречить Павлу, не называя его, но указывая на него так ясно, что почти невозможно сомневаться, кого имел в виду Петр. Хотя он, возможно, обратил некоторых людей, которые, верили ли они в моисеево воскресение, обещанное фарисеями, или впали в нигилистические доктрины саддукеев, или принадлежали к политеистическому язычеству языческой черни, не имели будущего после смерти, ничего, кроме скорбной пустоты, мы не думаем, что работа по противоречию, проводимая так систематически двумя апостолами, сильно помогла их работе прозелитизма. Среди образованных мыслящих классов они преуспели очень мало, как ясно показывает церковная история. Где была истина; где вдохновенное слово Божье? С одной стороны, как мы видели, они слышали, как апостол Павел объяснял, что из двух заветов, «которые суть аллегория», старый от горы Синай, «который рождает в рабство», был Агарью, рабыней; и сама гора Синай соответствовала «Иерусалиму», который ныне «в рабстве» со своими обрезанными детьми; и новый завет означал Иисуса Христа — «Иерусалим, который выше и свободен»; а с другой — Петра, который противоречил ему и даже оскорблял его. Павел яростно восклицает: «Изгони рабу и сына ее» (старый закон и синагогу). «Сын рабы не будет наследником с сыном свободной». «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства... Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа!» (Гал. v. 2). Что мы находим в писаниях Петра? Кого он имеет в виду, говоря: «Ибо, произнося надутое пустословие... обещая им свободу, сами они рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб... Ибо если они, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя, опять запутываются в них и побеждаются... лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (Второе послание).

Петр, конечно, не мог иметь в виду гностиков, ибо они никогда не видели «преданной им святой заповеди»; Павел видел. Они никогда никому не обещали «свободы» от рабства, но Павел делал это неоднократно. Более того, последний отвергает «старый завет», Агарь, рабыню; а Петр крепко держится за него. Павел предостерегает людей против властей и достоинств (низших ангелов каббалистов); а Петр, как будет показано далее, уважает их и осуждает тех, кто этого не делает. Петр проповедует обрезание, а Павел запрещает его.

Позже, когда все эти необычайные ошибки, противоречия, разногласия и изобретения были насильственно втиснуты в рамку, искусно выполненную епископальной кастой новой религии, и названы христианством; и сама хаотическая картина была хитро сохранена от слишком пристального изучения целым рядом грозных церковных покаяний и анафем, которые удерживали любопытных под ложным предлогом святотатства и осквернения божественных мистерий; и миллионы людей были вырезаны во имя Бога милосердия — тогда пришла Реформация. Она, безусловно, заслуживает своего названия в самом полном парадоксальном смысле. Она отказалась от Петра и утверждает, что выбрала Павла своим единственным лидером. И апостол, который гремел против старого закона рабства; который оставил полную свободу христианам либо соблюдать субботу, либо отменить ее; который отвергает все, что было до Иоанна Крестителя, теперь является признанным знаменосцем протестантизма, который держится старого закона больше, чем евреи, заключает в тюрьму тех, кто смотрит на субботу так, как Иисус и Павел, и превосходит синагогу первого века в догматической нетерпимости!

Но кто же тогда были первые христиане, можно все еще спросить? Несомненно, эбиониты; и в этом мы следуем авторитету лучших критиков. «Мало сомнений в том, что автор (Клементинских Гомилий) был представителем эбионитского гностицизма, который когда-то был чистейшей формой первоначального христианства...». А кто были эбиониты? Ученики и последователи ранних назареев, каббалистических гностиков. В предисловии к Кодексу Назареев переводчик говорит: «Что также назареи не отвергали... Эонов, естественно. Ибо из эбионитов, которые признавали их (Эоны), они были наставниками».

Более того, мы находим Епифания, христианского Гомера «Ересей», говорящего нам, что «Эбион имел мнение назареев, форму керинфиан (которые выдумывают, что мир был собран ангелами) и наименование христиан». Наименование, безусловно, более правильно применимое к ним, чем к ортодоксальным (так называемым) христианам школы Иринея и более позднего Ватикана. Ренан показывает, что эбиониты насчитывали среди своей секты всех выживших родственников Иисуса. Иоанн Креститель, его двоюродный брат и предтеча, был принятым Спасителем назареев и их пророком. Его ученики жили на другой стороне Иордана, и сцена крещения в Иордане ясно и вне всякого сомнения доказана автором «Sod, the Son of the Man» как место поклонения Адонису. «За Иорданом и за озером жили назареи, секта, которая, как говорят, существовала уже при рождении Иисуса и причисляла его к своему числу. Они должны были распространиться вдоль востока Иордана и на юго-восток среди арабов (Гал. i. 17, 21; ii. 11) и сабеев в направлении Босры; и снова они должны были уйти далеко на север через Ливан в Антиохию, также на северо-восток в назарейское поселение в Берое, где св. Иероним нашел их. В пустыне Мистерии Адониса, возможно, все еще преобладали; в горах Aiai Adonai все еще был криком».

«Будучи соединенным (conjunctus) с назареями, каждый (эбионит) передавал другому от своего собственного нечестия и решил, что Христос был от семени человека», — пишет Епифаний.

И если они так делали, мы должны предположить, что они знали больше о своем современнике-пророке, чем Епифаний 400 лет спустя. Феодорит, как показано в другом месте, описывает назареев как евреев, которые «почитают Помазанника как справедливого человека» и используют евангелие, называемое «От Петра». Иероним находит аутентичное и оригинальное евангелие, написанное на еврейском языке Матфеем, апостолом-мытарем, в библиотеке, собранной в Кесарии мучеником Памфилом. «Я получил разрешение от назареев, которые в сирийской Берое использовали это (евангелие), перевести его», — пишет он к концу четвертого века. «В евангелии, которое используют назареи и эбиониты», — добавляет Иероним, — «которое я недавно перевел с еврейского на греческий и которое большинством лиц называется подлинным Евангелием от Матфея» и т. д.

То, что апостолы получили «тайное учение» от Иисуса и что он сам преподавал его, очевидно из следующих слов Иеронима, который признался в этом в неосторожный момент. Пишу епископам Хроматию и Илиодору, он жалуется, что «поручена трудная работа, так как этот перевод был заказан мне вашими Светлостями, чего сам св. Матфей, Апостол и Евангелист, НЕ ЖЕЛАЛ БЫТЬ ОТКРЫТО НАПИСАННЫМ. Ибо если бы это не было ТАЙНОЙ, он (Матфей) добавил бы к евангелию то, что он выпустил, было его; но он составил эту книгу, запечатанную еврейскими символами, которую он выпустил даже таким образом, что книга, написанная еврейскими буквами и рукой его самого, могла быть во владении людей наиболее религиозных, которые также с течением времени получили ее от тех, кто предшествовал им. Но эту самую книгу они никогда не давали никому для переписывания, и ее текст они передавали кто как».

Он сам признает, что книга, которую он удостоверяет как написанную «рукой Матфея»; книга, которую, несмотря на то, что он перевел ее дважды, была почти непонятна ему, ибо она была арканической или тайной. Тем не менее, Иероним хладнокровно записывает каждый комментарий к ней, кроме своего собственного, как еретический. Более того, Иероним знал, что это оригинальное Евангелие от Матфея было толкователем единственно истинного учения Христа; и что это была работа евангелиста, который был другом и спутником Иисуса. Он знал, что если из двух Евангелий, рассматриваемого еврейского и греческого, принадлежащего нашему нынешнему Писанию, одно было подложным, следовательно, еретическим, то это было не евангелие назареев; и все же, зная все это, Иероним становится более ревностным, чем когда-либо, в своих преследованиях «Еретиков». Почему? Потому что принять его было равносильно прочтению смертного приговора установленной Церкви. Евангелие от евреев было слишком хорошо известно как единственное, принятое в течение четырех веков еврейскими христианами, назареями и эбионитами. И никто из последних не принимал божественности Христа.

Если комментарии Иеронима к Пророкам, его знаменитая Вульгата и многочисленные полемические трактаты столь же заслуживают доверия, как эта версия Евангелия от Матфея, то у нас действительно есть божественное откровение.

Почему удивляться непостижимым тайнам христианской религии, раз она совершенно человеческая? Разве у нас нет письма, написанного одним из самых уважаемых Отцов Церкви этому самому Иерониму, которое показывает лучше, чем целые тома, их традиционную политику? Вот что святой Григорий Богослов писал своему другу и доверенному лицу святому Иерониму: «Ничто не может лучше навязать себя народу, чем многословие; чем меньше они понимают, тем больше они восхищаются. Наши отцы и доктора часто говорили не то, что они думали, а то, что обстоятельства и необходимость заставляли их».

Но вернемся к нашей Софии-Ахамот и вере подлинных, первоначальных христиан.

После того как она произвела Илда-Баофа, Илда от ילד, ребенок, и Баоф от בויץ, яйцо, или בהות, Баоф, пустота, запустение, София-Ахамот так сильно пострадала от контакта с материей, что после необычайных усилий она наконец вырывается из грязного хаоса. Хотя она не была знакома с плеромой, областью своей матери, она достигла среднего пространства и преуспела в том, чтобы стряхнуть материальные части, которые прилипли к ее духовной природе; после чего она немедленно воздвигла прочный барьер между миром интеллектов (духов) и миром материи. Илда-Баоф, таким образом, является «сыном тьмы», творцом нашего грешного мира (его физической части). Он следует примеру Битоса и производит из себя шесть звездных духов (сыновей). Они все по его собственному образу и отражения одного другого, которые становятся темнее по мере того, как они последовательно удаляются от своего отца. Вместе с последним они все обитают в семи регионах, расположенных как лестница, начиная под средним пространством, областью их матери, Софии-Ахамот, и заканчивая нашей землей, седьмым регионом. Таким образом, они являются гениями семи планетарных сфер, из которых низшая — это область нашей земли (сфера, которая окружает ее, наш эфир). Соответствующие имена этих гениев сфер: Iòve (Иегова), Саваоф, Адонай, Элои, Урайос, Астафайос. Первые четыре, как все знают, являются мистическими именами еврейского «Господа Бога», он, как выражается К. У. Кинг, «таким образом деградирован офитами до наименований подчиненных Творца; два последних имени — это имена гениев огня и воды».

Илда-Баоф, которого несколько сект считали Богом Моисея, не был чистым духом; он был амбициозен и горд, и, отвергая духовный свет среднего пространства, предложенный ему его матерью Софией-Ахамот, он принялся создавать свой собственный мир. С помощью своих сыновей, шести планетарных гениев, он создал человека, но этот оказался неудачным. Это был монстр; бездушный, невежественный и ползающий на четвереньках по земле, как материальный зверь. Илда-Баоф был вынужден умолять о помощи свою духовную мать. Она передала ему луч своего божественного света, и так оживила человека и наделила его душой. И теперь началась вражда Илда-Баофа к своему собственному творению. Следуя импульсу божественного света, человек взлетал все выше и выше в своих стремлениях; очень скоро он начал представлять не образ своего Творца Илда-Баофа, а скорее образ Верховного Существа, «первобытного человека», Эннои. Тогда Демиург наполнился яростью и завистью; и, устремив свой ревнивый взгляд на бездну материи, его взгляды, отравленные страстью, внезапно отразились в ней, как в зеркале; отражение стало одушевленным, и из бездны восстал Сатана, змей, Офиоморфос — «воплощение зависти и хитрости. Он — союз всего самого низкого в материи с ненавистью, завистью и коварством духовного интеллекта».

После этого, всегда из злости на совершенство человека, Илда-Баоф создал три царства природы: минеральное, растительное и животное, со всеми злыми инстинктами и свойствами. Бессильный уничтожить Древо Познания, которое растет в его сфере, как и в каждом из планетарных регионов, но стремясь отделить «человека» от его духовной защитницы, Илда-Баоф запретил ему вкушать его плоды, из страха, что это откроет человечеству тайны высшего мира. Но София-Ахамот, которая любила и защищала человека, которого она оживила, послала своего собственного гения Офиса в форме змея, чтобы побудить человека нарушить эгоистичную и несправедливую заповедь. И «человек» внезапно стал способен постигать тайны творения.

Илда-Баоф отомстил, наказав первую пару, ибо человек, благодаря своему знанию, уже обеспечил себе спутницу из своей духовной и материальной половины. Он заточил мужчину и женщину в темницу материи, в тело, столь недостойное его природы, в котором человек все еще находится в рабстве. Но Ахамот все еще защищала его. Она установила между своей небесной областью и «человеком» поток божественного света и постоянно снабжала его этим духовным озарением.

Затем следуют аллегории, воплощающие идею дуализма, или борьбы между добром и злом, духом и материей, которая встречается в каждой космогонии и источник которой снова следует искать в Индии. Типы и антитипы представляют героев этого Гностического Пантеона, заимствованных из самых древних мифопоэтических веков. Но в этих персонажах, Офисе и Офиоморфосе, Софии и Софии-Ахамот, Адаме-Кадмоне и Адаме, планетарных гениях и божественных Эонах, мы можем также очень легко узнать модели наших библейских копий — эвгемеризированных патриархов. Архангелы, ангелы, добродетели и силы — все они встречаются под другими именами в Ведах и буддийской системе. Авестийское Верховное Существо, Зеро-ана, или «Безграничное Время», является типом всех этих гностических и каббалистических «Глубин», «Корон» и даже халдейского Эйн-Софа. Шесть Амешаспентов, созданных через «Слово» Ормузда, «Первородного», имеют свои отражения в Битосе и его эманациях, и антитип Ормузда — Ариман и его дэвы также входят в состав Илда-Баофа и его шести материальных, хотя и не полностью злых, планетарных гениев.

Ахамот, опечаленная бедами, которые постигают человечество, несмотря на ее защиту, умоляет небесную мать Софию — свой антитип — убедить неизвестную Бездну послать Христа (сына и эманацию «Небесной Девы») на помощь погибающему человечеству. Илда-Баоф и его шесть сыновей материи закрывают божественный свет от человечества. Человек должен быть спасен. Илда-Баоф уже послал своего собственного агента, Иоанна Крестителя, из рода Сифа, которого он защищает, — как пророка своему народу; но только малая часть слушала его — назареи, противники евреев из-за их поклонения Иурбо-Адунаю. Ахамот заверила своего сына, Илда-Баофа, что царство Христа будет только временным, и таким образом побудила его послать предтечу. Кроме того, она заставила его вызвать рождение человека Иисуса от Девы Марии, ее собственного типа на земле, «ибо создание материального персонажа могло быть только работой Демиурга, не входящей в компетенцию высшей силы. Как только Иисус родился, Христос, совершенный, соединившись с Софией (мудростью и духовностью), спустился через семь планетарных регионов, принимая в каждом аналогичную форму и скрывая свою истинную природу от их гениев, в то время как он притягивал в себя искры божественного света, которые они удерживали в своей сущности. Таким образом, Христос вошел в человека Иисуса в момент его крещения в Иордане. С того времени Иисус начал творить чудеса; до этого он был совершенно невежественен относительно своей миссии».

Илда-Баоф, обнаружив, что Христос кладет конец его собственному царству материи, подстрекнул евреев против него, и Иисус был предан смерти. Когда на Кресте Христос и София покинули его тело и вернулись в свою собственную сферу. Материальное тело человека Иисуса было оставлено земле, но ему самому было дано тело, состоящее из эфира (астральной души). «С тех пор он состоял только из души и духа», что было причиной, по которой ученики не узнали его после воскресения. В этом духовном состоянии симулякра Иисус оставался на земле в течение восемнадцати месяцев после того, как воскрес. Во время этого последнего пребывания «он получил от Софии то совершенное знание, тот истинный Гнозис, который он передал очень немногим среди апостолов, которые были способны принять его».

«Затем, возносясь в среднее пространство, он садится по правую руку от Илда-Баофа, но незамеченный им, и там собирает все души, которые будут очищены знанием Христа. Когда он соберет весь духовный свет, который существует в материи, из империи Илда-Баофа, искупление будет завершено и мир будет уничтожен. Таков смысл реабсорбции всего духовного света в плерому или полноту, откуда он первоначально спустился».

Вышеизложенное взято из описания, данного Феодоритом и принятого Кингом в его «Гностиках», с дополнениями из Епифания и Иринея. Но первый дает очень несовершенную версию, состряпанную частично из описаний Иринея, а частично из его собственного знания более поздних офитов, которые к концу третьего века уже смешались с несколькими другими сектами. Ириней также очень часто путает их, и реальная теогония офитов никем из них не дана правильно. За исключением смены имен, вышеприведенная теогония — это теогония всех гностиков, а также назареев. Офис — лишь преемник египетского Хнуфиса, Доброго Змея с излучающей головой льва, и считался со времен глубочайшей древности эмблемой мудрости, или Тота, наставника и Спасителя человечества, «Сына Божьего». «О люди, живите трезво... завоюйте свое бессмертие!» — восклицает Гермес, трижды величайший Трисмегист. «Наставник и проводник человечества, я приведу вас к спасению». Таким образом, старейшие сектанты рассматривали Офиса, Агафодемона, как идентичного Христосу; змей был эмблемой небесной мудрости и вечности, и, в данном случае, антитипом египетского змея Хнуфиса. Эти гностики, самые ранние нашей христианской эры, придерживались мнения: «Что верховный Эон, испустив из себя другие Эоны, один из них, женский, Прунникос (похоть), спустился в хаос, откуда, будучи не в состоянии выбраться, она осталась подвешенной в среднем пространстве, будучи слишком засоренной материей, чтобы вернуться выше, и не падая ниже, где не было ничего, что имело бы сродство с ее природой. Затем она произвела своего сына Илда-Баофа, Бога евреев, который, в свою очередь, произвел семь Эонов, или ангелов, которые создали семь небес».

В это множество небес христиане верили с самого начала, ибо мы находим Павла, учащего об их существовании и говорящего о человеке, «восхищенном до третьего неба» (2 Кор. xiii.). Из этих семи ангелов Илда-Баоф закрыл все, что было выше него, чтобы они не узнали о чем-либо высшем, чем он сам. Затем они создали человека по образу своего Отца, но ниц лежащего и ползающего по земле, как червь. Но небесная мать, Прунникос, желая лишить Илда-Баофа силы, которой она невольно наделила его, влила в человека небесную искру — дух. Немедленно человек встал на ноги, воспарил умом за пределы семи сфер и прославил Верховного Отца, Того, кто выше Илда-Баофа. Следовательно, последний, полный зависти, бросил свои глаза на низший слой материи и породил потенцию в форме змея, которого они (офиты) называют своим сыном. Ева, повинуясь ему как сыну Божьему, была убеждена вкусить от Древа Познания.

Это самоочевидный факт, что змей из Книги Бытия, который появляется внезапно и без всякого предварительного введения, должен был быть антитипом персидских Архи-Дэвов, чья голова — Аш-Мог, «двуногий змей лжи». Если бы библейский змей был лишен конечностей до того, как он искусил женщину ко греху, почему Бог должен был уточнять в качестве наказания, что он должен ходить «на чреве своем»? Никто не предполагает, что он ходил на кончике своего хвоста.

Этот спор о верховенстве Иеговы между пресвитерами и Отцами, с одной стороны, и гностиками, назареями и всеми сектами, объявленными еретическими, в качестве последнего средства, с другой, длился до дней Константина и позже. То, что своеобразные идеи гностиков о генеалогии Иеговы, или надлежащем месте, которое должно было быть отведено в христианско-гностическом Пантеоне Богу евреев, поначалу считались ни богохульными, ни еретическими, очевидно из разницы мнений, высказанных по этому вопросу, например, Климентом Александрийским и Тертуллианом. Первый, который, кажется, знал о Василиде лучше, чем кто-либо другой, не видел ничего еретического или предосудительного в мистических и трансцендентальных взглядах нового Реформатора. «В его глазах», — замечает автор «Гностиков», говоря о Клименте, — «Василид не был еретиком, т.е. новатором в отношении доктрин христианской Церкви, а простым теософским философом, который стремился выразить древние истины в новых формах и, возможно, объединить их с новой верой, истину которой он мог признать, не обязательно отрекаясь от старой, точно так же, как это происходит с учеными индусами наших дней».

Иначе обстояло дело с Иринеем Лионским и Тертуллианом. Основные труды последнего «Против еретиков» были написаны уже после его отделения от Католической церкви, когда он примкнул к ревностным последователям Монтана; они изобилуют предвзятостью и фанатичной нетерпимостью. Он довел каждое гностическое мнение до чудовищного абсурда, и его аргументы основаны не на убедительной логике, а исключительно на слепом упрямстве фанатичного приверженца. Обсуждая Василида, «благочестивого, богоподобного, теософского философа», как называл его Климент Александрийский, Тертуллиан восклицает: «После этого еретик Василид пустился во все тяжкие. Он утверждал, что существует Верховный Бог по имени Абраксас, которым был создан Ум, называемый греками Нус. От него эманировало Слово; от Слова — Провидение; от Провидения — Добродетель и Мудрость; из этих двух, в свою очередь, были созданы Добродетели, Начала и Власти; отсюда — бесконечные порождения и эманации ангелов. Среди низших ангелов, тех, что сотворили этот мир, он ставит последним бога иудеев, которого он не признает самим Богом, утверждая, что тот — лишь один из ангелов».

Было бы столь же бесполезно ссылаться на непосредственных апостолов Христа и пытаться показать, что в своих спорах они придерживались мнения, будто Иисус никогда не делал различия между своим «Отцом» и «Господом Богом» Моисея. Ибо «Клементины» (Clementine Homilies), в которых содержатся наиболее значительные рассуждения на эту тему, как, например, в диспутах, якобы имевших место между Петром и Симоном Волхвом, ныне также признаны ошибочно приписанными Клименту Римскому. Это произведение, если оно было написано эбионитом — как заявляет автор «Сверхъестественной религии» (Supernatural Religion) вместе с некоторыми другими комментаторами, — должно было быть создано либо значительно позже павловского периода, к которому его обычно относят, либо спор об отождествлении Иеговы с Богом, «Отцом Иисуса», был искажен позднейшими вставками. Этот диспут по самой своей сути антагонистичен ранним доктринам эбионитов. Последние, как доказали Епифаний и Феодорит, были прямыми последователями назорейской секты (сабиев), «учеников Иоанна». Он недвусмысленно говорит, что эбиониты верили в Эоны (эманации), что назореи были их наставниками и что «каждый передавал другому часть своего нечестия». Следовательно, разделяя те же верования, что и назореи, эбионит не дал бы даже малейшего шанса доктрине, поддерживаемой Петром в «Гомилиях». Древние назореи, как и поздние, чьи взгляды воплощены в «Кодексе Назареев», никогда не называли Иегову иначе как Адонай, Иурбо, Бог Абортивного (ортодоксальных иудеев). Они хранили свои верования и религиозные догматы в такой тайне, что даже Епифаний, писавший еще в конце IV века, признается в своем неведении относительно их подлинного учения. «Отбросив имя Иисуса, — говорит епископ Саламинский, — они не называют себя иессеями, не продолжают носить имя иудеев и не называют себя христианами, но назореями... Воскресение мертвых ими признается... но относительно Христа я не могу сказать, считают ли они его простым человеком или, как гласит истина, исповедуют, что он был рожден через Святую Пневму от Девы».