«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Если бы мы предположили, что еврейские назары, пророки «Господа», были посвящены в так называемые языческие мистерии и принадлежали (или, по крайней мере, большинство из них) к той же Ложе или кругу адептов, что и те, кого считали идолопоклонниками; что их «круг пророков» был лишь побочной ветвью тайной ассоциации, которую мы вполне можем назвать «международной», — какому бы гневу христиан мы не подверглись! И все же дело выглядит подозрительно.

Давайте сначала вспомним то, что Аммиан Марцеллин и другие историки рассказывают о Дарии Гистаспе. Последний, проникнув в Верхнюю Индию (Бактриану), изучил чистые обряды, звездные и космические науки у брахманов и передал их магам. Теперь Гистасп показан в истории как человек, сокрушивший магов и внедривший — или, скорее, навязавший им — чистую религию Зороастра, религию Ормузда. Как же тогда на гробнице Дария найдена надпись, гласящая, что он был «учителем и иерофантом магии, или магизма»? Очевидно, должна быть какая-то историческая ошибка, и история признает это. В этой путанице имен Зороастр, учитель и наставник Пифагора, не может быть ни тем Зороастром, ни Заратуштрой, который установил поклонение солнцу среди парсов; ни тем, кто появился при дворе Гуштаспа (Гистаспа), предполагаемого отца Дария; ни, опять же, тем Зороастром, который поставил своих магов выше самих царей. Древнейшее зороастрийское писание — Авеста — не выдает ни малейших следов того, что реформатор когда-либо был знаком с какими-либо народами, которые впоследствии приняли его способ поклонения. Он кажется совершенно невежественным в отношении соседей Западного Ирана: мидян, ассирийцев, персов и других. Если бы у нас не было других доказательств великой древности зороастрийской религии, кроме открытия ошибки, совершенной некоторыми учеными в нашем собственном столетии, которые считали царя Виштаспу (Гуштаспа) идентичным отцу Дария, тогда как персидская традиция прямо указывает на Виштаспу как на последнего из линии каянидских князей, правивших в Бактриане, этого должно было бы хватить, ибо ассирийское завоевание Бактрианы произошло за 1200 лет до н.э.

Поэтому вполне естественно, что мы должны видеть в прозвании Зороастр не имя, а родовой термин, значение которого должны согласовать филологи. Гуру на санскрите — духовный учитель; и поскольку Зуруастара на том же языке означает того, кто поклоняется солнцу, почему невозможно, что в результате естественного изменения языка, обусловленного большим количеством различных народов, обращенных в поклонение солнцу, слово гуру-астара, духовный учитель поклонения солнцу, столь близкое к имени основателя этой религии, постепенно трансформировалось в свою первоначальную форму Зурьястара или Зороастр? Мнение каббалистов таково, что был только один Заратуштра и много гуруастаров, или духовных учителей, и что один такой гуру, или, скорее, хуру астер, как его называют в старых рукописях, был наставником Пифагора. Филологии и нашим читателям мы оставляем объяснение, чего бы оно ни стоило. Лично мы верим в него, так как доверяем в этом вопросе каббалистической традиции гораздо больше, чем объяснениям ученых, ни один из которых не смог прийти к согласию до настоящего года.

Аристотель утверждает, что Зороастр жил за 6000 лет до Христа; Гермипп Александрийский, который, как говорят, читал подлинные книги зороастрийцев, хотя Александра Великого обвиняют в их уничтожении, показывает Зороастра как ученика Азонака (Азон-аха, или Бога-Азона) и жившего за 5000 лет до падения Трои. Эр, или Эрос, чье видение описано Платоном в «Государстве», объявлен Климентом Зордустом. В то время как маг, свергнувший Камбиза, был мидянином, а Дарий провозглашает, что он подавил магические обряды, чтобы установить обряды Ормузда, Ксанф Лидийский объявляет Зороастра главой магов!

Кто из них неправ? Или они все правы, и только современные интерпретаторы не могут объяснить разницу между Реформатором и его апостолами и последователями? Эта путаница наших комментаторов напоминает нам путаницу Светония, который принял христиан за некоего Христоса, или Крестоса, как он его называет, и уверял своих читателей, что Клавдий изгнал его за беспорядки, которые он учинил среди иудеев.

Наконец, возвращаясь к назарам, Заратус упоминается Плинием в следующих словах: «Он был Зороастр и Назарет». Поскольку Зороастр называется princeps магов, а назар означает отделенный или посвященный, не является ли это еврейской передачей слова маг? Вольней полагает, что так. Персидское слово Na-zaruan означает миллионы лет и относится к халдейскому «Ветхому днями». Отсюда и название назаров или назареев, которые были посвящены служению Верховному единому Богу, каббалистическому Эйн-Софу, или Ветхому днями, «Старцу старцев».

Но слово назар можно найти и в Индии. На хиндустани назар — это зрение, внутреннее или сверхъестественное видение; назар банди означает очарование, месмерическое или магическое заклинание; а назаран — это слово для обозначения осмотра достопримечательностей или видения.

Профессор Уайлдер считает, что, поскольку слово Zeruana нигде не встречается в Авесте, а только в более поздних парсийских книгах, оно произошло от магов, которые составляли персидскую священную касту в период Сасанидов, но изначально были ассирийцами. «Туран поэтов, — говорит он, — я считаю Атурией, или Ассирией; и что Зохак (Аз-дахака, Дейокес или Астиаг), царь-Змей, был ассирийским, мидийским и вавилонским — когда эти страны были объединены».

Это мнение, однако, нисколько не опровергает наше утверждение о том, что тайные доктрины магов, доведческих буддистов, иерофантов египетского Тота или Гермеса и адептов любого возраста и национальности, включая халдейских каббалистов и еврейских назаров, были идентичны с самого начала. Когда мы используем термин «буддисты», мы не имеем в виду ни экзотерический буддизм, установленный последователями Гаутамы-Будды, ни современную буддийскую религию, а тайную философию Шакьямуни, которая по своей сути, безусловно, идентична древней мудрости-религии святилища, доведческому брахманизму. «Раскол» Зороастра, как его называют, является прямым доказательством этого. Ибо это был не раскол, строго говоря, а лишь частично публичное изложение строго монотеистических религиозных истин, доселе преподаваемых только в святилищах, которые он изучил у брахманов. Зороастра, первобытного учредителя поклонения солнцу, нельзя назвать основателем дуалистической системы; также он не был первым, кто учил единству Бога, ибо он учил лишь тому, что изучил сам у брахманов. И то, что Заратуштра и его последователи, зороастрийцы, «были поселены в Индии до того, как иммигрировали в Персию», также доказано Максом Мюллером. «То, что зороастрийцы и их предки вышли из Индии, — говорит он, — в ведийский период, может быть доказано так же отчетливо, как и то, что жители Массилии вышли из Греции... Многие боги зороастрийцев выходят... как простые отражения и отклонения первобытных и подлинных богов Вед».

Если теперь мы сможем доказать — а мы можем сделать это на основании свидетельств Каббалы и древнейших традиций мудрости-религии, философии старых святилищ, — что все эти боги, будь то зороастрийцев или Вед, являются лишь олицетворенными оккультными силами природы, верными слугами адептов тайной мудрости — Магии, — мы на твердой почве.

Таким образом, говорим ли мы, что каббализм и гностицизм произошли от маздеизма или зороастризма, это одно и то же, если только мы не имеем в виду экзотерическое поклонение, чего мы не делаем. Точно так же, и в этом смысле, мы можем вторить Кингу, автору «Гностиков», и некоторым другим археологам и утверждать, что и то, и другое произошло от буддизма, одновременно самой простой и самой удовлетворяющей из философий, которая привела к одной из чистейших религий мира. Это лишь вопрос хронологии — решить, какая из этих религий, различающихся лишь внешней формой, является старейшей, а следовательно, наименее испорченной. Но даже это имеет лишь очень косвенное отношение, если вообще имеет, к предмету, который мы рассматриваем. Уже некоторое время до нашей эры адепты, за исключением Индии, перестали собираться в большие общины; но будь то среди ессеев, или неоплатоников, или, опять же, среди бесчисленных борющихся сект, рожденных лишь для того, чтобы умереть, встречаются одни и те же доктрины, идентичные по существу и духу, если не всегда по форме. Под «буддизмом», следовательно, мы подразумеваем ту религию, которая буквально означает учение мудрости и которая многими веками предшествует метафизической философии Сиддхартхи Шакьямуни.

После девятнадцати веков принудительного исключения из канонических книг каждого предложения, которое могло бы направить исследователя на истинный путь, стало очень трудно показать к удовлетворению точной науки, что «языческие» почитатели Адониса, их соседи назареи, пифагорейские ессеи, целители-терапевты, эбиониты и другие секты были все, с очень небольшими различиями, последователями древних теургических Мистерий. И все же по аналогии и при внимательном изучении скрытого смысла их обрядов и обычаев мы можем проследить их родство.

Современнику Иисуса было дано стать средством указания потомству, через его интерпретацию древнейшей литературы Израиля, насколько глубоко каббалистическая философия согласуется в своем эзотеризме с философией глубочайших греческих мыслителей. Этот современник, пламенный ученик Платона и Аристотеля, был Филон Александрийский. Объясняя книги Моисея согласно чисто каббалистическому методу, он является тем самым знаменитым еврейским писателем, которого Кингсли называет Отцом неоплатонизма.

Очевидно, что терапевты Филона — это ветвь ессеев. Их имя указывает на это — Ἐσσαῖοι, Asaya, врач. Отсюда противоречия, подделки и другие отчаянные уловки, чтобы примирить пророчества иудейского канона с галилейским рождением и божественностью.

Лука, который был врачом, обозначен в сирийских текстах как Asaia, ессей. Иосиф Флавий и Филон Александрийский достаточно описали эту секту, чтобы не оставить у нас сомнений в том, что назарейский Реформатор, получив образование в их жилищах в пустыне и будучи должным образом посвященным в Мистерии, предпочел свободную и независимую жизнь странствующего Назария и тем самым отделил или «иназареил» себя от них, став таким образом странствующим терапевтом, Назарием, целителем. Каждый терапевт, прежде чем покинуть свою общину, должен был сделать то же самое. И Иисус, и Иоанн Креститель проповедовали конец Века; что доказывает их знание тайного исчисления жрецов и каббалистов, которые вместе с главами ессейских общин одни владели тайной продолжительности циклов. Последние были каббалистами и теургами; «у них были свои мистические книги, и они предсказывали будущие события», — говорит Мунк.

Данлэп, чьи личные исследования, по-видимому, были весьма успешными в этом направлении, прослеживает ессеев, назареев, досифеев и некоторые другие секты как существовавшие до Христа: «Они отвергали удовольствия, презирали богатство, любили друг друга и больше других сект пренебрегали браком, считая победу над страстями добродетельной», — говорит он.

Все это добродетели, проповедуемые Иисусом; и если мы возьмем евангелия как стандарт истины, Христос был метемпсихозистом, или «реинкарнационистом» — опять же, как и эти самые ессеи, которые, как мы видим, были пифагорейцами во всех своих доктринах и привычках. Ямвлих утверждает, что самосский философ провел некоторое время на Кармиле вместе с ними. В своих беседах и проповедях Иисус всегда говорил притчами и использовал метафоры со своей аудиторией. Эта привычка была опять же привычкой ессеев и назареев; галилеяне, жившие в городах и деревнях, никогда не были известны использованием такого аллегорического языка. Действительно, некоторые из его учеников, будучи галилеянами, как и он сам, чувствовали даже удивление, обнаружив, что он использует с людьми такую форму выражения. «Для чего притчами говоришь им?» — часто спрашивали они. «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано», — был ответ, который был ответом посвященного. «Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют». Более того, мы находим, что Иисус выражает свои мысли еще яснее — и в предложениях, которые являются чисто пифагорейскими, — когда во время Нагорной проповеди он говорит:

“Give ye not that which is sacred to the dogs,

Neither cast ye your pearls before swine;

For the swine will tread them under their feet

And the dogs will turn and rend you.”

Профессор А. Уайлдер, редактор «Элевсинских мистерий» Тейлора, отмечает «подобную склонность со стороны Иисуса и Павла классифицировать свои доктрины как эзотерические и экзотерические, Мистерии Царства Божьего — “для апостолов”, а “притчи” — для множества. “Мудрость же мы проповедуем между совершенными” (или посвященными), — говорит Павел».

В Элевсинских и других Мистериях участники всегда делились на два класса: неофиты и совершенные. Первые иногда допускались к предварительному посвящению: драматическому представлению Цереры, или души, спускающейся в Аид. Но только «совершенным» было дано наслаждаться и познавать Мистерии божественного Элизиума, небесной обители блаженных; этот Элизиум, несомненно, является тем же, что и «Царство Небесное». Противоречить или отвергать вышесказанное означало бы просто закрыть глаза на истину.

Повествование апостола Павла во втором Послании к Коринфянам (xii. 3, 4) поразило нескольких ученых, хорошо сведущих в описаниях мистических обрядов посвящения, данных некоторыми классиками, как несомненно аллюзия на окончательную Эпоптею. «Знаю человека — в теле или вне тела, не знаю: Бог знает, — который был восхищен в рай и слышал неизреченные слова (αρρητα ρηματα), которых человеку нельзя пересказать». Эти слова, насколько нам известно, редко рассматривались комментаторами как аллюзия на блаженные видения «посвященного» провидца. Но фразеология недвусмысленна. На эти вещи, «которые нельзя пересказать», намекают теми же словами, и причина этого указана та же, что мы находим неоднократно выраженной Платоном, Проклом, Ямвлихом, Геродотом и другими классиками. «Мы проповедуем МУДРОСТЬ только между совершенными», — говорит Павел; простой и неоспоримый перевод этого предложения таков: «Мы говорим о более глубоких (или окончательных) эзотерических доктринах Мистерий (которые назывались мудростью) только среди тех, кто посвящен». Так и в отношении «человека, который был восхищен в рай», — а это был, очевидно, сам Павел, — христианское слово «рай» заменило слово «Элизиум». Чтобы завершить доказательство, мы могли бы вспомнить слова Платона, приведенные в другом месте, которые показывают, что прежде чем посвященный мог увидеть богов в их чистейшем свете, он должен был стать освобожденным от своего тела; т.е. отделить от него свою астральную душу. Апулей также описывает свое посвящение в Мистерии таким же образом: «Я приблизился к границам смерти; и, ступив на порог Прозерпины, вернулся, будучи пронесенным через все стихии. В глубине полуночи я увидел солнце, сверкающее ярким светом, вместе с адскими и небесными богами, и, приближаясь к этим божествам, я воздал дань благоговейного поклонения».

Таким образом, подобно Пифагору и другим иерофантам-реформаторам, Иисус делил свое учение на экзотерическое и эзотерическое. Верно следуя пифагорейско-ессейским путям, он никогда не садился за трапезу, не произнеся «благодати». «Жрец молится перед своей трапезой», — говорит Иосиф Флавий, описывая ессеев. Иисус также делил своих последователей на «неофитов», «братьев» и «совершенных», если судить по различию, которое он делал между ними. Но его карьера, по крайней мере как публичного Раввина, была слишком короткой, чтобы позволить ему основать собственную регулярную школу; и, за исключением, возможно, Иоанна, не похоже, чтобы он посвятил какого-либо другого апостола. Гностические амулеты и талисманы — это в основном эмблемы апокалиптических аллегорий. «Семь гласных» тесно связаны с «семью печатями»; а мистический титул Абраксас в такой же мере причастен к составу Шем Хамфораш, «святого слова» или неизреченного имени, как и имя, называемое: Слово Божье, которое «никто не знал, кроме него самого», как выражается Иоанн.

Было бы трудно уйти от хорошо приведенных доказательств того, что «Откровение» является произведением посвященного каббалиста, когда это «Откровение» представляет целые отрывки, взятые из Книг Еноха и Даниила, последняя из которых сама по себе является сокращенной имитацией первой; и когда, более того, мы устанавливаем, что офитские гностики, которые полностью отвергали Ветхий Завет как «исходящий от низшего существа (Иеговы)», принимали древнейших пророков, таких как Енох, и выводили сильнейшую поддержку для своих религиозных догматов из этой книги, демонстрация становится очевидной. Мы покажем далее, насколько тесно связаны все эти доктрины. Кроме того, существует история преследований Домицианом магов и философов, которая дает такое же хорошее доказательство, как и любое другое, того, что Иоанн повсеместно считался каббалистом. Поскольку апостол был включен в число таковых и, более того, был заметен, императорский эдикт изгнал его не только из Рима, но даже с континента. Император преследовал не христиан, которые — путая их с иудеями, как утверждают некоторые историки, — были, а астрологов и каббалистов.

Обвинения против Иисуса в практике магии Египта были многочисленны и одно время повсеместны в городах, где его знали. Фарисеи, как утверждается в Библии, первыми бросили это ему в лицо, хотя раввин Уайз считает самого Иисуса фарисеем. Талмуд, безусловно, указывает на Иакова Праведного как на одного из этой секты. Но известно, что эти партизаны всегда побивали камнями каждого пророка, который обличал их злые пути, и не на этом факте мы основываем наше утверждение. Они обвиняли его в колдовстве и в изгнании дьяволов Вельзевулом, их князем, с такой же справедливостью, с какой позже католическое духовенство обвиняло в том же не одного невинного мученика. Но Иустин Мученик с большим основанием утверждает, что люди его времени, которые не были иудеями, утверждали, что чудеса Иисуса совершались магическим искусством — μαγικὴ φαντασία — именно то выражение, которое использовали скептики тех дней для обозначения подвигов чудотворства, совершаемых в языческих храмах. «Они даже осмелились назвать его магом и обманщиком народа», — жалуется мученик. В «Евангелии от Никодима» (Acta Pilate) иудеи выдвигают то же обвинение перед Пилатом. «Разве мы не говорили тебе, что он маг?» Цельс говорит о том же обвинении и как неоплатоник верит в него. Талмудическая литература полна мельчайших подробностей, и их величайшее обвинение заключается в том, что «Иисус мог летать по воздуху так же легко, как другие ходить». Св. Августин утверждал, что было общепринятым мнение, будто он был посвящен в Египте и что он написал книги о магии, которые передал Иоанну. Существовало произведение под названием Magia Jesu Christi, которое приписывалось самому Иисусу. В «Климентовых узнаваниях» против Иисуса выдвигается обвинение, что он совершал свои чудеса не как иудейский пророк, а как маг, т.е. посвященный «языческих» храмов.

Было принято тогда, как и сейчас, среди нетерпимого духовенства противоборствующих религий, а также среди низших слоев общества и даже среди тех патрициев, которые по разным причинам были исключены из какого-либо участия в Мистериях, обвинять иногда высших иерофантов и адептов в колдовстве и черной магии. Так, Апулей, который был посвящен, был также обвинен в колдовстве и в ношении с собой фигуры скелета — мощного агента, как утверждается, в операциях черной магии. Но одно из лучших и самых неоспоримых доказательств нашего утверждения можно найти в так называемом Museo Gregoriano. На саркофаге, который украшен барельефами, изображающими чудеса Христа, можно увидеть полную фигуру Иисуса, который при воскрешении Лазаря кажется безбородым «и снабженным жезлом в принятом обличье некроманта (?), в то время как труп Лазаря запеленат в бинты точно как египетская мумия».

Если бы потомство имело возможность выполнить несколько таких изображений в течение первого века, когда фигура, одежда и повседневные привычки Реформатора были еще свежи в памяти его современников, возможно, христианский мир был бы более христоподобным; десятки противоречивых, беспочвенных и совершенно бессмысленных спекуляций о «Сыне Человеческом» были бы невозможны; и человечество имело бы сейчас одну религию и одного Бога. Именно это отсутствие всяких доказательств, недостаток малейшей положительной зацепки о том, кого христианство обожествило, вызвало нынешнее состояние недоумения. Никакие изображения Христа были невозможны до дней Константина, когда иудейский элемент был почти устранен среди последователей новой религии. Иудеи, апостолы и ученики, которых зороастрийцы и парсы привили святым ужасом перед любой формой изображений, сочли бы кощунственным богохульством изображать каким-либо образом или в какой-либо форме своего учителя. Единственным разрешенным изображением Иисуса, даже во времена Тертуллиана, было аллегорическое изображение «Доброго Пастыря», которое не было портретом, а фигурой человека с головой шакала, как у Анубиса. На этой гемме, как видно в коллекции гностических амулетов, Добрый Пастырь несет на своих плечах потерянного ягненка. Кажется, что у него человеческая голова на шее; но, как правильно замечает Кинг, «это только кажется так непосвященному глазу». При более внимательном рассмотрении он становится двуглавым Анубисом, имеющим одну голову человеческую, другую — шакалью, в то время как его пояс принимает форму змеи, поднимающей вверх свою гребнистую голову. «Эта фигура, — добавляет автор “Гностиков” и др., — имела два значения — одно очевидное для вульгарных; другое мистическое, узнаваемое только посвященными. Это была, возможно, печать какого-то главного учителя или апостола». Это дает новое доказательство того, что гностики и ранние ортодоксальные (?) христиане не были так далеки друг от друга в своей тайной доктрине. Кинг выводит из цитаты из Епифания, что даже в 400 г. н.э. считалось тяжким грехом пытаться изобразить телесный облик Христа. Епифаний приводит в качестве идолопоклоннического обвинения против карпократиан то, что «они хранили нарисованные портреты, и даже золотые и серебряные изображения, и из других материалов, которые они выдавали за портреты Иисуса, сделанные Пилатом по подобию Христа... Их они хранят в тайне, вместе с Пифагором, Платоном и Аристотелем, и, выставляя их все вместе, они поклоняются им и приносят им жертвы по языческому обычаю».

Что сказал бы благочестивый Епифаний, если бы он воскрес и вошел в собор Св. Петра в Риме! Амвросий также кажется очень отчаянным при мысли о том, что некоторые люди полностью поверили утверждению Лампридия, что Александр Север имел в своей частной часовне изображение Христа среди других великих философов. «То, что язычники сохранили подобие Христа, — восклицает он, — а ученики пренебрегли этим, — это понятие, от которого ум содрогается, не говоря уже о том, чтобы верить в него».

Все это неоспоримо указывает на тот факт, что, за исключением горстки самозваных христиан, которые впоследствии одержали верх, вся цивилизованная часть язычников, знавших об Иисусе, чтила его как философа, адепта, которого они ставили на один уровень с Пифагором и Аполлонием. Откуда такое почитание с их стороны к человеку, если бы он был просто, как представлено синоптиками, бедным, неизвестным иудейским плотником из Назарета? Как воплощенный Бог, он не имеет на этой земле ни одной записи, способной выдержать критический экзамен науки; как один из величайших реформаторов, заклятый враг всякого теологического догматизма, гонитель фанатизма, учитель одного из самых возвышенных этических кодексов, Иисус — одна из самых грандиозных и четко очерченных фигур на панораме человеческой истории. Его век может с каждым днем все дальше и дальше отступать в мрачные и туманные дали прошлого; и его теология, основанная на человеческой фантазии и поддерживаемая несостоятельными догмами, может, нет, должна с каждым днем терять все больше своего незаслуженного престижа; одна лишь грандиозная фигура философа и морального реформатора, вместо того чтобы бледнеть, будет с каждым столетием становиться все более выраженной и четко определенной. Она будет царить безраздельно и повсеместно только в тот день, когда все человечество признает лишь одного отца — НЕИЗВЕСТНОГО ВЫШЕ — и одного брата — все человечество внизу.

В притворном письме Лентула, сенатора и выдающегося историка, к римскому сенату есть описание внешности Иисуса. Само письмо, написанное на ужасной латыни, признано наглой подделкой; но мы находим в нем выражение, которое наводит на многие мысли. Хотя это подделка, очевидно, что тот, кто ее изобрел, тем не менее пытался следовать традиции как можно ближе. Волосы Иисуса представлены в нем как «волнистые и курчавые... ниспадающие на плечи» и как «имеющие пробор посередине головы по обычаю назареев». Это последнее предложение показывает: 1. Что существовала такая традиция, основанная на библейском описании Иоанна Крестителя, Назария и обычае этой секты. 2. Если бы Лентулом было написано это письмо, трудно поверить, что Павел никогда не слышал о нем; и если бы он знал его содержание, он никогда не назвал бы позором для мужчин носить длинные волосы, тем самым позоря своего Господа и Христа-Бога. 3. Если Иисус действительно носил длинные волосы с пробором посередине лба, по обычаю назареев (как и Иоанн, единственный из его апостолов, который следовал этому), то у нас есть еще одна веская причина сказать, что Иисус должен был принадлежать к секте назареев и называться Nasaria по этой причине, а не потому, что он был жителем Назарета; ибо они никогда не носили длинных волос. Назорей, который отделял себя для Господа, не позволял «бритве касаться головы его». «Он будет свят, и пусть растит волосы на голове своей», — говорят Числа (vi. 5). Самсон был назореем, т.е. давшим обет служения Богу, и в его волосах была его сила. «Бритва не коснется головы его; ребенок будет назореем Богу от чрева» (Судей xiii. 5). Но окончательный и самый разумный вывод, который можно сделать из этого, заключается в том, что Иисус, который был так противен всем ортодоксальным иудейским практикам, не позволил бы своим волосам расти, если бы не принадлежал к этой секте, которая во времена Иоанна Крестителя уже стала ересью в глазах Синедриона. Талмуд, говоря о Назариях, или назареях (которые оставили мир, как индуистские йоги или отшельники), называет их сектой врачей, странствующих экзорцистов; как и Джервис. «Они ходили по стране, живя подаянием и совершая исцеления». Епифаний говорит, что назареи идут следующими в ереси после коринфян, существовав ли они «до них или после них, тем не менее синхронно», а затем добавляет, что «все христиане в то время одинаково назывались назареями!»

В самом первом замечании, сделанном Иисусом об Иоанне Крестителе, мы находим, что он утверждает, что он есть «Илия, который должен прийти». Это утверждение, если оно не является более поздней интерполяцией ради исполнения пророчества, означает опять же, что Иисус был каббалистом; если только нам не нужно принимать доктрину французских спиритов и подозревать его в вере в реинкарнацию. За исключением каббалистических сект ессеев, назареев, учеников Симеона Бен Иохая и Гиллеля, ни ортодоксальные иудеи, ни галилеяне не верили и ничего не знали о доктрине перестановки. А саддукеи отвергали даже доктрину воскресения.

«Но автором этой restitutionis был Моса, наш учитель, да будет над ним мир! Который был revolutio (переселением) Сифа и Гевеля, чтобы он мог покрыть наготу своего Отца Адама — Primus», — говорит Каббала. Таким образом, Иисус, намекающий, что Иоанн был revolutio, или переселением Илии, кажется, доказывает вне всякого сомнения школу, к которой он принадлежал.

До сегодняшнего дня непосвященные каббалисты и масоны считают перестановку синонимом переселения и метемпсихоза. Но они так же ошибаются в отношении доктрины истинных каббалистов, как и в отношении доктрины буддистов. Правда, Зогар говорит в одном месте: «Все души подлежат переселению... люди не знают путей Святого, благословен Он; они не знают, что они предстают перед судом как до того, как входят в этот мир, так и после того, как покидают его», и фарисеи также придерживались этой доктрины, как показывает Иосиф Флавий (Иудейские древности, xviii. 13). Также доктрина Гилгул придерживалась странной теории «Вращения Души», которая учила, что тела иудеев, похороненные далеко от Святой Земли, все еще сохраняют частицу души, которая не может ни покоиться, ни покинуть их, пока не достигнет почвы «Обетованной Земли». И этот процесс «вращения» считался завершающимся тем, что душа переносится обратно через фактическую эволюцию видов; переселяясь от мельчайшего насекомого до крупнейшего животного. Но это была экзотерическая доктрина. Мы отсылаем читателя к Kabbala Denudata Генри Кунрата; его язык, как бы ни был он неясен, может все же пролить некоторый свет на предмет.

Но эту доктрину перестановки, или revolutio, нельзя понимать как веру в реинкарнацию. То, что Моисей считался переселением Авеля и Сифа, не означает, что каббалисты — те, кто был посвящен, по крайней мере, — верили, что идентичный дух любого из сыновей Адама вновь появился в телесной форме Моисея. Это лишь показывает, какой способ выражения они использовали, намекая на одну из глубочайших тайн Восточного Гнозиса, одну из самых величественных статей веры Тайной Мудрости. Она была намеренно завуалирована, чтобы наполовину скрыть и наполовину раскрыть истину. Она подразумевала, что Моисей, подобно некоторым другим богоподобным людям, как считалось, достиг высшего из всех состояний на земле: произошел редчайший из всех психологических феноменов, совершенное соединение бессмертного духа с земной дуадой. Троица была завершена. Бог воплотился. Но как редки такие воплощения!

Это выражение «Вы — боги», которое для наших библеистов является лишь абстракцией, для каббалистов имеет жизненно важное значение. Каждый бессмертный дух, который изливает свое сияние на человека, есть бог — микрокосм макрокосма, неотъемлемая часть Неведомого Бога, Первопричины, прямым эманацией которой он является. Он обладает всеми атрибутами своего родительского источника. Среди этих атрибутов — всеведение и всемогущество. Наделенный ими, но все же неспособный полностью проявить их, находясь в теле, в течение которого они скрыты, окутаны, ограничены возможностями физической природы, такой божественно одухотворенный человек может возвышаться далеко над своим родом, проявлять богоподобную мудрость и демонстрировать божественные силы; ибо в то время как остальные смертные вокруг него лишь осенены своим божественным Я, имея все шансы стать бессмертными в будущем, но не имея иной гарантии, кроме своих личных усилий по завоеванию царства небесного, такой избранный человек уже стал бессмертным, еще находясь на земле. Его награда обеспечена. Отныне он будет жить вечно в вечной жизни. Он не только может иметь «владычество» над всеми делами творения, используя «превосходство» ИМЕНИ (невыразимого), но и быть выше в этой жизни, а не, как приписывают Павлу, «немного ниже ангелов».

Древние никогда не допускали святотатственной мысли о том, что такие совершенные сущности были воплощениями Единого Верховного и вечно невидимого Бога. Никакое подобное осквернение грозного Величия не входило в их представления. Моисей и его антитипы и типы были для них лишь завершенными людьми, богами на земле, ибо их боги (божественные духи) вошли в их священные скинии, очищенные физические тела. Бестелесные духи героев и мудрецов назывались древними богами. Отсюда и обвинение в политеизме и идолопоклонстве со стороны тех, кто первыми антропоморфизировал святейшие и чистейшие абстракции своих предков.

Истинный и скрытый смысл этого учения был известен всем посвященным. Танаимы передавали его своим избранным, исаримам, в торжественном уединении склепов и пустынных мест. Это было одно из самых эзотерических и ревностно охраняемых учений, ибо человеческая природа была такой же тогда, как и сейчас, а жреческая каста была столь же уверена в превосходстве своего знания и амбициозна в стремлении к господству над более слабыми массами; с той лишь разницей, возможно, что ее иерофанты могли доказать законность своих притязаний и правдоподобность своих доктрин, тогда как сейчас верующие должны довольствоваться слепой верой.

В то время как каббалисты называли это таинственное и редкое явление союза духа со смертным подопечным, вверенным его попечению, «нисхождением Ангела Гавриила» (последнее является своего рода родовым именем для него), Посланника Жизни и ангела Метатрона; и в то время как назареи называли то же самое Абель-Зиво, Делегатом, посланным Владыкой Высоты, это было повсеместно известно как «Помазанный Дух».

Таким образом, именно принятие этого учения заставило гностиков утверждать, что Иисус был человеком, осененным Христосом, или Посланником Жизни, и что его отчаянный крик с креста «Элои, Элои, лама савахвани» был исторгнут из него в тот момент, когда он почувствовал, что это вдохновляющее Присутствие окончательно покинуло его, ибо — как некоторые утверждали — его вера также покинула его, когда он был на кресте.

Ранние назареи, которых следует причислять к гностическим сектам, веря, что Иисус был пророком, тем не менее придерживались в отношении него того же учения о божественном «осении» определенных «людей Божьих», посланных для спасения народов и для возвращения их на путь праведности. «Божественный разум вечен, — говорит Кодекс, — и он есть чистый свет, изливающийся через великолепное и необъятное пространство (плерому). Он есть Генетикс Эонов. Но один из них ушел в материю (хаос), возбуждая запутанные (turbulentos) движения; и некоторой частью небесного света сформировал ее, должным образом устроенную для использования и вида, но ставшую началом всякого зла. Демиург (материи) потребовал божественной чести. Поэтому Христос («помазанник»), князь Эонов (сил), был послан (expeditus), который, приняв облик благочестивейшего иудея, Иесу, должен был победить его; но, отложив его (тело), удалился в вышние». Мы объясним далее полное значение имени Христос и его мистический смысл.

А теперь, чтобы сделать подобные отрывки более понятными, мы постараемся определить, насколько это возможно кратко, догматы, в которые, с очень незначительными различиями, верили почти все гностические секты. Именно в Эфесе в те дни процветал величайший колледж, где преподавались абстрактные восточные спекуляции и платоновская философия в сочетании. Это был фокус универсальных «тайных» доктрин; странная лаборатория, откуда, облеченная в элегантную греческую фразеологию, вышла квинтэссенция буддийской, зороастрийской и халдейской философии. Артемида, гигантский конкретный символ теософско-пантеистических абстракций, великая мать Мультимамма, андрогин и покровительница «эфесских писаний», была побеждена Павлом; но хотя ревностные новообращенные апостолов пытались сжечь все свои книги о «любопытных искусствах», τα περιεργα, их осталось достаточно для изучения, когда их первый пыл остыл. Именно из Эфеса распространился почти весь Гнозис, который так яростно противостоял иринеевским догматам; и все же именно Эфес, с ее многочисленными побочными ветвями великого колледжа ессеев, оказался рассадником всех каббалистических спекуляций, принесенных танаимами из плена. «В Эфесе, — говорит Маттер, — понятия иудео-египетской школы и полуперсидские спекуляции каббалистов недавно слились в обширный поток греческих и азиатских доктрин, поэтому неудивительно, что там появились учителя, которые стремились объединить религию, недавно проповеданную апостолом, с идеями, столь давно там укоренившимися».

Если бы христиане не обременяли себя Откровениями маленького народа и не приняли Иегову Моисея, гностические идеи никогда не были бы названы ересями; будучи избавленным от своих догматических преувеличений, мир получил бы религиозную систему, основанную на чистой платоновской философии, и, безусловно, тогда было бы что-то достигнуто.

Теперь давайте посмотрим, каковы величайшие ереси гностиков. Мы выберем Василида в качестве стандарта для наших сравнений, ибо все основатели других гностических сект группируются вокруг него, как скопление звезд, заимствующих свет от своего солнца.

Василид утверждал, что все свои доктрины он получил от апостола Матфея и от Петра через Главкия, ученика последнего. Согласно Евсевию, он опубликовал двадцать четыре тома Толкований на Евангелия, все из которых были сожжены, что заставляет нас предположить, что они содержали более правдивый материал, чем школа Иринея была готова отрицать. Он утверждал, что неизвестный, вечный и несотворенный Отец, сначала породив Нус, или Ум, последний эманировал из себя — Логос. Логос (Слово Иоанна) в свою очередь эманировал Фронезис, или Интеллекты (Божественно-человеческие духи). Из Фронезиса возникла София, или женская мудрость, и Динамис — сила. Это были олицетворенные атрибуты Таинственного божества, гностический квинтернион, типизирующий пять духовных, но умопостигаемых субстанций, личных добродетелей или существ, внешних по отношению к неизвестному божеству. Это по преимуществу каббалистическая идея. Она еще более буддийская. Ранняя система буддийской философии — которая намного предшествовала Гаутаме-Будде — основана на несотворенной субстанции «Неведомого», Ади-Будды. Эта вечная, бесконечная Монада обладает, как присущими ее собственной сущности, пятью актами мудрости. Из них она, посредством пяти отдельных актов Дхьян, излучила пять Дхьяни-Будд; они, подобно Ади-Будде, пребывают в покое в своей системе (пассивны). Ни Ади, ни кто-либо из пяти Дхьяни-Будд никогда не воплощались, но семь их эманаций стали Аватарами, т.е. были воплощены на этой земле.

Описывая систему Василида, Ириней, цитируя гностиков, заявляет следующее:

«Когда несотворенный, безымянный Отец увидел развращение человечества, он послал своего первенца Нуса в мир в образе Христа для искупления всех, кто верит в него, из власти тех, кто создал мир (Демиурга и его шести сыновей, планетарных гениев). Он явился среди людей как человек Иисус и совершал чудеса. Этот Христос не умер лично, но Симон Киринеянин пострадал вместо него, которому он одолжил свой телесный облик; ибо Божественная Сила, Нус Вечного Отца, не телесна и не может умереть. Тот, следовательно, кто утверждает, что Христос умер, все еще является рабом невежества; тот, кто отрицает это, свободен и понял замысел Отца».

До сих пор, и если брать в абстрактном смысле, мы не видим ничего богохульного в этой системе. Это может быть ересью против теологии Иринея и Тертуллиана, но в ней, безусловно, нет ничего святотатственного против самой религиозной идеи, и каждому беспристрастному мыслителю она покажется гораздо более согласующейся с божественным благоговением, чем антропоморфизм современного христианства. Гностики назывались ортодоксальными христианами докетами, или иллюзионистами, за веру в то, что Христос не страдал и не мог страдать смертью на самом деле — в физическом теле. Поздние брахманистские книги также содержат многое, что противно благоговейному чувству и идее Божества; и, подобно гностикам, брахманы объясняют такие легенды, которые могут шокировать божественное достоинство духовных существ, называемых богами, приписывая их Майе, или иллюзии.

Народ, воспитанный и вскормленный в течение бесчисленных веков среди всех психологических феноменов, о которых цивилизованные (!) нации читают, но отвергают как невероятные и бесполезные, не может ожидать, что его религиозная система будет даже понята — не говоря уже о том, чтобы быть оцененной по достоинству. Глубочайшие и самые трансцендентные спекуляции древних метафизиков Индии и других стран основаны на том великом буддийском и брахманистском принципе, лежащем в основе всей их религиозной метафизики — иллюзии чувств. Все, что конечно, есть иллюзия, все, что вечно и бесконечно, есть реальность. Форма, цвет, то, что мы слышим и чувствуем или видим нашими смертными глазами, существует лишь постольку, поскольку оно может быть передано каждому из нас через наши чувства. Вселенная для человека, родившегося слепым, не существует ни в форме, ни в цвете, но она существует в своем лишении (в аристотелевском смысле) и является реальностью для духовных чувств слепого человека. Мы все живем под мощным владычеством фантазии. Только высшие и невидимые оригиналы, эманированные из мысли Неведомого, являются реальными и постоянными существами, формами и идеями; на земле мы видим лишь их отражения; более или менее правильные и всегда зависящие от физической и ментальной организации человека, который их созерцает.

За бесчисленные века до нашей эры индусский мистик Капила, которого многие ученые считают скептиком, потому что они судят о нем со своей привычной поверхностностью, великолепно выразил эту идею в следующих словах:

«Человек (физический человек) значит так мало, что едва ли что-то может доказать ему его собственное существование и существование природы. Возможно, то, что мы считаем вселенной и различными существами, которые, кажется, составляют ее, не имеет ничего реального и является лишь продуктом постоянной иллюзии — майи — наших чувств».

А современный Шопенгауэр, повторяя эту философскую идею, которой сейчас 10 000 лет, говорит: «Природа несущественна per se.... Природа — это бесконечная иллюзия наших чувств». Кант, Шеллинг и другие метафизики говорили то же самое, и их школа поддерживает эту идею. Объекты чувств, будучи всегда обманчивыми и изменчивыми, не могут быть реальностью. Только Дух неизменен, следовательно — только он не является иллюзией. Это чистая буддийская доктрина. Религия Гнозиса (знания), наиболее очевидный отпрыск буддизма, была полностью основана на этом метафизическом постулате. Христос страдал духовно за нас, и гораздо острее, чем иллюзорный Иисус, пока его тело подвергалось пыткам на Кресте.

В представлениях христиан Христос — это лишь другое имя Иисуса. Философия гностиков, посвященных и иерофантов понимала это иначе. Слово Христос, Χριστος, как и все греческие слова, должно быть найдено в своем филологическом происхождении — санскрите. В этом последнем языке Крис означает священный, и индусское божество было названо Крис-на (чистый или священный) от этого. С другой стороны, греческое Христос имеет несколько значений, таких как помазанный (чистое масло, хризма) и другие. Во всех языках, хотя синоним этого слова означает чистую или священную сущность, это первая эманация невидимого Божества, проявляющая себя ощутимо в духе. Греческий Логос, еврейский Мессия, латинский Вербум и индусский Вирадж (сын) идентичны; они представляют идею коллективных сущностей — пламен, отделенных от одного вечного центра света.

«Человек, который совершает благочестивые, но корыстные поступки (с единственной целью своего спасения), может достичь рангов девов (святых); но тот, кто совершает бескорыстно те же благочестивые поступки, навсегда освобождается от пяти элементов» (материи). «Воспринимая Верховную Душу во всех существах и все существа в Верховной Душе, принося в жертву свою собственную душу, он отождествляет себя с Существом, которое сияет в своем собственном великолепии» (Ману, книга xii, шлоки 90, 91).

Таким образом, Христос как единство есть лишь абстракция: общая идея, представляющая коллективную совокупность бесчисленных духовных сущностей, которые являются прямыми эманациями бесконечной, невидимой, непостижимой Первопричины — индивидуальных духов людей, ошибочно называемых душами. Они — божественные сыны Божьи, из которых лишь некоторые осеняют смертных людей — но это большинство — некоторые навсегда остаются планетарными духами, а некоторые — меньшее и редкое меньшинство — соединяются при жизни с некоторыми людьми. Такие богоподобные существа, как Гаутама-Будда, Иисус, Тиссу, Кришна и немногие другие, соединились со своими духами навсегда — следовательно, они стали богами на земле. Другие, такие как Моисей, Пифагор, Аполлоний, Плотин, Конфуций, Платон, Ямвлих и некоторые христианские святые, будучи временами так соединены, заняли место в истории как полубоги и лидеры человечества. Когда их освобожденные души сбрасывают свои земные скинии, они, отныне навсегда соединенные со своими духами, воссоединяются со всем сияющим воинством, которое связано вместе в одной духовной солидарности мысли и дела и называется «помазанниками». Отсюда смысл гностиков, которые, говоря, что «Христос» страдал духовно за человечество, подразумевали, что страдал прежде всего его Божественный Дух.

Таковы, и гораздо более возвышенны, были идеи Маркиона, великого «ересиарха» второго века, как его называют его оппоненты. Он прибыл в Рим ближе к концу полувека, с 139 по 142 г. н.э., согласно Тертуллиану, Иринею, Клименту и большинству его современных комментаторов, таких как Бунзен, Тишендорф, Весткотт и многие другие. Креднер и Шлейермахер согласны относительно его высокого и безупречного личного характера, его чистых религиозных стремлений и возвышенных взглядов. Его влияние должно было быть мощным, так как мы находим Епифания, пишущего более двух столетий спустя, что в его время последователи Маркиона были найдены по всему миру.

Опасность должна была быть насущной и великой, если судить по тому, что она была соразмерна позорным эпитетам и ругательствам, которыми осыпал Маркиона «Великий Африканец», этот патристический Цербер, которого мы находим вечно лающим у дверей иринеевских догматов. Нам достаточно открыть его знаменитое опровержение «Антитез» Маркиона, чтобы ознакомиться с цветом монашеской брани христианской школы; брани, столь верно пронесенной через средние века, чтобы вновь возродиться в наши дни — в Ватикане. «Ну же, вы, псы, лающие на Бога Истины, которого изгнали апостолы, на все ваши вопросы. Вот кости раздора, которые вы грызете» и т.д. «Бедность аргументов Великого Африканца идет в ногу с его бранью», — замечает автор «Сверхъестественной религии». «Их (Отцов) религиозная полемика изобилует ложными утверждениями и мутна от благочестивой брани. Тертуллиан был мастером своего стиля, и яростная брань, с которой он открывает и часто пересыпает свою работу против «нечестивого и святотатственного Маркиона», предлагает что угодно, только не гарантию честной и законной критики».

Насколько твердо стояли эти два Отца — Тертуллиан и Епифаний — на своей теологической почве, можно судить по любопытному факту, что они оба неистово и несдержанно упрекают «зверя» (Маркиона) в «вычеркивании из Евангелия от Луки отрывков, которых в Луке вообще никогда не было». «Легкость и неточность, — добавляет критик, — с которыми действует Тертуллиан, тем лучше иллюстрируются тем фактом, что он не только ложно обвиняет Маркиона, но он фактически определяет мотивы, по которым тот вычеркнул отрывок, которого никогда не существовало; в той же главе он также аналогичным образом обвиняет Маркиона в вычеркивании (из Луки) высказывания о том, что Христос пришел не нарушить закон и пророков, но исполнить их, и он фактически повторяет это обвинение еще в двух случаях. Епифаний также совершает ошибку, упрекая Маркиона в опущении из Луки того, что встречается только у Матфея».

Показав до сих пор, насколько можно полагаться на патристическую литературу, и поскольку подавляющее большинство библейских критиков единодушно признает, что то, за что боролись Отцы, была не истина, а их собственные интерпретации и необоснованные утверждения, мы теперь перейдем к изложению взглядов Маркиона, которого Тертуллиан желал уничтожить как самого опасного еретика своего времени. Если верить Хильгенфельду, одному из величайших немецких библейских критиков, то «С критической точки зрения нужно... рассматривать заявления Отцов Церкви только как выражения их субъективного взгляда, который сам требует доказательств».

Мы не можем сделать ничего лучшего или более точного заявления о фактах, касающихся Маркиона, чем процитировать то, что позволяет наше место из «Сверхъестественной религии», автор которой основывает свои утверждения на свидетельствах величайших критиков, а также на своих собственных исследованиях. Он показывает во времена Маркиона «две широкие партии в первобытной Церкви» — одна считала христианство «простым продолжением закона и низводила его до израильского института, узкой секты иудаизма»; другая представляла благую весть «как введение новой системы, применимой ко всем и вытесняющей Моисеево установление закона универсальным установлением благодати». Эти две партии, добавляет он, «были популярно представлены в ранней Церкви двумя апостолами, Петром и Павлом, и их антагонизм слабо раскрыт в Послании к Галатам».

Маркион, который не признавал никаких других Евангелий, кроме нескольких Посланий Павла, который полностью отвергал антропоморфизм Ветхого Завета и провел четкую демаркационную линию между старым иудаизмом и христианством, рассматривал Иисуса не как Царя, Мессию иудеев, ни как сына Давидова, который был хоть как-то связан с законом или пророками, «но как божественное существо, посланное открыть человеку духовную религию, совершенно новую, и Бога доброты и благодати, доселе неизвестного». «Господь Бог» иудеев в его глазах, Творец (Демиург), был совершенно иным и отличным от Божества, которое послало Иисуса открыть божественную истину и проповедовать благую весть, принести примирение и спасение всем. Миссия Иисуса — согласно Маркиону — состояла в том, чтобы отменить иудейского «Господа», который «был противоположен Богу и Отцу Иисуса Христа, как материя духу, нечистота чистоте».

Был ли Маркион так уж неправ? Было ли это богохульством, или это была интуиция, божественное вдохновение в нем выразить то, что каждое честное сердце, жаждущее истины, более или менее чувствует и признает? Если в своем искреннем желании установить чисто духовную религию, универсальную веру, основанную на неискаженной истине, он счел необходимым сделать из христианства совершенно новую и отдельную от иудаизма систему, не имел ли Маркион в качестве авторитета самые слова Христа? «Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани... иначе... от того разрыв будет еще хуже... Не вливают также вина молодого в мехи ветхие, а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и то и другое сберегается». В чем именно ревнивый, гневный, мстительный Бог Израиля напоминает неизвестное божество, Бога милосердия, проповедуемого Иисусом; — его Отца, который на Небесах, и Отца всего человечества? Этот Отец — единственный Бог духа и чистоты, и сравнивать Его с подчиненным и капризным Синайским Божеством — ошибка. Произносил ли Иисус когда-нибудь имя Иеговы? Ставил ли он когда-нибудь своего Отца в контраст с этим суровым и жестоким Судьей; своего Бога милосердия, любви и справедливости с иудейским гением возмездия? Никогда! С того памятного дня, когда он проповедовал свою Нагорную проповедь, неизмеримая бездна открылась между его Богом и тем другим божеством, которое извергало свои повеления с той другой горы — Синая. Язык Иисуса недвусмыслен; он подразумевает не только восстание, но и вызов Моисееву «Господу Богу». «Вы слышали, — говорит он нам, — что сказано: око за око и зуб за зуб: а Я говорю вам: не противься злому: но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. Вы слышали, что сказано [тем же «Господом Богом» на Синае]: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матфея v).

А теперь откройте Ману и читайте:

«Резигнация, действие воздаяния добром за зло, воздержанность, честность, чистота, подавление чувств, знание Шастр (священных книг), знание верховной души, правдивость и воздержание от гнева — вот десять добродетелей, в которых состоит долг.... Те, кто изучает эти десять предписаний долга и, изучив их, сообразует с ними свою жизнь, достигнут верховного состояния» (Ману, книга vi, шлока 92).

Если Ману не начертал эти слова за многие тысячи лет до эры христианства, по крайней мере, ни один голос во всем мире не осмелится отказать им в древности, меньшей, чем несколько веков до н.э. То же самое и в случае с предписаниями буддизма.

Если мы обратимся к Пратимокша-сутре и другим религиозным трактатам буддистов, мы прочтем следующие десять заповедей:

1. Ты не должен убивать ни одно живое существо.

2. Ты не должен красть.

3. Ты не должен нарушать свой обет целомудрия.

4. Ты не должен лгать.

5. Ты не должен выдавать чужие секреты.

6. Ты не должен желать смерти своим врагам.

7. Ты не должен желать богатства других.

8. Ты не должен произносить оскорбительные и грязные слова.

9. Ты не должен предаваться роскоши (спать на мягких кроватях или лениться).

10. Ты не должен принимать золото или серебро.

«Учитель благий, что мне делать, чтобы иметь жизнь вечную?» — спрашивает человек Иисуса. «Соблюди заповеди». «Какие?» — «Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй», — таков ответ.

«Что мне делать, чтобы овладеть Бодхи? (знанием вечной истины)» — спрашивает ученик своего буддийского учителя. «Какой путь существует, чтобы стать Упасакой?» — «Соблюди заповеди». «Какие они?» — «Ты должен всю свою жизнь воздерживаться от убийства, воровства, прелюбодеяния и лжи», — отвечает учитель.

Идентичные предписания, не так ли? Божественные предписания, жизнь в соответствии с которыми очистила бы и возвысила человечество. Но становятся ли они более божественными, когда произносятся одними устами, а не другими? Если богоподобно воздавать добром за зло, дает ли произнесение этого предписания назареем ему большую силу, чем его произнесение индийским или тибетским философом? Мы видим, что Золотое Правило не было оригинальным у Иисуса; что его местом рождения была Индия. Что бы мы ни делали, мы не можем отказать Шакья-Муни Будде в древности, меньшей, чем несколько веков до рождения Иисуса. Ища модель для своей системы этики, почему Иисус должен был идти к подножию Гималаев, а не к подножию Синая, если не потому, что доктрины Ману и Гаутамы гармонировали точно с его собственной философией, в то время как доктрины Иеговы были для него отвратительны и ужасны? Индусы учили воздавать добром за зло, но иеговистское повеление было: «Око за око» и «зуб за зуб».

Стали бы христиане по-прежнему настаивать на идентичности «Отца» Иисуса и Иеговы, если бы можно было привести достаточно ясные доказательства того, что «Господь Бог» был не кем иным, как языческим Вакхом, Дионисом? Что ж, эта идентичность Иеговы на горе Синай с богом Вакхом едва ли оспариваема. Имя יהוה — это Ява или Иао, согласно Феодориту, что является тайным именем финикийского бога Мистерий; и оно было фактически заимствовано у халдеев, у которых оно также было тайным именем творца. Везде, где поклонялись Вакху, существовала традиция о Нисе и пещере, где он был воспитан. Бет-Сан, или Скифополь, в Палестине имел это обозначение; так же как и место на горе Парнас. Но Диодор заявляет, что Ниса находилась между Финикией и Египтом; Еврипид утверждает, что Дионис пришел в Грецию из Индии; и Диодор добавляет свое свидетельство: «Осирис был воспитан в Нисе, в Аравии Счастливой; он был сыном Зевса и был назван по своему отцу (именительный падеж Зевс, родительный падеж Диос) и месту Дио-Нисос» — Зевс или Юпитер из Нисы. Эта идентичность имени или титула очень значительна. В Греции Дионис был вторым после Зевса, и Пиндар говорит:

«Так Отец Зевс управляет всем, и Вакхом он управляет также».

Но за пределами Греции Вакх был всемогущим «Загреем, высочайшим из богов». Моисей, кажется, поклонялся ему лично и вместе с народом на горе Синай; если только мы не допустим, что он был посвященным жрецом, адептом, который знал, как поднять завесу, висящую за всем таким экзотерическим поклонением, но хранил секрет. «И Моисей построил жертвенник и назвал имя его Иегова-Нисси!» или Иао-Ниси. Какое лучшее доказательство требуется, чтобы показать, что синайский бог был безразлично Вакхом, Осирисом и Иеговой? Г-н Шарп также прилагает свое свидетельство, что место, где родился Осирис, «было горой Синай, называемой египтянами горой Нисса». Медный змей был ниш, נחש, а месяц еврейской Пасхи — нисан.