«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Иерофантов и некоторых брахманов обвиняют в том, что они давали своим эпоптам крепкие напитки или анестетики для производства видений, которые должны были быть приняты последними за реальность. Они использовали и используют священные напитки, которые, подобно напитку Сома, обладают способностью освобождать астральную форму от оков материи; но в этих видениях нет ничего, что можно было бы приписать галлюцинации, как и в проблесках, которые ученый, с помощью своего оптического инструмента, получает в микроскопический мир. Человек не может воспринимать, касаться и беседовать с чистым духом через какие-либо из своих телесных чувств. Только дух один может говорить с духом и видеть дух; и даже наша астральная душа, двойник, слишком груба, слишком сильно осквернена еще земной материей, чтобы полностью доверять ее восприятиям и внушениям.

Насколько опасным может часто стать нетренированное медиумство и насколько тщательно это было понято и предусмотрено древними мудрецами, прекрасно иллюстрируется на примере Сократа. Старый греческий философ был «медиумом»; следовательно, он никогда не был посвящен в Мистерии; ибо таков был строгий закон. Но у него был свой «знакомый дух», как они его называют, его даймонион; и этот невидимый советник стал причиной его смерти. Принято считать, что если он не был посвящен в Мистерии, то это потому, что он сам пренебрег этим. Но Тайные Записи учат нас, что это было потому, что он не мог быть допущен к участию в священных обрядах, и именно, как мы заявляем, из-за его медиумства. Существовал закон против допуска не только тех, кто был уличен в преднамеренном колдовстве, но даже тех, о ком было известно, что они имеют «знакомого духа». Закон был справедлив и логичен, потому что подлинный медиум более или менее безответственен; и эксцентричности Сократа таким образом объясняются в некоторой степени. Медиум должен быть пассивным; и если он твердо верит в своего «духа-проводника», он позволит себе быть управляемым последним, а не правилами святилища. Медиум древних времен, подобно современному «медиуму», был подвержен вхождению в транс по воле и желанию «силы», которая контролировала его; поэтому ему нельзя было доверить ужасные тайны окончательного посвящения, «никогда не раскрываемые под страхом смерти». Старый мудрец, в неосторожные моменты «духовного вдохновения», раскрыл то, чему он никогда не учился; и поэтому был предан смерти как атеист.

Как же тогда, с таким примером, как пример Сократа, в отношении видений и духовных чудес у эпоптов, Внутреннего Храма, может кто-либо утверждать, что эти провидцы, теурги и чудотворцы были все «духами-медиумами»? Ни Пифагор, ни Платон, ни кто-либо из более поздних более важных неоплатоников; ни Ямвлих, ни Лонгин, ни Прокл, ни Аполлоний Тианский никогда не были медиумами; ибо в таком случае они вообще не были бы допущены к Мистериям. Как доказывает Тейлор — «Это утверждение божественных видений в Мистериях ясно подтверждается Плотином. И короче говоря, что магический вызов составлял часть жреческой должности в них, и что в это повсеместно верила вся древность задолго до эры поздних платоников», показывает, что помимо естественного «медиумства» существовала с начала времен таинственная наука, обсуждаемая многими, но известная лишь немногим.

Использование ее — это стремление к нашему единственному истинному и реальному дому — загробной жизни, и желание держаться ближе к нашему родительскому духу; злоупотребление ею — это колдовство, черная магия. Между ними помещено естественное «медиумство»; душа, облеченная в несовершенную материю, готовый агент для того или другого, и полностью зависящая от своего окружения жизни, конституционной наследственности — физической, а также ментальной — и от природы «духов», которых она привлекает вокруг себя. Благословение или проклятие, как распорядится судьба, если только медиум не очищен от земной скверны.

Причина, по которой в каждую эпоху так мало было известно о тайнах посвящения, двояка. Первая уже была объяснена не одним автором и заключается в ужасном наказании, следующем за малейшей нескромностью. Вторая — это сверхчеловеческие трудности и даже опасности, с которыми должен был столкнуться дерзкий кандидат древности, и либо победить, либо умереть в попытке, когда, что еще хуже, он не терял рассудок. Не было реальной опасности для того, чей ум стал полностью спиритуализированным и таким образом подготовленным к каждому ужасающему зрелищу. Тот, кто полностью признавал силу своего бессмертного духа и ни на мгновение не сомневался в его всемогущей защите, не имел ничего, чего стоило бы бояться. Но горе кандидату, в котором малейший физический страх — болезненное дитя материи — заставлял его терять из виду и веру в свою собственную неуязвимость. Тот, кто не был полностью уверен в своей моральной пригодности принять бремя этих огромных секретов, был обречен.

В Талмуде приводится история о четырех танаимах, которые, согласно аллегорическому толкованию, вошли в «сад наслаждений», то есть были посвящены в оккультную и высшую науку.

«Согласно учению наших святых учителей, имена четверых, вошедших в сад наслаждений, таковы: Бен Азай, Бен Зома, Ахер и рабби Акиба...

«Бен Азай посмотрел и — лишился зрения.

«Бен Зома посмотрел и — лишился рассудка.

«Ахер учинил разорение в насаждениях» (смешал все воедино и потерпел неудачу). «Но Акиба, который вошел с миром, вышел из него с миром, ибо святой, имя которого да будет благословенно, сказал: “Этот старец достоин служить нам во славе”».

«Ученые комментаторы Талмуда, раввины синагоги, объясняют, что сад наслаждений, в который, как говорится, вошли эти четыре персонажа, есть не что иное, как та таинственная наука, самая страшная из наук для слабых умов, к которой она ведет прямо к безумию», — говорит А. Франк в своей «Каббале». Не тем, кто чист сердцем и кто учится лишь ради самосовершенствования и тем самым легче обретает обещанное бессмертие, следует бояться; трепетать должен тот, кто делает науку наук греховным предлогом для мирских целей. Последний никогда не выдержит каббалистических вызываний высшего посвящения.

Разнузданные представления тысячи одной раннехристианской секты могут критиковаться предвзятыми комментаторами так же, как древние Элевсинские и другие обряды. Но почему они должны навлекать на себя порицание теологов, христиан, когда их собственные «Мистерии» «божественного воплощения с Иосифом, Марией и ангелом» в священном трилоге исполнялись не в одной стране и были одно время знамениты в Испании и Южной Франции? Позже они, подобно многим другим некогда тайным обрядам, попали в руки простонародья. Всего несколько лет назад во время каждой рождественской недели по Польше и Южной России возили ящики с куклами Петрушки, содержащие вышеназванных персонажей, а также дополнительную сцену с младенцем Иисусом в яслях. Их называли «колядовки» — слово, правильную этимологию которого мы не можем дать, если только оно не происходит от глагола «колядовать», — слово, которое мы охотно оставляем ученым филологам. Мы видели это представление в дни нашего детства. Мы помним трех царей-магов, представленных тремя куклами в напудренных париках и цветных трико; и, вспоминая простое, глубокое благоговение, запечатленное на лицах благочестивой публики, мы можем тем легче оценить честное и справедливое замечание редактора во введении к «Элевсинским мистериям», который говорит: «Именно невежество ведет к профанации. Люди высмеивают то, чего не понимают должным образом... Подводное течение этого мира направлено к одной цели; и внутри человеческой доверчивости — назовите это человеческой слабостью, если угодно — заключена почти бесконечная сила, святая вера, способная постичь высшие истины всего сущего».

Если бы то абстрактное чувство, которое называют христианским милосердием, преобладало в Церкви, мы были бы вполне довольны оставить все это невысказанным. У нас нет разногласий с христианами, чья вера искренна, а практика совпадает с исповеданием. Но с высокомерным, догматичным и нечестным духовенством нам не по пути, кроме как защищать и восстанавливать в правах древнюю философию — которой противостоит современная теология в своем тщедушном отпрыске, спиритуализме, — чтобы ее величие и самодостаточность могли быть полностью продемонстрированы. Мы боремся не только за эзотерическую философию, и не за какую-либо современную систему моральной философии, но за неотъемлемое право на частное суждение и, особенно, за облагораживающую идею будущей жизни, полной деятельности и ответственности.

Мы горячо приветствуем таких комментаторов, как Годфри Хиггинс, Инман, Пейн Найт, Кинг, Данлэп и доктор Ньютон, как бы они ни были не согласны с нашими собственными мистическими взглядами, ибо их усердие постоянно вознаграждается новыми открытиями языческого происхождения христианских символов. Но в остальном все эти ученые труды бесполезны. Их исследования охватывают лишь половину пути. Не имея истинного ключа к толкованию, они видят символы только в физическом аспекте. У них нет пароля, чтобы заставить врата тайны распахнуться; и древняя духовная философия для них — закрытая книга. Хотя они диаметрально противоположны духовенству в своих идеях относительно нее, в плане толкования они делают для вопрошающей публики немногим больше, чем их оппоненты. Их труды способствуют укреплению материализма, так же как труды духовенства, особенно римского, способствуют культивированию веры в диаволизм.

Если бы изучение герметической философии не сулило никакой другой награды, было бы более чем достаточно знать, что благодаря ей мы можем узнать, с каким совершенством справедливости управляется мир. Проповедь на этот текст читается на каждой странице истории. Среди всех них нет ни одной, которая несла бы более глубокую мораль, чем случай с Римской церковью. Божественный закон компенсации никогда не был проиллюстрирован более поразительно, чем в том факте, что своим собственным актом она лишила себя единственно возможного ключа к своим собственным религиозным мистериям. Предположение Годфри Хиггинса о том, что в Римской церкви поддерживаются два учения, одно для масс, а другое — эзотерическое — для «совершенных», или посвященных, как в древних Мистериях, кажется нам необоснованным и довольно фантастическим. Они потеряли ключ, повторяем мы; иначе никакая земная сила не смогла бы повергнуть ее, и, за исключением поверхностного знания средств производства «чудес», ее духовенство никоим образом не может сравниться в своей мудрости с иерофантами древности.

Сжигая труды теургов, преследуя тех, кто занимается их изучением, клеймя магию в целом как демонолатрию, Рим оставил свое экзотерическое поклонение и Библию беспомощно изрешеченными каждым свободомыслящим человеком, свои сексуальные эмблемы — отождествленными с грубостью, а своих священников — невольно превращающимися в магов и даже колдунов в своих экзорцизмах, которые являются лишь некромантическими вызываниями. Таким образом, возмездие, благодаря изысканной настройке божественного закона, настигает эту систему жестокости, несправедливости и фанатизма через ее собственные самоубийственные акты.

Истинная философия и божественная истина — понятия взаимозаменяемые. Религия, которая боится света, не может быть религией, основанной на истине или философии, — следовательно, она должна быть ложной. Древние Мистерии были мистериями только для профанов, которых иерофант никогда не искал и не принял бы в качестве прозелитов; для посвященных Мистерии становились понятными, как только срывалась последняя завеса. Ни один ум, подобный уму Пифагора или Платона, не удовлетворился бы непостижимой и невразумительной тайной, подобной тайне христианского догмата. Может существовать только одна истина, ибо две малые истины по одному и тому же предмету могут составить лишь одну великую ошибку. Среди тысяч экзотерических или популярных конфликтующих религий, которые распространялись с тех пор, как первые люди получили возможность обмениваться идеями, не было ни одного народа, ни одного племени, даже самого жалкого, которое не верило бы по-своему в Невидимого Бога, Первопричину безошибочных и неизменных законов, и в бессмертие нашего духа. Никакое вероучение, никакая ложная философия, никакие религиозные преувеличения никогда не могли уничтожить это чувство. Оно, следовательно, должно быть основано на абсолютной истине. С другой стороны, каждая из бесчисленных религий и религиозных сект рассматривает Божество на свой лад; и, приписывая неизвестному свои собственные измышления, она навязывает эти чисто человеческие порождения перегретого воображения невежественным массам и называет их «откровением». Поскольку догматы каждой религии и секты часто радикально различаются, они не могут быть истинными. А если они не истинны, то что они такое?

«Величайшее проклятие для нации, — отмечает доктор Инман, — это не плохая религия, а форма веры, которая препятствует мужественному исследованию. Я не знаю ни одной древней нации, которая, будучи под властью жрецов, не пала бы под мечами тех, кто не заботился об иерархах... Величайшая опасность исходит от тех церковников, которые смотрят сквозь пальцы на порок и поощряют его как средство, с помощью которого они могут получить власть над своими прихожанами. До тех пор, пока каждый человек поступает с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с ним, и не позволяет никому вмешиваться между ним и его Творцом, все будет хорошо с миром».

ГЛАВА III.

“King.—Let us from point to point this story know.”

—All’s Well That Ends Well.—Act v., Scene 3.

“He is the One, self-proceeding; and from Him all things proceed.

And in them He Himself exerts His activity; no mortal

Beholds Him, but He beholds all!”—Orphic Hymn.

“And Athens, O Athena, is thy own!

Great Goddess hear! and on my darkened mind

Pour thy pure light in measure unconfined;

That sacred light, O all-proceeding Queen,

Which beams eternal from thy face serene.

My soul, while wand’ring on the earth, inspire

With thy own blessed and impulsive fire!”

—Proclus; Taylor: To Minerva.

«Вера же есть осуществление ожидаемого... Верою блудница Раав, с миром приняв соглядатаев, не погибла с неверными». — Послание к Евреям, XI, 1, 31.

«Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?... Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?» — Послание Иакова, II, 14, 25.

Климент описывает Василида, гностика, как «философа, преданного созерцанию божественных вещей». Это весьма подходящее выражение можно применить ко многим основателям более важных сект, которые позже были поглощены одной — тем грандиозным соединением невразумительных догматов, навязанных Иринеем Лионским, Тертуллианом и другими, которое сейчас называется христианством. Если их нужно называть ересями, то раннее христианство само должно быть включено в это число. Василид и Валентин предшествовали Иринею и Тертуллиану; и у двух последних Отцов было меньше фактов, чем у двух первых гностиков, чтобы показать, что их ересь была правдоподобной. Ни божественное право, ни истина не привели к триумфу их христианства; судьба была единственной, кто благоволил. Мы можем с полной уверенностью утверждать, что нет ни одной из всех этих сект — включая каббализм, иудаизм и наше нынешнее христианство, — которая не произошла бы от двух главных ветвей того одного материнского ствола, некогда всеобщей религии, которая предшествовала ведийским векам — мы говорим о том доисторическом буддизме, который позже слился с брахманизмом.

Религия, на которую больше всего походило первоначальное учение немногих ранних апостолов — религия, проповедуемая самим Иисусом, — является старшей из этих двух, буддизм. Последний, как он преподавался в своей первозданной чистоте и был доведен до совершенства последним из Будд, Гаутамой, основывал свою моральную этику на трех фундаментальных принципах. Он утверждал, что: 1) все существующее существует по естественным причинам; 2) добродетель приносит свою собственную награду, а порок и грех — свое собственное наказание; и 3) состояние человека в этом мире является испытательным. Мы могли бы добавить, что на этих трех принципах покоилось всеобщее основание каждого религиозного вероучения: Бог и индивидуальное бессмертие для каждого человека — если бы он только мог его заслужить. Как бы ни были запутанны последующие теологические догматы, как бы ни казались непостижимыми метафизические абстракции, которые потрясали теологию каждой из великих религий человечества, как только она вставала на твердую почву, вышеизложенное оказывается сущностью каждой религиозной философии, за исключением позднего христианства. Это было учение Зороастра, Пифагора, Платона, Иисуса и даже Моисея, хотя учения еврейского законодателя были так благочестиво искажены.

Мы посвятим настоящую главу главным образом краткому обзору многочисленных сект, которые признавали себя христианами; то есть, которые верили в «Христоса», или «ПОМАЗАННИКА». Мы также попытаемся объяснить последнее наименование с каббалистической точки зрения и показать, что оно вновь появляется в каждой религиозной системе. Было бы полезно в то же время посмотреть, насколько ранние апостолы — Павел и Петр — были согласны в своей проповеди нового Откровения. Мы начнем с Петра.

Мы должны еще раз вернуться к величайшему из всех патристических подлогов; тому, который неоспоримо помог Римско-католической церкви достичь ее незаслуженного верховенства, а именно: бесстыдному утверждению, вопреки историческим свидетельствам, что Петр принял мученическую смерть в Риме. Слишком естественно, что латинское духовенство должно цепляться за него, ибо с разоблачением мошеннической природы этого предлога догмат об апостольской преемственности должен рухнуть.

В последнее время появилось много достойных работ, опровергающих это нелепое утверждение. Среди прочих мы отмечаем книгу г-на Дж. Ребера «Христос Павла», которая довольно остроумно его опровергает. Автор доказывает: 1) что в Риме не было церкви до правления Антонина Пия; 2) что, поскольку Евсевий и Ириней Лионский оба согласны с тем, что Лин был вторым епископом Рима, в руки которого «блаженные апостолы» Петр и Павел передали церковь после ее построения, это не могло быть в другое время, кроме как между 64 и 68 годами н. э.; 3) что этот промежуток лет приходится на правление Нерона, ибо Евсевий утверждает, что Лин занимал эту должность двенадцать лет («Церковная история», книга III, гл. 13), вступив в нее в 69 г. н. э., через год после смерти Нерона, и умерев сам в 81 году. После этого автор утверждает на очень твердых основаниях, что Петр не мог быть в Риме в 64 г. н. э., ибо он был тогда в Вавилоне; откуда он написал свое первое Послание, дата которого установлена доктором Ларднером и другими критиками именно на этот год. Но мы считаем, что его лучший аргумент заключается в доказательстве того, что трусливый Петр не был таким человеком, чтобы рисковать собой в столь близком соседстве с Нероном, который в то время «кормил диких зверей амфитеатра плотью и костями христиан».

Возможно, Римская церковь была лишь последовательна, выбрав своим титульным основателем апостола, который трижды отрекся от своего учителя в момент опасности; и единственного, кроме Иуды, кто спровоцировал Христа таким образом, что был назван «врагом». «Отойди от Меня, сатана!» — восклицает Иисус, упрекая насмехающегося апостола.

В Греческой церкви существует предание, которое никогда не находило одобрения в Ватикане. Первая возводит свое происхождение к одному из гностических лидеров — возможно, Василиду, который жил при Траяне и Адриане, в конце первого и начале второго века. Что касается этого конкретного предания, если гностик — это Василид, то он должен быть принят как достаточный авторитет, поскольку он утверждал, что был учеником апостола Матфея и имел учителем Главкия, ученика самого св. Петра. Если бы приписываемое ему повествование было подтверждено, Лондонскому комитету по пересмотру Библии пришлось бы добавить новый стих в Евангелия от Матфея, Марка и Иоанна, которые рассказывают историю отречения Петра от Христа.

Это предание, о котором мы говорили, утверждает, что когда, испугавшись обвинения слуги первосвященника, апостол трижды отрекся от своего учителя и пропел петух, Иисус, который в это время проходил через зал под стражей солдат, обернулся и, посмотрев на Петра, сказал: «Истинно говорю тебе, Петр, ты будешь отрекаться от Меня на протяжении грядущих веков и не остановишься, пока не состаришься и не прострешь руки свои, и другой опояшет тебя и поведет, куда не хочешь». Последняя часть этого предложения, говорят греки, относится к Римской церкви и пророчествует о ее постоянном отступничестве от Христа под маской ложной религии. Позже она была вставлена в двадцать первую главу Евангелия от Иоанна, но вся эта глава была объявлена подделкой еще до того, как выяснилось, что это Евангелие вообще никогда не было написано апостолом Иоанном.

Анонимный автор «Сверхъестественной религии», труда, который за два года выдержал несколько изданий и который, как утверждается, был написан выдающимся теологом, убедительно доказывает подложность четырех евангелий, или, по крайней мере, их полную трансформацию в руках слишком ревностного Иринея Лионского и его сторонников. Четвертое евангелие полностью опровергается этим способным автором; чрезвычайные подделки Отцов первых веков ясно продемонстрированы, а относительная ценность синоптиков обсуждается с беспрецедентной силой логики. Работа несет убеждение в каждой своей строке. Из нее мы цитируем следующее: «Мы выигрываем бесконечно больше, чем теряем, отказываясь от веры в реальность Божественного Откровения. Сохраняя в чистоте и неприкосновенности сокровище христианской морали, мы отказываемся лишь от унизительных элементов, добавленных к нему человеческим суеверием. Мы больше не обязаны верить в теологию, которая оскорбляет разум и нравственное чувство. Мы освобождаемся от низких антропоморфных взглядов на Бога и Его управление Вселенной, и от иудейской мифологии мы поднимаемся к более высоким концепциям бесконечно мудрого и благого Существа, скрытого от наших конечных умов, правда, в непроницаемой славе Божественности, но чьи законы удивительной всеохватности и совершенства мы постоянно воспринимаем в действии вокруг нас... Аргумент, так часто используемый теологами, что Божественное откровение необходимо для человека и что определенные взгляды, содержащиеся в этом откровении, требуются для нашего морального сознания, является чисто воображаемым и вытекает из того самого откровения, которое он стремится поддержать. Единственное, что абсолютно необходимо для человека, — это Истина, и к ней, и только к ней, должно адаптироваться наше моральное сознание».

Мы рассмотрим далее, в каком свете рассматривалось Божественное откровение еврейской Библии гностиками, которые все же верили во Христа по-своему, гораздо более совершенным и менее богохульным способом, чем Римско-католическая церковь. Отцы навязали верующим во Христа Библию, законы, предписанные в которой, он был первым, кто нарушил; учения которой он полностью отверг; и за преступления против которой он был в конечном итоге распят. Чем бы еще ни мог похвастаться христианский мир, он вряд ли может претендовать на логику и последовательность как на свои главные добродетели.

Тот факт, что Петр до последнего оставался «апостолом обрезания», говорит сам за себя. Кто бы ни построил Римскую церковь, это был не Петр. Если бы это было так, преемники этого апостола должны были бы подвергать себя обрезанию, хотя бы ради последовательности, и чтобы показать, что претензии пап не совсем беспочвенны. Доктор Инман утверждает, что, по слухам, «в наши христианские времена папы должны быть в частном порядке “совершенными”», но мы не знаем, доходит ли это до степени левитского иудейского закона. Первые пятнадцать христианских епископов Иерусалима, начиная с Иакова и включая Иуду, были все обрезанными евреями.

В «Sepher Toldos Jeshu», еврейской рукописи великой древности, версия о Петре иная. Симон Петр, говорится в ней, был одним из их собственных братьев, хотя он несколько отошел от законов, и еврейская ненависть и преследование апостола, по-видимому, существовали лишь в плодовитом воображении отцов. Автор говорит о нем с большим уважением и справедливостью, называя его «верным слугой живого Бога», который проводил свою жизнь в аскезе и медитации, «живя в Вавилоне на вершине башни», сочиняя гимны и проповедуя милосердие. Он добавляет, что Петр всегда рекомендовал христианам не притеснять евреев, но как только он умер, появился другой проповедник, который отправился в Рим и притворился, что Симон Петр изменил учения своего учителя. Он изобрел горящий ад и угрожал им каждому; обещал чудеса, но не совершил ни одного.

Сколько в вышесказанном вымысла и сколько истины, решать другим; но оно, безусловно, несет на себе больше свидетельств искренности и фактов, чем басни, придуманные отцами для достижения своих целей.

Мы можем тем легче поверить в эту дружбу между Петром и его бывшими единоверцами, поскольку находим у Феодорита следующее утверждение: «Назареи — это иудеи, почитающие ПОМАЗАННИКА (Иисуса) как праведного человека и использующие Евангелие от Петра». Петр был назареем, согласно Талмуду. Он принадлежал к секте поздних назареев, которая отделилась от последователей Иоанна Крестителя и стала соперничающей сектой; и которая — как гласит предание — была основана самим Иисусом.

История находит, что первые христианские секты были либо назареями, как Иоанн Креститель; либо эбионитами, среди которых было много родственников Иисуса; либо ессеями (иессеями), терапевтами, целителями, ветвью которых были назареи. Все эти секты, которые только во времена Иринея Лионского стали считаться еретическими, были более или менее каббалистическими. Они верили в изгнание демонов магическими заклинаниями и практиковали этот метод; Джервис называет набатеев и другие подобные секты «странствующими еврейскими экзорцистами», арабское слово «наба» означает «странствовать», а еврейское נבא naba — «пророчествовать». Талмуд без разбора называет всех христиан «нозари». Все гностические секты в равной степени верили в магию. Ириней Лионский, описывая последователей Василида, говорит: «Они используют изображения, призывания, заклинания и все другие вещи, относящиеся к магии». Данлэп, ссылаясь на Лайтфута, показывает, что Иисуса называли «Назареос» в связи с его скромным и низким внешним состоянием; «ибо Назареос означает отделение, отчуждение от других людей».

Истинное значение слова «назар» נזר означает дать обет или посвятить себя служению Богу. Как существительное, это диадема или эмблема такого посвящения, голова, так посвященная. Иосиф был назван «назаром». «Глава Иосифа, вершина назара среди братьев его». Самсон и Самуил (שמו־אל שצשון Семес-он и Семва-эль) описаны одинаково как «назары». Порфирий, говоря о Пифагоре, пишет, что он был очищен и посвящен в Вавилоне Зар-адасом, главой священной коллегии. Нельзя ли поэтому предположить, что Зоро-Астр был назаром Иштар, Зар-адас или На-Зар-Ад, будучи тем же самым с изменением идиомы? Ездра, или עזרא, был священником и писцом, иерофантом; и первым еврейским колонизатором Иудеи был זרובבל Зеру-Бабель, или Зоро, или назар Вавилона.

Еврейские Писания указывают на два различных культа и религии среди израильтян: поклонение Вакху под маской Иеговы и поклонение халдейских посвященных, к которым принадлежали некоторые из назаров, теургов и несколько пророков. Штаб-квартиры их всегда находились в Вавилоне и Халдее, где можно отчетливо выделить две соперничающие школы магов. Те, кто усомнится в этом утверждении, должны будут в таком случае объяснить несоответствие между историей и Платоном, который из всех людей своего времени был, безусловно, одним из наиболее информированных. Говоря о магах, он показывает их как наставников персидских царей, Зороастра — как сына или жреца Оромазда; и все же Дарий в надписи в Бехистуне хвастается тем, что восстановил культ Ормузда и подавил магические обряды! Очевидно, существовали две различные и антагонистические школы магов. Самая старая и самая эзотерическая из двух была та, которая, будучи удовлетворенной своим неоспоримым знанием и тайной силой, была довольна тем, что внешне отказалась от своей экзотерической популярности и уступила свое верховенство в руки реформатора Дария. Поздние гностики демонстрировали ту же благоразумную политику, приспосабливаясь в каждой стране к преобладающим религиозным формам, все еще тайно придерживаясь своих собственных сущностных доктрин.

Существует еще одна гипотеза, возможная в том, что Зеро-Иштар был первосвященником халдейского культа, или магическим иерофантом. Когда арии Персии при Дарии Гистаспе свергли мага Гоматеса и восстановили маздеистское поклонение, произошло слияние, в результате которого магический Зоро-астар стал Зара-туштрой «Вендидада». Это было неприемлемо для других ариев, которые приняли ведийскую религию, как отличную от религии «Авесты». Но это лишь гипотеза.

И кем бы ни считали Моисея сейчас, мы продемонстрируем, что он был посвященным. Моисеева религия была в лучшем случае поклонением солнцу и змею, разбавленным, возможно, некоторыми незначительными монотеистическими представлениями, прежде чем последние были насильственно втиснуты в так называемые «вдохновенные Писания» Ездрой в то время, когда он, как утверждается, переписал книги Моисея. Во всяком случае, «Книга Чисел» была более поздней книгой; и там поклонение солнцу и змею прослеживается так же ясно, как в любой языческой истории. Сказание об огненных змеях — это аллегория в более чем одном смысле. «Змеи» были левитами или офитами, которые были телохранителями Моисея (см. Исход, XXXII, 26); и повеление «Господа» Моисею повесить головы народа «пред Господом против солнца», которое является эмблемой этого Господа, недвусмысленно.

Назары или пророки, так же как и назареи, были антивакхической кастой, поскольку, наравне со всеми посвященными пророками, они придерживались духа символических религий и оказывали сильное сопротивление идолопоклонническим и экзотерическим практикам мертвой буквы. Отсюда частое побивание пророков камнями толпой и под предводительством тех жрецов, которые делали прибыльный бизнес на народных суевериях. Отфрид Мюллер показывает, насколько Орфические Мистерии отличались от популярных обрядов Вакха, хотя известно, что орфики следовали поклонению Вакху. Система чистейшей морали и сурового аскетизма, провозглашенная в учениях Орфея и так строго соблюдаемая его последователями, несовместима с распутством и грубой аморальностью популярных обрядов. Басня об Аристее, преследующем Эвридику в лесах, где змея становится причиной ее смерти, — это очень ясная аллегория, которая была частично объяснена в самые ранние времена. Аристей — это грубая сила, преследующая Эвридику, эзотерическую доктрину, в леса, где змея (эмблема каждого бога солнца, почитаемая даже евреями в своем более грубом аспекте) убивает ее; то есть заставляет истину стать еще более эзотерической и искать убежища в Подземном мире, который не является адом наших теологов. Более того, судьба Орфея, растерзанного вакханками, — это еще одна аллегория, показывающая, что грубые и популярные обряды всегда более желанны, чем божественная, но простая истина, и доказывает огромную разницу, которая должна была существовать между эзотерическим и популярным поклонением. Поскольку поэмы как Орфея, так и Мусея считались утраченными с самых ранних веков, так что ни Платон, ни Аристотель не признавали ничего подлинного в поэмах, существующих в их время, трудно с точностью сказать, что составляло их специфические обряды. Тем не менее, у нас есть устная традиция и все выводы, которые можно из нее сделать; и эта традиция указывает на Орфея как на того, кто принес свои доктрины из Индии. Как на того, чья религия была религией древнейших магов — следовательно, той, к которой принадлежали посвященные всех стран, начиная с Моисея, «сынов пророческих» и аскетических назаров (которых не следует путать с теми, против кого гремели Осия и другие пророки), до ессеев. Последняя секта была пифагорейской, прежде чем они скорее деградировали, чем усовершенствовались в своей системе буддийскими миссионерами, которые, как говорит Плиний, обосновались на берегах Мертвого моря за века до его времени, «per sæculorum millia». Но если, с одной стороны, эти буддийские монахи были первыми, кто основал монашеские общины и внушил строгое соблюдение догматического монастырского правила, с другой стороны, они также были первыми, кто утвердил и популяризировал те суровые добродетели, так проиллюстрированные Шакья-Муни, и которые ранее практиковались только в изолированных случаях хорошо известных философов и их последователей; добродетели, проповеданные два или три столетия спустя Иисусом, практиковавшиеся немногими христианскими аскетами и постепенно оставленные и даже полностью забытые Христианской церковью.

Посвященные назары всегда придерживались этого правила, которому должны были следовать до них адепты каждой эпохи; и ученики Иоанна были лишь отколовшейся ветвью ессеев. Поэтому мы не можем легко смешивать их со всеми назарами, о которых говорится в Ветхом Завете и которые обвиняются Осией в том, что они отделились или посвятили себя «Бошет» בשת (см. еврейский текст); что подразумевало величайшую возможную мерзость. Делать вывод, как это делают некоторые критики и теологи, что это означает отделиться ради целомудрия или воздержания, — значит либо намеренно искажать истинный смысл, либо быть полностью невежественным в еврейском языке. Одиннадцатый стих первой главы Михея наполовину объясняет это слово в его вуалированном переводе: «Переходи, жительница Сафира и т. д.», и в оригинальном тексте слово — «Бошет». Конечно, ни Ваал, ни Иахох Кадош со своими «Кадешим» не был богом аскетической добродетели, хотя Септуагинта называет их, так же как и «галли» — совершенных жрецов — τετελεσμένους, посвященными и освященными. Великий «Сод» Кадешим, переведенный в Псалме LXXXIX, 7 как «собрание святых», был чем угодно, только не тайной «освященных» в смысле, придаваемом этому слову Вебстером.

Секта назореев существовала задолго до законов Моисея и возникла среди людей, наиболее враждебных «избранным» Израиля, а именно: жителей Галилеи, древней «olla-podrida» идолопоклоннических народов, где была построена Назара, нынешний Назарет. Именно в Назаре древние назореи или назореи проводили свои «Мистерии Жизни» или «собрания», как это слово сейчас стоит в переводе, которые были лишь тайными мистериями посвящения, совершенно отличными по своей практической форме от популярных Мистерий, проводившихся в Библе в честь Адониса. В то время как истинные посвященные изгнанной Галилеи поклонялись истинному Богу и наслаждались трансцендентными видениями, чем занимались «избранные»? Иезекииль рассказывает нам об этом (гл. VIII), когда, описывая то, что он видел, говорит, что форма руки взяла его за прядь волос на голове и перенесла из Халдеи в Иерусалим. «И там стояли семьдесят мужей из старейшин дома Израилева... “Сын человеческий, видел ли ты, что делают старцы... во тьме?”» — вопрошает «Господь». «У входа в дом Господень... вот, там сидели женщины, плачущие о Таммузе» (Адонисе). Мы действительно не можем предположить, что язычники когда-либо превзошли «избранный» народ в определенных постыдных мерзостях, в которых их собственные пророки обвиняют их так обильно. Чтобы признать эту истину, едва ли нужно даже быть знатоком еврейского языка; пусть он прочитает Библию на английском и поразмышляет над языком «святых» пророков.

Это объясняет ненависть поздних назареев к ортодоксальным иудеям — последователям экзотерического Закона Моисея, — которых эта секта постоянно упрекает в том, что они являются поклонниками Иурбо-Адуная, или Господа Вакха. Проходя под маской Адони-Иахох (оригинальный текст, Исаия LXI, 1), Иахох и Господь Саваоф, Ваал-Адонис, или Вакх, почитаемый в рощах и публичных «содах» или Мистериях, под полирующей рукой Ездры становится, наконец, более поздним огласованным Адонаем Масоры — Единым и Верховным Богом христиан!

«Не поклоняйся Солнцу, которое зовут Адунай, — говорит Кодекс назареев; чье имя также Кадуш и Эль-Эль. Этот Адунай изберет себе народ и соберет в толпы (его поклонение будет экзотерическим)... Иерусалим станет убежищем и городом Абортивных, которые усовершенствуют себя (обрежутся) мечом... и будут поклоняться Адунаю».

Древнейшие назареи, которые были потомками библейских назаров и чьим последним видным лидером был Иоанн Креститель, хотя и никогда не были очень ортодоксальными в глазах книжников и фарисеев Иерусалима, были, тем не менее, уважаемы и оставлены в покое. Даже Ирод «боялся народа», потому что они считали Иоанна пророком (Матфей XIV, 5). Но последователи Иисуса, очевидно, придерживались секты, которая стала еще более раздражающей занозой в их глазах. Она появилась как ересь внутри другой ереси; ибо в то время как назары старых времен, «Сыны пророческие», были халдейскими каббалистами, адепты новой диссидентской секты с самого начала показали себя реформаторами и новаторами. Великое сходство, прослеживаемое некоторыми критиками между обрядами и обычаями ранних христиан и ессеев, может быть объяснено без малейших трудностей. Ессеи, как мы только что заметили, были новообращенными буддийских миссионеров, которые в свое время наводнили Египет, Грецию и даже Иудею со времен правления Ашоки, ревностного пропагандиста; и хотя честь иметь назарейского реформатора Иисуса в качестве ученика, очевидно, принадлежит ессеям, все же последний расходится со своими ранними учителями по нескольким вопросам формального соблюдения. Его нельзя строго назвать ессеем по причинам, которые мы укажем далее, он также не был назаром или назареем старой секты. Кем был Иисус, можно найти в «Кодексе назареев», в несправедливых обвинениях бардесанианских гностиков.

«Иешу есть Небу, ложный Мессия, разрушитель старой ортодоксальной религии», — говорит Кодекс. Он — основатель секты новых назаров, и, как ясно подразумевают слова, последователь буддийской доктрины. На иврите слово «наба» נבא означает говорить по вдохновению; а נבו — это «небо», бог мудрости. Но Небо — это также Меркурий, а Меркурий — это Будда в индуистской монограмме планет. Более того, мы находим, что талмудисты считают, что Иисус был вдохновлен гением Меркурия.

Назарейский реформатор, несомненно, принадлежал к одной из этих сект; хотя, возможно, было бы почти невозможно абсолютно решить, к какой именно. Но что самоочевидно, так это то, что он проповедовал философию Будды-Шакьямуни. Осужденные поздними пророками, проклятые Синедрионом, назары — их путали с другими людьми того же имени, «которые отделяли себя ради того позора», — тайно, если не открыто, преследовались ортодоксальной синагогой. Становится ясно, почему Иисуса с самого начала встречали с таким презрением и уничижительно называли «галилеянином». Нафанаил спрашивает: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Иоанн I, 46) в самом начале его карьеры; и только потому, что он знает его как назара. Не намекает ли это ясно на то, что даже старые назары были не настоящими еврейскими религионистами, а скорее классом халдейских теургов? Кроме того, поскольку Новый Завет известен своими неправильными переводами и прозрачными фальсификациями текстов, мы можем справедливо подозревать, что слово «Назарет» было подставлено вместо «назария» или «нозари». Что изначально читалось: «Может ли что доброе быть из нозари, или назарея;» последователя св. Иоанна Крестителя, с которым мы видим его общающимся с момента его первого появления на сцене действий, после того как он исчез из виду на период почти двадцати лет. Ошибки Ветхого Завета — ничто по сравнению с ошибками евангелий. Ничто не показывает лучше, чем эти самоочевидные противоречия, систему благочестивого обмана, на которой покоится надстройка мессианства. «Сей есть Илия, которому должно прийти», — говорит Матфей об Иоанне Крестителе, тем самым втискивая древнюю каббалистическую традицию в рамки доказательств (XI, 14). Но когда они обращаются к самому Крестителю, они спрашивают его (Иоанн I, 16): «Ты Илия?» «Он сказал: нет!» Кто знал лучше — Иоанн или его биограф? И что является божественным откровением?

Мотив Иисуса был, очевидно, подобен мотиву Гаутамы-Будды: принести пользу человечеству в целом, произведя религиозную реформу, которая дала бы ему религию чистой этики; истинное знание Бога и природы оставалось до тех пор исключительно в руках эзотерических сект и их адептов. Поскольку Иисус использовал масло, а ессеи никогда не использовали ничего, кроме чистой воды, его нельзя назвать строгим ессеем. С другой стороны, ессеи также были «отделены»; они были целителями (ассая) и жили в пустыне, как и все аскеты.

Но хотя он не воздерживался от вина, он мог оставаться назареем все равно. Ибо в шестой главе Чисел мы видим, что после того, как священник взмахнул частью волос назорея в качестве возношения пред Господом, «после сего назарей может пить вино» (ст. 20). Горькое осуждение реформатором людей, которых ничто не могло удовлетворить, выражено в следующем восклицании: «Пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: “в нем бес”. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: “вот человек, который любит есть и пить вино”». И все же он был ессеем и назареем, ибо мы не только находим, что он посылает сообщение Ироду, чтобы сказать, что он один из тех, кто изгоняет демонов и совершает исцеления, но фактически называет себя пророком и объявляет себя равным другим пророкам.

Автор «Сода» показывает, как Матфей пытается связать наименование назарея с пророчеством, и спрашивает: «Почему тогда Матфей утверждает, что пророк сказал, что он должен называться Назария?» Просто «потому что он принадлежал к этой секте, и пророчество подтвердило бы его претензии на мессианство... Теперь не похоже, чтобы пророки где-либо утверждали, что Мессия будет называться назареем». Тот факт, что Матфей пытается в последнем стихе второй главы усилить свое утверждение, что Иисус жил в Назарете только для того, чтобы исполнить пророчество, делает больше, чем ослабляет аргумент, он опрокидывает его полностью; ибо первые две главы были достаточно доказаны как более поздние подделки.

Крещение — один из старейших обрядов, практиковавшийся всеми народами в их Мистериях как священные омовения. Данлэп, по-видимому, выводит имя назаров от «назах», окропление; Бахак-Зиво — это гений, который вызвал мир к существованию из «темной воды», говорят назареи; а «Персидско-арабско-английский лексикон» Ричардсона утверждает, что слово «Бахак» означает «дождь». Но Бахак-Зиво назареев нельзя так легко проследить до Вакха, который «был богом дождя», ибо назары были величайшими противниками поклонения Вакху. «Вакх воспитан Гиадами, нимфами дождя», — говорит Преллер; который показывает, далее, что по завершении религиозных Мистерий жрецы крестили (омывали) свои памятники и помазывали их маслом. Все это лишь очень косвенное доказательство. Иорданское крещение не нужно показывать как замену экзотерическим вакхическим обрядам и возлияниям в честь Адониса или Адони — которых назареи ненавидели, — чтобы доказать, что это была секта, возникшая из «Мистерий» «Тайной Доктрины»; и их обряды никоим образом не могут быть смешаны с обрядами языческого простонародья, которое просто впало в идолопоклонническую и неразумную веру всех плебейских масс. Иоанн был пророком этих назареев, и в Галилее его называли «Спасителем», но он не был основателем той секты, которая вела свою традицию от отдаленнейшей халдео-аккадской теургии.

«Ранние плебейские израильтяне были хананеями и финикийцами, с тем же поклонением фаллическим богам — Вакху, Ваалу или Адону, Иакху — Иао или Иегове»; но даже среди них всегда был класс посвященных адептов. Позже характер этого плебса был изменен ассирийскими завоеваниями; и, наконец, персидские колонизации наложили фарисейские и восточные идеи и обычаи, из которых были выведены Ветхий Завет и институты Моисея. Хасмонейские цари-священники провозгласили канон Ветхого Завета в противовес Апокрифам или Тайным Книгам александрийских евреев — каббалистов. До Иоанна Гиркана они были асидеями (хасидами) и фарисеями (парсами), но затем они стали саддукеями или задокитами — сторонниками священнического правления в отличие от раввинского. Фарисеи были снисходительны и интеллектуальны, саддукеи — фанатичны и жестоки.

Говорит Кодекс: «Иоанн, сын Аба-Саба-Захарии, зачатый его матерью Анасабет на сотом году ее жизни, крестил сорок два года, когда Иешу Мессия пришел к Иордану, чтобы креститься крещением Иоанна... Но он извратит учение Иоанна, изменив крещение Иордана и извращая слова справедливости».

Крещение было изменено с воды на крещение Святым Духом, несомненно, вследствие постоянно доминирующей идеи Отцов учредить реформу и сделать христиан отличными от назареев св. Иоанна, набатеев и эбионитов, чтобы освободить место для новых догматов. Не только синоптики говорят нам, что Иисус крестил так же, как Иоанн, но и собственные ученики Иоанна жаловались на это, хотя Иисуса, конечно, нельзя обвинить в следовании чисто вакхическому обряду. Скобка во втором стихе четвертой главы Иоанна: «...хотя Иисус сам не крестил», — настолько неуклюжа, что на ней видно, что это вставка. Матфей заставляет Иоанна сказать, что тот, кто придет после него, не будет крестить их водой, «но Святым Духом и огнем». Марк, Лука и Иоанн подтверждают эти слова. Вода, огонь и дух, или Святой Дух, все имеют свое происхождение в Индии, как мы покажем.

Теперь есть одна очень странная особенность в этом предложении. Она прямо отрицается в Деяниях XIX, 2-5. Аполлос, еврей из Александрии, принадлежал к секте учеников св. Иоанна; он был крещен и наставлял других в доктринах Крестителя. И все же, когда Павел, ловко воспользовавшись его отсутствием в Коринфе, находит некоторых учеников Аполлоса в Эфесе и спрашивает их, получили ли они Святого Духа, ему наивно отвечают: «Мы даже не слыхали, есть ли Дух Святый!» «Во что же вы крестились?» — спрашивает он. «В Иоанново крещение», — говорят они. Тогда Павла заставляют повторить слова, приписываемые Иоанну синоптиками; и эти люди «крестились во имя Господа Иисуса», демонстрируя, более того, в тот же самый момент обычный дар языков, который сопровождает сошествие Святого Духа.

Как же так? Иоанн Креститель, которого называют «предтечей», чтобы «исполнилось пророчество», великий пророк и мученик, чьи слова должны были иметь столь важное значение в глазах его учеников, возвещает своим слушателям о «Святом Духе»; собирает толпы на берегах Иордана, где во время великой церемонии крещения Христа обещанный «Святый Дух» является в отверстых небесах, и множество людей слышит голос, — и все же находятся ученики Иоанна, которые «даже и не слыхали, есть ли Дух Святый!»

Воистину, ученики, написавшие «Кодекс Назареев», были правы. Только не сам Иисус, а те, кто пришел после него и кто сочинил Библию в угоду себе, «извратили учение Иоанна, изменили крещение Иордана и исказили слова справедливости».

Бесполезно возражать, что нынешний «Кодекс» был написан спустя столетия после того, как проповедовали непосредственные апостолы Иоанна. То же самое можно сказать и о наших Евангелиях. Когда происходила эта поразительная встреча Павла с «баптистами», Бардесан еще не появился среди них, и секта не считалась «ересью». Более того, мы можем судить о том, насколько мало обещание Иоанна о «Святом Духе» и явление самого «Духа» повлияли на его учеников, по недовольству, проявленному ими к ученикам Иисуса, и по своего рода соперничеству, проявившемуся с самого начала. Мало того, сам Иоанн настолько не уверен в тождестве Иисуса с ожидаемым Мессией, что после знаменитой сцены крещения на Иордане и устного заверения самим Святым Духом, что «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Матфея iii. 17), мы видим, как «Предтеча» в 11-й главе Евангелия от Матфея посылает из темницы двух своих учеников спросить Иисуса: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого!!»

Одно это вопиющее противоречие должно было давным-давно убедить разумных людей в предполагаемом божественном вдохновении Нового Завета. Но мы можем задать еще один вопрос: если крещение является знаком возрождения и таинством, установленным Иисусом, почему христиане сейчас не крестят так, как здесь представлено крещение Иисусом, — «Духом Святым и огнем», вместо того чтобы следовать обычаю назареев? Какой иной мотив, кроме желания заставить людей поверить, что прозвание Назарея, которое носил Иисус, произошло лишь от места жительства его отца в Назарете, а не от его принадлежности к секте Назария, целителей, мог быть у Иринея при внесении этих явных интерполяций?

Эта уловка Иринея была крайне неудачной, ибо с незапамятных времен пророки древности громили крещение огнем, практикуемое их соседями, которое сообщало «дух пророчества», или Святого Духа. Но положение было отчаянным; христиан повсеместно называли назореями и иессеями (согласно Епифанию), а Христос просто числился иудейским пророком и целителем — так он сам себя называл, так его принимали его собственные ученики и так его почитали их последователи. В таком положении вещей не было места ни для новой иерархии, ни для нового Божества; а поскольку Ириней взял на себя труд создать и то, и другое, ему пришлось собрать имеющиеся материалы и заполнить пробелы своими собственными богатыми выдумками.

Чтобы убедиться, что Иисус был истинным назареем — пусть и с идеями новой реформы, — мы должны искать доказательства не в переведенных Евангелиях, а в тех оригинальных версиях, которые доступны. Тишендорф в своем переводе с греческого (Луки iv. 34) пишет «Иесу Назареин»; а в сирийском тексте читается «Иасуа, ты Назария». Таким образом, если мы примем во внимание все загадочное и непостижимое в четырех Евангелиях, пересмотренных и исправленных в их нынешнем виде, мы легко увидим сами, что истинное, первоначальное христианство, каким его проповедовал Иисус, можно найти только в так называемых сирийских ересях. Только из них мы можем почерпнуть ясные представления о том, что такое было первобытное христианство. Такова была вера Павла, когда оратор Тертулл обвинял апостола перед правителем Феликсом. Он жаловался на то, что они нашли «человека, который возбуждает мятеж... заводилой назарейской ереси»; и хотя Павел отрицает всякое другое обвинение, он признается, что «по тому пути, который они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих». Это признание — целое откровение. Оно показывает: 1) что Павел признавал свою принадлежность к секте назареев; 2) что он поклонялся Богу отцов своих, а не тринитарному христианскому Богу, о котором он ничего не знает и который был изобретен лишь после его смерти; и 3) что это злополучное признание удовлетворительно объясняет, почему трактат «Деяния апостолов» вместе с «Откровением» Иоанна, которые в один период были полностью отвергнуты, так долго не включались в канон Нового Завета.

В Библе неофиты, как и иерофанты, после участия в Мистериях были обязаны поститься и некоторое время пребывать в уединении. Существовал строгий пост и подготовка как до, так и после вакхических, адонических и элевсинских оргий; и Геродот с трепетом и почтением намекает на ОЗЕРО Вакха, в котором «они (жрецы) ночью устраивали представления его жизни и страданий». В митраистских жертвоприношениях во время посвящения неофитом имитировалась предварительная сцена смерти, которая предшествовала сцене, показывающей его самого «возрождающимся через обряд крещения». Часть этой церемонии до сих пор разыгрывается масонами, когда неофит, как Великий Мастер Хирам Абифф, лежит мертвым и поднимается крепким захватом львиной лапы.

Жрецы были обрезаны. Неофит не мог быть посвящен, не присутствовав на торжественных Мистериях Озера. Назареи крестились в Иордане и не могли креститься в другом месте; они также были обрезаны и должны были поститься как до, так и после очищения крещением. Говорят, что Иисус постился в пустыне сорок дней сразу после своего крещения. По сей день возле каждого храма в Индии есть озеро, поток или резервуар, полный святой воды, в котором брахманы и индуистские преданные купаются ежедневно. Такие места с освященной водой необходимы каждому храму. Праздники омовения, или крестильные обряды, происходят дважды в год: в октябре и апреле. Каждый длится десять дней; и, как в Древнем Египте и Греции, статуи их богов, богинь и идолов погружаются жрецами в воду; цель церемонии — смыть с них грехи их почитателей, которые они взяли на себя и которые оскверняют их, пока они не будут смыты святой водой. Во время Аратти, церемонии омовения, главный бог каждого храма торжественной процессией переносится для крещения в море. За жрецами-брахманами, несущими священные изображения, обычно следует махараджа — босой и почти нагой. Трижды жрецы входят в море; в третий раз они несут с собой все изображения. Удерживая их вверх с молитвами, повторяемыми всей общиной, Главный Жрец трижды погружает статуи богов во имя мистической троицы в воду, после чего они очищаются. Орфический гимн называет воду величайшим очистителем людей и богов.

Известно, что наша секта назареев существовала примерно за 150 лет до н.э. и жила на берегах Иордана и на восточном берегу Мертвого моря, согласно Плинию и Иосифу Флавию. Но в книге Кинга «Гностики» мы находим цитату из другого утверждения Иосифа Флавия из стиха 13, в котором говорится, что ессеи были основаны на берегах Мертвого моря «за тысячи веков» до времени Плиния.

Согласно Мунку, термин «галилеянин» почти синонимичен термину «назарей»; более того, он показывает, что отношения первых с язычниками были очень близкими. Население, вероятно, постепенно переняло в своем постоянном общении определенные обряды и способы поклонения язычников; и презрение, с которым ортодоксальные иудеи относились к галилеянам, он приписывает той же причине. Их дружеские отношения, безусловно, привели их в более поздний период к принятию «Адоний», или священных обрядов над телом оплакиваемого Адониса, как мы видим, Иероним справедливо сокрушается по этому поводу. «Над Вифлеемом, — говорит он, — роща Таммуза, то есть Адониса, отбрасывала свою тень! И в ГРОТЕ, где некогда плакал младенец Иисус, оплакивали возлюбленного Венеры».

Именно после восстания Бар-Кохбы римский император установил Мистерии Адониса в Священной Пещере в Вифлееме; и кто знает, не была ли это та самая petra, или скальный храм, на котором была построена церковь? Вепрь Адониса был помещен над воротами Иерусалима, которые смотрели в сторону Вифлеема.

Мунк говорит, что «назорейство было институтом, установленным до законов Мусы». Это очевидно, так как мы находим эту секту не только упомянутой, но и подробно описанной в Числах (гл. vi). В заповеди, данной в этой главе Моисею «Господом», легко распознать обряды и законы жрецов Адониса. Воздержание и чистота, строго предписанные в обеих сектах, идентичны. И те, и другие позволяли своим волосам расти длинными, как индуистские ценобиты и факиры делают по сей день, в то время как другие касты бреют волосы и воздерживаются от вина в определенные дни. Пророк Илия, назарей, описан во 2-й Книге Царств и Иосифом Флавием как «человек косматый, препоясанный кожаным поясом». И Иоанн Креститель, и Иисус представлены носящими очень длинные волосы. Иоанн «одет в верблюжий волос» и носит пояс из кожи, а Иисус в длинной одежде «без всяких швов»... «и очень белой, как снег», говорит Марк; именно та одежда, которую носили назарейские жрецы и пифагорейские и буддийские ессеи, как описано Иосифом Флавием.

Если мы внимательно проследим термины nazar и nazaret в самых известных трудах древних авторов, мы встретим их в связи с «языческими», а также иудейскими адептами. Так, Александр Полигистор говорит о Пифагоре, что он был учеником ассирийского Назарета, которого некоторые считают Иезекиилем. Диоген Лаэртский совершенно определенно утверждает, что Пифагор, будучи посвященным во все Мистерии греков и варваров, «отправился в Египет, а затем посетил халдеев и магов»; а Апулей утверждает, что именно Зороастр наставлял Пифагора.