«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Перед святилищем Юпитера Аммона висели звенящие колокольчики, по звуку звона которых жрецы собирали авгурии; «Золотой колокольчик и гранат... вокруг подола мантии» — таков был результат у Моисеевых иудеев. Но в буддийской системе во время религиозных служб боги Дева Лока всегда призываются и приглашаются спуститься на алтари звоном колокольчиков, подвешенных в пагодах. Колокольчик священного стола Шивы в Кухаме описан в Кайласе, и каждая буддийская вихара и ламаистский монастырь имеют свои колокольчики.

Таким образом, мы видим, что колокольчики, используемые христианами, пришли к ним непосредственно от буддийских тибетцев и китайцев. Четки и розарии имеют то же происхождение и использовались буддийскими монахами более 2300 лет. Лингамы в индуистских храмах в определенные дни украшаются крупными ягодами с дерева, священного для Махадевы, которые нанизываются в четки. Титул «монахиня» (nun) — это египетское слово, и у них оно имело фактическое значение; христиане даже не потрудились перевести слово Nonna. Ореол святых использовался допотопными художниками Вавилонии всякий раз, когда они желали почтить или обожествить голову смертного. На знаменитой картине в «Индуистском пантеоне» Мура, озаглавленной «Кришна, вскормленный Деваки, с высокохудожественной картины», индуистская Дева изображена сидящей на кушетке и кормящей Кришну. Зачесанные назад волосы, длинная вуаль и золотой ореол вокруг головы Девы, а также вокруг головы индуистского Спасителя, поразительны. Ни один католик, как бы хорошо он ни разбирался в таинственном символизме иконологии, ни на мгновение не усомнился бы в том, чтобы поклониться у этого святилища Деве Марии, матери своего Бога! В Индур Субба, у южного входа в пещеры Эллоры, можно увидеть по сей день фигуру жены Индры, Индрани, сидящую со своим младенцем-богом, указывающую пальцем на небо с тем же жестом, что и итальянская Мадонна с младенцем. В «Языческом и христианском символизме» автор приводит фигуру из средневековой гравюры на дереве — подобных мы видели десятками в старых псалтирях, — на которой Дева Мария с младенцем представлена как Царица Небесная, на полумесяце, эмблеме девственности. «Находясь перед солнцем, она почти затмевает его свет. Ничто не могло бы более полно отождествить христианскую мать с младенцем с Исидой и Гором, Иштар, Венерой, Юноной и множеством других языческих богинь, которых называли “Царицей Небесной”, “Царицей Вселенной”, “Матерью Божьей”, “Супругой Божьей”, “Небесной Девой”, “Небесным Миротворцем” и т. д.»

Такие картины не являются чисто астрономическими. Они представляют бога-мужчину и богиню-женщину как солнце и луну в соединении, «союз триады с единицей». Рога коровы на голове Исиды имеют то же значение.

И так выше, ниже, снаружи и внутри, в христианской Церкви, в священнических облачениях и религиозных обрядах мы узнаем печать экзотерического язычества. Ни по одному предмету в широком спектре человеческого знания мир не был более ослеплен или обманут столь настойчивым искажением, как по вопросу о древности. Его седая старина и его религиозные верования были искажены и растоптаны ногами его преемников. Его иерофанты и пророки, mystæ и epoptæ, когда-то священных адитов храма, показаны как демониаки и дьяволопоклонники. Облачившись в отобранные одежды жертвы, христианский священник теперь анафематствует последнюю обрядами и церемониями, которым он научился у самих теургов. Моисеева Библия используется как оружие против народа, который ее предоставил. Языческий философ проклят под той самой крышей, которая была свидетельницей его посвящения; и «обезьяна Бога» (т. е. дьявол Тертуллиана), «создатель и основатель магической теургии, науки иллюзий и лжи, чей отец и автор — демон», изгоняется святой водой рукой, которая держит тот самый литуус, с помощью которого древний авгур после торжественной молитвы определял области неба и вызывал во имя ВЫСШЕГО второстепенного бога (ныне называемого Дьяволом), который открывал его взору будущее и позволял ему пророчествовать! Со стороны христиан и духовенства это не что иное, как постыдное невежество, предрассудки и та презренная гордыня, столь смело осужденная одним из их собственных преподобных служителей, Т. Гроссом, который выступает против любого исследования «как бесполезного или преступного труда, когда приходится опасаться, что они приведут к ниспровержению предустановленных систем веры». Со стороны ученых это то же опасение возможной необходимости модифицировать некоторые из их ошибочно установленных теорий науки. «Ничто, кроме таких жалких предрассудков, — говорит Гросс, — не могло так исказить теологию язычества и извратить — нет, исказить до карикатуры — его формы религиозного поклонения. Пора потомству возвысить свой голос в защиту попранной истины, и нынешнему веку пора узнать немного того здравого смысла, которым он хвастается с таким самодовольством, как будто прерогатива разума была правом рождения только современных времен».

Все это дает верный ключ к истинной причине ненависти, которую испытывал ранний и средневековый христианин к своему языческому брату и опасному сопернику. Мы ненавидим только то, чего боимся. Христианский чудотворец, однажды разорвав все связи с Мистериями храмов и с «этими школами, столь прославленными магией», описанными Св. Иларионом, конечно, мог мало ожидать соперничества с языческими чудотворцами. Ни один апостол, за исключением, возможно, исцеления месмерической силой, никогда не сравнился с Аполлонием Тианским; и скандал, созданный среди апостолов чудотворцем Симоном Волхвом, слишком известен, чтобы повторять его здесь снова. «Как же это, — спрашивает Иустин Мученик в явном смятении, — как же это талисманы Аполлония (τελεσματα) имеют силу в определенных частях творения, ибо они предотвращают, как мы видим, ярость волн, и насилие ветров, и нападения диких зверей; и в то время как чудеса нашего Господа сохраняются только традицией, чудеса Аполлония многочисленнее и фактически проявляются в настоящих фактах, так что вводят в заблуждение всех зрителей?» Этот озадаченный мученик решает проблему, очень правильно приписывая эффективность и силу чар, используемых Аполлонием, его глубокому знанию симпатий и антипатий (или отвращений) природы.

Не в силах отрицать очевидное превосходство сил своих врагов, отцы прибегли к старому, но всегда успешному методу — методу клеветы. Они почтили теургов той же инсинуирующей клеветой, к которой прибегали фарисеи против Иисуса. «В тебе демон», — говорили ему старейшины иудейской Синагоги. «В тебе Дьявол», — повторяли хитрые отцы с той же правдивостью, обращаясь к языческому чудотворцу; и широко распространенное обвинение, возведенное позже в статью веры, одержало верх.

Но современные наследники этих церковных фальсификаторов, которые обвиняют магию, спиритизм и даже магнетизм в том, что они порождены демоном, забывают или, возможно, никогда не читали классиков. Никто из наших фанатиков никогда не смотрел с большим презрением на злоупотребления магией, чем истинный посвященный древности. Ни один современный или даже средневековый закон не мог быть более суровым, чем закон иерофанта. Правда, у него было больше проницательности, милосердия и справедливости, чем у христианского духовенства; ибо, изгоняя «бессознательного» колдуна, человека, одержимого демоном, из священных пределов адитов, жрецы, вместо того чтобы безжалостно сжигать его, заботились о несчастном «одержимом». Имея больницы специально для этой цели в окрестностях храмов, древний «медиум», если он был одержим, получал уход и восстанавливал здоровье. Но с тем, кто сознательным колдовством приобрел силы, опасные для своих ближних, жрецы древности были так же суровы, как сама справедливость. «Любой человек, случайно виновный в убийстве или любом другом преступлении, или уличенный в колдовстве, исключался из Элевсинских Мистерий». И так же из всех остальных. Этот закон, упомянутый всеми писателями о древнем посвящении, говорит сам за себя. Утверждение Августина, что все объяснения, данные неоплатониками, были изобретены ими самими, абсурдно. Ибо почти каждая церемония в их истинном и последовательном порядке дана самим Платоном, в более или менее прикрытом виде. Мистерии так же стары, как мир, и тот, кто хорошо знаком с эзотерическими мифологиями различных народов, может проследить их до дней анте-ведического периода в Индии. Состояние строжайшей добродетели и чистоты требуется от Вату, или кандидата в Индии, прежде чем он сможет стать посвященным, стремится ли он быть простым факиром, Пурохитой (общественным жрецом) или Санньяси, святым второй степени посвящения, самым святым, как и самым почитаемым из всех. После победы в ужасных испытаниях, предшествующих допуску во внутренний храм в подземных склепах своей пагоды, санньяси проводит остаток своей жизни в храме, практикуя восемьдесят четыре правила и десять добродетелей, предписанных Йогам.

«Никто, кто не практиковал в течение всей своей жизни десять добродетелей, которые божественный Ману делает обязательными как долг, не может быть посвящен в Мистерии совета», — говорят индуистские книги посвящения.

Эти добродетели таковы: «Смирение; акт воздаяния добром за зло; воздержанность; честность; чистота; целомудрие; подавление физических чувств; знание Священных Писаний; знание Высшей души (духа); поклонение истине; воздержание от гнева». Эти добродетели должны направлять жизнь истинного Йога. «Ни один недостойный адепт не должен осквернять ряды святых посвященных своим присутствием в течение двадцати четырех часов». Адепт становится виновным, нарушив хотя бы один из этих обетов. Конечно, упражнение в таких добродетелях несовместимо с представлением, которое имеют о дьяволопоклонстве и распущенности целей!

А теперь мы попытаемся дать ясное представление об одной из главных целей этой работы. Что мы хотим доказать, так это то, что в основе каждой древней народной религии лежала одна и та же древняя доктрина мудрости, единая и идентичная, исповедуемая и практикуемая посвященными каждой страны, которые одни знали о ее существовании и важности. Установить ее происхождение и точный возраст, в котором она созрела, сейчас выше человеческих возможностей. Однако одного взгляда достаточно, чтобы убедиться, что она не могла достичь того удивительного совершенства, в котором мы находим ее изображенной в реликвиях различных эзотерических систем, иначе как после смены эпох. Философия столь глубокая, моральный кодекс столь облагораживающий и практические результаты столь убедительные и столь единообразно доказуемые не являются ростом одного поколения или даже одной эпохи. Факт должен был нагромождаться на факт, дедукция на дедукцию, наука должна была породить науку, и мириады самых ярких человеческих интеллектов должны были размышлять над законами природы, прежде чем эта древняя доктрина приняла конкретную форму. Доказательства этого тождества фундаментальной доктрины в старых религиях найдены в распространенности системы посвящения; в тайных жреческих кастах, которые имели опеку над мистическими словами силы, и публичной демонстрации феноменального контроля над природными силами, указывающего на связь с нечеловеческими существами. Каждый подход к Мистериям всех этих народов охранялся с той же ревнивой заботой, и во всех них смертная казнь налагалась на посвященных любой степени, которые разглашали доверенные им тайны. Мы видели, что так было в Элевсинских и Вакхических Мистериях, среди халдейских магов и египетских иерофантов; в то время как у индусов, от которых они все произошли, то же правило преобладало с незапамятных времен. Мы не испытываем сомнений по этому пункту; ибо Агрушада Парикшай прямо говорит: «Каждый посвященный, к какой бы степени он ни принадлежал, который раскрывает великую священную формулу, должен быть предан смерти».

Естественно, эта же крайняя мера наказания была предписана во всех многочисленных сектах и братствах, которые в разные периоды возникали из древнего корня. Мы находим ее у ранних ессеев, гностиков, теургических неоплатоников и средневековых философов; и в наши дни даже масоны увековечивают память о старых обязательствах в наказаниях перерезанием горла, расчленением и потрошением, которыми угрожают кандидату. Как масонское «слово мастера» сообщается только «тихим шепотом», так и та же предосторожность предписана в халдейской Книге Чисел и иудейской Меркабе. При посвящении неофит велся древним в уединенное место, и там последний шептал ему на ухо великий секрет. Масон клянется под самыми страшными наказаниями, что не сообщит секреты любой степени «брату низшей степени»; а Агрушада Парикшай говорит: «Любой посвященный третьей степени, который раскрывает до предписанного времени посвященным второй степени высшие истины, должен быть предан смерти». Далее, масонский ученик соглашается на то, чтобы ему «вырвали язык с корнем», если он разгласит что-либо профану; и в индуистских книгах посвящения, той же Агрушада Парикшай, мы находим, что любой посвященный первой степени (низшей), который предает секреты своего посвящения членам других каст, для которых наука должна быть закрытой книгой, должен иметь «язык вырезанным» и претерпеть другие увечья.

По мере продвижения мы укажем на свидетельства этого тождества обетов, формул, обрядов и доктрин между древними верованиями. Мы также покажем, что не только их память все еще сохраняется в Индии, но и что Тайная Ассоциация все еще жива и активна, как никогда. Что после прочтения того, что мы должны сказать, можно сделать вывод, что главный понтифик и иерофант, Брахматма, все еще доступен для тех, «кто знает», хотя, возможно, признан под другим именем; и что разветвления его влияния простираются по всему миру. Но мы вернемся теперь снова к раннему христианскому периоду.

Как будто он не знал, что существует какое-то эзотерическое значение у экзотерических символов и что сами Мистерии состояли из двух частей, низшей в Аграх и высших в Элевсинах, Климент Александрийский, с язвительным фанатизмом, который можно было бы ожидать от ренегата-неоплатоника, но удивительно найти у этого в целом честного и образованного Отца, заклеймил Мистерии как непристойные и дьявольские. Какими бы ни были обряды, совершаемые среди неофитов, прежде чем они переходили к высшей форме наставления; как бы ни были неправильно поняты испытания Katharsis или очищения, во время которых они подвергались всякого рода проверкам; и как бы ни приводил нематериальный или физический аспект к клевете, только злой предрассудок может заставить человека сказать, что под этим внешним смыслом не было гораздо более глубокого и духовного значения.

Положительно абсурдно судить о древних с нашей собственной точки зрения приличия и добродетели. И уж точно не Церкви — которая сейчас обвиняется всеми современными символистами в том, что она приняла именно эти же эмблемы в их самом грубом аспекте, и чувствует себя бессильной опровергнуть обвинения, — бросать камень в тех, кто был ее моделями. Когда такие люди, как Пифагор, Платон и Ямвлих, известные своей строгой моралью, принимали участие в Мистериях и говорили о них с почтением, нашим современным критикам не подобает судить о них так опрометчиво по их чисто внешнему аспекту. Ямвлих объясняет худшее; и его объяснение для непредвзятого ума должно быть вполне правдоподобным. «Подобные выставки в Мистериях, — говорит он, — были призваны освободить нас от распутных страстей, услаждая зрение и в то же время побеждая всякую злую мысль через благоговейную святость, которой сопровождались эти обряды». «Мудрейшие и лучшие люди в языческом мире, — добавляет доктор Уорбертон, — единодушны в том, что Мистерии были учреждены чистыми и предлагали благороднейшие цели достойнейшими средствами».

В этих знаменитых обрядах, хотя лицам обоих полов и всех классов было позволено принимать участие, и участие в них было даже обязательным, очень немногие достигали высшего и окончательного посвящения. Градация Мистерий дана нам Проклом в четвертой книге его «Теологии Платона». «Совершенствующий обряд τελετη предшествует по порядку посвящению — Muesis — и посвящению, Epopteia, или окончательному апокалипсису (откровению)». Теон Смирнский в «Mathematica» также делит мистические обряды на пять частей: «первая из которых — предварительное очищение; ибо Мистерии сообщаются не всем, кто желает их принять; ... есть определенные лица, которым препятствует голос глашатая (κηρυξ) ... поскольку необходимо, чтобы те, кто не изгнан из Мистерий, были сначала очищены определенными очищениями, за которыми следует принятие священных обрядов. Третья часть называется epopteia или принятие. И четвертая, которая является целью и замыслом откровения, — это возложение головы и закрепление корон... станет ли после этого он (посвященный) иерофантом или будет исполнять какую-то другую часть жреческой должности. Но пятая, которая порождается из всех этих, — это дружба и внутреннее общение с Богом». И это была последняя и самая страшная из всех Мистерий.

Есть писатели, которые часто удивлялись значению этого притязания на «дружбу и внутреннее общение с Богом». Христианские авторы отрицали претензии «язычников» на такое «общение», утверждая, что только христианские святые были и способны наслаждаться им; материалистические скептики вообще насмехались над идеей и тех, и других. После долгих веков религиозного материализма и духовного застоя стало, безусловно, трудно, если не совсем невозможно, обосновать претензии любой из сторон. Старые греки, которые когда-то толпились вокруг Агоры Афин с ее алтарем «Неведомому Богу», исчезли; и их потомки твердо верят, что нашли «Неведомого» в иудейском Иегове. Божественные экстазы ранних христиан уступили место видениям более современного характера, в полном соответствии с прогрессом и цивилизацией. «Сын человеческий», являющийся восторженному видению древнего христианина как грядущий с седьмого неба, в облаке славы, окруженный ангелами и крылатыми серафимами, уступил место более прозаическому и в то же время более деловому Иисусу. Последний теперь показан как совершающий утренние визиты к Марии и Марфе в Вифании; как усаживающийся на «оттоманку» с младшей сестрой, любительницей «этики», в то время как Марфа уходит на кухню готовить. Вскоре разгоряченное воображение богохульного бруклинского проповедника и арлекина, преподобного доктора Талмеджа, заставляет нас видеть, как она врывается обратно «с потным лбом, кувшином в одной руке и щипцами в другой... в присутствие Христа» и отчитывает его за то, что он не заботится о том, что ее сестра оставила ее «одну служить».

От рождения торжественной и величественной концепции неоткрытого Божества древних адептов до таких карикатурных описаний того, кто умер на Кресте за свою филантропическую преданность человечеству, прошли долгие века, и их тяжелая поступь, кажется, почти полностью стерла всякое чувство духовной религии из сердец его исповедующих последователей. Неудивительно, что фраза Прокла больше не понимается христианами и отвергается как «причуда» материалистами, которые в своем отрицании менее богохульны и атеистичны, чем многие преподобные и члены церквей. Но хотя греческих epoptai больше нет, у нас сейчас, в наш собственный век, есть народ, гораздо более древний, чем самые старые эллины, который практикует так называемые «нечеловеческие» дары в той же степени, как это делали их предки задолго до дней Трои. Именно к этому народу мы привлекаем внимание психолога и философа.

Нет необходимости слишком глубоко погружаться в литературу востоковедов, чтобы убедиться: в большинстве случаев они даже не подозревают, что в тайной философии Индии существуют глубины, которые они не измерили и измерить не могут, ибо проходят мимо, не замечая их. В трактовке индуистской метафизики сквозит тон осознанного превосходства, звучит нотка презрения, словно только европейский ум достаточно просвещен, чтобы отшлифовать необработанный алмаз древних санскритских писателей и отделить истинное от ложного на благо их потомков. Мы видим, как они спорят о внешних формах выражения, не имея представления о великих жизненных истинах, которые те скрывают от взора профанов.

«Как правило, брахманы, — говорит Жаколио, — редко выходят за рамки класса грихастха [священников низших каст] и пурохита [заклинателей, прорицателей, пророков и вызывателей духов]. И все же, как мы увидим... как только мы коснемся вопроса изучения проявлений и феноменов, эти посвященные первой степени (низшей) приписывают себе и, по-видимому, обладают способностями, развитыми до степени, которой никогда не было равных в Европе. Что касается посвященных второй и особенно третьей категории, они претендуют на способность игнорировать время, пространство и повелевать жизнью и смертью».

Таких посвященных г-н Жаколио не встречал; ибо, как он сам говорит, они появляются только в самых торжественных случаях, когда веру масс необходимо укрепить феноменами высшего порядка. «Их никогда не видят ни в окрестностях, ни даже внутри храмов, за исключением великого пятилетнего праздника огня. В этот момент они появляются около полуночи на платформе, воздвигнутой в центре священного озера, подобно призракам, и своими заклинаниями озаряют пространство. Огненный столп света поднимается вокруг них, устремляясь от земли к небу. Незнакомые звуки вибрируют в воздухе, и пять или шесть сотен тысяч индусов, собравшихся со всех концов Индии, чтобы созерцать этих полубогов, бросаются ниц, зарываясь лицами в пыль, призывая души своих предков».

Пусть любой беспристрастный человек прочтет «Spiritisme dans le Monde», и он не сможет поверить, что этот «непримиримый рационалист», как гордо называет себя Жаколио, сказал хоть слово сверх того, что оправдано увиденным. Его утверждения подкрепляются и подтверждаются свидетельствами других скептиков. Как правило, миссионеры, даже проведя полжизни в стране «поклонения дьяволу», как они называют Индию, либо неискренне отрицают то, что не могут не знать как истину, либо нелепо приписывают феномены, превосходящие «чудеса» апостольских времен, силе Дьявола. И что же мы видим, к чему вынужден признаться этот французский автор, несмотря на свой неисправимый рационализм, после описания величайших чудес? Как бы он ни наблюдал за факирами, он вынужден дать сильнейшее свидетельство их полной честности в вопросе их чудесных феноменов. «Ни разу, — говорит он, — нам не удалось уличить ни одного из них в акте обмана». Один факт следует принять к сведению всем тем, кто, не бывая в Индии, все же воображает себя достаточно умным, чтобы разоблачить мошенничество «мнимых» магов. Этот искусный и хладнокровный наблюдатель, этот грозный материалист, после своего долгого пребывания в Индии утверждает: «Мы без колебаний признаем, что не встречали ни в Индии, ни на Цейлоне ни одного европейца, даже среди старейших жителей, который смог бы указать средства, используемые этими подвижниками для производства этих феноменов!»

И как они могли бы это сделать? Разве этот ревностный востоковед не признается нам, что даже он, имевший под рукой все доступные средства, чтобы узнать многие их обряды и доктрины из первых рук, потерпел неудачу в своих попытках заставить брахманов объяснить ему свои секреты? «Все, что наши самые усердные расспросы пурохитов могли вытянуть из них относительно действий их начальников (невидимых посвященных храмов), сводится к очень малому». И далее, говоря об одной из книг, он признается, что, хотя она претендует на раскрытие всего, что желательно знать, она «возвращается к таинственным формулам, к комбинациям магических и оккультных букв, секрет которых нам проникнуть не удалось» и т. д.

Факиры, хотя они никогда не могут достичь уровня выше первой степени посвящения, тем не менее являются единственными посредниками между миром живых и «безмолвными братьями», или теми посвященными, которые никогда не переступают порогов своих священных обителей. Фукара-йоги принадлежат храмам, и кто знает, не имеют ли эти кенобиты святилища гораздо большее отношение к психологическим феноменам, сопровождающим факиров и так живо описанным Жаколио, чем сами Питри? Кто может сказать, не был ли флюидический призрак древнего брахмана, увиденный Жаколио, скин-леккой, духовным двойником одного из этих таинственных санньяси?

Хотя эта история была переведена и прокомментирована профессором Перти из Женевы, мы все же рискнем привести ее словами самого Жаколио: «Через мгновение после исчезновения рук, факир, продолжая свои заклинания (мантры) усерднее, чем когда-либо, увидел облако, подобное первому, но более опалесцирующее и более непрозрачное, которое начало парить возле маленькой жаровни, которую я по просьбе индуса постоянно подпитывал живыми углями. Мало-помалу оно приняло форму, вполне человеческую, и я различил призрак — ибо иначе я не могу его назвать — старого брахмана-жреца, коленопреклоненного возле маленькой жаровни».

«На его лбу были знаки, священные для Вишну, а вокруг тела — тройной шнур, знак посвященных жреческой касты. Он сложил руки над головой, как во время жертвоприношений, и его губы двигались, словно он читал молитвы. В определенный момент он взял щепотку ароматизированного порошка и бросил ее на угли; это должно было быть сильное соединение, ибо густой дым поднялся в тот же миг и наполнил обе комнаты».

«Когда он рассеялся, я заметил призрак, который в двух шагах от меня протягивал мне свою костлявую руку; я взял ее в свою, поклонившись, и был поражен, обнаружив ее, хотя и костлявую и твердую, теплой и живой».

«Действительно ли ты, — сказал я в этот момент громким голосом, — древний обитатель земли?»

«Я не успел закончить вопрос, как слово АМ (да) появилось, а затем исчезло огненными буквами на груди старого брахмана, с эффектом, очень похожим на тот, который произвело бы слово, написанное в темноте фосфорной палочкой».

«Не оставишь ли ты мне ничего в знак своего визита?» — продолжал я.

«Дух разорвал тройной шнур, состоящий из трех хлопковых нитей, опоясывавший его чресла, отдал его мне и исчез у моих ног».

«О Брахма! Что это за тайна, которая происходит каждую ночь?... Когда лежишь на циновке с закрытыми глазами, тело теряется из виду, и душа ускользает, чтобы вступить в беседу с Питри... Охраняй ее, о Брахма, когда, покидая отдыхающее тело, она отправляется парить над водами, блуждать в необъятности небес и проникать в темные и таинственные уголки долин и великих лесов Химавата!» (Агроушада Парикшаи).

Факиры, когда они принадлежат к какому-либо определенному храму, действуют только по приказу. Ни один из них, если он не достиг степени необычайной святости, не свободен от влияния и руководства своего гуру, своего учителя, который впервые посвятил его и обучил тайнам оккультных наук. Подобно субъекту европейского месмериста, обычный факир никогда не может полностью избавиться от психологического влияния, оказываемого на него его гуру. Проведя два или три часа в тишине и одиночестве внутреннего храма в молитве и медитации, факир, выходя оттуда, месмерически укреплен и подготовлен; он производит чудеса гораздо более разнообразные и мощные, чем до того, как вошел. «Мастер» возложил на него руки, и факир чувствует себя сильным.

Можно показать, опираясь на авторитет многих брахманических и буддийских священных книг, что всегда существовала большая разница между адептами высшего порядка и чисто психологическими субъектами — подобно многим из этих факиров, которые являются медиумами в определенном квалифицированном смысле. Правда, факир постоянно говорит о Питри, и это естественно; ибо они являются его покровительствующими божествами. Но являются ли Питри развоплощенными человеческими существами нашей расы? Это вопрос, и мы обсудим его через мгновение.

Мы говорим, что факира можно в некоторой степени рассматривать как медиума; ибо он — что не является общеизвестным — находится под прямым месмерическим влиянием живого адепта, своего санньяси или гуру. Когда последний умирает, сила первого, если он не получил последней передачи духовных сил, угасает и часто даже исчезает. Почему, если бы это было иначе, факиры были бы исключены из права продвижения ко второй и третьей степени? Жизни многих из них служат примером степени самопожертвования и святости, неизвестной и совершенно непостижимой для европейцев, которые содрогаются при одной мысли о таких самоистязаниях. Но как бы он ни был защищен от контроля вульгарных и приземленных духов, как бы ни была широка пропасть между унижающим влиянием и их самоконтролируемыми душами; и как бы хорошо он ни был защищен магическим бамбуковым жезлом с семью узлами, который он получает от гуру, все же факир живет во внешнем мире греха и материи, и возможно, что его душа может быть осквернена, быть может, магнитными эманациями от мирских предметов и лиц, и тем самым открыть доступ странным духам и богам. Допустить такого, не уверенного ни при каких обстоятельствах в господстве над самим собой, к знанию ужасных тайн и бесценных секретов посвящения было бы непрактично. Это не только поставило бы под угрозу безопасность того, что должно быть любой ценой защищено от осквернения, но это означало бы согласиться допустить за завесу ближнего, чья медиумическая безответственность могла бы в любой момент привести его к потере жизни из-за невольной нескромности. Тот же закон, который преобладал в Элевсинских мистериях до нашей эры, остается в силе и сейчас в Индии.

Адепт должен не только обладать господством над самим собой, но и быть способным контролировать низшие разряды духовных существ, духов природы и приземленных душ, короче говоря, именно тех, кем, если кем-либо, факир может быть подвержен влиянию.

Для оппонента утверждать, что брахманы-адепты и факиры признают, что сами по себе они бессильны и могут действовать только с помощью развоплощенных человеческих духов, — значит заявить, что эти индусы не знакомы с законами своих священных книг и даже со значением слова Питри. «Законы Ману», «Атхарва-Веда» и другие книги доказывают то, что мы сейчас говорим. «Все, что существует, — говорит «Атхарва-Веда», — находится во власти богов. Боги находятся во власти магических заклинаний. Магические заклинания находятся под контролем брахманов. Следовательно, боги находятся во власти брахманов». Это логично, хотя и кажется парадоксальным, и это факт. И этот факт объяснит тем, у кого до сих пор не было ключа (к числу которых должен быть отнесен Жаколио, как станет ясно при чтении его работ), почему факир должен быть ограничен первой, или низшей степенью того курса посвящения, высшими адептами, или иерофантами, которого являются санньяси, или члены древнего Верховного Совета Семидесяти.

Более того, в Книге I индуистского «Бытия», или «Книги Творения» Ману, Питри называются лунными предками человеческой расы. Они принадлежат к расе существ, отличных от нас самих, и не могут быть должным образом названы «человеческими духами» в том смысле, в котором спиритуалисты используют этот термин. Вот что говорится о них:

«Затем они (боги) создали Якшей, Ракшасов, Пишачей, Гандхарвов и Апсар, и Асуров, Нагов, Сарпов и Супарн, и Питри — лунных предков человеческой расы» (см. «Законы Ману», Книга I, шлока 37, где Питри названы «прародителями человечества»).

Питри — это особая раса духов, принадлежащая к мифологической иерархии или, скорее, к каббалистической номенклатуре, и должна быть включена в число добрых гениев, демонов греков или низших богов невидимого мира; и когда факир приписывает свои феномены Питри, он имеет в виду только то, что имели в виду древние философы и теурги, когда утверждали, что все «чудеса» были получены через вмешательство богов, или добрых и злых демонов, которые контролируют силы природы, элементалов, подчиненных власти того, «кто знает». Призрак или человеческий фантом был бы назван факиром палит или чутна, а призрак женского человеческого духа — пичхалпаи, а не питри. Правда, питара означает (во множественном числе) отцов, предков; а питра-и — это сородич; но эти слова используются в совершенно ином смысле, чем тот, в котором Питри призываются в мантрах.

Утверждать перед набожным брахманом или факиром, что кто-либо может беседовать с духами умерших, означало бы шокировать его тем, что показалось бы ему богохульством. Разве заключительный стих «Багават» не гласит, что это высшее блаженство зарезервировано только для святых санньяси, гуру и йогинов?

«Задолго до того, как они окончательно избавляются от своих смертных оболочек, души, которые практиковали только добро, такие как души санньяси и ванапрастх, приобретают способность беседовать с душами, которые предшествовали им в сварга».

В этом случае Питри, вместо гениев, являются духами, или, скорее, душами усопших. Но они будут свободно общаться только с теми, чья атмосфера так же чиста, как их собственная, и на чью молитвенную калассу (призывание) они могут ответить без риска осквернить свою собственную небесную чистоту. Когда душа призывающего достигла Саядьям, или совершенного тождества сущности с Вселенской Душой, когда материя полностью побеждена, тогда адепт может свободно вступать в ежедневное и ежечасное общение с теми, кто, хотя и не обременен своими телесными формами, все еще сам продвигается через бесконечную серию трансформаций, включенных в постепенное приближение к Параматме, или великой Вселенской Душе.

Помня о том, что христианские отцы всегда претендовали для себя и своих святых на имя «друзей Божьих», и зная, что они заимствовали это выражение, наряду со многими другими, из технологии языческих храмов, вполне естественно ожидать, что они будут проявлять дурной нрав всякий раз, когда упоминают об этих обрядах. Будучи невежественными, как правило, и имея биографов столь же невежественных, как они сами, мы не могли ожидать, что они найдут в описаниях своих блаженных видений такую описательную красоту, какую мы находим в языческой классике. Должны ли видения и объективные феномены, на которые претендуют как отцы пустыни, так и иерофанты святилища, быть дискредитированы или приняты как факты, великолепная образность, используемая Проклом и Апулеем при описании той малой части окончательного посвящения, которую они осмелились раскрыть, полностью затмевает плагиатные рассказы христианских аскетов, какими бы верными копиями они ни задумывались. История искушения святого Антония в пустыне женщиной-демоном — это пародия на предварительные испытания неофита во время Микра, или малых Мистерий Агры — тех обрядов, о которых так горько сетовал Климент и которые представляли скорбящую Деметру в поисках своего ребенка и ее добродушную хозяйку Баубо.

Не вдаваясь снова в демонстрацию того, что в христианских, и особенно в ирландских римско-католических церквях, те же самые, по-видимому, непристойные обычаи, что и вышеупомянутые, преобладали до конца прошлого века, мы вернемся к неустанным трудам этого честного и храброго защитника древней веры, Томаса Тейлора, и его работам. Как бы догматическая греческая ученость ни находила, что сказать против его «неправильных переводов», его память должна быть дорога каждому истинному платонику, который стремится скорее познать внутреннюю мысль великого философа, чем наслаждаться лишь внешним механизмом его писаний. Лучшие классические переводчики, возможно, передали нам более правильной фразеологией слова Платона, но Тейлор показывает нам смысл Платона, и это больше, чем можно сказать о Целлере, Джоветте и их предшественниках. Тем не менее, как пишет профессор А. Уайлдер, «работы Тейлора встретили одобрение со стороны людей, способных к глубокому и сокровенному мышлению; и должно быть признано, что он был наделен превосходной квалификацией — интуитивным восприятием внутреннего смысла предметов, которые он рассматривал. Другие, возможно, знали больше греческого, но он знал больше Платона».

Тейлор посвятил всю свою полезную жизнь поиску таких старых рукописей, которые позволили бы ему иметь собственные предположения относительно нескольких неясных обрядов в Мистериях, подтвержденные писателями, которые сами были посвящены. С полной уверенностью в утверждениях различных классических писателей мы говорим, что какими бы нелепыми, возможно, в некоторых случаях распутными, ни казалось древнее поклонение современному критику, оно не должно было казаться таковым христианам. В средние века и даже позже они принимали почти то же самое, не понимая тайного значения его обрядов, и вполне удовлетворялись неясными и довольно фантастическими интерпретациями своего духовенства, которое принимало внешнюю форму и искажало внутренний смысл. Мы готовы признать, в полной справедливости, что прошли столетия с тех пор, как подавляющее большинство христианского духовенства, которому не позволено проникать в тайны Божьи и пытаться объяснить то, что Церковь однажды приняла и установила, имело хоть какое-то представление об их символизме, будь то в его экзотерическом или эзотерическом значении. Не так обстоит дело с главой Церкви и ее высшими сановниками. И если мы полностью согласны с Инманом, что «трудно поверить, что церковники, санкционировавшие публикацию таких гравюр, могли быть такими же невежественными, как современные ритуалисты», мы вовсе не готовы верить вместе с тем же автором, «что последние, если бы они знали реальное значение символов, обычно используемых Римской Церковью, не приняли бы их».

Устранить то, что явно происходит от поклонения сексу и природе древних язычников, было бы равносильно разрушению всего римско-католического поклонения образам — элемента Мадонны — и реформированию веры в протестантизм. Введение недавнего догмата о Непорочном зачатии было продиктовано именно этой тайной причиной. Наука символогии делала слишком быстрые успехи. Слепая вера в непогрешимость Папы и в непорочную природу Девы и ее предков по женской линии до определенного колена могла только спасти Церковь от нескромных откровений науки. Это был ловкий политический ход со стороны наместника Бога. Что с того, если, «оказывая ей такую честь», как наивно выражается дон Паскале де Францисис, он сделал богиню из Девы Марии, олимпийское божество, которое, будучи по самой своей природе поставленным в невозможность грешить, не может претендовать ни на какую добродетель, ни на какую личную заслугу за свою чистоту, именно за которую, как нас учили верить в молодые годы, она была выбрана среди всех других женщин. Если Его Святейшество лишил ее этого, возможно, с другой стороны, он думает, что наделил ее по крайней мере одним физическим атрибутом, не разделяемым другими девственными богинями. Но даже этот новый догмат, который, вместе с новой претензией на непогрешимость, квази-революционизировал христианский мир, не является оригинальным для Римской Церкви. Это лишь возвращение к едва помнимой ереси ранних христианских веков, ереси коллиридиан, названных так от их жертвоприношений лепешек Деве, которую они провозглашали рожденной от Девы. Новая фраза «О, Дева Мария, зачатая без греха» — это просто запоздалое принятие того, что поначалу считалось «богохульной ересью» ортодоксальными отцами.

Думать хоть на мгновение, что кто-либо из пап, кардиналов или других высоких сановников «не был осведомлен» с самого начала до конца о внешних значениях своих символов, — значит совершить несправедливость по отношению к их глубоким познаниям и их духу макиавеллизма. Это значит забыть, что эмиссары Рима никогда не остановятся перед трудностями, которые можно обойти применением иезуитской хитрости. Политика уступчивого конформизма никогда не доводилась до больших краев, чем миссионерами на Цейлоне, которые, по словам аббата Дюбуа — безусловно, ученого и компетентного авторитета, — «возили изображения Девы и Спасителя на триумфальных колесницах, имитированных с оргий Джаганнатхи, и вводили танцоров из брахманических обрядов в церемониал церкви». Давайте по крайней мере поблагодарим этих чернорясых политиков за их последовательность в использовании колесницы Джаганнатхи, на которой «нечестивые язычники» перевозят лингам Шивы. Использовать эту колесницу, чтобы везти в свою очередь римский представитель женского принципа в природе, — значит проявить проницательность и глубокое знание древнейших мифологических концепций. Они смешали двух божеств и таким образом представили в христианской процессии «языческих» Брахму, или Нару (отца), Нари (мать) и Вираджа (сына).

Ману говорит: «Верховный Мастер, существующий через самого себя, делит свое тело на две половины, мужскую и женскую, и от союза этих двух принципов рождается Вирадж, Сын».

Не было ни одного христианского Отца, который мог бы не знать об этих символах в их физическом значении; ибо именно в этом последнем аспекте они были оставлены невежественной черни. Более того, у всех них были столь же веские причины подозревать оккультный символизм, содержащийся в этих изображениях; хотя, поскольку никто из них — за исключением, возможно, Павла — не был посвящен, они не могли знать ровным счетом ничего о природе окончательных обрядов. Любой человек, раскрывающий эти тайны, предавался смерти, независимо от пола, национальности или вероисповедания. Христианский отец был бы не более защищен от несчастного случая, чем языческий мист или Μύστης.

Если во время Апоррета, или предварительных арканов, существовали некоторые практики, которые могли бы шокировать целомудрие христианского новообращенного — хотя мы сомневаемся в искренности таких заявлений, — их мистический символизм был вполне достаточен, чтобы снять с исполнения любое обвинение в распущенности. Даже эпизод с матроной Баубо — чей довольно эксцентричный метод утешения был увековечен в малых Мистериях — объясняется беспристрастными мистагогами вполне естественно. Церера-Деметра и ее земные странствия в поисках дочери — это эвгемеризованные описания одного из самых метафизико-психологических предметов, когда-либо рассматривавшихся человеческим умом. Это маска для трансцендентного повествования посвященных провидцев; небесное видение освобожденной души посвященного последнего часа, описывающее процесс, посредством которого душа, еще не воплощенная, впервые нисходит в материю. «Блажен тот, кто видел эти общие дела подземного мира; он знает и конец жизни, и ее божественное происхождение от Юпитера», — говорит Пиндар. Тейлор показывает, опираясь на авторитет не одного посвященного, что «драматические представления Малых Мистерий были задуманы их основателями, чтобы оккультно обозначить состояние неочищенной души, облеченной в земное тело и окутанной материальной и физической природой... что душа, действительно, пока не очищена философией, страдает смертью через свое соединение с телом».

Тело — это гробница, тюрьма души, и многие христианские Отцы придерживались мнения Платона, что душа наказывается через свое соединение с телом. Такова фундаментальная доктрина буддистов и многих брахманистов тоже. Когда Плотин замечает, что «когда душа нисходит в рождение (из своего полубожественного состояния), она приобщается к злу и уносится далеко в состояние, противоположное ее первой чистоте и целостности, полностью слиться с которым — значит не что иное, как упасть в темную тину», он лишь повторяет учения Гаутамы-Будды. Если мы вообще должны верить древним посвященным, мы должны принять их интерпретацию символов. И если, более того, мы обнаруживаем, что они идеально совпадают с учениями величайших философов и тем, что, как мы знаем, символизирует тот же смысл в современных Мистериях на Востоке, мы должны верить, что они правы.

Если Деметра считалась интеллектуальной душой, или, скорее, Астральной душой, наполовину эманацией от духа и наполовину оскверненной материей через последовательность духовных эволюций, — мы можем легко понять, что имеется в виду под матроной Баубо, Волшебницей, которая, прежде чем ей удается примирить душу — Деметру — с ее новым положением, вынуждена принять сексуальные формы младенца. Баубо — это материя, физическое тело; и интеллектуальная, еще чистая астральная душа может быть завлечена в свою новую земную тюрьму только демонстрацией невинного младенчества. До тех пор, обреченная на свою судьбу, Деметра, или Magna-mater, Душа, блуждает, колеблется и страдает; но, однажды отведав магического зелья, приготовленного Баубо, она забывает свои печали; на определенное время она расстается с тем сознанием высшего интеллекта, которым обладала до вхождения в тело ребенка. С тех пор она должна стремиться воссоединиться с ним снова; и когда для ребенка наступает возраст разума, борьба — забытая на несколько лет младенчества — начинается снова. Астральная душа помещена между материей (телом) и высшим интеллектом (ее бессмертным духом или нусом). Кто из этих двух победит? Результат битвы жизни лежит между триадой. Это вопрос нескольких лет физического наслаждения на земле и — если это породило злоупотребление — растворения земного тела, за которым следует смерть астрального тела, что таким образом предотвращает его объединение с высшим духом триады, который один дарует нам индивидуальное бессмертие; или, с другой стороны, становления бессмертными мистами; посвященными до смерти тела в божественные истины загробной жизни. Полубоги внизу и БОГИ наверху.

Такова была главная цель Мистерий, представляемых теологией как дьявольские и высмеиваемых современными символологами. Не верить в то, что в человеке существуют определенные тайные силы, которые путем психологического изучения он может развить в себе до высочайшей степени, стать иерофантом, а затем передать другим при тех же условиях земной дисциплины, — значит возвести обвинение в лжи и безумии на ряд лучших, чистейших и самых ученых людей древности и средних веков. То, что иерофанту было позволено увидеть в последний час, едва намечено ими. И все же Пифагор, Платон, Плотин, Ямвлих, Прокл и многие другие знали и подтверждали их реальность.

Будь то во «внутреннем храме», или через изучение теургии, проводимое в частном порядке, или исключительно усилием целой жизни духовного труда, все они получили практическое доказательство таких божественных возможностей для человека, сражающегося в своей битве с жизнью на земле, чтобы выиграть жизнь в вечности. На то, чем была последняя эпоптейя, намекает Платон в «Федре» (64): «...будучи посвященными в те Мистерии, которые законно называть самыми блаженными из всех мистерий... мы были освобождены от докучливости зол, которые в противном случае ожидают нас в будущем периоде времени. Точно так же, вследствие этого божественного посвящения, мы стали зрителями цельных, простых, неподвижных и блаженных видений, пребывающих в чистом свете». Это предложение показывает, что они видели видения, богов, духов. Как правильно замечает Тейлор, из всех таких отрывков в работах посвященных можно сделать вывод, «что самая возвышенная часть эпоптейи... состояла в созерцании самих богов, облеченных в сияющий свет», или высших планетарных духов. Заявление Прокла по этому предмету недвусмысленно: «Во всех посвящениях и мистериях боги являют многие формы самих себя и появляются в разнообразных обличиях, и иногда, действительно, бесформенный свет их самих предлагается взору; иногда этот свет соответствует человеческой форме, а иногда он переходит в иную форму».

«Все, что на земле, есть подобие и ТЕНЬ чего-то, что находится в сфере, в то время как та сияющая вещь (прототип душе-духа) пребывает в неизменном состоянии, хорошо также и ее тени. Но когда сияющая удаляется далеко от своей тени, жизнь удаляется от последней на расстояние. И все же, тот самый свет есть тень чего-то еще более сияющего, чем он сам». Так говорит Десатир, персидская Книга Шет, тем самым показывая тождество своих эзотерических доктрин с доктринами греческих философов.

Второе утверждение Платона подтверждает нашу веру в то, что Мистерии древних были идентичны Посвящениям, как они практикуются сейчас среди буддистов и индуистских адептов. Высшие видения, самые правдивые, производятся не через естественных экстатиков или «медиумов», как это иногда ошибочно утверждается, а через регулярную дисциплину постепенных посвящений и развития психических сил. Мисты приводились в тесный союз с теми, кого Прокл называет «мистическими натурами», «сияющими богами», потому что, как говорит Платон, «мы сами были чисты и непорочны, будучи освобождены от этого окружающего облачения, которое мы называем телом и к которому мы теперь привязаны, как устрица к своей раковине».

Так доктрина планетарных и земных Питри раскрывалась полностью в древней Индии, как и сейчас, только в последний момент посвящения и адептам высших степеней. Много факиров, которые, будучи чистыми, честными и самоотверженными, тем не менее никогда не видели астральную форму чисто человеческого питар (предка или отца), иначе как в торжественный момент их первого и последнего посвящения. Именно в присутствии своего наставника, гуру, и как раз перед тем, как вату-факир отправляется в мир живых с его бамбуковым жезлом с семью узлами в качестве единственной защиты, он внезапно оказывается лицом к лицу с неизвестным ПРИСУТСТВИЕМ. Он видит его и падает ниц к ногам исчезающей формы, но ему не доверяют великий секрет его вызова; ибо это высшая тайна священного слога. Аум содержит вызов ведической триады, Тримурти Брахма, Вишну, Шива, говорят востоковеды; он содержит вызов чего-то более реального и объективного, чем эта триединая абстракция — говорим мы, почтительно противореча выдающимся ученым. Это триединство самого человека на его пути к бессмертию через торжественный союз его внутреннего триединого Я — внешний, грубый корпус, оболочка даже не принимается в расчет в этой человеческой триаде. Именно тогда, когда эта триада, в предвкушении окончательного триумфального воссоединения за вратами телесной смерти, становилась на несколько секунд ЕДИНСТВОМ, кандидату разрешается, в момент посвящения, созерцать свое будущее я. Так мы читаем в персидском Десатире о «Сияющем»; у греческих философов-посвященных об Аугоэйдесе — самосветящемся «блаженном видении, пребывающем в чистом свете»; у Порфирия, что Плотин соединялся со своим «богом» шесть раз в течение своей жизни; и так далее.

«В древней Индии тайна триады, известная только посвященным, не могла под страхом смерти быть раскрыта вульгарным», — говорит Врихаспати.

Не могла она быть раскрыта и в древних греческих и самофракийских Мистериях. Не может она быть раскрыта и сейчас. Она находится в руках адептов и должна оставаться тайной для мира до тех пор, пока материалистический ученый рассматривает ее как недоказанное заблуждение, безумную галлюцинацию, а догматический теолог — как ловушку Злого.

Субъективное общение с человеческими, богоподобными духами тех, кто предшествовал нам в безмолвной стране блаженства, в Индии делится на три категории. Под духовным руководством гуру или санньяси вату (ученик или неофит) начинает чувствовать их. Если бы он не находился под непосредственным руководством адепта, он был бы контролируем невидимыми и полностью в их власти, ибо среди этих субъективных влияний он не способен отличить доброе от плохого. Счастлив тот чувствительный, который уверен в чистоте своей духовной атмосферы!

К этому субъективному сознанию, которое является первой степенью, через некоторое время добавляется яснослышание. Это вторая степень или стадия развития. Чувствительный — когда он не стал таковым естественным путем через психологическую тренировку — теперь слышит аудиально, но все еще не способен различать; и неспособен проверять свои впечатления, и того, кто не защищен, хитрые силы воздуха слишком часто вводят в заблуждение подобиями голосов и речи. Но влияние гуру присутствует; это самый мощный щит против вторжения бхутна в атмосферу вату, посвященную чистым, человеческим и небесным Питри.

Третья степень — это когда факир или любой другой кандидат чувствует, слышит и видит; и когда он может по желанию производить отражения Питри в зеркале астрального света. Все зависит от его психологических и месмерических сил, которые всегда пропорциональны интенсивности его воли. Но факир никогда не будет контролировать Акашу, духовный жизненный принцип, всемогущий агент каждого феномена, в той же степени, что и адепт третьей и высшей инициации. И феномены, производимые волей последнего, как правило, не бегают по рынкам для удовлетворения разинувших рты исследователей.

Единство Бога, бессмертие духа, вера в спасение только через наши дела, заслуги и проступки; таковы основные статьи веры Мудрости-религии и основа Ведаизма, Буддизма, Парсизма, и такими мы находим их даже в древнем Осиризме, когда мы, после того как оставляем популярного бога солнца материализму черни, ограничиваем наше внимание Книгами Гермеса, трижды величайшего.

«МЫСЛЬ скрывала еще мир в тишине и тьме... Затем Господь, который существует через Себя и который не должен быть разглашен внешним чувствам человека, рассеял тьму и проявил воспринимаемый мир».

«Тот, кто может быть воспринят только духом, кто ускользает от органов чувств, кто без видимых частей, вечен, душа всех существ, которую никто не может постичь, проявил Свое собственное великолепие» (Ману, книга i, шлоки 6-7).

Таков идеал Верховного в уме каждого индуистского философа.

«Из всех обязанностей главная — приобрести знание верховной души (духа); это первая из всех наук, ибо она одна дарует человеку бессмертие» (Ману, книга xii, шлока 85).

А наши ученые говорят о Нирване Будды и Мокше Брахмы как о полном уничтожении! Именно так интерпретируется некоторыми материалистами следующий стих.

«Человек, который признает Верховную Душу в своей собственной душе, так же как и в душе всех существ, и который одинаково справедлив ко всем (будь то человек или животные), получает самую счастливую из всех судеб, ту, чтобы быть окончательно поглощенным в лоно Брахмы» (Ману, книга xii, шлока 125).

Доктрина Мокши и Нирваны, как она понимается школой Макса Мюллера, никогда не может выдержать сравнения с многочисленными текстами, которые могут быть найдены, если потребуется, в качестве окончательного опровержения. Во многих пагодах есть скульптуры, которые прямо противоречат этому обвинению. Попросите брахмана объяснить Мокшу, обратитесь к образованному буддисту и попросите его определить для вас значение Нирваны. Оба ответят вам, что в каждой из этих религий Нирвана представляет догмат о бессмертии духа. Что достичь Нирваны означает поглощение в великую вселенскую душу, последняя представляет состояние, а не индивидуальное существо или антропоморфного бога, как некоторые понимают великое СУЩЕСТВОВАНИЕ. Что дух, достигающий такого состояния, становится частью интегрального целого, но никогда не теряет своей индивидуальности из-за этого. С этого момента дух живет духовно, без всякого страха дальнейших модификаций формы; ибо форма относится к материи, а состояние Нирваны подразумевает полное очищение или окончательное избавление даже от самой сублимированной частицы материи.

Это слово, поглощенный, когда доказано, что индусы и буддисты верят в бессмертие духа, должно обязательно означать интимный союз, а не уничтожение. Пусть христиане называют их идолопоклонниками, если они все еще осмеливаются делать это перед лицом науки и последних переводов священных санскритских книг; они не имеют права представлять спекулятивную философию древних мудрецов как несоответствие, а самих философов — как нелогичных дураков. С гораздо большим основанием мы можем обвинить древних евреев в полном нигилизме. Нет ни слова, содержащегося в Книгах Моисея — или пророков тоже, — которое, взятое буквально, подразумевало бы бессмертие духа. Тем не менее каждый набожный еврей надеется также быть «собранным в лоно А-Брахама».