Елена Петровна Блаватская

«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Страница 4 из 38 · 55 243 зн. · 63 мин. чтения

Мы полагаем, что было бы трудно удовлетворительно доказать, что видения католических святых в каком-либо конкретном случае лучше или достовернее, чем обычные видения и пророчества наших современных «медиумов». Видения Эндрю Джексона Дэвиса — как бы ни насмехались над ними наши критики — по многим параметрам более философские и более совместимые с современной наукой, чем августинианские спекуляции. Всякий раз, когда видения Сведенборга, величайшего из современных провидцев, отклоняются от философии и научной истины, это происходит тогда, когда они наиболее тесно переплетаются с теологией. И эти видения ничуть не более бесполезны для науки или человечества, чем видения великих ортодоксальных святых. В житии Святого Бернарда рассказывается, что однажды в церкви, в канун Рождества, он молился о том, чтобы ему был открыт самый час рождения Христа; и когда «настал истинный и точный час, он увидел божественного младенца, появившегося в яслях». Как жаль, что божественный младенец не воспользовался столь благоприятной возможностью, чтобы установить точный день и год своей смерти и тем самым примирить споры своих предполагаемых историков. Тишендорфы, Ларднеры и Коленсо, а также многие католические богословы, которые тщетно выжимали суть из исторических записей и собственных мозгов в бесполезных поисках, по крайней мере имели бы за что поблагодарить святого.

Как бы то ни было, мы безнадежно вынуждены сделать вывод, что большинство блаженных и божественных видений «Золотой легенды» и тех, что можно найти в более полных биографиях наиболее важных «святых», равно как и большинство видений наших собственных преследуемых провидцев и провидиц, были порождены невежественными и неразвитыми «духами», страстно любящими олицетворять великих исторических персонажей. Мы вполне готовы согласиться с шевалье де Муссо и другими неумолимыми гонителями магии и спиритизма во имя Церкви, что современные духи часто являются «лживыми духами»; что они всегда готовы потакать соответствующим пристрастиям лиц, которые общаются с ними на «кружках»; что они обманывают их и, следовательно, не всегда являются добрыми «духами».

Но, признав столь многое, мы теперь спросим любого беспристрастного человека: возможно ли одновременно верить, что власть, данная священнику-экзорцисту, та высшая и божественная власть, которой он хвастается, была дана ему Богом с целью обмана людей? Что молитва, произносимая им во имя Христа и вынуждающая демона к подчинению, заставляя его раскрыться, рассчитана в то же время на то, чтобы заставить дьявола признаться не в истине, а только в том, что, по мнению церкви, к которой принадлежит экзорцист, должно сойти за истину? И это то, что происходит неизменно. Сравните, например, ответы, данные демоном Лютеру, с теми, что были получены от дьяволов Святым Домиником. Первый спорит против частной мессы и упрекает Лютера в том, что он ставит Деву Марию и святых выше Христа, тем самым бесчестя Сына Божьего; в то время как демоны, изгнанные Святым Домиником, увидев Деву, которую святой отец также призвал на помощь, ревут: «О! наш враг! о! наш губитель!... зачем ты сошла с небес, чтобы мучить нас? Почему ты столь могущественная заступница за грешников! О! ты, самый верный и надежный путь на небеса... ты повелеваешь нами, и мы вынуждены признать, что никто не проклят, кто только упорствует в твоем святом поклонении, и т. д., и т. д.» «Святой Сатана» Лютера уверяет его, что, веря в пресуществление тела и крови Христа, он поклонялся лишь хлебу и вину; а дьяволы всех католических святых обещают вечное проклятие всякому, кто не верит или даже хотя бы сомневается в догмате!

Прежде чем оставить эту тему, приведем еще один или два примера из «Хроник житий святых», выбранных из таких повествований, которые полностью приняты Церковью. Мы могли бы заполнить тома доказательствами неоспоримого сговора между экзорцистами и демонами. Сама их природа выдает их. Вместо того чтобы быть независимыми, коварными сущностями, стремящимися к уничтожению человеческих душ и духов, большинство из них — просто элементалы каббалистов; существа, не имеющие собственного интеллекта, но являющиеся верными зеркалами ВОЛИ, которая вызывает, контролирует и направляет их. Мы не будем тратить время на то, чтобы привлечь внимание читателя к сомнительным или малоизвестным чудотворцам и экзорцистам, а возьмем в качестве нашего стандарта одного из величайших святых католицизма и выберем букет из того же плодовитого цветника благочестивой лжи — «Золотой легенды» Иакова де Ворагине.

Святой Доминик, основатель знаменитого ордена, носящего его имя, — один из самых могущественных святых в календаре. Его орден был первым, который получил торжественное подтверждение от Папы, и он хорошо известен в истории как соратник и советник печально известного Симона де Монфора, папского генерала, которому он помогал вырезать несчастных альбигойцев в Тулузе и ее окрестностях. История гласит, что этот святой и Церковь вслед за ним утверждают, что он получил от Девы, in propriâ personâ, четки, чьи добродетели породили столь ошеломляющие чудеса, что они полностью затмевают чудеса апостолов и даже самого Иисуса. Один человек, говорит биограф, закоренелый грешник, был настолько дерзок, что усомнился в добродетели доминиканских четок; и за это беспримерное богохульство был наказан на месте тем, что 15 000 дьяволов вселились в него. Видя великие страдания пытаемого одержимого, Святой Доминик забыл об оскорблении и призвал дьяволов к ответу.

Ниже приводится диалог между «блаженным экзорцистом» и демонами:

Вопрос. — Как вы вселились в этого человека и сколько вас?

Ответ Дьяволов. — Мы вошли в него за то, что он неуважительно отзывался о четках. Нас 15 000.

Question.—Why did so many as 15,000 enter him?

Ответ. — Потому что в четках пятнадцать десятков, над которыми он насмехался и т. д.

Доминик. — Разве не все правда, что я сказал о добродетелях четок?

Дьяволы. — Да! Да! (они извергают пламя через ноздри одержимого). Знайте все христиане, что Доминик никогда не произносил ни одного слова о четках, которое не было бы самой истиной; и знайте далее, что если вы не поверите ему, вас постигнут великие бедствия.

Доминик. — Кто тот человек в мире, которого Дьявол ненавидит больше всего?

Дьяволы. — (Хором.) Ты и есть этот человек (далее следуют многословные комплименты).

Доминик. — Из какого сословия христиан больше всего проклятых?

Дьяволы. — В аду у нас есть купцы, ростовщики, мошенники-банкиры, бакалейщики, евреи, аптекари и т. д., и т. д.

Доминик. — Есть ли в аду священники или монахи?

Дьяволы. — Там есть большое количество священников, но нет монахов, за исключением тех, кто нарушил устав своего ордена.

Доминик. — Есть ли у вас доминиканцы?

Дьяволы. — Увы! увы! у нас пока нет ни одного, но мы ожидаем большое их количество после того, как их рвение немного остынет.

Мы не претендуем на то, чтобы приводить вопросы и ответы дословно, ибо они занимают двадцать три страницы; но суть здесь, как может убедиться любой, кто пожелает прочитать «Золотую легенду». Полное описание отвратительных воплей демонов, их вынужденное прославление святого и так далее слишком длинны для этой главы. Достаточно сказать, что, читая многочисленные вопросы, заданные Домиником, и ответы демонов, мы полностью убеждаемся, что они во всех деталях подтверждают необоснованные утверждения и поддерживают интересы Церкви. Повествование наводит на размышления. Легенда графически описывает битву экзорциста с легионом из бездонной ямы. Сернистое пламя, вырывающееся из носа, рта, глаз и ушей одержимого; внезапное появление более сотни ангелов, облаченных в золотые доспехи; и, наконец, сошествие самой Пресвятой Девы, собственной персоной, несущей золотой жезл, которым она наносит основательную трепку одержимому, чтобы заставить дьяволов признаться в том, что касается ее самой, что нам едва ли нужно повторять. Весь каталог теологических истин, изреченных дьяволами Доминика, был воплощен в столь же многих статьях веры Его Святейшеством, нынешним Папой, в 1870 году на последнем Вселенском соборе.

Из вышеизложенного легко увидеть, что единственная существенная разница между неверующими «медиумами» и ортодоксальными святыми заключается в относительной полезности демонов, если мы должны называть их демонами. В то время как Дьявол верно поддерживает христианского экзорциста в его ортодоксальных (?) взглядах, современный призрак обычно оставляет своего медиума в беде. Ибо, лгая, он действует против его или ее интересов, а не наоборот, и тем самым слишком часто бросает грязную тень подозрения на подлинность медиумизма. Если бы современные «духи» были дьяволами, они бы, очевидно, проявляли немного больше проницательности и хитрости, чем они это делают. Они действовали бы как демоны святого, которые, будучи принуждаемы церковным магом и силой «имени... которое вынуждает их к подчинению», лгут в соответствии с прямым интересом экзорциста и его церкви. Мораль этой параллели мы оставляем на усмотрение проницательности читателя.

«Заметьте хорошо, — восклицает де Муссо, — что есть демоны, которые иногда говорят правду». «Экзорцист, — добавляет он, цитируя Ритуал, — должен приказать демону сказать ему, удерживается ли он в теле одержимого посредством какого-либо магического искусства, или знаков, или каких-либо предметов, которые обычно служат для этой злой практики. В случае, если одержимый проглотил последние, он должен извергнуть их обратно; и если их нет в его теле, демон должен указать надлежащее место, где их можно найти; и, найдя их, их необходимо сжечь». Таким образом, некоторые демоны раскрывают существование колдовства, говорят, кто является его автором, и указывают средства для уничтожения вредоносного воздействия. Но остерегайтесь в таком случае когда-либо прибегать к магам, колдунам или медиумам. Вы должны призывать на помощь только служителя вашей Церкви! «Церковь верит в магию, как вы видите, — добавляет он, — поскольку она выражает это так формально. И те, кто не верит в магию, могут ли они все еще надеяться разделить веру своей собственной Церкви? И кто может научить их лучше? Кому Христос сказал: "Идите, научите все народы... и се, Я с вами во все дни до скончания века"?»

Должны ли мы верить, что он сказал это только тем, кто носит эти черные или алые ливреи Рима? Должны ли мы тогда верить истории, что эта сила была дана Христом Симеону Столпнику, святому, который освятил себя, взгромоздившись на столб (stylos) высотой шестьдесят футов на тридцать шесть лет своей жизни, не спускаясь с него, чтобы, среди прочих чудес, изложенных в «Золотой легенде», он мог вылечить дракона от больного глаза? «Рядом со столбом Симеона было жилище дракона, столь ядовитого, что зловоние распространялось на мили вокруг его пещеры». Этот офидий-отшельник попал в беду; у него в глазу застрял шип, и, ослепнув, он приполз к столбу святого и прижимался к нему глазом в течение трех дней, никого не трогая. Тогда блаженный святой со своего воздушного сиденья «диаметром в три фута» приказал положить землю и воду на глаз дракона, из которого внезапно вышел шип (или кол) длиной в локоть; когда люди увидели «чудо», они прославили Творца. Что касается благодарного дракона, он поднялся и, «поклонившись Богу в течение двух часов, вернулся в свою пещеру» — полуобращенный офидий, как мы должны полагать.

И что мы должны думать о другом повествовании, не верить в которое — значит «рисковать своим спасением», как нас проинформировал миссионер Папы из ордена францисканцев? Когда Святой Франциск проповедовал в пустыне, птицы собрались со всех четырех сторон света. Они щебетали и аплодировали каждому предложению; они пели святую мессу хором; наконец, они разлетелись, чтобы разнести благую весть по всей вселенной. Кузнечик, воспользовавшись отсутствием Святой Девы, которая обычно составляла компанию святому, просидел на голове «блаженного» целую неделю. Атакованный свирепым волком, святой, у которого не было другого оружия, кроме крестного знамения, которое он наложил на себя, вместо того чтобы бежать от своего бешеного нападающего, начал спорить со зверем. Передав ему пользу, которую можно извлечь из святой религии, Святой Франциск не переставал говорить, пока волк не стал кротким, как ягненок, и даже пролил слезы покаяния о своих прошлых грехах. Наконец, он «протянул свои лапы в руки святого, следовал за ним, как собака, через все города, в которых он проповедовал, и стал наполовину христианином!». Чудеса зоологии! лошадь, ставшая колдуном, волк и дракон, ставшие христианами!

Эти два анекдота, выбранные наугад из сотен, если и имеют соперников, то не превзойдены самыми дикими романами языческих чудотворцев, магов и спиритуалистов! И все же, когда говорят, что Пифагор укрощал животных, даже диких зверей, просто посредством мощного месмерического влияния, он объявляется половиной католиков бесстыдным самозванцем, а остальными — колдуном, который творил магию в сговоре с Дьяволом! Ни медведица, ни орел, ни даже бык, которого Пифагор, как говорят, убедил отказаться от поедания бобов, не отвечали человеческими голосами; в то время как «черный ворон» Святого Бенедикта, которого он называл «братом», спорит с ним и каркает свои ответы, как прирожденный казуист. Когда святой предлагает ему половину отравленной буханки, ворон возмущается и упрекает его на латыни, как будто только что закончил Пропаганду!

Если возразить, что «Золотая легенда» сейчас лишь наполовину поддерживается Церковью и что известно, что она была составлена автором из собрания житий святых, по большей части не подтвержденных, мы можем показать, что, по крайней мере в одном случае, биография — это не легендарный сборник, а история одного человека, написанная другим, который был его современником. Джортин и Гиббон еще много лет назад доказали, что ранние отцы церкви использовали повествования, которыми украшали жития своих апокрифических святых, из Овидия, Гомера, Ливия и даже из неписаных народных легенд языческих народов. Но это не тот случай. Святой Бернард жил в XII веке, а Святой Доминик был почти современником автора «Золотой легенды». Де Ворагине умер в 1298 году, а Доминик, чьи экзорцизмы и жизнь он так подробно описывает, основал свой орден в первой четверти XIII века. Более того, де Ворагине сам был викарием-генералом доминиканцев в середине того же века и поэтому описал чудеса, совершенные его героем и покровителем, всего через несколько лет после того, как они якобы произошли. Он написал их в том же монастыре; и, повествуя об этих чудесах, у него, вероятно, под рукой было пятьдесят человек, которые были очевидцами образа жизни святого. Что мы должны думать в таком случае о биографе, который серьезно описывает следующее: однажды, когда блаженный святой был занят в своем кабинете, Дьявол начал донимать его в образе блохи. Он прыгал и скакал по страницам его книги, пока измученный святой, не желая поступать недоброжелательно даже по отношению к дьяволу, почувствовал себя вынужденным наказать его, зафиксировав беспокойного дьявола на том самом предложении, на котором он остановился, захлопнув книгу. В другой раз тот же дьявол явился в образе обезьяны. Он скалился так ужасно, что Доминик, чтобы избавиться от него, приказал дьяволу-обезьяне взять свечу и держать ее для него, пока он не закончит чтение. Бедный бес так и сделал и держал ее, пока она не сгорела до самого конца фитиля; и, несмотря на его жалкие мольбы о пощаде, святой заставил его держать ее, пока его пальцы не обгорели до костей!

Довольно! Одобрение, с которым эта книга была встречена Церковью, и особая святость, приписываемая ей, достаточно показывают, в каком почтении была истина у ее покровителей. Мы можем добавить в заключение, что тончайшая квинтэссенция «Декамерона» Боккаччо кажется пуританством по сравнению с грязным реализмом «Золотой легенды».

Мы не можем не испытывать величайшего изумления притязаниями Католической церкви, стремящейся обратить индусов и буддистов в христианство. Пока «язычник» придерживается веры своих отцов, у него есть по крайней мере одно искупающее качество — то, что он не отрекся от веры ради простого удовольствия обменять один набор идолов на другой. Для него может быть некоторая новизна в принятии протестантизма; ибо в этом он получает преимущество, по крайней мере, ограничения своих религиозных взглядов их простейшим выражением. Но когда буддиста соблазнили обменять его Шведагон на Туфлю Ватикана или восемь волос с головы Гаутамы и зуб Будды, которые творят чудеса, на локоны христианского святого и зуб Иисуса, которые творят гораздо менее искусные чудеса, у него нет причин хвастаться своим выбором. В своем обращении к Литературному обществу Явы сэр Т. С. Раффлз, как говорят, рассказал следующий характерный анекдот: «Посещая великий храм на холмах Нагасаки, английский комиссар был встречен с заметным вниманием и уважением почтенным патриархом северных провинций, человеком восьмидесяти лет, который угощал его весьма роскошно. Показывая ему дворы храма, один из присутствовавших английских офицеров бездумно воскликнул в удивлении: "Иисус Христос!". Патриарх, повернувшись наполовину с кроткой улыбкой, значительно поклонился с выражением: "Мы знаем вашего Иисуса Христа! Ну, не навязывайте его нам в наших храмах, и мы останемся друзьями". И так, с сердечным рукопожатием, эти две противоположности расстались».

Едва ли найдется отчет, присланный миссионерами из Индии, Тибета и Китая, в котором не оплакивалась бы дьявольская «непристойность» языческих обрядов, их прискорбная бесстыдность; все из которых «так сильно напоминают поклонение дьяволу», как говорит нам де Муссо. Мы едва ли можем быть уверены, что мораль язычников хоть сколько-нибудь улучшилась бы, если бы им позволили свободно исследовать жизнь, скажем, царя-псалмопевца, автора тех сладких Псалмов, которые так восторженно повторяются христианами. Разница между Давидом, исполняющим фаллический танец перед святым ковчегом — эмблемой женского начала, — и индусом-вишнуитом, носящим ту же эмблему на лбу, благоприятствует первому только в глазах тех, кто не изучал ни древнюю веру, ни свою собственную. Когда религия, которая заставила Давида отрезать и доставить двести крайних плотей своих врагов, прежде чем он смог стать зятем царя (1 Цар. xviii), принимается христианами как стандарт, им было бы лучше не попрекать язычников бесстыдством их вер. Помня поучительную притчу Иисуса, им следовало бы вынуть бревно из собственного глаза, прежде чем вынимать сучок из глаза ближнего. Сексуальный элемент так же заметен в христианстве, как и в любой из «языческих религий». Конечно, нигде в Ведах нельзя найти той грубости и откровенной нескромности языка, которую гебраисты теперь обнаруживают во всей Моисеевой Библии.

Мало пользы было бы, если бы мы много останавливались на темах, которые были мастерски разрешены анонимным автором, чья работа электризовала Англию и Германию в прошлом году; в то время как что касается конкретной темы, находящейся под вниманием, мы не можем сделать ничего лучшего, чем рекомендовать научные труды доктора Инмана. Хотя и односторонние и во многих случаях несправедливые по отношению к древним языческим, иудейским религиям, факты, рассматриваемые в «Древнем и языческом христианском символизме», неопровержимы. Мы также не можем согласиться с некоторыми английскими критиками, которые обвиняют его в намерении уничтожить христианство. Если под христианством понимаются внешние религиозные формы поклонения, то он, безусловно, стремится уничтожить его, ибо в его глазах, как и в глазах каждого истинно религиозного человека, изучавшего древние экзотерические веры и их символику, христианство — это чистое язычество, а католицизм с его фетишизмом гораздо хуже и пагубнее индуизма в его самом идолопоклонническом аспекте. Но, осуждая экзотерические формы и разоблачая символы, автор атакует не религию Христа, а искусственную систему теологии. Мы позволим ему проиллюстрировать позицию на его собственном языке и процитируем его предисловие:

«Когда вампиры обнаруживались проницательностью какого-либо наблюдателя, — говорит он, — их, как нам говорят, позорно убивали, вбивая кол в тело; но опыт показывал, что они обладают такой живучестью, что вставали снова и снова, несмотря на повторное пронзание, и в конечном итоге не успокаивались, пока не были полностью сожжены. Подобным же образом возрожденное язычество, которое доминирует над последователями Иисуса из Назарета, вставало снова и снова после того, как было пронзено. Все еще лелеемое многими, оно осуждается немногими. Среди других обвинителей я возвышаю свой голос против язычества, которое так широко существует в церковном христианстве, и сделаю все возможное, чтобы разоблачить этот обман... В истории о вампире, рассказанной в "Талабе" Саути, воскресшее существо принимает форму горячо любимой девы, и герой вынужден убить ее собственной рукой. Он делает это; но, поражая форму любимой, он чувствует уверенность, что убивает лишь демона. Подобным же образом, когда я пытаюсь уничтожить нынешнее язычество, которое приняло обличье христианства, я не нападаю на реальную религию. Немногие обвинили бы рабочего в злонамеренности, который очищает от грязи поверхность благородной статуи. Могут найтись те, кто слишком брезглив, чтобы касаться неприятной темы, но даже они будут радоваться, когда кто-то другой уберет грязь. Такой мусорщик необходим».

Но неужели католики преследуют только язычников и тех, о ком, подобно Августину, они взывают к Божеству: «О, Боже мой! так я желаю, чтобы Твои враги были убиты»? О, нет! их стремления более моисеевы и каиновы, чем это. Именно против своих ближайших родственников по вере, против своих братьев-схизматиков они сейчас интригуют в стенах, которые укрывали кровожадных Борджиа. Личинки детоубийственных, отцеубийственных и братоубийственных Пап доказали, что они являются подходящими советниками для Каинов Кастельфидардо и Ментаны. Теперь очередь славянских христиан, восточных схизматиков — филистимлян Греческой церкви!

Его Святейшество Папа, исчерпав в метафоре самовосхваления каждую точку уподобления между великими библейскими пророками и самим собой, наконец и верно сравнил себя с патриархом Иаковом, «борющимся против своего Бога». Он теперь венчает здание католического благочестия, открыто сочувствуя туркам! Наместник Бога открывает свою непогрешимость, поощряя в истинно христианском духе действия того мусульманского Давида, современного башибузука; и кажется, что ничто не доставило бы Его Святейшеству большего удовольствия, чем быть одаренным последним несколькими тысячами болгарских или сербских «крайних плотей». Верная своей политике быть всем для всех, чтобы продвигать свои собственные интересы, Римская церковь в момент написания этих строк (1876) благосклонно взирает на болгарские и сербские зверства и, вероятно, маневрирует с Турцией против России. Лучше ислам и доселе ненавистный Полумесяц над гробницей христианского бога, чем Греческая церковь, установленная в Константинополе и Иерусалиме в качестве государственной религии. Подобно дряхлому и беззубому экс-тирану в изгнании, Ватикан жаждет любого союза, который обещает, если не восстановление его собственной власти, то по крайней мере ослабление его соперника. Топором, которым когда-то размахивали его инквизиторы, он теперь играет втайне, чувствуя его лезвие, ожидая и надеясь вопреки надежде. В свое время папистская Церковь ложилась со странными партнерами, но никогда прежде не опускалась до деградации, оказывая моральную поддержку тем, кто более 1200 лет плевал ей в лицо, называл ее приверженцев «неверными собаками», отвергал ее учения и отрицал божественность ее Бога!

Пресса даже католической Франции справедливо возмущена этим оскорблением и открыто обвиняет ультрамонтанскую часть Католической церкви и Ватикан в том, что во время нынешней восточной борьбы они встали на сторону магометан против христиан. «Когда министр иностранных дел во французском законодательном органе произнес несколько мягких слов в пользу греческих христиан, он был встречен аплодисментами только либеральных католиков и холодно принят ультрамонтанской партией», — говорит французский корреспондент одной нью-йоркской газеты.

«Это было настолько выражено, что М. Лемуан, известный редактор великого либерального католического журнала "Деба", был вынужден сказать, что Римская церковь чувствует больше симпатии к мусульманину, чем к схизматику, точно так же, как они предпочитают неверного протестанту. "В основе, — говорит этот писатель, — лежит большое сходство между "Силлабусом" и "Кораном", и между двумя главами верующих. Две системы одной природы и объединены на общей почве одной и неизменной теории". В Италии, подобным же образом, король и либеральные католики горячо сочувствуют несчастным христианам, в то время как Папа и ультрамонтанская фракция, как полагают, склоняются к магометанам».

Цивилизованный мир может еще ожидать явления материализованной Девы Марии в стенах Ватикана. Так часто повторявшееся «чудо» Непорочной Посетительницы в средние века недавно было разыграно в Лурде, и почему бы не еще раз, как coup de grâce всем еретикам, схизматикам и неверным? Чудотворная восковая свеча все еще видна в Аррасе, главном городе Артуа; и при каждой новой беде, угрожающей ее любимой Церкви, «Блаженная Леди» является лично и зажигает ее своими собственными прекрасными руками на глазах у всей «биологизированной» паствы. Этот род «чуда», говорит Э. Уорсли, совершенный Римско-католической церковью, «является наиболее верным и никогда не подвергается сомнению никем». Не подвергалась сомнению и частная переписка, которой «Милостивая Леди» удостаивает своих друзей. В архивах Церкви есть два драгоценных послания от нее. Первое претендует быть письмом в ответ на письмо, адресованное ей Игнатием. Она подтверждает все вещи, изученные ее корреспондентом от «ее друга» — имея в виду апостола Иоанна. Она велит ему твердо держаться своих обетов и добавляет в качестве побуждения: «Я и Иоанн придем вместе и нанесем вам визит».

Ничего не было известно об этом бесстыдном мошенничестве, пока письма не были опубликованы в Париже в 1495 году. По любопытному стечению обстоятельств, это произошло в то время, когда начали задаваться угрожающие вопросы о подлинности четвертого Синоптика. Кто мог сомневаться после такого подтверждения из штаб-квартиры! Но кульминация наглости была достигнута в 1534 году, когда было получено еще одно письмо от «Посредницы», которое звучит скорее как отчет лоббиста брату-политику. Оно было написано на превосходной латыни и было найдено в соборе Мессины вместе с образом, на который оно ссылается. Его содержание гласит следующее:

«Мария Дева, Матерь Искупителя мира, Епископу, духовенству и другим верным Мессины, шлет здравие и благословение от себя и сына:

«Поскольку вы были внимательны к установлению поклонения мне; теперь это для того, чтобы дать вам знать, что, делая так, вы нашли великую милость в моих глазах. Я долгое время размышляла с болью о вашем городе, который подвергается большой опасности из-за своей близости к огню Этны, и я часто имела слова об этом с моим сыном, ибо он был раздосадован вами из-за вашего преступного пренебрежения моим поклонением, так что он не заботился ни на грош о моем заступничестве. Теперь, однако, когда вы пришли в себя и счастливо начали поклоняться мне, он даровал мне право стать вашей вечной защитницей; но в то же время я предупреждаю вас следить за тем, что вы делаете, и не давать мне повода раскаиваться в моей доброте к вам. Молитвы и праздники, установленные в мою честь, чрезвычайно радуют меня (vehementer), и если вы будете верно упорствовать в этих вещах, и при условии, что вы будете противостоять изо всех сил еретикам, которые в наши дни распространяются по миру, из-за чего как мое поклонение, так и поклонение других святых, мужского и женского пола, находятся под такой угрозой, вы будете наслаждаться моей вечной защитой.

«В знак этого договора я посылаю вам с Небес образ себя, отлитый небесными руками, и если вы будете держать его в той чести, которой он достоин, это будет для меня доказательством вашего послушания и вашей веры. Прощайте. Датировано на Небесах, во время сидения возле трона моего сына, в месяце декабре, 1534-го года от его воплощения.

«Мария Дева».

Читатель должен понимать, что этот документ не является антикатолической подделкой. Автор, у которого он взят, говорит, что подлинность послания «засвидетельствована самим Епископом, его викарием-генералом, секретарем и шестью канониками соборной церкви Мессины, все из которых подписали это свидетельство своими именами и подтвердили его под присягой».

«И послание, и образ были найдены на главном алтаре, куда они были помещены ангелами с небес».

Церковь должна была достичь последних стадий деградации, когда к такому святотатственному обману, как этот, могло прибегнуть ее духовенство и он был принят с вопросами или без них народом.

Нет! Далека от человека, который чувствует работу бессмертного духа внутри себя, будь такая религия! Никогда не было и никогда не будет истинно философского ума, будь то язычника, иудея или христианина, который не следовал бы тем же путем мысли. Гаутама-Будда отражен в заповедях Христа; Павел и Филон Александрийский — верные эхо Платона; а Аммоний Саккас и Плотин завоевали свою бессмертную славу, объединив учения всех этих великих мастеров истинной философии. «Все испытывайте, хорошего держитесь» должно быть девизом всех братьев на земле. Не так обстоит дело с толкователями Библии. Семя Реформации было посеяно в тот день, когда вторая глава Соборного послания Иакова столкнулась с одиннадцатой главой Послания к Евреям в том же Новом Завете. Тот, кто верит в Павла, не может верить в Иакова, Петра и Иоанна. Павлинисты, чтобы оставаться христианами со своим апостолом, должны противостоять Петру «лицом к лицу»; и если Петр «был достоин порицания» и был неправ, то он не был непогрешим. Как тогда его преемник (?) может хвастаться своей непогрешимостью? Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий дом, разделившийся сам в себе, падет. Множественность господ оказалась столь же фатальной в религиях, как и в политике. То, что проповедовал Павел, проповедовал каждый другой мистический философ. «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства!» — восклицает честный апостол-философ; и добавляет, как будто пророчески вдохновленный: «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом».

То, что неоплатоники не всегда презирались или обвинялись в демонолатрии, подтверждается принятием Римской церковью их собственных обрядов и теургии. Идентичные эвокации и заклинания языческого и иудейского каббалиста теперь повторяются христианским экзорцистом, а теургия Ямвлиха была принята слово в слово. «Столь же различными, как были платоники и павлинианские христиане ранних веков, — пишет профессор А. Уайлдер, — многие из наиболее выдающихся учителей новой веры были глубоко пропитаны философской закваской. Синезий, епископ Кирены, был учеником Гипатии. Святой Антоний повторял теургию Ямвлиха. Логос, или слово Евангелия от Иоанна, было гностической персонификацией. Климент Александрийский, Ориген и другие отцы глубоко пили из источников философии. Аскетическая идея, которая увлекла Церковь, была подобна той, что практиковалась Плотином... на протяжении всего средневековья появлялись люди, которые принимали внутренние доктрины, провозглашенные знаменитым учителем Академии».

Чтобы обосновать наше обвинение в том, что Латинская церковь сначала лишила каббалистов и теургов их магических обрядов и церемоний, прежде чем обрушить анафемы на их преданные головы, мы теперь переведем для читателя фрагменты из форм экзорцизма, используемых каббалистами и христианами. Идентичность фразеологии, возможно, раскроет одну из причин, почему Римская церковь всегда желала держать верующих в неведении относительно значения своих латинских молитв и ритуала. Только те, кто непосредственно заинтересован в обмане, имели возможность сравнить ритуалы Церкви и магов. Лучшие латинисты были до сравнительно недавнего времени либо церковниками, либо зависели от Церкви. Простые люди не могли читать по-латыни, и даже если бы могли, чтение книг по магии было запрещено под страхом анафемы и отлучения. Хитрый прием исповедальни сделал почти невозможным консультацию, даже тайком, с тем, что священники называют гримуаром (дьявольской мазней) или Ритуалом Магии. Чтобы сделать уверенность двойной, Церковь начала уничтожать или скрывать все подобного рода, до чего могла дотянуться.

Следующее переведено из Каббалистического Ритуала и того, что широко известно как Римский Ритуал. Последний был обнародован в 1851 и 1852 годах под санкцией кардинала Энгельберта, архиепископа Мехеленского, и архиепископа Парижского. Говоря о нем, демонолог де Муссо говорит: «Это ритуал Павла V, пересмотренный наиболее ученым из современных Пап, современником Вольтера, Бенедиктом XIV».

Каббалистический. (Иудейский и языческий.)

Экзорцизм Соли.

Священник-маг благословляет Соль и говорит: «Творение Соли, в тебе да пребудет МУДРОСТЬ (Божья); и да сохранит она от всякого тления наши умы и тела. Через Хохмаэль (חכמאל Бог мудрости) и силу Руах Хохмаэль (Дух Святого Духа) да отступят Духи материи (злые духи) перед ней... Аминь».

Римско-католический

Экзорцизм Соли.

Священник-маг благословляет Соль и говорит: «Творение Соли, я изгоняю тебя во имя живого Бога... стань здравием души и тела! Везде, куда ты брошена, да будет изгнан нечистый дух... Аминь».

Экзорцизм Воды (и Пепла).

«Творение Воды, я изгоняю тебя... тремя именами, которые суть Нецах, Ход и Йерод (каббалистическая троица), в начале и в конце, Альфой и Омегой, которые суть в Духе Азот (Святой Дух, или "Вселенская Душа"), я изгоняю и заклинаю тебя... Блуждающий орел, да повелит тебе Господь крыльями быка и его пламенным мечом». (Херувим, помещенный у восточных ворот Эдема.)

Экзорцизм Воды.

«Творение воды, во имя Всемогущего Бога, Отца, Сына и Святого Духа... будь изгнана... Я заклинаю тебя именем Агнца... (маг говорит бык или вол — per alas Tauri) Агнца, который попирал василиска и аспида и который сокрушает под своей ногой льва и дракона».

Экзорцизм Элементального Духа.

«Змей, во имя Тетраграмматона, Господа; Он повелевает тебе, ангелом и львом.

«Ангел тьмы, повинуйся и беги прочь с этой святой (изгнанной) водой. Орел в цепях, повинуйся этому знаку и отступи перед дыханием. Движущийся змей, ползай у моих ног или будь пытаем этим священным огнем, испарись перед этим святым благовонием. Пусть вода вернется к воде (элементальный дух воды); пусть огонь горит, а воздух циркулирует; пусть земля вернется к земле силой Пентаграммы, которая есть Утренняя Звезда, и во имя тетраграмматона, который начертан в центре Креста Света. Аминь».

Изгнание дьявола.

* * * * * «О Господи, пусть тот, кто несет с собой ужас, бежит, сам пораженный ужасом и побежденный. О ты, кто есть Древний Змей... трепещи перед рукой того, кто, победив муки ада (?), devictis gemitibus inferni, вернул души к свету... Чем дольше ты разлагаешься, тем ужаснее будут твои мучения... Тем, кто правит живыми и мертвыми... и кто будет судить век огнем, sæculum per ignem, и т. д. Во имя Отца, Сына и Святого Духа. Аминь».

Нет необходимости дольше испытывать терпение читателя, хотя мы могли бы умножить примеры. Не следует забывать, что мы цитировали последнюю редакцию «Ритуала», 1851–1852 годов. Если бы мы вернулись к предыдущей, мы обнаружили бы гораздо более поразительное тождество не только фразеологии, но и церемониальной формы. Для сравнения мы даже не стали использовать ритуал церемониальной магии христианских каббалистов средневековья, где язык, основанный на вере в божественность Христа, за исключением редких выражений, идентичен католическому ритуалу. Последний, однако, вносит одно улучшение, за оригинальность которого Церкви следует отдать должное. Конечно, ничего столь фантастического нельзя найти в ритуале магии. «Уступи место», — обращается он к «Демону», — «уступи место Иисусу Христу... ты грязный, зловонный и свирепый зверь... ты бунтуешь? Слушай и трепещи, Сатана; враг веры, враг рода человеческого, принесший смерть... корень всякого зла, пособник порока, душа зависти, источник алчности, причина раздора, князь убийства, проклятый Богом; автор инцеста и святотатства, изобретатель всякой непристойности, профессор самых отвратительных действий и Великий Магистр еретиков (!!) (Doctor Hæreticorum!). Что! ... ты все еще стоишь? Смеешь сопротивляться, зная, что Христос, Господь наш, грядет?... Уступи место Иисусу Христу, уступи место Святому Духу, который через Своего благословенного апостола Петра публично поверг тебя в лице Симона Волхва» (te manifeste stravit in Simone mago).

После такого потока брани ни один дьявол, имеющий хоть малейшее чувство собственного достоинства, не смог бы оставаться в такой компании; если только он случайно не окажется итальянским либералом или самим королем Виктором Эммануилом; оба они, благодаря Пию IX, стали невосприимчивы к анафеме.

Действительно, кажется слишком жестоким сразу лишить Рим всех его символов; но справедливость должна быть воздана обобранным иерофантам. Задолго до того, как знак Креста был принят в качестве христианского символа, он использовался как тайный знак узнавания среди неофитов и адептов. Леви говорит: «Знак Креста, принятый христианами, принадлежит не только им. Он каббалистический и представляет собой оппозиции и четвертичное равновесие элементов. Мы видим по оккультному стиху Pater, на который мы обратили внимание в другой работе, что изначально существовало два способа его начертания или, по крайней мере, две очень разные формулы для выражения его смысла — одна, зарезервированная для священников и посвященных; другая, данная неофитам и профанам. Так, например, посвященный, поднося руку ко лбу, говорил: Тебе; затем добавлял: принадлежит; и продолжал, поднося руку к груди: царство; затем к левому плечу: справедливость; к правому плечу: и милосердие. Затем он соединял обе руки, добавляя: через порождающие циклы: “Tibi sunt Malchut, et Geburah et Chassed per Æonas” — знак Креста, абсолютно и великолепно каббалистический, который профанации гностицизма заставили воинствующую и официальную Церковь полностью утратить».

Насколько же фантастично утверждение отца Вентуры о том, что Августин, будучи манихеем, философом, не знавшим и отказывавшимся смириться перед возвышенностью «великого христианского откровения», ничего не знал, ничего не понимал ни о Боге, ни о человеке, ни о вселенной; «...он оставался бедным, маленьким, темным, бесплодным и не написал ничего, не сделал ничего действительно великого или полезного». Но едва он стал христианином, «...как его рассудок и интеллект, просвещенные светильником веры, вознесли его на самые возвышенные высоты философии и теологии». И другое его положение о том, что гений Августина, как следствие, «развился во всем своем величии и поразительном плодородии... его интеллект излучал то огромное великолепие, которое, отражаясь в его бессмертных трудах, ни на мгновение в течение четырнадцати столетий не переставало освещать Церковь и мир!»

Кем бы ни был Августин как манихей, мы оставляем отцу Вентуре возможность это выяснить; но то, что его переход в христианство установил вечную вражду между теологией и наукой, не подлежит сомнению. Хотя он был вынужден признать, что «язычники, возможно, имели нечто божественное и истинное в своих доктринах», он, тем не менее, заявил, что за их суеверия, идолопоклонство и гордыню их «следует ненавидеть и, если они не исправятся, наказывать божественным судом». Это дает ключ к последующей политике христианской Церкви, вплоть до наших дней. Если язычники не желали вступать в Церковь, все божественное в их философии должно было пойти прахом, а божественный гнев Божий должен был обрушиться на их головы. Какой эффект это произвело, лаконично изложено Дрэпером: «Никто не сделал больше, чем этот Отец, чтобы привести науку и религию к антагонизму; именно он главным образом отвратил Библию от ее истинного предназначения — быть руководством к чистоте жизни — и поставил ее в опасное положение арбитра человеческого знания, дерзкой тирании над разумом человека. Как только пример был подан, недостатка в последователях не было; труды греческих философов клеймились как профанные; трансцендентно славные достижения Александрийского Мусея были скрыты от глаз облаком невежества, мистицизма и непонятного жаргона, из которого слишком часто сверкали разрушительные молнии церковной мести».

Августин и Киприан признают, что Гермес и Останес верили в одного истинного бога; первые двое утверждали, так же как и двое язычников, что он невидим и непостижим, за исключением духовного постижения. Более того, мы приглашаем любого разумного человека — при условии, что он не является религиозным фанатиком, — после прочтения фрагментов, выбранных наугад из трудов Гермеса и Августина о Божестве, решить, кто из них дает более философское определение «незримого Отца». У нас есть по крайней мере один известный писатель, который придерживается нашего мнения. Дрэпер называет произведения Августина «рапсодическим разговором» с Богом; «бессвязным сном».

Отец Вентура изображает святого позирующим перед изумленным миром на «самых возвышенных высотах философии». Но здесь снова вмешивается тот же беспристрастный критик, который высказывает следующие замечания об этом колоссе патристической философии: «Неужели именно ради этой нелепой схемы», — спрашивает он, — «этого продукта невежества и дерзости, нужно было отказаться от трудов греческих философов? Было совсем не рано, когда великие критики, появившиеся во времена Реформации, сравнивая труды этих писателей друг с другом, привели их к должному уровню и научили нас смотреть на всех их с презрением».

Обвинять таких людей, как Плотин, Порфирий, Ямвлих, Аполлоний и даже Симон Волхв, в том, что они заключили пакт с Дьяволом, существует ли этот персонаж или нет, настолько абсурдно, что почти не требует опровержения. Если Симон Волхв — самый проблематичный из всех в историческом смысле — когда-либо существовал иначе, чем в разгоряченном воображении Петра и других апостолов, он был явно не хуже любого из своих противников. Разница в религиозных взглядах, какой бы великой она ни была, сама по себе недостаточна, чтобы отправить одного человека на небеса, а другого в ад. Такие немилосердные и безапелляционные доктрины могли преподаваться в средние века; но сейчас уже слишком поздно даже для Церкви выдвигать это традиционное пугало. Исследования начинают предполагать то, что, если когда-либо будет подтверждено, навлечет вечный позор на Церковь апостола Петра, чье самонавязывание в качестве ученика должно рассматриваться как самое неподтвержденное и неподтверждаемое из всех притязаний католического духовенства.

Эрудированный автор «Сверхъестественной религии» усердно пытается доказать, что под Симоном Волхвом мы должны понимать апостола Павла, чьи Послания тайно, а также открыто подвергались клевете со стороны Петра и обвинялись в содержании «dysnoëtic» (труднопостижимого) учения. Апостол язычников был храбрым, откровенным, искренним и очень образованным; Апостол Обрезания — трусливым, осторожным, неискренним и очень невежественным. То, что Павел был частично, по крайней мере, если не полностью, посвящен в теургические мистерии, не вызывает сомнений. Его язык, фразеология, столь характерная для греческих философов, определенные выражения, используемые только посвященными, — все это верные признаки такого предположения. Наше подозрение было подкреплено способной статьей в одном из нью-йоркских периодических изданий под названием «Павел и Платон», в которой автор выдвигает одно замечательное и, для нас, очень ценное наблюдение. В своих Посланиях к Коринфянам он показывает, что Павел изобилует «выражениями, навеянными посвящениями в Сабазий и Элевсин, а также лекциями (греческих) философов. Он (Павел) называет себя idiotes — человеком, неискусным в Слове, но не в гнозисе или философском знании. “Мы говорим мудрость среди совершенных или посвященных”, — пишет он, — “не мудрость мира сего, ни архонтов мира сего, но божественную мудрость в тайне, сокровенную, которую никто из архонтов мира сего не знал”».

Что еще может означать апостол этими недвусмысленными словами, кроме того, что он сам, как принадлежащий к mystæ (посвященным), говорил о вещах, показанных и объясненных только в Мистериях? «Божественная мудрость в тайне, которую никто из архонтов мира сего не знал», очевидно, имеет прямое отношение к basileus (царю) Элевсинского посвящения, который знал. Basileus принадлежал к штату великого иерофанта и был архонтом Афин; и как таковой был одним из главных mystæ, принадлежащих к внутренним Мистериям, доступ к которым получало очень избранное и небольшое число. Магистраты, наблюдавшие за элевсинцами, назывались архонтами.

Еще одно доказательство того, что Павел принадлежал к кругу «Посвященных», заключается в следующем факте. Апостол остриг голову в Кенхреях (где был посвящен Луций Апулей), потому что «имел обет». Назареи — или отделенные — как мы видим в иудейских Писаниях, должны были состригать свои волосы, которые они носили длинными и которых «не касалась бритва» в любое другое время, и приносить их в жертву на алтаре посвящения. А назареи были классом халдейских теургов. Мы покажем далее, что Иисус принадлежал к этому классу.

Павел заявляет: «По данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, я положил основание».

Это выражение, «строитель» (master-builder), использованное только один раз во всей Библии, и именно Павлом, может рассматриваться как целое откровение. В Мистериях третья часть священных обрядов называлась Epopteia, или откровение, принятие в тайны. По существу, это означает ту стадию божественного ясновидения, когда все, относящееся к этой земле, исчезает, земное зрение парализуется, и душа соединяется, свободная и чистая, со своим Духом, или Богом. Но истинное значение слова — «надзирание», от οπτομαι — я вижу себя. На санскрите слово evâpto имеет то же значение, а также «получать». Слово epopteia — составное, от Επι — над, и οπτομαι — смотреть, или надзиратель, инспектор — также используется для обозначения строителя. Титул мастер-масона в масонстве происходит отсюда, в смысле, используемом в Мистериях. Поэтому, когда Павел называет себя «строителем», он использует слово, по преимуществу каббалистическое, теургическое и масонское, и такое, которое не использует ни один другой апостол. Он тем самым объявляет себя адептом, имеющим право посвящать других.

Если мы будем искать в этом направлении, имея перед собой таких верных проводников, как греческие Мистерии и Каббала, будет легко найти тайную причину, почему Павел был так преследуем и ненавидим Петром, Иоанном и Иаковом. Автор Откровения был иудейским каббалистом pur sang (чистой крови), со всей ненавистью, унаследованной им от предков по отношению к Мистериям. Его ревность при жизни Иисуса распространялась даже на Петра; и только после смерти их общего учителя мы видим, как два апостола — первый из которых носил Митру и Петалон иудейских раввинов — так рьяно проповедуют обряд обрезания. В глазах Петра Павел, который унизил его и которого он чувствовал намного превосходящим себя в «греческой учености» и философии, должен был естественно казаться магом, человеком, оскверненным «Гнозисом», «мудростью» греческих Мистерий — отсюда, возможно, «Симон Волхв».

Что касается Петра, библейская критика уже давно показала, что он, вероятно, имел не больше отношения к основанию латинской Церкви в Риме, чем послужил предлогом, так охотно подхваченным хитрым Иринеем, чтобы наделить эту Церковь новым именем апостола — Петра или Кифа, именем, которое позволяло так легко, благодаря простой игре слов, связать его с Petroma, двойным набором каменных табличек, используемых иерофантом при посвящениях во время финальной Мистерии. В этом, возможно, скрыт весь секрет притязаний Ватикана. Как удачно предполагает профессор Уайлдер: «В восточных странах обозначение פתר, Петр (на финикийском и халдейском — толкователь) по-видимому, было титулом этого персонажа (иерофанта)... В этих фактах есть некоторое напоминание об особых обстоятельствах Моисеева Закона... а также о притязании Папы быть преемником Петра, иерофанта или толкователя христианской религии».

Как таковому, мы должны уступить ему в некоторой степени право быть таким толкователем. Латинская Церковь верно сохранила в символах, обрядах, церемониях, архитектуре и даже в самом облачении своего духовенства традицию языческого поклонения — публичных или экзотерических церемоний, добавим мы; иначе ее догматы воплощали бы больше смысла и содержали меньше богохульства против величия Верховного и Невидимого Бога.

Надпись, найденная на гробе царицы Ментухотеп из одиннадцатой династии (2250 г. до н. э.), которая, как теперь доказано, была переписана из семнадцатой главы Книги Мертвых (датируемой не позднее 4500 г. до н. э.), более чем показательна. Этот монументальный текст содержит группу иероглифов, которые при интерпретации читаются так:

PTR. RF. SU. Петер- реф- су.

Барон Бунзен показывает этот священный формуляр, смешанный с целым рядом глосс и различных интерпретаций на памятнике сорокавековой давности. «Это равносильно тому, что запись (истинная интерпретация) была в то время уже неразборчива... Мы просим наших читателей понять, — добавляет он, — что священный текст, гимн, содержащий слова ушедшего духа, существовал в таком состоянии около 4000 лет назад... что был почти непонятен для царских писцов».

То, что он был непонятен для непосвященных среди последних, так же хорошо доказано запутанными и противоречивыми глоссариями, как и то, что это было «мистериальное» слово, известное иерофантам святилищ, и, более того, слово, выбранное Иисусом для обозначения должности, возложенной им на одного из своих апостолов. Это слово, PTR, было частично интерпретировано благодаря другому слову, написанному аналогично в другой группе иероглифов на стеле, причем знак, используемый для него, представлял собой открытый глаз. Бунзен упоминает в качестве другого объяснения PTR — «показывать». «Мне кажется, — замечает он, — что наш PTR — это буквально старое арамейское и еврейское “Patar”, которое встречается в истории Иосифа как специфическое слово для толкования; откуда также Pitrum — термин для толкования текста, сна». В рукописи первого века, сочетании демотического и греческого текстов, и, вероятнее всего, одной из немногих, которые чудесным образом избежали христианского вандализма второго и третьего веков, когда все такие драгоценные рукописи сжигались как магические, мы находим в нескольких местах фразу, которая, возможно, может пролить некоторый свет на этот вопрос. Один из главных героев рукописи, которого постоянно называют «Иудейским Просветителем» или Посвященным, Τελειωτὴς, общается только со своим Patar; последнее написано халдейскими буквами. Однажды это слово соединено с именем Shimeon. Несколько раз «Просветитель», который редко прерывает свое созерцательное уединение, показан живущим в Κρύπτη (пещере) и обучающим толпы жаждущих учеников, стоящих снаружи, не устно, а через этот Patar. Последний получает слова мудрости, прикладывая ухо к круглому отверстию в перегородке, которая скрывает учителя от слушателей, а затем передает их с объяснениями и глоссариями толпе. Это, с небольшим изменением, был метод, использовавшийся Пифагором, который, как мы знаем, никогда не позволял своим неофитам видеть его в течение лет испытания, но наставлял их из-за занавески в своей пещере.

Но является ли «Просветитель» греко-демотической рукописи идентичным Иисусу или нет, остается фактом, что мы находим его выбирающим «мистериальное» имя для того, кто позже представлен католической Церковью как привратник Царства Небесного и толкователь воли Христа. Слово Patar или Peter помещает и учителя, и ученика в круг посвящения и связывает их с «Тайной Доктриной». Великий иерофант древних Мистерий никогда не позволял кандидатам видеть или слышать его лично. Он был Deus-ex-Machina, председательствующим, но невидимым Божеством, изрекающим свою волю и наставления через второе лицо; и 2000 лет спустя мы обнаруживаем, что Далай-ламы Тибета веками следовали той же традиционной программе во время самых важных религиозных мистерий ламаизма. Если Иисус знал тайное значение титула, дарованного им Симону, то он должен был быть посвящен; иначе он не мог бы узнать его; и если он был посвященным либо пифагорейских ессеев, либо халдейских магов, либо египетских жрецов, то доктрина, преподаваемая им, была лишь частью «Тайной Доктрины», преподаваемой языческими иерофантами немногим избранным адептам, допущенным внутрь священных адитов.

Но мы обсудим этот вопрос позже. А пока мы постараемся кратко указать на необычайное сходство — или, скорее, тождество, должны мы сказать — обрядов и церемониального облачения христианского духовенства с таковыми у древних вавилонян, ассирийцев, финикийцев, египтян и других язычников глубокой древности.

Если мы хотим найти модель папской тиары, мы должны искать в анналах древних ассирийских табличек. Мы приглашаем читателя обратить внимание на иллюстрированную работу доктора Инмана «Древний языческий и современный христианский символизм». На шестьдесят четвертой странице он легко узнает головной убор преемника Св. Петра в прическе, которую носили боги или ангелы в древней Ассирии, «где она кажется увенчанной эмблемой мужской троицы» (христианским Крестом). «Мы можем упомянуть мимоходом, — добавляет доктор Инман, — что, как римляне заимствовали митру и тиару у “проклятого потомства Хама”, так они заимствовали епископский посох у авгуров Этрурии, а художественную форму, в которую они облекают своих ангелов, — у художников и гончаров Великой Греции и Центральной Италии».

Хотим ли мы продвинуть наши изыскания дальше и попытаться выяснить то же самое в отношении нимба и тонзуры католического священника и монаха? Мы найдем неоспоримые доказательства того, что они являются солнечными эмблемами. Найт в своем «Старом добром Англии в картинках» дает рисунок Св. Августина, изображающий древнего христианского епископа в облачении, вероятно, идентичном тому, которое носил сам великий «святой». Паллий, или древняя епископская стола, является женским знаком, когда его носит священник во время богослужения. На картине Св. Августина он украшен буддийскими крестами, и по всему своему виду он является представлением египетского Т (тау), слегка принимающего форму буквы Y. «Его нижний конец — это знак мужской триады, — говорит Инман; — правая рука (фигуры) имеет вытянутый указательный палец, как у ассирийских жрецов во время поклонения роще... Когда мужчина надевает паллий во время богослужения, он становится представителем троицы в единстве, arba, или мистической четверки».

«Непорочна наша Госпожа Исида» — такова легенда вокруг гравюры Сераписа и Исиды, описанной Кингом в «Гностиках и их остатках», Ἡ ΚΥΡΙΑ ΙϹΙϹ ΑΓΝΗ «...те самые термины, которые впоследствии применялись к тому персонажу (Деве Марии), который унаследовал ее форму, титулы, символы, обряды и церемонии... Таким образом, ее преданные принесли в новое священство прежние знаки своего профессионального статуса, обязательство безбрачия, тонзуру и стихарь, упустив, к сожалению, частые омовения, предписанные древним вероучением». «“Черные Девы”, столь высоко почитаемые в некоторых французских соборах... оказались, когда их наконец критически исследовали, базальтовыми фигурами Исиды!»

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость