«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Все это есть в истории, и это нельзя легко отрицать. Магия во всех ее аспектах широко и почти открыто практиковалась духовенством до Реформации. И даже тот, кого когда-то называли «отцом Реформации», знаменитый Иоганн Рейхлин, автор «Чудесного слова» и друг Пико делла Мирандолы, учитель и наставник Эразма, Лютера и Меланхтона, был каббалистом и оккультистом.

Древний Sortilegium, или гадание с помощью Sortes, или жребиев — искусство и практика, ныне порицаемые духовенством как мерзость, обозначенные Статутом 10 Якова как фелония, а Статутом 12 Карла II исключенные из общих помилований на основании того, что это колдовство, — широко практиковались духовенством и монахами. Более того, это было санкционировано самим святым Августином, который «не одобряет этот метод познания будущего, при условии, что он не используется для мирских целей». Более того, он признается, что практиковал его сам.

Да; но духовенство называло это Sortes Sanctorum, когда практиковали они сами; в то время как Sortes Praenestinae, сменившиеся Sortes Homericae и Sortes Virgilianae, были отвратительным язычеством, поклонением Дьяволу, когда использовались кем-либо другим.

Григорий Турский сообщает нам, что когда духовенство прибегало к Sortes, их обычаем было класть Библию на алтарь и молить Господа, чтобы Он открыл Свою волю и явил им будущее в одном из стихов книги. Гвиберт Ножанский пишет, что в его дни (около XII века) обычаем при посвящении епископов было консультироваться с Sortes Sanctorum, чтобы таким образом узнать успех и судьбу епископства. С другой стороны, нам говорят, что Sortes Sanctorum были осуждены Агдским собором в 506 году. В этом случае мы снова вынуждены спросить: в каком случае непогрешимость Церкви дала сбой? Было ли это тогда, когда она запретила то, что практиковалось ее величайшим святым и покровителем Августином, или в XII веке, когда это открыто и с санкции той же Церкви практиковалось духовенством для нужд выборов епископов? Или мы все еще должны верить, что в обоих этих противоречивых случаях Ватикан был вдохновлен прямым «духом Божьим»?

Если кто-то сомневается, что Григорий Турский одобрял практику, которая преобладает по сей день, более или менее, даже среди строгих протестантов, пусть прочитают это: «Лендаст, граф Турский, который хотел погубить меня с королевой Фредегондой, прибыв в Тур, полный злых замыслов против меня, я удалился в свою молельню в глубокой тревоге, где взял Псалтирь... Сердце мое ожило во мне, когда я остановил свой взгляд на этом стихе семьдесят седьмого псалма: «Он вел их уверенно, в то время как море поглотило их врагов». Соответственно, граф не сказал ни слова в мой адрес; и покинув Тур в тот же день, лодка, в которой он был, затонула во время шторма, но его умение плавать спасло его».

Святой епископ просто признается здесь в том, что практиковал немного колдовства. Каждый месмерист знает силу воли во время интенсивного желания, направленного на какой-либо конкретный предмет. Вследствие «совпадений» или иначе, открытый стих подсказал его уму месть через утопление. Проведя остаток дня в «глубокой тревоге» и будучи одержимым этой всепоглощающей мыслью, святой — возможно, бессознательно — упражняет свою волю в отношении предмета; и таким образом, воображая в несчастном случае руку Божью, он просто становится колдуном, упражняющим свою магнитную волю, которая реагирует на человека, вызывающего страх; и граф едва спасается с жизнью. Если бы несчастный случай был предопределен Богом, преступник утонул бы; ибо простая ванна не могла изменить его злонамеренное решение против святого Григория, если бы он был очень решительно настроен на это.

Более того, мы находим анафемы, провозглашенные против этой лотереи судьбы на соборе в Варре, который запрещает «всем священнослужителям под страхом отлучения совершать этот вид гадания или заглядывать в будущее, заглядывая в любую книгу или писание вообще». Тот же запрет провозглашается на соборах в Агде в 506 году, в Орлеане в 511 году, в Осере в 595 году и, наконец, на соборе в Эйнхэме в 1110 году; последний осуждает «колдунов, ведьм, прорицателей, тех, кто вызывал смерть магическими операциями, и тех, кто практиковал гадание по жребиям святой книги»; и жалоба объединенного духовенства на де Гарланда, их епископа в Орлеане, адресованная Папе Александру III, заканчивается таким образом: «Пусть ваши апостольские руки наберутся силы, чтобы обнажить беззаконие этого человека, чтобы проклятие, предсказанное в день его посвящения, могло настичь его; ибо евангелия были открыты на алтаре согласно обычаю, и первыми словами были: и юноша, оставив свое полотняное покрывало, бежал от них нагой».

Почему же тогда жарить на костре светских магов и тех, кто консультируется с книгами, и канонизировать священнослужителей? Просто потому, что средневековые, как и современные феномены, проявляющиеся через мирян, будь то произведенные посредством оккультных знаний или происходящие независимо, опрокидывают претензии как католической, так и протестантской церквей на божественные чудеса. Перед лицом повторяющихся и неопровержимых доказательств для первых стало невозможным успешно поддерживать утверждение, что кажущиеся чудесными проявления «добрых ангелов» и прямое вмешательство Бога могут быть произведены исключительно ее избранными служителями и святыми. Протестанты также не могли на том же основании утверждать, что чудеса закончились с апостольскими веками. Ибо, будь они той же природы или нет, современные феномены претендовали на близкое родство с библейскими. Магнетизеры и целители нашего века вступили в прямую и открытую конкуренцию с апостолами. Зуав Иаков из Франции превзошел пророка Илию в возвращении к жизни людей, которые казались мертвыми; а Алексис, сомнамбула, упомянутый г-ном Уоллесом в его труде, своей ясностью приводил в замешательство апостолов, пророков и сивилл древности. Со времени сожжения последней ведьмы великая Революция во Франции, так тщательно подготовленная лигой тайных обществ и их искусными эмиссарами, пронеслась по Европе и пробудила ужас в лоне духовенства. Она, подобно разрушительному урагану, смела на своем пути тех лучших союзников Церкви — римско-католическую аристократию. Теперь был заложен прочный фундамент для права на индивидуальное мнение. Мир был освобожден от церковной тирании путем открытия беспрепятственного пути Наполеону Великому, который нанес смертельный удар Инквизиции. Эта великая бойня христианской Церкви — где она резала во имя Агнца всех овец, произвольно объявленных паршивыми, — лежала в руинах, и она оказалась предоставленной самой себе и своим ресурсам.

Пока феномены появлялись лишь спорадически, она всегда чувствовала себя достаточно сильной, чтобы подавить последствия. Суеверие и вера в Дьявола были сильны, как никогда, и Наука еще не осмелилась публично измерить свои силы с силами сверхъестественной Религии. Тем временем враг медленно, но верно завоевывал позиции. Внезапно все это прорвалось с неожиданной силой. «Чудеса» начали появляться при полном дневном свете и перешли из своего мистического уединения в область естественного закона, где рука Науки была готова сорвать с них священническую маску. Все же некоторое время Церковь удерживала свои позиции и с мощной помощью суеверного страха сдерживала прогресс вторгающейся силы. Но когда один за другим появились месмеристы и сомнамбулы, воспроизводящие физические и ментальные феномены экстаза, доселе считавшиеся особым даром святых; когда страсть к вертящимся столам достигла во Франции и других местах своего апогея; когда психография — якобы спиритическая — из простого любопытства развилась и переросла в неугасающий интерес, а затем перешла в религиозный мистицизм; когда эхо, вызванное первыми стуками в Рочестере, пересекая океаны, распространялось, пока не отозвалось почти из каждого уголка мира — тогда, и только тогда, Латинская Церковь полностью пробудилась к осознанию опасности. Чудо за чудом, как сообщалось, происходили в спиритических кружках и лекционных залах месмеристов; больных исцеляли, слепые начинали видеть, хромые ходить, глухие слышать. Дж. Р. Ньютон в Америке и Дю Поте во Франции исцеляли толпы без малейших претензий на божественное вмешательство. Великое открытие Месмера, которое открывает серьезному исследователю механизм природы, овладело, словно магической силой, органическими и неорганическими телами.

Но это было не самое худшее. Более страшное бедствие для Церкви произошло в эвокации из высших и низших миров множества «духов», чье частное поведение и разговоры прямо опровергали самые заветные и прибыльные догматы Церкви. Эти «духи» претендовали на то, чтобы быть идентичными сущностями в развоплощенном состоянии отцов, матерей, сыновей и дочерей, друзей и знакомых людей, наблюдающих странные феномены. Дьявол, казалось, не имел объективного существования, и это ударило в самое основание, на котором покоился престол святого Петра. Ни один дух, кроме насмешливых манекенов Планшетки, не признался бы в самой отдаленной связи с Сатанинским величеством или не приписал бы ему управление хотя бы дюймом территории. Духовенство чувствовало, что их престиж слабеет с каждым днем, когда они видели, как люди с нетерпением стряхивают при дневном свете истины темные покровы, которыми им завязывали глаза на протяжении стольких веков. И наконец, удача, которая ранее была на их стороне в долгой войне между теологией и наукой, переметнулась к их противнику. Помощь последней в изучении оккультной стороны природы была поистине драгоценной и своевременной, и наука невольно расширила некогда узкую тропу феноменов в широкую магистраль. Если бы этот конфликт не достиг кульминации в самый нужный момент, мы могли бы увидеть воспроизведенными в миниатюре позорные сцены эпизодов салемского колдовства и луденских монахинь. Как бы то ни было, духовенство было загнано в угол.

Но если наука непреднамеренно помогла прогрессу оккультных феноменов, то последние взаимно помогли самой науке. До тех пор, пока заново перевоплощенная философия смело не заявила о своем месте в мире, было лишь немного ученых, которые взялись за трудную задачу изучения сравнительной теологии. Эта наука занимает область, в которую до сих пор проникали немногие исследователи. Необходимость, которую она предполагала, — быть хорошо знакомым с мертвыми языками, — неизбежно ограничивала число студентов. Кроме того, в ней было меньше популярной потребности, пока люди не могли заменить христианскую ортодоксию чем-то более осязаемым. Один из самых неоспоримых фактов психологии заключается в том, что обычный человек может так же мало существовать вне религиозного элемента какого-либо рода, как рыба вне воды. Голос истины, «голос сильнее голоса самого могучего грома», говорит внутреннему человеку в девятнадцатом веке христианской эры, как он говорил в соответствующем веке до н.э. Это бесполезная и невыгодная задача — предлагать человечеству выбор между будущей жизнью и аннигиляцией. Единственный шанс, который остается для тех друзей человеческого прогресса, кто стремится установить на благо человечества веру, отныне полностью лишенную суеверий и догматических оков, — это обратиться к ним словами Иисуса Навина: «Изберите себе ныне, кому служить; богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых вы живете».

«Наука о религии, — писал Макс Мюллер в 1860 году, — только начинает... За последние пятьдесят лет аутентичные документы самых важных религий в мире были восстановлены самым неожиданным и почти чудесным образом. У нас сейчас перед глазами канонические книги буддизма; Зенд-Авеста Зороастра больше не является запечатанной книгой; а гимны Риг-Веды раскрыли состояние религий, предшествующее первым началам той мифологии, которая в Гомере и Гесиоде предстает перед нами как разрушающаяся руина».

В своем ненасытном желании расширить господство слепой веры ранние архитекторы христианской теологии были вынуждены скрывать, насколько это было возможно, истинные источники оной. С этой целью они, как говорят, сожгли или иным образом уничтожили все оригинальные рукописи по Каббале, магии и оккультным наукам, до которых могли дотянуться. Они невежественно полагали, что самые опасные сочинения этого класса погибли вместе с последним гностиком; но однажды они могут обнаружить свою ошибку. Другие аутентичные и столь же важные документы, возможно, вновь появятся «самым неожиданным и почти чудесным образом».

В различных частях Востока — например, на горе Афон и в Нитрийской пустыне — среди определенных монахов и ученых раввинов в Палестине, которые проводят свою жизнь в комментировании Талмуда, бытуют странные предания. Они говорят, что не все свитки и рукописи, которые, как сообщается в истории, были сожжены Цезарем, христианской толпой в 389 году и арабским генералом Амру, погибли, как принято считать; и история, которую они рассказывают, такова: во время борьбы за трон в 51 году до н.э. между Клеопатрой и ее братом Дионисием Птолемеем, Брухион, содержавший более семисот тысяч свитков, все переплетенные в дерево и огнеупорный пергамент, находился на ремонте, и большая часть оригинальных рукописей, считавшихся наиболее ценными и не имевших дубликатов, была спрятана в доме одного из библиотекарей. Поскольку пожар, поглотивший остальное, был лишь результатом случайности, никаких мер предосторожности в то время принято не было. Но они добавляют, что прошло несколько часов между сожжением флота, подожженного по приказу Цезаря, и моментом, когда первые здания, расположенные у гавани, в свою очередь загорелись; и что все библиотекари, при помощи нескольких сотен рабов, приписанных к музею, успели спасти самые ценные свитки. Настолько совершенной и прочной была ткань пергамента, что, хотя в некоторых свитках внутренние страницы и деревянный переплет превратились в пепел, у других пергаментный переплет остался нетронутым огнем. Эти подробности были записаны на греческом, латинском и халдео-сирийском диалекте ученым юношей по имени Теодас, одним из писцов, работавших в музее. Одна из этих рукописей, как утверждается, сохранилась до сих пор в греческом монастыре; и человек, который рассказал нам это предание, видел ее сам. Он сказал, что многие другие увидят ее и узнают, где искать важные документы, когда исполнится определенное пророчество; добавив, что большинство этих трудов можно найти в Татарии и Индии. Монах показал нам копию оригинала, которую, конечно, мы могли читать лишь с трудом, так как претендуем на малую эрудицию в вопросе мертвых языков. Но мы были настолько поражены ярким и живописным переводом святого отца, что прекрасно помним некоторые любопытные параграфы, которые звучат, насколько мы можем их припомнить, следующим образом: «Когда Королева Солнца (Клеопатра) была возвращена в полуразрушенный город после того, как огонь пожрал Славу Мира; и когда она увидела горы книг — или свитков, — покрывающих полусгоревшие ступени эстрады; и когда она поняла, что внутренность исчезла и остались только неразрушимые обложки, она заплакала от ярости и бешенства и прокляла скупость своих отцов, которые пожалели средств на настоящий пергам как для внутренности, так и для внешней стороны драгоценных свитков». Далее наш автор, Теодас, позволяет себе шутку за счет королевы, поверившей, что почти вся библиотека сгорела; когда, на самом деле, сотни и тысячи отборных книг были благополучно спрятаны в его собственном доме и домах других писцов, библиотекарей, студентов и философов.

Более того, различные весьма ученые копты, разбросанные по всему Востоку в Малой Азии, Египте и Палестине, не верят в полное уничтожение последующих библиотек. Например, они говорят, что из библиотеки Аттала III Пергамского, подаренной Антонием Клеопатре, не было уничтожено ни одного тома. В то время, согласно их утверждениям, с того момента, как христиане начали обретать власть в Александрии — около конца IV века — и Анатолий, епископ Лаодикийский, начал оскорблять национальных богов, языческие философы и ученые теурги приняли эффективные меры для сохранения хранилищ своих священных знаний. Феофил, епископ, оставивший после себя репутацию самого подлого и корыстного негодяя, был обвинен неким Антонином, знаменитым теургом и выдающимся ученым оккультных наук Александрии, в подкупе рабов Серапеума с целью кражи книг, которые он продавал иностранцам за большие деньги. История рассказывает нам, как Феофил одержал верх над философами в 389 году н.э.; и как его преемник и племянник, не менее печально известный Кирилл, зарезал Ипатию. Суда дает нам некоторые подробности об Антонине, которого он называет Антонием, и его красноречивом друге Олимпе, защитнике Серапеума. Но история далека от полноты в жалких остатках книг, которые, пройдя через столько веков, достигли нашего ученого века; она не дает фактов, относящихся к первым пяти векам христианства, которые сохранены в многочисленных преданиях, бытующих на Востоке. Как бы недостоверно они ни казались, в куче мякины, несомненно, есть много хорошего зерна. То, что эти предания не чаще сообщаются европейцам, неудивительно, если учесть, как склонны наши путешественники настраивать против себя местных жителей своим скептическим поведением и, временами, догматической нетерпимостью. Когда исключительные люди, как некоторые археологи, знавшие, как завоевать доверие и даже дружбу определенных арабов, удостаиваются чести получить драгоценные документы, это объявляется просто «совпадением». И все же существуют широко распространенные предания о существовании определенных подземных и огромных галерей в окрестностях Ишмонии — «окаменевшего города», в которых хранятся бесчисленные рукописи и свитки. Ни за какие деньги арабы не приблизятся к нему. Ночью, говорят они, из расщелин пустынных руин, глубоко погруженных в безводные пески пустыни, струятся лучи света, переносимого взад и вперед по галереям не человеческими руками. Африты изучают литературу допотопных веков, согласно их верованию, а Джинны узнают из магических свитков урок следующего дня.

Британская энциклопедия в своей статье об Александрии говорит: «Когда храм Сераписа был разрушен... ценная библиотека была разграблена или уничтожена; и двадцать лет спустя пустые полки вызывали сожаление... и т.д.». Но она не указывает на дальнейшую судьбу разграбленных книг.

В соперничестве с яростными почитателями Марии IV века современные церковные гонители либерализма и «ереси» охотно заперли бы всех еретиков и их книги в каком-нибудь современном Серапеуме и сожгли бы их живьем. Причина этой ненависти естественна. Современные исследования как никогда обнажили секрет. «Разве поклонение святым и ангелам сейчас, — говорил епископ Ньютон много лет назад, — не является во всех отношениях тем же самым, чем было поклонение демонам в прежние времена? Имя только другое, вещь идентична... те же самые храмы, те же самые изображения, которые когда-то были посвящены Юпитеру и другим демонам, теперь посвящены Деве Марии и другим святым... все язычество обращено и применено к папизму».

Почему бы не быть беспристрастным и не добавить, что «большая часть его была принята и протестантскими религиями»?

Само апостольское обозначение «Петр» происходит из Мистерий. Иерофант или верховный понтифик носил халдейский титул פתר, peter, или толкователь. Имена Птах, Петер, резиденция Валаама, Патара и Патрас, названия городов-оракулов, pateres или pateras и, возможно, Будда, — все происходят из одного корня. Иисус говорит: «На сем petra Я создам Церковь Мою, и врата, или правители Аида, не одолеют ее»; подразумевая под petra храм-скалу, а метафорически — христианские Мистерии; противниками которых были старые боги мистерий подземного мира, которым поклонялись в обрядах Исиды, Адониса, Атиса, Сабазия, Диониса и Элевсиний. Никакой апостол Петр никогда не был в Риме; но Папа, захватив скипетр Pontifex Maximus, ключи Януса и Кибелы и украсив свою христианскую голову шапкой Magna Mater, скопированной с тиары Брахматмы, Верховного Понтифика Посвященных древней Индии, стал преемником языческого первосвященника, настоящего Петра-Ромы, или Petroma.

Римско-католическая Церковь имеет двух гораздо более могущественных врагов, чем «еретики» и «неверные»; и это — Сравнительная мифология и Филология. Когда такие выдающиеся богословы, как преподобный Джеймс Фримен Кларк, так стараются доказать своим читателям, что «Критическая теология со времен Оригена и Иеронима... и Полемическая теология в течение пятнадцати веков не состояли в принятии на веру мнений других людей», а показали, напротив, много «острого и всестороннего рассуждения», мы можем лишь сожалеть, что столько эрудиции было потрачено впустую на попытки доказать то, что беспристрастный обзор истории теологии опрокидывает на каждом шагу. В этих «полемиках» и критическом подходе к доктринам Церкви можно, конечно, найти сколько угодно «острого рассуждения», но гораздо больше еще более острой софистики.

Недавно масса накопленных доказательств была усилена до такой степени, что почти не оставляет места для дальнейших споров. Заключительное мнение предоставляется слишком многими учеными, чтобы сомневаться в том факте, что Индия была Alma-Mater не только цивилизации, искусств и наук, но и всех великих религий древности; включая иудаизм, а следовательно, и христианство. Гердер помещает колыбель человечества в Индию и показывает Моисея как искусного и относительно современного составителя древних брахманических традиций: «Река, которая огибает страну (Индию), — это священный Ганг, который вся Азия считает райской рекой. Там также находится библейский Гихон, который есть не что иное, как Инд. Арабы называют его так по сей день, и названия стран, орошаемых им, до сих пор существуют среди индусов». Жаколио утверждает, что перевел каждую древнюю рукопись на пальмовых листьях, которую ему посчастливилось увидеть с разрешения брахманов пагод. В одном из его переводов мы нашли отрывки, которые раскрывают нам несомненное происхождение ключей святого Петра и объясняют последующее принятие символа их Святейшествами, Папами Римскими.

Он показывает нам, на свидетельстве Agrouchada Parikshai, которую он свободно переводит как «Книга Духов» (Питри), что за столетия до нашей эры посвященные храма выбирали Высший Совет, возглавляемый Брахм-атмой или верховным главой всех этих Посвященных. Что этот понтификат, который мог осуществляться только брахманом, достигшим возраста восьмидесяти лет; что Брахм-атма был единственным хранителем мистической формулы, резюме каждой науки, содержащейся в трех таинственных буквах,

A U M

которые означают созидание, сохранение и трансформацию. Только он мог разъяснить ее значение в присутствии посвященных третьей и высшей степени. Всякий из этих посвященных, кто открывал профану хотя бы одну из истин, даже самую малую из тайн, доверенных его попечению, предавался смерти. Тот, кто получал доверие, должен был разделить его участь.

«Наконец, чтобы увенчать эту искусную систему, — говорит Жаколио, — существовало слово, еще более превосходящее таинственный монослог — A U M, и которое делало того, кто овладевал его ключом, почти равным самому Брахме. Брахм-атма один обладал этим ключом и передавал его в запечатанном ларце своему преемнику.

«Это неизвестное слово, которое никакая человеческая сила не могла бы даже сегодня, когда брахманическая власть была раздавлена монгольскими и европейскими вторжениями, сегодня, когда каждая пагода имеет своего Брахм-атму, заставить раскрыть, было выгравировано в золотом треугольнике и сохранялось в святилище храма Асгартхи, чей Брахм-атма один держал ключи. Он также носил на своей тиаре два скрещенных ключа, поддерживаемых двумя коленопреклоненными брахманами, символ драгоценного вклада, хранителем которого он был... Это слово и этот треугольник были выгравированы на пластине кольца, которое этот религиозный глава носил как один из знаков своего достоинства; оно также было обрамлено в золотое солнце на алтаре, где каждое утро Верховный Понтифик приносил жертву сарвамеда, или жертву всем силам природы».

Достаточно ли это ясно? И будут ли католики по-прежнему утверждать, что это брахманы 4000 лет назад скопировали ритуал, символы и одеяния римских понтификов? Мы бы ничуть не удивились.

Не уходя очень далеко в древность для сравнений, если мы остановимся только на IV и V веках нашей эры и противопоставим так называемое «язычество» третьей неоплатонической эклектической школы растущему христианству, результат может оказаться не в пользу последнего. Даже в тот ранний период, когда новая религия едва наметила свои противоречивые догматы; когда поборники кровожадного Кирилла сами не знали, должна ли Мария стать «Матерью Божьей» или числиться «демоном» в компании с Исидой; когда память о кротком и смиренном Иисусе все еще любовно теплилась в каждом христианском сердце, а его слова милосердия и благотворительности все еще вибрировали в воздухе, даже тогда христиане превосходили язычников во всякого рода свирепости и религиозной нетерпимости.

И если мы заглянем еще дальше назад и поищем примеры истинного Христизма в века, когда буддизм едва вытеснил брахманизм в Индии, а имя Иисуса должно было быть произнесено только три столетия спустя, что мы найдем? Кто из святых столпов Церкви когда-либо возвысился до уровня религиозной терпимости и благородной простоты характера некоторых язычников? Сравните, например, индуса Ашоку, который жил в 300 г. до н.э., и карфагенянина святого Августина, который процветал через три столетия после Христа. Согласно Максу Мюллеру, вот что найдено выгравированным на скалах Гирнара, Дхаули и Капурдигири:

«Пиядаси, царь, возлюбленный богами, желает, чтобы аскеты всех вероисповеданий могли пребывать во всех местах. Все эти аскеты одинаково исповедуют заповедь, которую люди должны осуществлять над собой, и чистоту души. Но люди имеют разные мнения и разные склонности».

А вот что писал Августин после своего крещения: «Дивная глубина слов Твоих! поверхность которых, смотри! перед нами, приглашающая малых сих; однако они — дивная глубина, о Боже мой, дивная глубина! Страшно смотреть в нее; да... страх чести и трепет любви. Врагов Твоих [читай: язычников] ее я ненавижу яростно; о, если бы Ты поразил их мечом Твоим обоюдоострым, чтобы они более не были врагами ей; ибо так я люблю, чтобы они были поражены».

Чудесный дух христианства; и это от манихея, обращенного в религию Того, Кто даже на кресте молился за своих врагов!

Кем были враги «Господа», согласно христианам, нетрудно догадаться; немногие внутри августиновского лона были Его новыми детьми и любимцами, которые вытеснили в Его привязанностях сынов Израиля, Его «избранный народ». Остальная часть человечества была Его естественными врагами. Кишащие толпы язычников были подходящей пищей для пламени ада; горстка внутри церковного общения — «наследники спасения».

Но если такая проскрипционная политика была справедливой, а ее осуществление было «приятным благоуханием» в ноздрях «Господа», почему бы не презирать также языческие обряды и философию? Почему черпать так глубоко из колодцев мудрости, вырытых и наполненных до краев теми же язычниками? Или отцы, в своем желании подражать избранному народу, чьи изношенные башмаки они пытались примерить на свои ноги, замышляли повторение сцены ограбления Исхода? Собирались ли они, бежав от язычества, как евреи из Египта, унести ценности его религиозных аллегорий, как «избранные» унесли золотые и серебряные украшения?

Действительно кажется, что события первых веков христианства были лишь отражением образов, брошенных на зеркало будущего во времена Исхода. В бурные дни Иринея платоновская философия с ее мистическим погружением в Божество была в конце концов не так уж противна новому учению, чтобы помешать христианам пользоваться ее абстрактной метафизикой всеми способами и средствами. Союзничая с аскетическими терапевтами — предками и моделями христианских монахов и отшельников, — именно в Александрии, напомним, они заложили первые основы чисто платоновского тринитарного догмата. Позже это стало платоно-филоновским учением, таким, каким мы находим его сейчас. Платон рассматривал божественную природу под тройной модификацией Первопричины, разума или Логоса и души или духа вселенной. «Три архаических или первоначальных принципа, — говорит Гиббон, — были представлены в платоновской системе как три бога, соединенные друг с другом таинственным и невыразимым порождением». Смешивая эту трансцендентальную идею с более ипостасной фигурой Логоса Филона, чье учение было учением древнейшей Каббалы и который рассматривал Царя Мессию как Метатрона, или «ангела Господня», Легата, сошедшего во плоти, но не самого Ветхого Днями, — христиане облекли в это мифическое представление Посредника для падшего рода Адамова Иисуса, сына Марии. Под этим неожиданным облачением его личность была почти потеряна. В современном Иисусе христианской Церкви мы находим идеал воображения Иринея, а не адепта ессеев, безвестного реформатора из Галилеи. Мы видим его под обезображенной платоно-филоновской маской, а не таким, каким его слышали ученики на горе.

Итак, до сих пор языческая философия помогала им в построении главного догмата. Но когда теурги третьей неоплатонической школы, лишенные своих древних Мистерий, стремились смешать учения Платона с учениями Аристотеля и, объединив две философии, добавили к своей теософии первобытные доктрины Восточной Каббалы, тогда христиане из соперников превратились в гонителей. Как только метафизические аллегории Платона были подготовлены к обсуждению на публике в форме греческой диалектики, вся сложная система христианской троицы была бы распутана, а божественный престиж полностью подорван. Эклектическая школа, изменив порядок, приняла индуктивный метод; и этот метод стал ее погребальным звоном. Из всего на свете логика и разумные объяснения были наиболее ненавистны новой религии тайны; ибо они угрожали обнажить всю основу тринитарной концепции; оповестить толпу об учении об эманациях и тем самым разрушить единство целого. Этого нельзя было допустить, и это не было допущено. История записывает «христоподобные» средства, к которым прибегали.

Универсальное учение об эманациях, принятое с незапамятных времен величайшими школами, которые учили каббалистических, александрийских и восточных философов, дает ключ к той панике среди христианских отцов. Тот дух иезуитства и клерикальной хитрости, который побудил Паркхерста много веков спустя подавить в своем «Еврейском лексиконе» истинное значение первого слова Бытия, зародился в те дни войны против угасающей неоплатонической и эклектической школы. Отцы решили извратить значение слова «daimon», и они боялись больше всего того, чтобы эзотерическое и истинное значение слова Rasit было открыто толпам; ибо если бы однажды истинный смысл этого предложения, как и еврейского слова asdt (переведенного в Септуагинте как «ангелы», хотя оно означает «эманации»), был понят правильно, тайна христианской троицы рухнула бы, увлекая в своем падении новую религию в ту же кучу руин, что и древние Мистерии. Это истинная причина, почему диалектики, как и сам Аристотель, «любопытный философ», были всегда ненавистны христианской теологии. Даже Лютер, работая над реформой, чувствуя, что почва под ногами ненадежна, несмотря на то, что догматы были сведены им к простейшему выражению, дал полную волю своему страху и ненависти к Аристотелю. Количество оскорблений, которые он обрушил на память великого логика, может быть равно — но никогда не превзойдено — анафемам и инвективам Папы против либералов итальянского правительства. Собранные вместе, они могли бы легко заполнить копию новой энциклопедии моделями монашеских диатриб.

Разумеется, христианское духовенство никогда не сможет примириться с доктриной, основанной на применении строгой логики к дискурсивному мышлению. Число тех, кто по этой причине отказался от теологии, никогда не предавалось огласке. Они задавали вопросы, и им запрещали их задавать; отсюда — отчуждение, отвращение и зачастую отчаянное погружение в бездну атеизма. Орфические воззрения на эфир как на главный посредник между Богом и сотворенной материей также были осуждены. Орфический Эфир слишком живо напоминал Архея, Душу Мира, а последняя в своем метафизическом смысле была тесно связана с эманациями, являясь первым проявлением — Сефирой, или Божественным Светом. И когда же этого последнего могли бояться больше, чем в тот критический момент?

Ориген, Климент Александрийский, Халкидий, Мефодий и Маймонид, опираясь на авторитет Иерусалимского Таргума — ортодоксального и величайшего авторитета иудеев, — утверждали, что первые два слова в книге Бытия — Б-РАСИТ — означают Мудрость, или Принцип. И что идея о том, что эти слова означают «в начале», никогда не разделялась никем, кроме профанов, которым не позволялось проникать глубже в эзотерический смысл этого предложения. Бозобр, а вслед за ним Годфри Хиггинс, доказали этот факт. «Все вещи, — говорит Каббала, — происходят от одного великого Принципа, и этот принцип есть неведомый и невидимый Бог. От Него непосредственно исходит субстанциальная сила, которая есть образ Божий и источник всех последующих эманаций. Этот второй принцип излучает, посредством энергии (или воли и силы) эманации, другие природы, которые более или менее совершенны в зависимости от их различной степени удаленности, в шкале эманации, от Первоисточника бытия, и которые составляют различные миры, или порядки существ, все объединенные с вечной силой, из которой они происходят. Материя есть не что иное, как наиболее отдаленный эффект эманативной энергии Божества. Материальный мир получает свою форму от непосредственного воздействия сил, стоящих далеко под Первоисточником Бытия [49]... Бозобр [50] заставляет святого Августина, манихея, говорить так: “И если под Расит мы понимаем активный Принцип творения, а не его начало, то в таком случае мы ясно увидим, что Моисей никогда не имел в виду сказать, что небо и земля были первыми творениями Бога. Он лишь сказал, что Бог сотворил небо и землю через Принцип, который есть Его Сын. Он указывает не на время, а на непосредственного автора творения”». Ангелы, согласно Августину, были сотворены до тверди, а согласно эзотерической интерпретации, небо и земля были сотворены после этого, эволюционировав из второго Принципа, или Логоса — творческого Божества. «Слово принцип, — говорит Бозобр, — не означает, что небо и земля были сотворены раньше всего остального, ибо, во-первых, ангелы были сотворены до этого; но что Бог совершил все через Свою Мудрость, которая есть Его Verbum и которую христианская Библия назвала Началом», тем самым приняв экзотерическое значение слова, оставленное для толп. Каббала — как восточная, так и иудейская — показывает, что ряд эманаций (иудейские Сефироты) произошел из Первого Принципа, главным из которых была Мудрость. Эта Мудрость есть Логос Филона и Михаил, глава гностических Эонов; это Ормузд персов; Минерва, богиня мудрости греков, вышедшая из головы Юпитера; и второе Лицо христианской Троицы. Ранним Отцам Церкви не пришлось особо напрягать свое воображение; они нашли готовую доктрину, которая существовала в каждой теогонии за тысячи лет до христианской эры. Их троица — это лишь триада Сефирот, первые три каббалистические «света», о которых Моисей Нахманид говорит, что «они никогда никем не были увидены; в них нет никакого изъяна и никакого разъединения». Первое вечное число — это Отец, или халдейский первобытный, невидимый и непостижимый хаос, из которого произошел Интеллектуальный [принцип]. Египетский Птах, или «Принцип Света — не сам свет, и Принцип Жизни, хотя сам он не есть жизнь». Мудрость, посредством которой Отец сотворил небеса, есть Сын, или каббалистический андрогинный Адам Кадмон. Сын есть одновременно мужской Ра, или Свет Мудрости, Благоразумие или Разум, Сефира, женская часть Его Самого; в то время как из этого двойственного существа происходит третья эманация, Бина, или Рассудок, второй Разум — Святой Дух христиан. Поэтому, строго говоря, существует Тетрактис, или четверица, состоящая из Непостижимой Первой монады и ее тройной эманации, которые, собственно, и составляют нашу Троицу.

Как же тогда не заметить сразу, что если бы христиане намеренно не исказили в своей интерпретации и переводе Моисееву Книгу Бытия, чтобы приспособить ее к своим собственным взглядам, их религия с ее нынешними догматами была бы невозможна? Как только слово Расит усваивается в его новом значении Принципа, а не Начала, и принимается анафематствованная доктрина эманаций, положение второго лица троицы становится несостоятельным. Ибо если ангелы являются первыми божественными эманациями из Божественной Субстанции и существовали до Второго Принципа, то антропоморфизированный Сын в лучшем случае является такой же эманацией, как и они, и не может быть Богом ипостасно, точно так же, как наши видимые дела не являются нами самими. То, что эти метафизические тонкости никогда не приходили в голову честному и искреннему Павлу, очевидно; как очевидно и то, что, подобно всем ученым иудеям, он был хорошо знаком с доктриной эманаций и никогда не помышлял о ее искажении. Как можно вообразить, что Павел отождествлял Сына с Отцом, когда он говорит нам, что Бог сделал Иисуса «немного ниже ангелов» (Евреям ii. 9) и немного выше Моисея! «Ибо сей ЧЕЛОВЕК был удостоен большей славы, нежели Моисей» (Евреям iii. 3). О том, сколько подлогов было позже вставлено в Деяния, мы не знаем; но то, что Павел никогда не считал Христа никем иным, как человеком, «исполненным Духа Божьего», более чем очевидно: «В архе был Логос, и Логос был причастен Богу».

Мудрость, первая эманация Эйн-Софа; Протогонос, Ипостась; Адам Кадмон каббалиста, Брахма индуса; Логос Платона и «Начало» святого Иоанна — это Расит — ראשית, из Книги Бытия. Если ее правильно истолковать, она, как мы уже отмечали, опрокидывает всю сложную систему христианской теологии, ибо доказывает, что за творческим Божеством стоял ВЫСШИЙ бог; планировщик, архитектор; а первое было лишь Его исполнительным агентом — простой СИЛОЙ!

Они преследовали гностиков, убивали философов и сжигали каббалистов и масонов; и когда придет день великого воздаяния и свет воссияет во тьме, что они смогут предложить взамен ушедшей, исчерпавшей себя религии? Что ответят они, эти мнимые монотеисты, эти почитатели и псевдослужители единого живого Бога, своему Творцу? Как они объяснят это долгое преследование тех, кто был истинными последователями великого Мегалистора, верховного великого мастера розенкрейцеров, ПЕРВОГО из масонов. «Ибо Он есть Строитель и Архитектор Храма вселенной; Он есть Verbum Sapienti» [51].

«Всем известно, — писал великий манихей третьего века Фауст, — что Евангелия были написаны не Иисусом Христом и не его апостолами, а спустя долгое время после них некими неизвестными лицами, которые, справедливо рассудив, что им вряд ли поверят, если они будут рассказывать о вещах, которых сами не видели, снабдили свои повествования именами апостолов или учеников, современников последних».

Комментируя этот предмет, А. Франк, ученый-гебраист из Института и переводчик Каббалы, выражает ту же мысль. «Не вправе ли мы, — спрашивает он, — рассматривать Каббалу как драгоценный остаток религиозной философии Востока, которая, будучи перенесенной в Александрию, смешалась с доктриной Платона и под узурпированным именем Дионисия Ареопагита, епископа Афинского, обращенного и рукоположенного святым Павлом, смогла таким образом проникнуть в мистицизм средних веков?» [52]

Жакьоли говорит: «Что же это за религиозная философия Востока, которая проникла в мистический символизм христианства? Мы отвечаем: эта философия, следы которой мы находим у магов, халдеев, египтян, еврейских каббалистов и христиан, есть не что иное, как философия индусских брахманов, сектантов питри, или духов невидимых миров, которые окружают нас» [53].

Но если гностики были уничтожены, Гнозис, основанный на тайной науке наук, все еще жив. Это земля, которая помогает женщине и которой суждено открыть свои уста, чтобы поглотить средневековое христианство, узурпатора и убийцу доктрины великого мастера. Древняя Каббала, Гнозис, или традиционное тайное знание, никогда не оставались без своих представителей ни в какую эпоху и ни в какой стране. Троицы посвященных, будь то вошедшие в историю или скрытые под непроницаемой завесой тайны, сохраняются и запечатлены на протяжении веков. Они известны как Моисей, Аголиав и Веселеил, сын Урии, сына Ора; как Платон, Филон и Пифагор и т. д. На Преображении мы видим их как Иисуса, Моисея и Илию, трех Трисмегистов; и трех каббалистов, Петра, Иакова и Иоанна, чье откровение является ключом ко всей мудрости. Мы находили их в сумерках иудейской истории как Зороастра, Авраама и Фарру, а позже как Еноха, Иезекииля и Даниила.

Кто из тех, кто когда-либо изучал древние философии, кто интуитивно понимает грандиозность их концепций, безграничную возвышенность их взглядов на Неведомое Божество, может хоть на мгновение колебаться, отдавая предпочтение их доктринам перед непостижимой догматической и противоречивой теологией сотен христианских сект? Кто из тех, кто когда-либо читал Платона и постигал его Το Ὀν, «которого никто не видел, кроме Сына», может усомниться в том, что Иисус был учеником той же тайной доктрины, которая наставляла великого философа? Ибо, как мы уже показывали ранее, Платон никогда не претендовал на то, что он является изобретателем всего, что он написал, но приписывал это Пифагору, который, в свою очередь, указывал на далекий Восток как на источник, откуда он черпал свои сведения и свою философию. Колбрук показывает, что Платон признается в этом в своих письмах и говорит, что он взял свои учения из древних и священных доктрин! [54] Более того, неоспоримо, что теологии всех великих народов стыкуются друг с другом и показывают, что каждая из них является частью «одного грандиозного целого». Подобно остальным посвященным, мы видим, что Платон прилагает большие усилия, чтобы скрыть истинный смысл своих аллегорий. Каждый раз, когда предмет касается величайших тайн Восточной Каббалы, тайны истинной космогонии вселенной и идеального, предсуществующего мира, Платон окутывает свою философию глубочайшей тьмой. Его «Тимей» настолько запутан, что никто, кроме посвященного, не может понять его тайный смысл. А Мосхейм полагает, что Филон наполнил свои труды отрывками, прямо противоречащими друг другу, с единственной целью скрыть истинную доктрину. Хоть раз мы видим критика на верном пути.

И эта самая тринитарная идея, равно как и столь яростно осуждаемая доктрина эманаций — каково их отдаленнейшее происхождение? Ответ прост, и каждое доказательство теперь под рукой. В самой возвышенной и глубочайшей из всех философий, философии универсальной «Мудрости-Религии», первые следы которой исторические исследования находят теперь в древней до-ведической религии Индии. Как справедливо отмечает часто критикуемый Жакьоли: «Не в религиозных произведениях древности, таких как Веды, Зенд-Авеста, Библия, должны мы искать точное выражение облагораживающих и возвышенных верований тех эпох» [55].

«Священный первобытный слог, состоящий из трех букв А—У—М, в котором содержится ведическая Тримурти (Троица), должен храниться в тайне, подобно другой тройной Веде», — говорит Ману в книге xi, шлока 265.

Сваямбхува есть неявленное Божество; это Существо, существующее через себя и из себя; он есть центральный и бессмертный зародыш всего, что существует во вселенной. Три троицы эманируют и сливаются в нем, образуя Верховное единство. Эти троицы, или тройная Тримурти, суть: Нара, Нари и Вирадж — начальная триада; Агни, Ваю и Сурья — проявленная триада; Брахма, Вишну и Шива — творческая триада. Каждая из этих триад становится менее метафизической и более приспособленной к вульгарному разуму по мере своего нисхождения. Таким образом, последняя становится лишь символом в своем конкретном выражении; необходимостью чисто метафизической концепции. Вместе со Сваямбхувой они составляют десять Сефирот еврейских каббалистов, десять индусских Праджапати — Эйн-Соф первых, отвечающий великому Неведомому, выраженному мистическим АУМ последних.

Говорит Франк, переводчик Каббалы:

«Десять Сефирот делятся на три класса, каждый из которых представляет нам божество под разным аспектом, при этом целое все еще остается неделимой Троицей.

«Первые три Сефироты чисто интеллектуальны в метафизике, они выражают абсолютную тождественность бытия и мысли и образуют то, что современные каббалисты называли умопостигаемым миром, который является первым проявлением Бога.

«Три последующие заставляют нас постигать Бога в одном из их аспектов, как тождественность благости и мудрости; в другом они показывают нам, в Верховном благе, источник красоты и величия (в творении). Поэтому они называются добродетелями, или миром чувственным.

«Наконец, мы узнаем из последних трех Сефирот, что Вселенское Провидение, что Верховный художник есть также абсолютная Сила, всемогущая причина, и что в то же время эта причина есть порождающий элемент всего, что есть. Именно эти последние Сефироты составляют естественный мир, или природу в ее сущности и в ее активном принципе, Natura naturans» [56].

Таким образом, эта каббалистическая концепция оказывается идентичной концепции индусской философии. Всякий, кто читает Платона и его диалог «Тимей», найдет эти идеи столь же верно отраженными греческим философом. Более того, предписание о тайне было столь же строгим у каббалистов, как и у посвященных в Адиты и индусских йогов.

«Закрой свои уста, чтобы не говорить об этом (тайне), и свое сердце, чтобы не думать вслух; и если твое сердце ускользнуло от тебя, верни его на место, ибо такова цель нашего союза» (Сефер Йецира, Книга Творения).

«Это тайна, которая несет смерть: закрой свои уста, чтобы не открыть ее вульгарным; сожми свой мозг, чтобы что-то не ускользнуло из него и не упало вовне» (Агручада-Парикшай).

Поистине, судьба многих будущих поколений висела на волоске в дни третьего и четвертого веков. Если бы император не послал в 389 году в Александрию рескрипт — который был вынужден у него христианами — об уничтожении каждого идола, наш собственный век никогда не имел бы своего собственного христианского мифологического Пантеона. Никогда неоплатоническая школа не достигала такой высоты философии, как перед самым своим концом. Объединяя мистическую теософию Древнего Египта с утонченной философией греков; будучи ближе к древним Мистериям Фив и Мемфиса, чем они были на протяжении веков; сведущие в науке прорицания и гадания, как и в искусстве терапевтов; дружественные к острейшим умам иудейской нации, которые были глубоко проникнуты зороастрийскими идеями, неоплатоники стремились объединить древнюю мудрость Восточной Каббалы с более утонченными концепциями Западных Теософов. Несмотря на предательство христиан, которые сочли нужным, по политическим причинам, после дней Константина, отречься от своих наставников, влияние неоплатонической философии заметно в последующем принятии догматов, происхождение которых можно слишком легко проследить до этой замечательной школы. Хотя и изуродованные и обезображенные, они все еще сохраняют сильное семейное сходство, которое ничто не может стереть.

Но если знание оккультных сил природы открывает духовное зрение человека, расширяет его интеллектуальные способности и безошибочно ведет его к более глубокому почитанию Творца, то, с другой стороны, невежество, догматическая ограниченность и детский страх заглянуть в суть вещей неизменно ведут к фетишизму и суеверию.

Когда Кирилл, епископ Александрийский, открыто принял сторону Исиды, египетской богини, и антропоморфизировал ее в Марию, мать Божью; и когда произошел тринитарный спор, с того момента египетская доктрина эманации творческого Бога из Эмефта начала подвергаться тысячам искажений, пока Соборы не договорились о принятии ее в том виде, в каком она существует сейчас — обезображенная Троица каббалистического Соломона и Филона! Но поскольку ее происхождение было еще слишком очевидным, Слово больше не называлось «Небесным человеком», первобытным Адамом Кадмоном, а стало Логосом — Христом, и было сделано столь же древним, как «Древний из Древних», его отец. Сокрытая МУДРОСТЬ стала идентичной своей эманации, Божественной Мысли, и ее заставили считать соравной и совечной своему первому проявлению.

Если мы теперь остановимся, чтобы рассмотреть другой фундаментальный догмат христианства, доктрину искупления, мы можем так же легко проследить ее до язычества. Этот краеугольный камень Церкви, которая веками верила, что построена на твердой скале, теперь подрывается наукой и доказывается, что он происходит от гностиков. Профессор Дрейпер показывает, что он был едва известен во времена Тертуллиана и «возник среди гностических еретиков» [57]. Мы не позволим себе противоречить такому ученому авторитету, кроме как заявив, что он возник среди них не более, чем их «помазанный» Христос и София. Первого они смоделировали по оригиналу «Царя Мессии», мужского принципа мудрости, а вторую — по третьей Сефироте из халдейской Каббалы [58] и даже из индусских Брахмы и Сарасвати [59], а также языческих Диониса и Деметры. И здесь мы на твердой почве, хотя бы потому, что теперь доказано, что Новый Завет никогда не появлялся в своем полном виде, в каком мы находим его сейчас, до 300 лет после периода апостолов [60], а Зогар и другие каббалистические книги, как выясняется, относятся к первому веку до нашей эры, если не являются еще более древними.

Гностики разделяли многие идеи ессеев; а у ессеев были свои «большие» и «малые» Мистерии по крайней мере за два века до нашей эры. Они были Исаримами, или Посвященными, потомками египетских иерофантов, в стране которых они поселились за несколько веков до того, как были обращены в буддийское монашество миссионерами царя Ашоки и позже слились с первыми христианами; и они существовали, вероятно, до того, как древние египетские храмы были осквернены и разрушены в ходе непрекращающихся вторжений персов, греков и других завоевательных орд. У иерофантов их искупление разыгрывалось в Мистерии Посвящения за века до того, как появились гностики или даже ессеи. Оно было известно среди иерофантов как Крещение Кровью и рассматривалось не как искупление за «падение человека» в Эдеме, а просто как искупление за прошлые, настоящие и будущие грехи невежественного, но тем не менее оскверненного человечества. Иерофант имел выбор: либо принести свою чистую и безгрешную жизнь в жертву за свой род богам, к которым он надеялся присоединиться, либо принести в жертву животное. Первое зависело исключительно от их собственной воли. В последний момент торжественного «нового рождения» инициатор передавал «слово» посвященному, и сразу после этого последнему в правую руку вкладывали оружие и приказывали ударить [61]. Это истинное происхождение христианского догмата искупления.

Поистине, «Христов» дохристианских эпох было много. Но они умирали, неизвестные миру, и исчезали так же тихо и таинственно из поля зрения человека, как Моисей с вершины Фасги, горы Нево (оракульной мудрости), после того как он возложил руки на Иисуса Навина, который таким образом стал «исполненным духа мудрости» (т. е. посвященным).

Не относится Мистерия Евхаристии только к христианам. Годфри Хиггинс доказывает, что она была установлена за многие сотни лет до «Пасхальной Вечери», и говорит, что «жертвоприношение хлеба и вина было общим для многих древних народов» [62]. Цицерон упоминает об этом в своих трудах и удивляется странности этого обряда. С самого установления Мистерий к нему придавалось эзотерическое значение, и Евхаристия — один из древнейших обрядов античности. У иерофантов она имела почти то же значение, что и у христиан. Церера была хлебом, а Вакх — вином; первое означало возрождение жизни из семени, а второе — виноград — эмблему мудрости и знания; накопление духа вещей, а брожение и последующая сила этого эзотерического знания справедливо символизировались вином. Мистерия относилась к драме Эдема; говорят, что ей впервые научил Янус, который также первым ввел в храмах жертвоприношения «хлеба» и «вина» в ознаменование «падения в рождение» как символа «семени». «Я есмь лоза, а Отец Мой — виноградарь», — говорит Иисус, намекая на тайное знание, которое могло быть передано им. «Не буду больше пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить его новым в Царствии Божьем».

Праздник Элевсинских Мистерий начинался в месяце Боэдромионе, который соответствует сентябрю, времени сбора винограда, и длился с 15-го по 22-е число месяца, семь дней [63]. Еврейский праздник Кущей начинался 15-го и заканчивался 22-го числа месяца Этаним, который, как показывает Данлэп, происходит от Адоним, Адония, Аттеним, Этаним [64]; и этот праздник назван в Исходе (xxiii. 16) праздником собирания плодов. «И собрались все мужи Израилевы к царю Соломону на праздник в месяце Этаним, который есть седьмой» [65].

Плутарх считает праздник кущей вакхическими обрядами, а не Элевсинскими. Таким образом, «Вакх был прямо призван», говорит он. Сабазийское поклонение было субботним; имена Эвий, или Гевий, и Луай идентичны Хивею и Левиту. Французское имя Луи — это еврейское Леви; Иакх, опять же, есть Иао или Иегова; а Ваал или Адон, подобно Вакху, был фаллическим богом. «Кто взойдет на гору (высокое место) Господню?» — спрашивает святой царь Давид, — «кто станет на месте Его Kadushu קדשו?» (Псалмы xxiv. 3). Кадеш может означать в одном смысле посвящать, освящать, делать святым, и даже посвящать или отделять; но это также означает служителей сладострастных обрядов (поклонение Венере), и истинная интерпретация слова Кадеш прямо приводится во Второзаконии xxiii. 17; Осии iv. 14; и Бытии xxxviii, с 15 по 22 стих. «Святые» Кадешут Библии были идентичны по обязанностям своей службы с наутч-девушками поздних индусских пагод. Еврейские Кадешим или галли жили «при доме Господнем, где женщины ткали одежды для рощи», или бюста Венеры-Астарты, говорит седьмой стих в двадцать третьей главе 4-й книги Царств.

Танец, исполненный Давидом вокруг ковчега, был «круговым танцем», который, как говорят, был предписан амазонками для Мистерий. Таким был танец дочерей Силомских (Судей xxi. 21, 23 et passim) и скакание пророков Вааловых (3 Царств xviii. 26). Это была просто характеристика сабейского поклонения, ибо она обозначала движение планет вокруг солнца. То, что танец был вакхическим безумием, очевидно. По этому случаю использовались систры, и насмешка Мелхолы и ответ царя весьма выразительны. «Царь Израилев обнажился пред глазами рабынь своих, как обнажается какой-нибудь пустой (или развратный) человек». И он парирует: «Пред Господом יהוה буду играть (вести себя распутно), и я еще больше уничижусь, и сделаюсь низким в глазах моих». Когда мы помним, что Давид жил среди тирийцев и филистимлян, где их обряды были обычным делом; и что, по сути, он завоевал эту землю у дома Саулова с помощью наемников из их страны, потворство и даже, возможно, введение такого языческого поклонения слабым «псалмопевцем» кажется весьма естественным. Давид, по-видимому, ничего не знал о Моисее, и если он ввел поклонение Иегове, то не в его монотеистическом характере, а просто как одного из многих богов соседних народов — покровительствующего божества, которому он отдал предпочтение и выбрал среди «всех других богов».

Следуя христианским догматам по порядку, если мы сосредоточим наше внимание на одном из них, который вызывал самые ожесточенные битвы до своего признания, — на Троице, что мы обнаружим? Мы встречаем ее, как мы показали, к северо-востоку от Инда; и, прослеживая ее до Малой Азии и Европы, узнаем ее среди каждого народа, у которого было что-то вроде установленной религии. Ей учили в старейших халдейских, египетских и митраистских школах. Халдейский бог Солнца, Митра, назывался «Тройным», и тринитарная идея халдеев была доктриной аккадцев, которые сами принадлежали к расе, первой зачавшей метафизическую троицу. Халдеи — это племя аккадцев, согласно Роулинсону, которые жили в Вавилонии с древнейших времен. Они были туранцами, согласно другим, и наставляли вавилонян в первых понятиях религии. Но эти самые аккадцы, кто они? Те ученые, которые приписывают им туранское происхождение, делают их изобретателями клинописных знаков; другие называют их шумерами; третьи, соответственно, делают их язык, от которого (по очень веским причинам) не осталось никаких следов, — касдейским, халдейским, протохалдейским, касдо-скифским и так далее. Единственная традиция, заслуживающая доверия, заключается в том, что эти аккадцы наставляли вавилонян в Мистериях и обучали их жреческому, или Мистериальному, языку. Эти аккадцы были тогда просто племенем индусских брахманов, ныне называемых ариями — их разговорный язык, санскрит [66] Вед; а священный, или Мистериальный язык — тот, который даже в наш век используется индусскими факирами и посвященными брахманами в их магических заклинаниях [67]. Он с незапамятных времен использовался и до сих пор используется посвященными всех стран, и тибетские ламы утверждают, что именно на этом языке появляются таинственные знаки на листьях и коре священного Кумбума.