«Изида без покрывала, том 1: Наука»

Об Аполлонии, который утверждал, что может видеть «настоящее и будущее в чистом зеркале» благодаря своему воздержанному образу жизни, профессор очень красиво замечает: «Это то, что можно назвать духовной фотографией. Душа — это камера, в которой факты и события, будущие, прошлые и настоящие, одинаково зафиксированы; и разум становится сознательным о них. За пределами нашего повседневного мира ограничений все есть как один день или состояние, прошлое и будущее, включенные в настоящее». [732]

Были ли эти богоподобные люди «медиумами», как того хотят ортодоксальные спиритуалисты? Отнюдь нет, если под этим термином мы понимаем тех «больных-чувствительных», которые рождаются с особой организацией и которые по мере развития своих способностей становятся все более подверженными непреодолимому влиянию разнообразных духов, чисто человеческих, элементарных или элементалов. Бесспорно, да, если мы считаем каждого индивидуума медиумом, в чьей магнитной атмосфере обитатели высших невидимых сфер могут двигаться, действовать и жить. В таком смысле каждый человек — медиум. Медиумизм может быть либо 1-м, саморазвитым; 2-м, под воздействием внешних влияний; или 3-м, может оставаться латентным на протяжении всей жизни. Читатель должен помнить определение термина, ибо, если это не будет ясно понято, путаница будет неизбежна. Медиумизм такого рода может быть либо активным, либо пассивным, отталкивающим или восприимчивым, позитивным или негативным. Медиумизм измеряется качеством ауры, которой окружен индивидуум. Она может быть плотной, мутной, зловонной, мефитической, тошнотворной для чистого духа и привлекать только тех грязных существ, которые наслаждаются ею, как угорь мутными водами, или же она может быть чистой, кристальной, прозрачной, опалесцирующей, как утренняя роса. Все зависит от морального характера медиума.

Вокруг таких людей, как Аполлоний, Ямвлих, Плотин и Порфирий, собирался этот небесный нимб. Он развивался силой их собственных душ в тесном единении с их духами; сверхчеловеческой моралью и святостью их жизней, и поддерживался частым внутренним экстатическим созерцанием. К таким святым людям могли приближаться чистые духовные влияния. Излучая вокруг атмосферу божественного благодеяния, они заставляли злых духов бежать перед ними. Не только невозможно для таких существовать в их ауре, но они не могут даже оставаться в ауре одержимых лиц, если чудотворец упражняет свою волю или даже приближается к ним. Это МЕДИАТОРСТВО, а не медиумизм. Такие лица — храмы, в которых обитает дух живого Бога; но если храм осквернен допущением злой страсти, мысли или желания, медиатор впадает в сферу колдовства. Дверь открыта; чистые духи удаляются, и злые врываются. Это все еще медиаторство, каким бы злым оно ни было; колдун, подобно чистому магу, формирует свою собственную ауру и подчиняет своей воле родственные низшие духи.

Но медиумизм, как он сейчас понимается и проявляется, — это другое дело. Обстоятельства, независимые от его собственной воли, могут, либо при рождении, либо впоследствии, изменить ауру человека, так что могут происходить странные проявления, физические или ментальные, дьявольские или ангельские. Такой медиумизм, как и вышеупомянутое медиаторство, существовал на земле с момента первого появления здесь живого человека. Первый — это уступка слабой, смертной плоти контролю и внушениям духов и разумов, отличных от собственного бессмертного демона. Это буквально одержимость и владение; и медиумы, которые гордятся тем, что являются верными рабами своих «проводников», и которые с негодованием отвергают идею «контроля» проявлений, «не могли бы очень хорошо отрицать этот факт без непоследовательности. Этот медиумизм типизирован в истории Евы, поддавшейся рассуждениям змея; Пандоры, заглянувшей в запретную шкатулку и выпустившей на мир горе и зло, и Марией Магдалиной, которая, будучи одержимой «семью дьяволами», была наконец искуплена торжествующей борьбой своего бессмертного духа, тронутого присутствием святого медиатора, против обитателя». Этот медиумизм, будь он благотворным или злотворным, всегда пассивен. Счастливы чистые сердцем, которые бессознательно отталкивают, самой этой чистотой своей внутренней природы, темных духов зла. Ибо поистине у них нет другого оружия защиты, кроме этой врожденной доброты и чистоты. Медиумизм, как он практикуется в наши дни, — более нежелательный дар, чем одежда Несса.

«Дерево познается по плодам его». Бок о бок с пассивными медиумами в ходе мировой истории появляются активные посредники. Мы называем их этим именем за неимением лучшего. Древние ведьмы и колдуны, а также те, кто обладал «духом-прорицателем», как правило, превращали свои дары в ремесло; и Аэндорская волшебница, столь хорошо описанная Генри Мором, хотя она, возможно, и заколола своего тельца для Саула, принимала плату и от других посетителей. В Индии фокусники, которые, кстати, являются таковыми в меньшей степени, чем многие современные медиумы, а также иссауа, или колдуны и заклинатели змей Азии и Африки, — все они используют свои дары ради денег. Не так обстоит дело с посредниками, или иерофантами. Будда был нищим и отказался от трона своего отца. «Сыну Человеческому негде было преклонить голову»; избранные апостолы не имели «ни золота, ни серебра, ни меди в поясах своих». Аполлоний отдал половину своего состояния родственникам, а другую половину — бедным; Ямвлих и Плотин были известны своим милосердием и самоотречением; факиры, или святые нищие Индии, справедливо описаны Жакольо; пифагорейские ессеи и терапевты считали свои руки оскверненными при прикосновении к деньгам. Когда апостолам предложили деньги за передачу их духовных сил, Петр, несмотря на то что Библия выставляет его трусом и трижды отступником, все же с негодованием отверг это предложение, сказав: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Эти люди были посредниками, руководимыми лишь их собственным личным духом, или божественной душой, и пользовавшимися помощью духов лишь постольку, поскольку те оставались на верном пути.

Далеки мы от мысли бросать несправедливую тень на физических медиумов. Преследуемые различными сущностями, доведенные до болезненного состояния, которое со временем становится хроническим, под воздействием подавляющего влияния, которое их слабые и нервные натуры не в силах преодолеть, они лишаются возможности заниматься каким-либо другим делом. Они становятся умственно и физически непригодными для любой другой деятельности. Кто может судить их строго, когда, доведенные до крайности, они вынуждены принять медиумизм как профессию? И небо знает, как недавно доказали события, является ли это призвание тем, чему можно завидовать! Мы осуждаем не медиумов — настоящих, истинных и подлинных медиумов, — а их покровителей, спиритуалистов.

Говорят, что Плотин, когда его просили присутствовать на публичном богослужении богов, гордо ответил: «Это им (духам) следует приходить ко мне». Ямвлих утверждал и доказал на собственном примере, что наша душа может достичь общения с высшими сущностями, с «натурами, более возвышенными, чем она сама», и тщательно изгонял из своих теургических церемоний всякого низшего духа, или злого демона, которых он учил своих учеников распознавать. Прокл, который, по словам профессора Уайлдера, «разработал всю теософию и теургию своих предшественников в законченную систему», «верил вместе с Ямвлихом в достижение божественной силы, которая, преодолевая мирскую жизнь, делала индивида органом Божества». Он даже учил, что существует «мистический пароль, который переносил бы человека из одного разряда духовных существ в другой, все выше и выше, пока он не достигнет абсолютного божественного». Аполлоний презирал колдунов и «обычных прорицателей» и заявлял, что именно его «особый воздержанный образ жизни» «порождал такую остроту чувств и создавал другие способности, благодаря которым могут происходить величайшие и самые замечательные вещи». Иисус провозгласил человека господином субботы, и по его повелению земные и элементарные духи бежали из своих временных обителей; силой, которой обладали Аполлоний и многие из Братства ессеев Иудеи и горы Кармель.

Нельзя отрицать, что должны были существовать веские причины, по которым древние преследовали нерегулируемый медиумизм. Иначе почему во времена Моисея, Давида и Самуила они поощряли пророчества и гадания, астрологию и предсказания, содержали школы и коллегии, в которых эти природные дары укреплялись и развивались, в то время как ведьмы и те, кто гадал духом Оба, предавались смерти? Даже во времена Христа бедных угнетенных медиумов изгоняли в гробницы и пустынные места за городскими стенами. Почему эта кажущаяся грубая несправедливость? Почему изгнание, преследование и смерть были уделом физических медиумов тех дней, а целые общины чудотворцев — подобные ессеям — не просто терпелись, но почитались? Это потому, что древние, в отличие от нас, могли «испытывать» духов и различать разницу между добрыми и злыми, человеческими и элементальными. Они также знали, что нерегулируемое общение с духами приносит разорение индивиду и бедствие общине.

Этот взгляд на медиумизм может показаться новым и, возможно, отталкивающим для многих современных спиритуалистов; но тем не менее это взгляд, которому учили в древней философии и который подтверждается опытом человечества с незапамятных времен.

Ошибочно говорить о развитии способностей медиума. Пассивный медиум не обладает никакой силой. Он находится в определенном моральном и физическом состоянии, которое вызывает эманации, или ауру, в которой могут жить его контролирующие сущности и посредством которой они проявляют себя. Он лишь проводник, через которого они демонстрируют свою силу. Эта аура меняется изо дня в день, и, как следует из экспериментов мистера Крукса, даже из часа в час. Это внешний эффект, возникающий из внутренних причин. Моральное состояние медиума определяет тип приходящих духов; а приходящие духи взаимно влияют на медиума интеллектуально, физически и морально. Совершенство его медиумизма находится в прямой зависимости от его пассивности, и опасность, которой он подвергается, — в равной степени. Когда он полностью «развит» и совершенно пассивен, его собственный астральный дух может быть оцепенелым и даже вытесненным из его тела, которое затем занимает элементал или, что еще хуже, человеческий изверг из восьмой сферы, который начинает использовать его как свое собственное. Но слишком часто причину самых знаменитых преступлений следует искать в таких одержимостях.

Поскольку физический медиумизм зависит от пассивности, его противоядие напрашивается само собой: пусть медиум перестанет быть пассивным. Духи никогда не контролируют людей с твердым характером, которые полны решимости сопротивляться всем посторонним влияниям. Слабых и слабоумных, которых они могут сделать своими жертвами, они толкают в порок. Если эти чудотворные элементалы и развоплощенные дьяволы, называемые элементариями, были действительно ангелами-хранителями, за которых они выдавали себя последние тридцать лет, почему они не дали своим верным медиумам хотя бы крепкого здоровья и семейного счастья? Почему они покидают их в самые критические моменты испытаний, когда те находятся под обвинениями в мошенничестве? Общеизвестно, что лучшие физические медиумы либо болезненны, либо, что еще хуже, склонны к тому или иному ненормальному пороку. Почему эти исцеляющие «руководители», которые заставляют своих медиумов играть роль терапевтов и чудотворцев для других, не даруют им блага крепкого физического здоровья? Древние чудотворцы и апостолы, как правило, если не всегда, обладали хорошим здоровьем; их магнетизм никогда не передавал больному пациенту никакой физической или моральной скверны; и их никогда не обвиняли в ВАМПИРИЗМЕ, который одна спиритуалистическая газета совершенно справедливо вменяет некоторым медиумам-целителям.

Если мы применим вышеуказанный закон медиумизма и посредничества к вопросу левитации, с которого мы начали наше обсуждение, что мы обнаружим? Здесь у нас есть медиум и один из класса посредников, левитирующие: первый — на сеансе, второй — в молитве или в экстатическом созерцании. Медиум, будучи пассивным, должен быть поднят; экстатик, будучи активным, должен левитировать сам. Первый возносится своими духами-помощниками — кем бы или чем бы они ни были, — второй — силой своей собственной стремящейся души. Можно ли обоих без разбора называть медиумами?

Но тем не менее нам могут ответить, что те же самые феномены производятся в присутствии современного медиума, что и в присутствии древнего святого. Несомненно; так было и во времена Моисея; ибо мы полагаем, что триумф, приписываемый ему в «Исходе» над магами фараона, — это просто национальное хвастовство со стороны «избранного народа». Что сила, которая произвела его феномены, произвела и феномены магов, которые, более того, были первыми наставниками Моисея и обучали его своей «мудрости», — это весьма вероятно. Но даже в те времена, по-видимому, хорошо понимали разницу между феноменами, которые кажутся идентичными. Опекающее национальное божество евреев (которое не является Высшим Отцом) прямо запрещает во Второзаконии своему народу «учиться делать мерзости, какие делали народы сии... не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых».

Какая же тогда была разница между всеми вышеперечисленными феноменами, когда они совершались «другими народами», и когда они совершались пророками? Очевидно, для этого была какая-то веская причина; и мы находим ее в Первом послании Иоанна, IV, где сказано: «не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире».

Единственный критерий, доступный спиритуалистам и современным медиумам, по которому они могут испытывать духов, — это судить: 1) по их действиям и речи; 2) по их готовности проявлять себя; и 3) является ли цель достойной явления «развоплощенного» духа или может ли она оправдать кого-либо в беспокойстве мертвых. Саул был на пороге гибели, он сам и его сыновья, но Самуил спросил его: «для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?». Но «сущности», которые посещают кружки, приходят на зов каждого праздношатающегося, желающего скоротать скучный час.

В номере лондонского «Спиритуалиста» за 14 июля мы находим длинную статью, в которой автор пытается доказать, что «чудесные явления наших дней, относящиеся к так называемому современному спиритуализму, идентичны по характеру с опытами патриархов и апостолов древности».

Мы вынуждены наотрез опровергнуть такое утверждение. Они идентичны лишь постольку, поскольку их производят одни и те же силы и оккультные способности природы. Но хотя эти силы и способности могут быть — и, несомненно, являются — направляемыми невидимыми сущностями, последние различаются по своей сущности, характеру и целям больше, чем само человечество, состоящее, как оно есть сейчас, из белых, черных, коричневых, красных и желтых людей и насчитывающее святых и преступников, гениев и идиотов. Писатель может воспользоваться услугами ручного орангутана или жителя островов Южного моря; но сам факт наличия слуги не делает ни последнего, ни его самого идентичными Аристотелю и Александру. Писатель сравнивает Иезекииля, «поднятого» и перенесенного к «восточным воротам дома Господня», с левитациями некоторых медиумов, а трех еврейских юношей в «пещи огненной» — с другими «огнеупорными» медиумами; «духовный свет» Джона Кинга уподобляется «горящему светильнику» Авраама; и, наконец, после многих подобных сравнений, случай братьев Дэвенпорт, освобожденных из тюрьмы Освего, сопоставляется со случаем Петра, освобожденного из темницы «ангелом Господним»!

Теперь, если не считать истории Саула и Самуила, в Библии нет ни одного случая «вызова мертвых». Что касается законности, то это утверждение опровергается каждым пророком. Моисей издает указ о смерти тех, кто вызывает духов мертвых, «некромантов». Нигде в Ветхом Завете, ни у Гомера, ни у Вергилия общение с мертвыми не называется иначе, как некромантией. Филон Иудей заставляет Саула сказать, что если он изгонит из страны всех прорицателей и некромантов, его имя переживет его.

Одной из величайших причин этого было учение древних о том, что ни одна душа из «обители блаженных» не вернется на землю, если только, конечно, в редких случаях ее явление не потребуется для достижения какой-либо великой цели и тем самым принесения блага человечеству. В этом последнем случае «душе» нет нужды быть вызванной. Она посылала свое грозное послание либо через мимолетный симулякр самой себя, либо через посланников, которые могли появиться в материальной форме и верно олицетворять усопшего. Души, которые можно было так легко вызвать, считались ни безопасными, ни полезными для общения. Это были души, или, скорее, ларвы из адской области лимба — шеола, области, известной каббалистам как восьмая сфера, но сильно отличающейся от ортодоксального Ада или Аида древних мифологов. Гораций описывает этот вызов и сопровождающий его церемониал, а Маймонид дает нам подробности еврейского обряда. Всякая некромантическая церемония совершалась на возвышенностях и холмах, и кровь использовалась для того, чтобы умилостивить этих человеческих упырей.

«Я не могу помешать ведьмам собирать их кости», — говорит поэт. «Смотри, какую кровь они льют в ров, чтобы привлечь души, которые будут вещать свои оракулы!» «Cruor in fossam confusus, ut inde manes elicirent, animas responsa daturas».

«Души», — говорит Порфирий, — «предпочитают всему остальному свежепролитую кровь, которая, по-видимому, на короткое время возвращает им некоторые способности жизни».

Что касается материализаций, то их много и они разнообразны в священных записях. Но совершались ли они при тех же условиях, что и на современных сеансах? Темнота, по-видимому, не требовалась в те дни патриархов и магических сил. Три ангела, явившиеся Аврааму, пили в полном сиянии солнца, ибо «он сидел при входе в шатер во время зноя дневного», — говорит книга Бытия. Духи Илии и Моисея являлись одинаково днем, так как маловероятно, чтобы Христос и апостолы взбирались на высокую гору ночью. Иисус представлен явившимся Марии Магдалине в саду рано утром; апостолам — в трех различных случаях и, как правило, днем; однажды «когда настало утро» (Иоанна xxi. 4). Даже когда ослица Валаама увидела «материализованного» ангела, это было при полном свете полудня.

Мы полностью готовы согласиться с рассматриваемым автором, что мы находим в жизни Христа — и мы можем добавить, в Ветхом Завете тоже — «непрерывную летопись спиритуалистических проявлений», но ничего медиумического, физического характера, если мы исключим визит Саула к Седекле, Аэндорской волшебнице. Это различие жизненной важности.

Правда, обещание Учителя было ясно изложено: «И дела большие сих сотворит» — дела посредничества. Согласно Иоилю, придет время, когда произойдет излияние божественного духа: «И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения». Время пришло, и они делают все это сейчас; у спиритуализма есть свои провидцы и мученики, свои пророки и целители. Подобно Моисею, Давиду и Иораму, есть медиумы, которые получают прямые послания от подлинных планетарных и человеческих духов; и лучшее в этом то, что медиумы не получают за это денежного вознаграждения. Величайший друг этого дела во Франции, Леймари, ныне томится в тюремной камере и, как он говорит с трогательным пафосом, является «уже не человеком, а номером» в тюремном реестре.

На спиритуалистической платформе есть несколько, очень немногие, ораторов, которые говорят по вдохновению, и если они вообще знают, что говорится, то они находятся в состоянии, описанном Даниилом: «И во мне не стало силы. И услышал я глас слов его; и когда услышал глас слов его, я был в глубоком сне». И есть медиумы, те, о ком мы говорили, для которых могло быть написано пророчество в книге Самуила: «И найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком». Но где в длинном ряду библейских чудес мы читаем о летающих гитарах, звенящих бубнах и бряцающих колокольчиках, предлагаемых в кромешной тьме как доказательства бессмертия?

Когда Христа обвинили в изгнании дьяволов силой Вельзевула, он отверг это и резко парировал вопросом: «Если Я изгоняю бесов силою Вельзевуловою, то чьими сыновьями изгоняют их ваши ученики?». Опять же, спиритуалисты утверждают, что Иисус был медиумом, что он контролировался одним или многими духами; но когда обвинение было предъявлено ему напрямую, он сказал, что он ничего подобного из себя не представляет. «Не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе?», — daimonion, оба, или дух-прорицатель в еврейском тексте. Иисус ответил: «Во Мне нет беса».

Писатель, которого мы цитировали выше, пытается также провести параллель между воздушными полетами Филиппа и Иезекииля и полетами миссис Гаппи и других современных медиумов. Он не знает или забывает тот факт, что, хотя левитация происходила как эффект в обоих классах случаев, производящие причины были совершенно различны. О природе этого различия мы уже упоминали. Левитация может быть произведена сознательно или бессознательно для субъекта. Фокусник заранее определяет, что он будет левитировать, как долго и на какую высоту; он регулирует оккультные силы соответствующим образом. Факир производит тот же эффект силой своего стремления и воли и, за исключением экстатического состояния, сохраняет контроль над своими движениями. Так же поступает жрец Сиама, когда в священной пагоде он поднимается на пятьдесят футов в воздух с конусом в руке и порхает от идола к идолу, освещая ниши, поддерживая себя сам и ступая так уверенно, как будто он находится на твердой земле. Это люди видели и подтверждают. Офицеры русской эскадры, которая недавно совершила кругосветное плавание и долгое время стояла в японских водах, рассказывают, что, помимо многих других чудес, они видели, как фокусники ходили в воздухе с верхушки дерева на верхушку дерева без малейшей поддержки. Они также видели трюки с лазанием по шесту и ленте, описанные полковником Олкоттом в его книге «Люди с того света», которые были так сильно поставлены под сомнение некоторыми спиритуалистами и медиумами, чье рвение больше их знаний. Цитаты из полковника Юла и других писателей, приведенные в другом месте этой работы, по-видимому, ставят вне сомнения тот факт, что эти эффекты производятся.

Такие феномены, когда они происходят вне религиозных обрядов в Индии, Японии, Тибете, Сиаме и других «языческих» странах, — феномены в сто раз более разнообразные и поразительные, чем когда-либо виденные в цивилизованной Европе или Америке, — никогда не приписываются духам усопших. Питри не имеют ничего общего с такими публичными представлениями. И нам остается только заглянуть в список главных демонов или элементальных духов, чтобы обнаружить, что сами их имена указывают на их профессии, или, выражаясь ясно, на трюки, к которым лучше всего приспособлена каждая разновидность. Так, у нас есть Мадан, родовое имя, обозначающее злых элементальных духов, полузверей, полумонстров, ибо Мадан означает того, кто выглядит как корова. Он друг злобных колдунов и помогает им осуществлять их злые цели мести, поражая людей и скот внезапной болезнью и смертью.

Шудала-Мадан, или кладбищенский изверг, соответствует нашим упырям. Он радуется там, где совершались преступления и убийства, возле мест захоронения и мест казней. Он помогает фокуснику во всех огненных феноменах, так же как и Кутти Шаттан, маленькие фокуснические бесы. Шудала, говорят они, — это полу-огненный, полу-водный демон, ибо он получил от Шивы разрешение принимать любую форму, какую пожелает, превращать одну вещь в другую; и когда он не в огне, он в воде. Именно он ослепляет людей, чтобы они «видели то, чего они не видят». Шула Мадан — еще один озорной призрак. Он — печной демон, искусный в гончарном деле и выпечке. Если вы будете дружить с ним, он не причинит вам вреда; но горе тому, кто навлечет на себя его гнев. Шула любит комплименты и лесть, и так как он обычно держится под землей, именно к нему фокусник должен обращаться за помощью, чтобы вырастить дерево из семени за четверть часа и довести его плоды до зрелости.

Кумил-Мадан — это ундина в собственном смысле слова. Он элементальный дух воды, и его имя означает «дующий, как пузырь». Он очень веселый бес; и поможет другу во всем, что касается его ведомства; он будет проливать дождь и показывать будущее и настоящее тем, кто прибегнет к гидромантии или гаданию по воде.

Поруту Мадан — это «борющийся» демон; он самый сильный из всех; и всякий раз, когда демонстрируются трюки, требующие физической силы, такие как левитации или укрощение диких животных, он будет помогать исполнителю, удерживая его над почвой, или одолеет дикого зверя прежде, чем укротитель успеет произнести свое заклинание. Таким образом, каждое «физическое проявление» имеет свой собственный класс элементальных духов, чтобы наблюдать за ними.

Возвращаясь теперь к левитациям человеческих тел и неодушевленных предметов в современных кружках, мы должны отослать читателя к Вводной главе этой работы. (См. «Этробазия».) В связи с историей Симона Волхва мы показали объяснение древних относительно того, как может быть произведена левитация и перенос тяжелых тел. Теперь мы попытаемся предложить гипотезу для того же самого в отношении медиумов, т. е. лиц, предположительно находящихся в бессознательном состоянии в момент феноменов, которые верующие считают произведенными развоплощенными «духами». Нам нет нужды повторять то, что было достаточно объяснено ранее. Сознательная этробазия при магнитоэлектрических условиях возможна только для адептов, которые никогда не могут быть подавлены влиянием, чуждым им самим, но остаются единственными хозяевами своей ВОЛИ.

Таким образом, левитация, скажем мы, всегда должна происходить в соответствии с законом — законом столь же неумолимым, как тот, который заставляет тело, не затронутое им, оставаться на земле. И где нам искать этот закон вне теории молекулярного притяжения? Это научная гипотеза, что форма силы, которая впервые собирает туманную или звездную материю в вихрь, — это электричество; и современная химия полностью перестраивается на основе теории электрических полярностей атомов. Водяной смерч, торнадо, вихрь, циклон и ураган — все это, несомненно, результат электрического действия. Этот феномен изучался как сверху, так и снизу, причем наблюдения проводились как на земле, так и с воздушного шара, парящего над вихрем грозы.

Заметьте теперь, что эта сила при условиях сухого и теплого воздуха на поверхности земли может аккумулировать динамическую энергию, способную поднимать огромные массы воды, сжимать частицы атмосферы и проноситься по стране, вырывая леса, поднимая скалы и разбрасывая здания в виде обломков по земле. Электрическая машина Уайльда вызывает индуцированные токи магнитоэлектричества, настолько мощные, что производят свет, при котором можно читать мелкий шрифт темной ночью на расстоянии двух миль от места, где она работает.

Еще в 1600 году Гильберт в своем «De Magnete» провозгласил принцип, что сам земной шар является одним огромным магнитом, и некоторые из наших передовых электриков начинают осознавать, что человек тоже обладает этим свойством и что взаимные притяжения и отталкивания индивидов друг к другу могут, по крайней мере частично, найти свое объяснение в этом факте. Опыт участников спиритуалистических кружков подтверждает это мнение. Профессор Николай Вагнер из Санкт-Петербургского университета говорит: «Тепло или, возможно, электричество исследователей, сидящих в кругу, должно концентрироваться в столе и постепенно развиваться в движения. В то же время, или немного позже, психическая сила объединяется, чтобы помочь двум другим силам. Под психической силой я подразумеваю ту, которая развивается из всех других сил нашего организма. Объединение в одно общее нечто нескольких отдельных сил, способных, будучи объединенными, проявлять себя в степени, в зависимости от индивидуальности». Прогресс феноменов он считает зависящим от холода или сухости атмосферы. Теперь, помня о том, что было сказано о более тонких формах энергии, существование которых в природе доказали герметисты, и принимая гипотезу, выдвинутую мистером Вагнером, что «сила, вызывающая эти проявления, сосредоточена в медиумах», не может ли медиум, создавая в себе ядро, столь же совершенное в своем роде, как система постоянных стальных магнитов в батарее Уайльда, производить астральные токи, достаточно сильные, чтобы поднять в своем вихре тело, даже столь тяжелое, как человеческая форма? Не обязательно, чтобы поднятый объект совершал вращательное движение, ибо феномен, который мы наблюдаем, в отличие от вихря, направляется разумом, который способен удерживать тело, подлежащее поднятию, внутри восходящего потока и предотвращать его вращение.

Левитация в этом случае была бы чисто механическим феноменом. Инертное тело пассивного медиума поднимается вихрем, созданным либо элементальными духами — возможно, в некоторых случаях человеческими, — а иногда и чисто болезненными причинами, как в случаях больных сомнамбул профессора Перти. Левитация адепта, напротив, является магнитоэлектрическим эффектом, как мы только что заявили. Он сделал полярность своего тела противоположной полярности атмосферы и идентичной полярности земли; следовательно, притягиваемой первой, сохраняя при этом свое сознание. Подобная феноменальная левитация возможна также, когда болезнь изменила телесную полярность пациента, как болезнь всегда делает в большей или меньшей степени. Но в таком случае поднятый человек вряд ли остался бы в сознании.

В одной серии наблюдений над вихрями, проведенных в 1859 году в бассейне Скалистых гор, «газета была подхвачена... на высоту около двухсот футов; и там она колебалась туда-сюда по траектории в течение довольно долгого времени, сопровождая поступательное движение». Конечно, ученые скажут, что нельзя проводить параллель между этим случаем и случаем человеческой левитации; что в комнате не может быть сформирован вихрь, с помощью которого медиум мог бы быть поднят; но это вопрос астрального света и духа, которые имеют свои собственные специфические динамические законы. Те, кто понимает последние, утверждают, что скопление людей, находящихся под влиянием психического возбуждения, которое воздействует на физическую систему, выбрасывает электромагнитные эманации, которые, будучи достаточно интенсивными, могут привести всю окружающую атмосферу в возмущение. Может быть сгенерировано достаточно силы, чтобы создать электрический вихрь, достаточно мощный, чтобы произвести множество странных феноменов. С этой подсказкой кружение дервишей и дикие танцы, раскачивания, жестикуляции, музыка и крики преданных будут поняты как имеющие общую цель — а именно, создание таких астральных условий, которые благоприятствуют психологическим и физическим феноменам. Рациональное обоснование религиозных возрождений также будет лучше понято, если иметь в виду этот принцип.

Но есть еще один момент, который следует рассмотреть. Если медиум является ядром магнетизма и проводником этой силы, он должен подчиняться тем же законам, что и металлический проводник, и притягиваться к своему магниту. Если, следовательно, магнитный центр необходимой силы был сформирован непосредственно над ним невидимыми силами, управляющими проявлениями, почему бы его телу не быть поднятым к нему, вопреки земному тяготению? Мы знаем, что в случае медиума, который не осознает ход операции, необходимо сначала признать факт такого разума, а затем возможность проведения эксперимента, как описано; но, ввиду многообразных доказательств, предложенных не только в наших собственных исследованиях, которые не претендуют на авторитетность, но и в исследованиях мистера Крукса и огромного числа других, во многих странах и в разные эпохи, мы не будем отклоняться от главной цели предложения этой гипотезы в бесплодной попытке усилить дело, которое научные люди не будут рассматривать с терпением, даже когда оно санкционировано самыми выдающимися из их собственного круга.

Еще в 1836 году общественность была извещена о некоторых феноменах, которые были столь же экстраординарными, если не более, чем все проявления, которые производятся в наши дни. Знаменитая переписка между двумя известными месмеристами, Делезом и Бийо, была опубликована во Франции, и чудеса некоторое время обсуждались в каждом обществе. Бийо твердо верил в явление духов, ибо, как он говорит, он их видел, слышал и чувствовал. Делез был так же убежден в этой истине, как и Бийо, и заявлял, что бессмертие человека и возвращение мертвых, или, скорее, их теней, — это, по его мнению, лучше всего доказанный факт. Материальные объекты доставлялись ему из отдаленных мест невидимыми руками, и он общался по самым важным вопросам с невидимыми сущностями. «В отношении этого», — замечает он, — «я не могу понять, как духовные существа способны переносить материальные объекты». Более скептичный, менее интуитивный, чем Бийо, он тем не менее согласился с последним, что «вопрос спиритуализма — это не вопрос мнений, а вопрос фактов».

Именно к такому выводу в конечном итоге пришел профессор Вагнер из Санкт-Петербурга. Во второй брошюре о «Медиумических феноменах», выпущенной им в декабре 1875 года, он делает следующий выговор мистеру Шкляревскому, одному из своих материалистических критиков: «Пока духовные проявления были слабыми и спорадическими, мы, люди науки, могли позволить себе обманывать себя теориями бессознательного мышечного действия или бессознательной церебрации нашего мозга и сваливать остальное в одну кучу как фокусы... Но теперь эти чудеса стали слишком поразительными; духи показывают себя в виде осязаемых, материализованных форм, которые могут быть тронуты и ощупаны по желанию любым ученым скептиком, подобным вам, и даже взвешены и измерены. Мы больше не можем сопротивляться, ибо всякое сопротивление становится абсурдным — оно грозит безумием. Попытайтесь же осознать это и смириться перед возможностью невозможных фактов».

Железо намагничивается только временно, но сталь — постоянно, при контакте с магнитом. Теперь сталь — это лишь железо, которое прошло через процесс науглероживания, и все же этот процесс совершенно изменил природу металла, насколько это касается его отношений к магниту. Подобным образом можно сказать, что медиум — это лишь обычный человек, который намагничен притоком из астрального света; и поскольку постоянство магнитного свойства в металле измеряется его более или менее сталеподобным характером, не можем ли мы сказать, что интенсивность и постоянство медиумической силы пропорциональны насыщению медиума магнитной или астральной силой?

Это состояние насыщения может быть врожденным или вызванным одним из следующих способов: месмерическим процессом, воздействием духа или самоволием. Более того, это состояние, по-видимому, передается по наследству, как и любая другая физическая или ментальная особенность; многие, и мы можем даже сказать большинство великих медиумов, имели медиумизм, проявленный в той или иной форме одним или несколькими предками. Месмерические субъекты легко переходят в высшие формы ясновидения и медиумизма (как это теперь называется), о чем нам сообщают Грегори, Делез, Пюисегюр, Дю Поте и другие авторитеты. Что касается процесса самонасыщения, нам достаточно обратиться к описанию жреческих преданных Японии, Сиама, Китая, Индии, Тибета и Египта, а также европейских стран, чтобы убедиться в его реальности. Длительное упорство в твердой решимости подчинить материю приводит к состоянию, в котором человек не только нечувствителен к внешним впечатлениям, но даже может имитировать саму смерть, как мы уже видели. Экстатик настолько колоссально усиливает свою силу воли, что втягивает в себя, как в вихрь, потенции, пребывающие в астральном свете, чтобы дополнить свой собственный естественный запас.

Феномены месмеризма объяснимы не иначе как гипотезой проекции потока силы от оператора к субъекту. Если человек может проецировать эту силу упражнением воли, что мешает ему притягивать ее к себе, меняя направление тока? Если только не настаивать на том, что сила генерируется внутри его тела и не может быть притянута из какого-либо внешнего источника. Но даже при такой гипотезе, если он может генерировать избыточный запас, чтобы насытить другого человека или даже неодушевленный объект своей волей, почему он не может генерировать его в избытке для самонасыщения?

В своей работе по «Антропологии» профессор Дж. Р. Бьюкенен отмечает тенденцию естественных жестов следовать направлению френологических органов; отношение боевитости — вниз и назад; надежды и духовности — вверх и вперед; твердости — вверх и назад; и так далее. Адепты герметической науки знают этот принцип так хорошо, что объясняют левитацию своих собственных тел, когда она случается нечаянно, тем, что мысль так пристально зафиксирована на точке над ними, что, когда тело полностью пропитано астральным влиянием, оно следует за ментальным стремлением и поднимается в воздух так же легко, как пробка, удерживаемая под водой, поднимается на поверхность, когда ей позволяют проявить свою плавучесть. Головокружение, испытываемое некоторыми людьми, когда они стоят на краю пропасти, объясняется по тому же принципу. Маленькие дети, у которых мало или совсем нет активного воображения и у которых опыт еще не успел развить страх, редко, если вообще когда-либо, испытывают головокружение; но взрослый человек определенного ментального темперамента, видя пропасть и рисуя в своем воображении последствия падения, позволяет себе быть увлеченным притяжением земли, и, если чары очарования не будут разрушены, его тело последует за его мыслью к подножию обрыва.

То, что это головокружение — чисто темпераментальное дело, видно из того факта, что некоторые люди никогда не испытывают этого ощущения, и расспросы, вероятно, выявят тот факт, что такие люди лишены способности воображения. У нас есть на примете случай — джентльмен, который в 1858 году имел настолько твердые нервы, что приводил в ужас свидетелей, стоя на карнизе Триумфальной арки в Париже со сложенными руками и ногами, наполовину свисающими над краем; но, став с тех пор близоруким, он впал в панику, пытаясь перейти по дощатому настилу через двор отеля, где дорожка была шириной более двух с половиной футов и опасности не было. Он посмотрел на плиты внизу, дал волю своей фантазии и упал бы, если бы быстро не сел.

Догма науки гласит, что вечный двигатель невозможен; другая догма — что утверждение, будто герметисты открыли эликсир жизни и что некоторые из них, принимая его, продлили свое существование далеко за пределы обычного срока, является суеверным абсурдом. А утверждение, что неблагородные металлы были превращены в золото и что был открыт универсальный растворитель, вызывает лишь презрительную насмешку в веке, который увенчал здание философии замковым камнем протоплазмы. Первое объявляется физической невозможностью; настолько же, согласно астроному Бабине, насколько «левитация объекта без контакта»; второе — физиологической причудой, порожденной расстроенным умом; третье — химическим абсурдом.

Бальфур Стюарт говорит, что, хотя человек науки не может утверждать, что «он близко знаком со всеми силами природы и не может доказать, что вечный двигатель невозможен; ибо, по правде говоря, он очень мало знает об этих силах... он все же думает, что проник в дух и замысел природы, и поэтому отрицает сразу возможность такой машины». Если он открыл замысел природы, он, безусловно, не обладает духом, ибо он отрицает его существование в одном смысле; и, отрицая дух, он препятствует тому совершенному пониманию универсального закона, которое избавило бы современную философию от ее тысячи унизительных дилемм и ошибок. Если отрицание профессора Б. Стюарта основано не на лучшей аналогии, чем аналогия его французского современника Бабине, он рискует подвергнуться подобной унизительной катастрофе. Сама вселенная иллюстрирует реальность вечного движения; и атомная теория, которая оказалась таким бальзамом для истощенных умов наших космических исследователей, основана на нем. Телескоп, исследующий пространство, и микроскоп, зондирующий тайны маленького мира в капле воды, обнаруживают один и тот же закон в действии; и, поскольку все внизу подобно всему вверху, кто осмелится сказать, что, когда закон сохранения энергии будет лучше понят и две дополнительные силы каббалистов будут добавлены к каталогу ортодоксальной науки, не может быть обнаружено, как построить машину, которая будет работать без трения и снабжать себя энергией пропорционально своим затратам? «Пятьдесят лет назад», — говорит почтенный мистер де Лара, — «гамбургская газета, цитируя из английской отчет об открытии Манчестерской и Ливерпульской железной дороги, назвала это грубой фальсификацией; завершив кульминацию словами: «вот до чего доходит доверчивость англичан»; мораль очевидна. Недавнее открытие соединения под названием МЕТАЛЛИН американским химиком делает вероятным, что трение может быть в значительной степени преодолено. Одно несомненно: когда человек откроет вечный двигатель, он сможет понять по аналогии все тайны природы; прогресс в прямой пропорции к сопротивлению.

Мы можем сказать то же самое об эликсире жизни, под которым понимается физическая жизнь, душа, конечно, бессмертна только по причине своего божественного бессмертного союза с духом. Но «постоянный» или «вечный» не означает бесконечный. Каббалисты никогда не утверждали, что возможна либо бесконечная физическая жизнь, либо бесконечное движение. Герметическая аксиома утверждает, что только Первопричина и ее прямые эманации, наши духи (искры от вечного центрального солнца, которые будут поглощены им в конце времен), нетленны и вечны. Но, обладая знанием оккультных природных сил, еще не открытых материалистами, они утверждали, что как физическая жизнь, так и механическое движение могут быть продлены на неопределенный срок. Философский камень имел более одного значения, приписываемого его таинственному происхождению. Профессор Уайлдер говорит: «Изучение алхимии было даже более универсальным, чем это, по-видимому, известно различным писателям о ней, и всегда было вспомогательным, если не идентичным оккультным наукам магии, некромантии и астрологии; вероятно, по тому же факту, что они изначально были лишь формами спиритуализма, который был широко распространен во все века человеческой истории».

Наше величайшее удивление вызывает то, что те самые люди, которые рассматривают человеческое тело просто как «пищеварительную машину», должны возражать против идеи, что если бы какой-то эквивалент металлина мог быть применен между его молекулами, оно работало бы без трения. Тело человека взято из земли, или праха, согласно книге Бытия; эта аллегория преграждает претензии современных аналитиков на первоначальное открытие природы неорганических составляющих человеческого тела. Если автор книги Бытия знал это, а Аристотель учил тождеству между жизненным принципом растений, животных и людей, наша связь с матерью-землей, по-видимому, была установлена давным-давно.

Эли де Бомон недавно подтвердил старое учение Гермеса о том, что существует земная циркуляция, сопоставимая с циркуляцией крови человека. Теперь, поскольку это учение так же старо, как время, что природа постоянно обновляет свои растраченные энергии путем поглощения из источника энергии, почему ребенок должен отличаться от родителя? Почему человек, открыв источник и природу этой восстановительной энергии, не может извлечь из самой земли сок или квинтэссенцию, чтобы пополнить свои собственные силы? Это МОГЛО БЫТЬ великим секретом алхимиков. Остановите циркуляцию земных жидкостей, и мы получим застой, гниение, смерть; остановите циркуляцию жидкостей в человеке, и последуют застой, поглощение, кальцификация от старости и смерть. Если бы алхимики просто открыли какое-то химическое соединение, способное поддерживать каналы нашей циркуляции незасоренными, не последовало бы все остальное легко? И почему, спрашиваем мы, если поверхностные воды некоторых минеральных источников обладают такой добродетелью в лечении болезней и восстановлении физической бодрости, нелогично говорить, что если бы мы могли получить первые погоны из перегонного куба природы в недрах земли, мы могли бы, возможно, обнаружить, что фонтан молодости был вовсе не мифом. Дженнингс утверждает, что эликсир был произведен из тайных химических лабораторий природы некоторыми адептами; а Роберт Бойль, химик, упоминает лекарственное вино или кордиал, который доктор Лефевр испытал с удивительным эффектом на одной старухе.

Алхимия так же стара, как сама традиция. «Первая достоверная запись на эту тему», — говорит Уильям Годвин, — «это эдикт Диоклетиана, примерно через 300 лет после Христа, предписывающий провести тщательный поиск в Египте всех древних книг, которые трактовали об искусстве изготовления золота и серебра, чтобы они могли быть преданы пламени. Этот эдикт неизбежно предполагает определенную древность этого занятия; и баснословная история записала Соломона, Пифагора и Гермеса среди его выдающихся приверженцев».

А этот вопрос о трансмутации — этот алкагест, или универсальный растворитель, который идет следующим после эликсира жизни в порядке трех алхимических агентов? Неужели эта идея настолько абсурдна, что совершенно недостойна рассмотрения в наш век химических открытий? Как нам распорядиться историческими анекдотами о людях, которые действительно делали золото и раздавали его, и о тех, кто свидетельствует, что видел, как они это делали? Либавий, Гебер, Арнольд, Фома Аквинский, Бернар Граф, Иоанн Пенотус, Кверцетан Гебер, арабский отец европейской алхимии, Евгений Филалет, Баптиста Порта, Рубеус, Дорнезий, Фогелий, Иреней Филалет Космополит и многие средневековые алхимики и герметические философы утверждают этот факт. Должны ли мы считать их всех визионерами и безумцами, этих в остальном великих и ученых мужей? Франческо Пикус в своей работе «De Auro» приводит восемнадцать случаев получения золота в его присутствии искусственными средствами; а Томас Воган, идя к ювелиру, чтобы продать золото на 1200 марок, когда тот подозрительно заметил, что золото слишком чистое, чтобы когда-либо выйти из рудника, убежал, оставив деньги позади. В предыдущей главе мы привели свидетельства ряда авторов на этот счет.

Марко Поло говорит нам, что в некоторых горах Тибета, которые он называет Чингинталас, есть жилы вещества, из которого делается Саламандра: «Ибо истинная правда в том, что саламандра — это не зверь, как утверждают в наших краях, а вещество, найденное в земле». Затем он добавляет, что турок по имени Зурфикар сказал ему, что он добывал саламандр для Великого Хана в тех регионах в течение трех лет. «Он сказал, что способ, которым они их добывали, заключался в копании в той горе, пока они не находили определенную жилу. Вещество этой жилы затем брали и дробили, и, когда так обработано, оно разделяется, так сказать, на волокна шерсти, которые они выставляют сушиться. Когда они высыхают, эти волокна толкут и моют, чтобы оставить только волокна, подобные волокнам шерсти. Затем их пряли... Когда их только делают, эти салфетки не очень белые, но, подержав их в огне некоторое время, они выходят белыми, как снег».

Поэтому, как свидетельствуют некоторые авторитеты, это минеральное вещество есть знаменитый асбест, который, по словам преподобного А. Уильямсона, встречается в Шаньдуне. Но из него изготавливают не только огнеупорные нити. Из него извлекают масло, обладающее рядом самых необычайных свойств, и секрет его достоинств остается достоянием определенных лам и индусских адептов. При втирании в тело оно не оставляет внешних пятен или следов, но, тем не менее, после такого втирания эту часть тела можно тереть мылом и горячей или холодной водой, не влияя при этом ни в малейшей степени на действие мази. Человек, натертый таким образом, может смело шагнуть в самый жаркий огонь; если он не задохнется, то останется невредимым. Другое свойство этого масла заключается в том, что при соединении с другим веществом, которое мы не вправе называть, и оставленное в покое под лучами луны в определенные ночи, указанные местными астрологами, оно порождает странных существ. В некотором смысле мы можем назвать их инфузориями, но они растут и развиваются. Говоря о Кашмире, Марко Поло отмечает, что тамошние жители обладают поразительным знакомством с дьявольскими чарами, до такой степени, что заставляют своих идолов говорить.

По сей день величайших магов-мистиков этих регионов можно найти в Кашмире. Различным религиозным сектам этой страны всегда приписывали сверхъестественные силы, и они были прибежищем адептов и мудрецов. Как отмечает полковник Юл: « Вамбери говорит нам, что даже в наши дни кашмирские дервиши превосходят своих магометанских братьев хитростью, тайными искусствами, мастерством в экзорцизме и магии».

Однако не все современные химики одинаково догматичны в своем отрицании возможности такой трансмутации. Доктор Пейсс, Депре и даже все отрицающий Луи Фигье из Парижа, по-видимому, далеки от того, чтобы отвергать эту идею. Доктор Уайлдер говорит: «Возможность сведения элементов к их первоначальной форме, в которой они, как предполагается, существовали в огненной массе, из которой, как считается, сформировалась земная кора, не считается физиками такой уж абсурдной идеей, как это преподносилось. Существует связь между металлами, часто настолько тесная, что указывает на изначальное тождество. Поэтому люди, называемые алхимиками, могли посвятить свои силы исследованиям в этих областях, подобно тому как Лавуазье, Дэви, Фарадей и другие наши современники объясняли тайны химии». Ученый теософ, практикующий врач из этой страны, изучавший оккультные науки и алхимию более тридцати лет, преуспел в сведении элементов к их первоначальной форме и создал то, что называется «доадамовой землей». Она предстает в виде землистого осадка из чистой воды, который при взбалтывании приобретает самые опалесцирующие и яркие цвета.

«Секрет, — говорят алхимики, словно наслаждаясь невежеством непосвященных, — это амальгама соли, серы и ртути, трижды соединенная в Азоте посредством тройной сублимации и тройной фиксации».

«Как нелепо и абсурдно!» — воскликнет ученый современный химик. Что ж, ученики великого Гермеса понимают вышесказанное так же хорошо, как выпускник Гарвардского университета понимает смысл слов своего профессора химии, когда тот говорит: «С помощью одной гидроксильной группы мы можем получить только одноатомные соединения; используйте две гидроксильные группы, и мы сможем сформировать вокруг того же скелета ряд двухатомных соединений... Присоедините к ядру три гидроксильные группы, и в результате получатся трехатомные соединения, среди которых есть весьма знакомое вещество —

Glycerine

«Прилепись, — говорит алхимик, — к четырем буквам тетраграммы, расположенным следующим образом: буквы непроизносимого имени находятся там, хотя ты, возможно, не сразу их различишь. Несообщаемая аксиома каббалистически содержится в них, и это то, что мастера называют магическим арканом». Аркан — четвертая эманация Акаши, принцип Жизни, который представлен в своей третьей трансмутации огненным солнцем, оком мира, или Осириса, как называли его египтяне. Око, нежно наблюдающее за своей младшей дочерью, женой и сестрой — Изидой, нашей матерью-землей. Посмотрите, что говорит о ней Гермес, трижды величайший мастер: «Ее отец — солнце, ее мать — луна». Оно притягивает и ласкает, а затем отталкивает ее проективной силой. Задача герметического ученика — наблюдать за ее движениями, улавливать ее тонкие токи, направлять и руководить ими с помощью атанора, архимедова рычага алхимика. Что это за таинственный атанор? Может ли физик сказать нам — тот, кто видит и изучает его ежедневно? Да, он видит; но понимает ли он тайно зашифрованные знаки, начертанные божественным перстом на каждой морской раковине в океанской глубине; на каждом листе, дрожащем на ветру; в яркой звезде, чьи звездные линии для него — лишь еще несколько более или менее светящихся линий водорода?

«Бог геометризует», — говорил Платон. «Законы природы — это мысли Бога», — воскликнул Эрстед 2000 лет спустя. «Его мысли неизменны, — повторял одинокий исследователь герметического учения, — поэтому именно в совершенной гармонии и равновесии всех вещей мы должны искать истину». И таким образом, исходя из неделимого единства, он обнаружил исходящие из него две противоположные силы, каждая из которых действует через другую и создает равновесие, и три были лишь одним, пифагорейской Вечной Монадой. Первоначальная точка — это круг; круг, квадратирующийся из четырех кардинальных точек, становится кватернером, совершенным квадратом, имеющим в каждом из своих четырех углов букву чудесного имени, священного ТЕТРАГРАММАТОНА. Это четыре Будды, которые пришли и ушли; пифагорейская тетрактида — поглощенная и разрешенная одним вечным НЕ-БЫТИЕМ.

Предание гласит, что на теле умершего Гермеса в Хевроне исаримом, посвященным, была найдена табличка, известная как Изумрудная. Она содержит в нескольких предложениях сущность герметической мудрости. Тем, кто читает лишь телесными глазами, эти наставления не покажутся чем-то новым или необычайным, ибо они начинаются лишь с утверждения, что говорят не о вымышленных вещах, а о том, что истинно и наиболее достоверно.

«То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу, дабы совершить чудеса одной вещи.

«Как все вещи были произведены посредничеством одного существа, так все вещи были произведены из этого одного путем адаптации.

«Его отец — солнце, его мать — луна.

«Оно — причина всякого совершенства во всей земле.

«Его сила совершенна, если она превращена в землю.

«Отдели землю от огня, тонкое от грубого, действуя благоразумно и с рассуждением.

«Восходи с величайшей проницательностью от земли к небу, а затем снова спускайся на землю и соедини силу вещей низших и высших; так ты овладеешь светом всего мира, и всякая тьма исчезнет от тебя.

«Эта вещь обладает большей стойкостью, чем сама стойкость, ибо она преодолеет каждую тонкую вещь и проникнет в каждую твердую вещь.

«Ею был сформирован мир».

Эта таинственная вещь — универсальный магический агент, астральный свет, который в корреляциях своих сил дает алкагест, философский камень и эликсир жизни. Герметическая философия называет его Азотом, душой мира, небесной девой, великим Магнесом и т. д. Физическая наука знает его как «тепло, свет, электричество и магнетизм»; но, игнорируя его духовные свойства и оккультную потенцию, содержащуюся в эфире, отвергает все, чего не знает. Она объясняет и описывает кристаллические формы снежинок, их модификации шестигранной призмы, которые выбрасывают бесконечное множество тонких игл. Она изучила их настолько совершенно, что даже вычислила с удивительной математической точностью, что все эти иглы расходятся друг от друга под углом 60°. Может ли она также сказать нам причину этого «бесконечного разнообразия самых изысканных форм», каждая из которых сама по себе является совершеннейшей геометрической фигурой? Эти замерзшие, похожие на звезды и цветы соцветия могут быть, насколько известно материалистической науке, ливнем посланий, ниспосланных духовными руками из миров горних для прочтения духовными очами дольних.