«Изида без покрывала, том 1: Наука»

Но, несмотря на свою несправедливость в алжирском деле, Робер-Уден, авторитет в искусстве престидижитации, и Моро-Синти, другой авторитет, дали честные показания в пользу французских медиумов. Они оба засвидетельствовали при перекрестном допросе академиками, что никто, кроме «медиумов», не мог бы произвести феномены стука столов и левитации без соответствующей подготовки и мебели, приспособленной для этой цели. Они также показали, что так называемые «левитации без контакта» были трюками, совершенно недоступными профессиональному фокуснику; что для них такие левитации, если они не производятся в комнате, снабженной секретными механизмами и вогнутыми зеркалами, невозможны. Они добавили, более того, что простое появление прозрачной руки в месте, где сговор был бы невозможен, при условии, что медиум был предварительно обыскан, было бы доказательством того, что это дело рук не человеческих, чем бы эта сила ни была. «Сьекль» и другие парижские газеты немедленно опубликовали свои подозрения, что эти два профессиональных и очень умных джентльмена стали сообщниками спиритов!

Профессор Пеппер, директор Политехнического института в Лондоне, изобрел остроумный аппарат для создания духовных явлений на сцене и продал свой патент в 1863 году в Париже за сумму в 20 000 франков. Фантомы выглядели реальными и были эфемерными, будучи лишь эффектом, создаваемым отражением ярко освещенного объекта на поверхности листового стекла. Они, казалось, появлялись и исчезали, ходили по сцене и играли свои роли до совершенства. Иногда один из фантомов садился на скамью; после чего один из живых актеров начинал ссориться с ним и, схватив тяжелый топор, разрубал голову и тело призрака пополам. Но, соединив свои две части снова, призрак появлялся вновь, в нескольких шагах, к изумлению публики. Устройство работало удивительно хорошо и ежевечерне привлекало большие толпы. Но для создания этих призраков требовался сценический аппарат и не один сообщник. Тем не менее, нашлись некоторые репортеры, которые сделали это представление предлогом для высмеивания спиритов — как будто эти два класса явлений имели хоть малейшую связь!

То, что призраки Пеппера пытались изобразить, подлинные развоплощенные человеческие духи, когда их отражение материализуется элементалами, могут совершать на самом деле. Они позволяют пронзать себя пулями или мечом, или расчленять, а затем мгновенно формироваться заново. Но дело обстоит иначе как с космическими, так и с человеческими элементарными духами, ибо меч или кинжал, или даже заостренная палка заставят их в ужасе исчезнуть. Это покажется необъяснимым тем, кто не понимает, из какой материальной субстанции состоят элементалы; но каббалисты понимают это прекрасно. Записи древности и средних веков, не говоря уже о современных чудесах в Сидевиле, которые были для нас юридически засвидетельствованы, подтверждают эти факты.

Скептики и даже скептически настроенные спиритуалисты часто несправедливо обвиняли медиумов в мошенничестве, когда им отказывали в том, что они считали своим неотъемлемым правом испытывать духов. Но на один такой случай приходится пятьдесят, когда спиритуалисты позволяли мошенникам обманывать себя, пренебрегая подлинными проявлениями, полученными для них их медиумами. Не зная законов медиумизма, такие люди не знают, что когда честный медиум попадает во власть духов, будь то развоплощенные или элементальные, он больше не является хозяином самому себе. Он не может контролировать действия духов, и даже свои собственные. Они делают его марионеткой, танцующей по их прихоти, пока они дергают за ниточки за кулисами. Ложный медиум может казаться погруженным в транс, и все же все это время разыгрывать трюки; в то время как настоящий медиум может казаться находящимся в полном здравии, когда на самом деле он далеко, а его тело оживлено его «индийским проводником» или «контролем». Или он может быть в трансе в своем кабинете, в то время как его астральное тело (двойник) или доппельгангер ходит по комнате, движимый другим разумом.

Среди всех явлений явление реперкуссии, тесно связанное с явлениями билокации и воздушных «путешествий», является самым поразительным. В средние века оно включалось в раздел колдовства. Де Гаспарен в своих опровержениях чудесного характера чудес Сидевиля подробно рассматривает этот предмет; но эти мнимые объяснения были в свою очередь опровергнуты де Мирвилем и де Муссо, которые, хотя и потерпели неудачу в попытке проследить эти явления до Дьявола, тем не менее доказали их духовное происхождение.

«Чудо реперкуссии, — говорит де Муссо, — происходит, когда удар, направленный в духа, видимого или иного, отсутствующего живого человека, или в фантом, который представляет его, поражает самого этого человека в то же самое время и в том самом месте, в котором тронут призрак или его двойник! Мы должны, следовательно, предположить, что удар реперкуссируется и что он достигает, как будто отскакивая, от образа живого человека — его призрачного двойника — оригинала, где бы он ни находился, во плоти и крови».

«Так, например, некий индивид появляется передо мной или, оставаясь невидимым, объявляет войну, угрожает и заставляет угрожать мне одержимостью. Я наношу удар в то место, где я воспринимаю его фантом, где я слышу, как он движется, где я чувствую кого-то, что-то, что беспокоит и сопротивляется мне. Я наношу удар; кровь иногда появляется на этом месте, и временами можно услышать крик; он ранен — возможно, мертв! Это совершено, и я объяснил факт».

«Несмотря на то, что в момент, когда я ударил его, его присутствие в другом месте достоверно доказано; ... я видел — да, я ясно видел фантом, раненный в щеку или плечо, и эта же рана обнаруживается точно на живом человеке, реперкуссированная на его щеку или плечо. Таким образом, становится очевидным, что факты реперкуссии имеют тесную связь с фактами билокации или дупликации, либо духовной, либо телесной».

История салемского колдовства, как мы находим ее записанной в трудах Коттона Мэзера, Калефа, Апхэма и других, дает любопытное подтверждение факта двойника, как она дает и подтверждение последствий предоставления элементарным духам возможности действовать по своему усмотрению. Эта трагическая глава американской истории еще никогда не была написана в соответствии с истиной. Группа из четырех или пяти молодых девушек «развилась» в медиумов, сидя с вест-индской негритянкой, практиковавшей обею. Они начали страдать от всевозможных физических пыток, таких как щипки, втыкание булавок, и следы синяков и зубов на разных частях их тел. Они заявляли, что им причиняют боль призраки различных лиц, и мы узнаем из знаменитого «Повествования» Деодата Лоусона (Лондон, 1704), что «некоторые из них признались, что они действительно мучили страдальцев (т. е. этих молодых девушек) в соответствии со временем и образом, в которых их обвиняли; и, будучи спрошенными, что они делали, чтобы мучить их, некоторые сказали, что они втыкали булавки в кукол, сделанных из тряпок, воска и других материалов. Одна, которая призналась после подписания своего смертного приговора, сказала, что она обычно мучила их, сжимая и щипая свои руки, и желая, в какой части и каким образом она хотела бы, чтобы они были мучимы, и это было сделано».

Мистер Апхэм говорит нам, что Эбигейл Хоббс, одна из этих девушек, признала, что она вступила в сговор с Дьяволом, который «пришел к ней в образе человека» и приказал ей мучить девушек, принося изображения, сделанные из дерева по их подобию, с шипами для нее, чтобы втыкать их в изображения, что она и делала; после чего девушки кричали, что они ранены ею.

Как идеально эти факты, достоверность которых была доказана неопровержимыми свидетельскими показаниями в суде, подтверждают доктрину Парацельса. Чрезвычайно странно, что такой зрелый ученый, как мистер Апхэм, должен был накопить в 1000 страницах своих двух томов такую массу юридических доказательств, указывающих на воздействие привязанных к земле душ и озорных духов природы в этих трагедиях, не подозревая истины.

Много веков назад Лукреций заставил старого Энния сказать:

“Bis duo sunt hominis, manes, caro, spiritus umbra;

Quatuor ista loci bis duo suscipirent;

Terra tegit carnem;—tumulum circumvolat umbra,

Orcus habet manes.”

В данном случае, как и в любом подобном, ученые, будучи не в состоянии объяснить факт, утверждают, что его не может существовать.

Но теперь мы приведем несколько исторических примеров, показывающих, что некоторые демоны, или элементарные духи, боятся меча, ножа или чего-либо острого. Мы не претендуем на объяснение причины. Это область физиологии и психологии. К сожалению, физиологи еще не смогли даже установить отношения между речью и мышлением, и поэтому передали это метафизикам, которые, в свою очередь, согласно Фурнье, ничего не сделали. Ничего не сделали, говорим мы, но претендовали на все. Ни один факт не мог быть представлен некоторым из них, который был бы слишком велик для этих ученых джентльменов, чтобы хотя бы попытаться запихнуть его в свои ячейки, помеченные каким-нибудь причудливым греческим именем, выражающим все, что угодно, кроме истинной природы явления.

«Увы, увы! мой сын!» — восклицает мудрый муфтий Алеппо своему сыну Ибрагиму, который подавился головой огромной рыбы. — «Когда же ты поймешь, что твой желудок меньше океана?» Или, как замечает миссис Кэтрин Кроу в своей «Ночной стороне природы», когда же наши ученые признают, что «их интеллект не является мерилом замыслов Всемогущего Бога?»

Мы не будем спрашивать, кто из древних писателей упоминает факты, казалось бы, сверхъестественного характера; но скорее, кто из них этого не делает? У Гомера мы находим Улисса, вызывающего дух своего друга, прорицателя Тиресия. Готовясь к церемонии «праздника крови», Улисс обнажает свой меч и тем самым отпугивает тысячи фантомов, привлеченных жертвоприношением. Сам друг, так долго ожидаемый Тиресий, не смеет приблизиться к нему, пока Улисс держит грозное оружие в руке. Эней готовится спуститься в царство теней, и как только они приближаются к его входу, Сивилла, которая ведет его, произносит свое предостережение троянскому герою и приказывает ему обнажить меч и проложить себе путь через густую толпу порхающих форм:

«Tuque invade viam, vaginâque eripe ferrum.»

Глэнвилл приводит удивительное повествование о явлении «Барабанщика из Тедворта», которое произошло в 1661 году; в котором scin-lecca, или двойник барабанщика-колдуна, был, очевидно, очень напуган мечом. Пселл в своем труде приводит длинную историю о том, как его невестка была приведена в самое ужасное состояние элементарным демоном, овладевшим ею. Она была окончательно исцелена заклинателем, иностранцем по имени Анафалангис, который начал с того, что угрожал невидимому обитателю ее тела обнаженным мечом, пока наконец не изгнал его. Пселл вводит целый катехизис демонологии, который он излагает в следующих выражениях, насколько мы помним:

«Вы хотите знать, — спросил заклинатель, — могут ли тела духов быть ранены мечом или каким-либо другим оружием? Да, могут. Любое твердое вещество, ударяющее их, может сделать их чувствительными к боли; и хотя их тела сделаны не из твердой или прочной субстанции, они чувствуют это так же, ибо у существ, наделенных чувствительностью, не только их нервы обладают способностью чувствовать, но также и дух, который пребывает в них... тело духа может быть чувствительным во всем своем целом, так же как и в каждой из своих частей. Без помощи какого-либо физического организма дух видит, слышит, и если вы коснетесь его, чувствует ваше прикосновение. Если вы разделите его пополам, он почувствует боль, как любой живой человек, ибо он все еще материя, хотя и настолько утонченная, что обычно невидима для нашего глаза... Одно, однако, отличает его от живого человека, а именно: что когда конечности человека однажды разделены, их части не могут быть воссоединены очень легко. Но разрежьте демона пополам, и вы увидите, как он немедленно соединяется снова. Как вода или воздух смыкаются за твердым телом, проходящим сквозь них, и не остается никакого следа, так и тело демона конденсируется снова, когда проникающее оружие извлекается из раны. Но каждый разрез, сделанный в нем, тем не менее причиняет ему боль. Вот почему демоны боятся острия меча или любого острого оружия. Пусть те, кто хочет увидеть, как они бегут, попробуют этот эксперимент».

Один из самых ученых людей своего века, Боден, демонолог, придерживался того же мнения, что как человеческие, так и космические элементалы «сильно боялись мечей и кинжалов». Это также мнение Порфирия, Ямвлиха и Платона. Плутарх упоминает об этом несколько раз. Практикующие теурги знали это хорошо и действовали соответственно; и многие из последних утверждают, что «демоны страдают от любого разреза, сделанного в их телах». Боден рассказывает нам удивительную историю на этот счет в своем труде «О демонах», стр. 292.

«Я помню, — говорит автор, — что в 1557 году элементарный демон, один из тех, кого называют громовыми, упал вместе с молнией в дом сапожника Пудо и немедленно начал швырять камни по всей комнате. Мы подобрали их так много, что хозяйка наполнила ими большой сундук, предварительно надежно закрыв окна и двери и заперев сам сундук. Но это ничуть не помешало демону вносить другие камни в комнату, но без причинения кому-либо вреда. Латоми, который был тогда квартальным президентом, пришел посмотреть, в чем дело. Сразу же по его входе дух сбил шапку с его головы и заставил его убежать. Это продолжалось более шести дней, когда г-н Жан Морнье, советник в Президиале, пришел за мной, чтобы увидеть эту тайну. Когда я вошел в дом, кто-то посоветовал хозяину молиться Богу всем сердцем и вращать мечом в воздухе по комнате; он так и сделал. На следующий день хозяйка сказала нам, что с того самого момента они не слышали ни малейшего шума в доме; но что в течение семи предыдущих дней, пока это длилось, они не могли получить ни минуты покоя».

Книги о колдовстве средних веков полны таких повествований. Очень редкая и интересная работа Глэнвилла под названием «Sadducismus Triumphatus» стоит в одном ряду с вышеупомянутой работой Бодена как одна из лучших. Но мы должны уделить место теперь некоторым повествованиям более древних философов, которые объясняют в то же время, что они описывают.

И первым по рангу чудес идет Прокл. Его список фактов, большинство из которых он подкрепляет ссылками на свидетелей — иногда хорошо известных философов — ошеломляет. Он записывает много случаев в свое время, когда мертвые люди, как было обнаружено, меняли свои лежачие положения в гробнице на сидячие или стоячие, что он приписывает тому, что они были лярвами, и что, по его словам, «рассказывается древними об Аристии, Эпимениде и Гермодоре». Он приводит пять таких случаев из истории Клеарха, ученика Аристотеля. 1. Клеоним Афинский. 2. Поликрит, прославленный человек среди эолийцев. Историк Номахий рассказывает, что Поликрит умер и вернулся на девятый месяц после своей смерти. «Гиерон Эфесский и другие историки, — говорит его переводчик Тейлор, — свидетельствуют об истинности этого». 3. В Никополе то же самое случилось с неким Эврином. Последний ожил на пятнадцатый день после своего погребения и жил некоторое время после этого, ведя образцовую жизнь. 4. Руф, священник из Фессалоники, возвращенный к жизни на третий день после своей смерти с целью совершения определенных священных церемоний согласно обещанию; он выполнил свое обязательство и умер снова, чтобы не вернуться никогда. 5. Это случай некой Филонии, которая жила во времена правления Филиппа. Она была дочерью Демострата и Харито из Амфиполя. Выданная замуж против своей воли за некоего Кротера, она вскоре после этого умерла. Но на шестой месяц после своей смерти она ожила, как говорит Прокл: «из-за своей любви к юноше по имени Махэт, который пришел к ее отцу Демострату из Пеллы». Она навещала его много ночей подряд, но когда это было наконец обнаружено, она, или скорее вампир, который представлял ее, умерла от ярости. До этого она заявляла, что действовала таким образом по воле земных демонов. Ее мертвое тело было увидено при этой второй смерти каждым в городе, лежащим в доме ее отца. При открытии склепа, где было помещено ее тело, он был найден пустым теми из ее родственников, которые, будучи недоверчивыми в этом вопросе, пошли удостовериться в истине. Повествование подтверждается «Посланиями Гиппарха» и «Посланиями Арридея к Филиппу».

Говорит Прокл: «Многие другие из древних собрали историю тех, кто по-видимому умер, а впоследствии ожил. Среди них — естествоиспытатель Демокрит. В своих писаниях, касающихся Аида, он утверждает, что [в определенном обсуждаемом случае] смерть не была, как казалось, полным оставлением всей жизни тела, но прекращением, вызванным каким-то ударом или, возможно, раной; но узы души все еще оставались укорененными вокруг костного мозга, и сердце содержало в своей глубине эмпиреуму жизни; и это оставаясь, оно снова приобрело жизнь, которая была погашена, вследствие приспособления к одушевлению».

Он говорит снова: «Что возможно для души покинуть тело и войти в него, очевидно из того, кто, согласно Клеарху, использовал жезл, притягивающий душу, на спящем мальчике; и кто убедил Аристотеля, как Клеарх рассказывает в своем «Трактате о сне», что душа может быть отделена от тела, и что она входит в тело и использует его как жилище. Ибо, ударив мальчика жезлом, он вытянул и, так сказать, повел его душу, с целью доказать, что тело было неподвижно, когда душа (астральное тело) была на расстоянии от него, и что оно сохранялось невредимым; но душа, будучи снова ведома в тело посредством жезла, после своего входа, рассказала каждую подробность. Из этого обстоятельства, следовательно, как зрители, так и Аристотель были убеждены, что душа отдельна от тела».

Может показаться довольно абсурдным вспоминать так часто факты колдовства в полном свете девятнадцатого века. Но сам век стареет; и по мере того, как он постепенно приближается к роковому концу, кажется, что он впадает в маразм; он не только отказывается вспоминать, как обильно были доказаны факты колдовства, но он отказывается осознавать то, что происходило последние тридцать лет по всему широкому миру. Спустя несколько тысяч лет мы можем сомневаться в магических силах фессалийских жрецов и их «колдовстве», как упоминается Плинием; мы можем выразить недоверие информации, данной нам Судой, который рассказывает о путешествии Медеи по воздуху, и таким образом забыть, что магия была высшим знанием естественной философии; но как нам быть с частым возникновением именно таких путешествий «по воздуху», когда они происходят на наших собственных глазах и подтверждаются свидетельствами сотен по-видимому здравомыслящих людей? Если универсальность веры является доказательством ее истинности, немногие факты были установлены лучше, чем факт колдовства. «Каждый народ, от самых грубых до самых утонченных, мы можем также добавить в каждую эпоху, верил в тот вид сверхъестественного воздействия, который мы понимаем под этим термином», — говорит Томас Райт, автор «Колдовства и магии» и скептически настроенный член Национального института Франции. «Она основывалась на столь же обширном веровании, что, помимо нашего собственного видимого существования, мы живем в невидимом мире духовных существ, которыми наши действия и даже наши мысли часто направляются, и которые имеют определенную степень власти над элементами и над обычным ходом органической жизни». Далее, удивляясь тому, как эта таинственная наука процветала повсюду, и замечая несколько знаменитых школ магии в разных частях Европы, он объясняет освященное временем верование и показывает разницу между колдовством и магией следующим образом: «Маг отличался от ведьмы тем, что, в то время как последняя была невежественным инструментом в руках демонов, первый стал их хозяином благодаря мощному посредничеству Науки, которая была доступна лишь немногим и которой эти существа были не в состоянии не подчиниться». Это описание, установленное и известное со времен Моисея, автор дает как происходящее из «самых аутентичных источников».

Если от этого неверующего мы перейдем к авторитету адепта в этой таинственной науке, анонимному автору «Искусства магии», мы найдем его утверждающим следующее: «Читатель может спросить, в чем состоит разница между медиумом и магом?... Медиум — это тот, через чье астральное тело другие духи могут проявляться, делая свое присутствие известным различными видами явлений. В чем бы они ни состояли, медиум является лишь пассивным агентом в их руках. Он не может ни приказывать их присутствию, ни желать их отсутствия; никогда не может принудить к совершению какого-либо особого акта, ни направить его природу. Маг, напротив, может вызывать и отпускать духов по своей воле; может совершать многие подвиги оккультной силы через свой собственный дух; может принудить присутствие и помощь духов низших степеней бытия, чем он сам, и осуществлять трансформации в царстве природы над одушевленными и неодушевленными телами».

Этот ученый автор забыл указать на заметное различие в медиумизме, с которым он должен был быть полностью знаком. Физические явления являются результатом манипуляции силами через физическую систему медиума невидимыми разумами, любого класса. Одним словом, физический медиумизм зависит от особой организации физической системы; духовный медиумизм, который сопровождается демонстрацией субъективных, интеллектуальных явлений, зависит от такой же особой организации духовной природы медиума. Как гончар из одного куска глины лепит сосуд бесчестия, а из другого — сосуд чести, так и среди физических медиумов пластичный астральный дух одного может быть подготовлен для определенного класса объективных явлений, а другого — для другого. Однажды так подготовленный, кажется трудным изменить фазу медиумизма, как когда стальной прут выкован в определенную форму, он не может быть использован для какой-либо другой цели, кроме своей первоначальной, без труда. Как правило, медиумы, которые были развиты для одного класса явлений, редко меняются на другой, но повторяют одно и то же представление ad infinitum.

Психография, или прямое написание сообщений духами, принимает обе формы медиумизма. Само письмо является объективным физическим фактом, в то время как чувства, которые оно содержит, могут быть самого благородного характера. Последние зависят полностью от морального состояния медиума. Не требуется, чтобы он был образован, чтобы писать философские трактаты, достойные Аристотеля, или поэтом, чтобы писать стихи, которые сделали бы честь Байрону или Ламартину; но требуется, чтобы душа медиума была достаточно чистой, чтобы служить каналом для духов, которые способны дать выражение таким возвышенным чувствам.

В «Искусстве магии» одна из самых восхитительных картин, представленных нам, — это картина невинного маленького ребенка-медиума, в присутствии которого за последние три года четыре тома рукописей на древнем санскрите были написаны духами без ручек, карандашей или чернил. «Достаточно, — говорит автор, — положить чистые листы на треножник, тщательно защищенный от прямых лучей света, но все еще смутно видимый глазам внимательных наблюдателей. Ребенок сидит на полу и кладет голову на треножник, обнимая его опоры своими маленькими ручками. В этой позе она чаще всего спит в течение часа, в течение которого листы, лежащие на треножнике, заполняются изысканно сформированными символами на древнем санскрите». Это настолько замечательный пример психографического медиумизма и настолько тщательно иллюстрирует принцип, который мы изложили выше, что мы не можем удержаться от цитирования нескольких строк из одного из санскритских писаний, тем более что оно воплощает ту часть герметической философии, относящуюся к предшествующему состоянию человека, которую в другом месте мы описали менее удовлетворительно.

«Человек живет на многих землях, прежде чем достигает этой. Мириады миров кишат в пространстве, где душа в рудиментарных состояниях совершает свои паломничества, прежде чем он достигает большой и сияющей планеты по имени Земля, славная функция которой — даровать самосознание. В этой точке только он человек; на каждой другой стадии своего огромного, дикого путешествия он лишь эмбриональное существо — мимолетная, временная форма материи — существо, в котором часть, но только часть, высокой, заключенной в тюрьму души сияет; рудиментарная форма, с рудиментарными функциями, вечно живущая, умирающая, поддерживающая мимолетное духовное существование, столь же рудиментарное, как материальная форма, из которой она возникла; бабочка, выпрыгивающая из хризалидной оболочки, но вечно, по мере того как она устремляется вперед, в новых рождениях, новых смертях, новых воплощениях, вскоре умереть и жить снова, но все же тянуться вверх, все же стремиться вперед, все же мчаться по головокружительному, ужасному, утомительному, неровному пути, пока она не пробудится снова — снова жить и быть материальной формой, вещью из праха, существом из плоти и крови, но теперь — человеком».

Мы однажды были свидетелями в Индии испытания психического мастерства между святым госсейном и колдуном, которое приходит нам на ум в этой связи. Мы обсуждали относительные силы Питри факира — доадамовых духов — и невидимых союзников фокусника. Было решено провести испытание мастерства, и автор был выбран в качестве судьи. Мы отдыхали в полдень у небольшого озера в Северной Индии. На поверхности зеркальной воды плавали бесчисленные водные цветы и большие сияющие листья. Каждый из участников сорвал по листу. Факир, приложив свой к груди, сложил на нем руки и впал в мгновенный транс. Затем он положил лист, поверхностью вниз, на воду. Фокусник сделал вид, что контролирует «хозяина воды», духа, живущего в воде; и хвастался, что он заставит силу предотвратить проявление Питри каких-либо явлений на листе факира в их стихии. Он взял свой собственный лист и бросил его на воду, проделав форму варварского заклинания. Он сразу же проявил бурное волнение, в то время как другой лист оставался совершенно неподвижным. По прошествии нескольких секунд оба листа были извлечены. На листе факира были обнаружены — к большому негодованию фокусника — нечто, похожее на симметричный дизайн, начертанный молочно-белыми символами, как будто соки растения были использованы в качестве коррозионной пишущей жидкости. Когда он высох и появилась возможность внимательно изучить линии, это оказалось серией изысканно сформированных санскритских символов; все вместе составляло предложение, воплощающее высокое моральное наставление. Факир, добавим, не умел ни читать, ни писать. На листе фокусника, вместо письма, было обнаружено начертание самого отвратительного, бесовского лица. Каждый лист, следовательно, нес отпечаток или аллегорическое отражение характера участника и указывал на качество духовных существ, которыми он был окружен. Но с глубоким сожалением мы должны снова покинуть Индию с ее голубым небом и таинственным прошлым, ее религиозными преданными и ее странными колдунами, и на заколдованном ковре историка перенестись обратно в затхлую атмосферу Французской академии.

Чтобы оценить робость, предвзятость и поверхностность, которые отмечали отношение к психологическим предметам в прошлом, мы предлагаем рассмотреть книгу, которая лежит перед нами. Это «Histoire du Merveilleux dans les Temps Modernes». Работа опубликована ее автором, ученым доктором Фигье, и изобилует цитатами из самых выдающихся авторитетов в физиологии, психологии и медицине. Доктор Кальмей, известный директор-главный Шарантона, знаменитой психиатрической больницы Франции, является тем крепким Атлантом, на чьих могучих плечах покоится этот мир эрудиции. Как зрелый плод мысли 1860 года, она навсегда должна сохранить место среди самых любопытных произведений искусства. Движимый беспокойным демоном науки, решивший убить суеверие — и, как следствие, спиритизм — одним ударом, автор предлагает нам краткий обзор самых замечательных случаев медиумических явлений за последние два столетия.

Дискуссия охватывает пророков Севенн, камизаров, янсенистов, аббата Пари и другие исторические эпидемии, которые, поскольку они были описаны за последние двадцать лет почти каждым писателем о современных явлениях, мы упомянем как можно кратче. Не факты мы желаем снова подвергнуть обсуждению, а лишь то, как такие факты рассматривались и трактовались теми, кто, как врачи и признанные авторитеты, несли большую ответственность в таких вопросах. Если этот предвзятый автор представлен нашим читателям в это время, то только потому, что его работа позволяет нам показать, чего оккультные факты и проявления могут ожидать от ортодоксальной науки. Когда самые всемирно известные психологические эпидемии трактуются таким образом, что заставит материалиста серьезно изучать другие явления, столь же хорошо подтвержденные и столь же интересные, но все же менее популярные? Следует помнить, что отчеты, составленные различными комитетами для их соответствующих академий в то время, а также записи судебных трибуналов, все еще существуют и могут быть проконсультированы для целей проверки. Именно из таких неопровержимых источников доктор Фигье составил свою экстраординарную работу. Мы должны привести, по крайней мере, по существу, несравненные аргументы, с помощью которых автор стремится разрушить каждую форму сверхъестественного, вместе с комментариями демонолога де Муссо, который в одной из своих работ набрасывается на свою скептическую жертву, как тигр на свою добычу.

Между двумя чемпионами — материалистом и фанатиком — непредвзятый студент может собрать хороший урожай.

Мы начнем с конвульсионеров Севенн, эпидемия чьих поразительных явлений произошла во второй половине 1700 года. Безжалостные меры, принятые французскими католиками для искоренения духа пророчества у целого населения, историчны и не нуждаются в повторении здесь. Тот факт, что горстка мужчин, женщин и детей, не превышающая 2000 человек, могла годами противостоять королевским войскам, которые вместе с ополчением составляли 60 000 человек, является чудом само по себе. Чудеса все записаны, а procès verbaux того времени сохранены в Архивах Франции до сего дня. Существует официальный отчет среди других, который был отправлен в Рим свирепым аббатом Шайла, приором Лаваля, в котором он жалуется, что Злой Дух настолько силен, что никакие пытки, никакое количество инквизиторских экзорцизмов не способны изгнать его из Севенн. Он добавляет, что он сжимал их руки на горящих углях, и они даже не были опалены; что он обернул их тела хлопком, пропитанным маслом, и поджег их, и во многих случаях не нашел ни одного волдыря на их коже; что пули стреляли в них и находили сплющенными между кожей и одеждой, не причиняя им вреда, и т. д., и т. д.

Принимая все вышесказанное как прочную основу для своих ученых аргументов, вот что говорит доктор Фигье: «К концу семнадцатого века старая дева привозит в Севенны дух пророчества. Она передает его (?) молодым мальчикам и девочкам, которые в свою очередь распространяют его и распространяют в окружающей атмосфере.... Женщины и дети становятся наиболее чувствительными к инфекции» (том ii., стр. 261). «Мужчины, женщины и младенцы говорят под вдохновением, не на обычном патуа, а на чистейшем французском — языке, в то время совершенно неизвестном в стране. Дети двенадцати месяцев и даже меньше, как мы узнаем из procès verbaux, которые ранее едва могли произнести несколько коротких слогов, говорили бегло и пророчествовали». «Восемь тысяч пророков, — говорит Фигье, — были разбросаны по стране; были посланы доктора и выдающиеся врачи». Половина медицинских школ Франции, среди прочих, факультет Монпелье, поспешили на место. Были проведены консультации, и врачи объявили себя «восхищенными, потерянными в изумлении и восхищении, услышав молодых девушек и мальчиков, невежественных и неграмотных, произносящих дискурсы о вещах, которым они никогда не учились». Приговор, вынесенный Фигье против этих предательских профессиональных братьев за то, что они были так восхищены молодыми пророками, заключается в том, что они «не понимали сами, что видели». Многие из пророков насильственно передавали свой дух тем, кто пытался разрушить чары. Большое число из них было в возрасте от трех до двенадцати лет; другие были еще у груди и говорили по-французски отчетливо и правильно. Эти дискурсы, которые часто длились несколько часов, были бы невозможны для маленьких ораторов, если бы последние находились в своем естественном или нормальном состоянии.

«Теперь, — спрашивает рецензент, — каков был смысл такой серии чудес, все из которых свободно признаны в книге Фигье? Никакого смысла вообще! Это было ничто, — говорит он, — кроме эффекта «мгновенного возбуждения интеллектуальных способностей».

«Мгновенное возбуждение, длящееся много часов в мозгу младенцев до одного года, еще не отнятых от груди, говорящих на хорошем французском, прежде чем они научились сказать хоть одно слово на своем собственном патуа! О, чудо физиологии! Чудо должно быть твоим именем!» — восклицает де Муссо.

«Доктор Кальмей в своем труде о безумии, — замечает Фигье, — при отчете об экстатической теомании кальвинистов, заключает, что болезнь должна быть приписана «в более простых случаях истерии, а в случаях более серьезного характера — эпилепсии.... Мы скорее склоняемся к мнению, — говорит Фигье, — что это была болезнь sui generis, и чтобы иметь подходящее название для такой болезни, мы должны удовлетвориться названием Дрожащих Конвульсионеров Севенн».

Теомания и истерия, снова! Медицинские корпорации сами должны быть одержимы неизлечимой атомоманией; иначе почему они должны выдавать такие абсурды за науку и надеяться на их принятие?

«Такова была ярость экзорцизма и жарки, — продолжает Фигье, — что монахи видели одержимость демонами повсюду, когда они чувствовали потребность в чудесах, чтобы либо пролить больше света на всемогущество Дьявола, либо поддерживать кипение своего обеденного горшка в монастыре».

За этот сарказм благочестивый де Муссо выражает сердечную благодарность Фигье; ибо, как он замечает, «он является во Франции одним из первых писателей, которых мы находим, к нашему удивлению, не отрицающим явления, которые давно стали неоспоримыми. Движимый чувством высокого превосходства и даже презрения к методу, использованному его предшественниками, доктор Фигье желает, чтобы его читатели знали, что он не следует тем же путем, что и они. «Мы не будем отвергать, — говорит он, — как недостойные доверия факты только потому, что они смущают нашу систему. Напротив, мы соберем все факты, которые передало нам то же историческое свидетельство... и которые, следовательно, имеют право на то же доверие, и именно на всей массе таких фактов мы будем основывать естественное объяснение, которое мы должны предложить, в свою очередь, как продолжение объяснений ученых, которые предшествовали нам по этому предмету».

После этого доктор Фигье продолжает. Он делает несколько шагов и, помещая себя прямо посреди конвульсионеров Сен-Медар, приглашает своих читателей изучить под его руководством чудеса, которые для него являются лишь простыми эффектами природы.

Но прежде чем мы продолжим, в свою очередь, показать мнение доктора Фигье, мы должны освежить память читателя о том, что включали в себя янсенистские чудеса, согласно историческим свидетельствам.

Аббат Пари был янсенистом, который умер в 1727 году. Сразу после его кончины самые удивительные явления начали происходить у его гробницы. Кладбище было переполнено с утра до ночи. Иезуиты, раздраженные тем, что видели, как еретики совершают чудеса исцеления и другие дела, получили от магистратов приказ закрыть всякий доступ к гробнице аббата. Но, несмотря на всякое противодействие, чудеса продолжались более двадцати лет. Епископ Дуглас, который отправился в Париж с этой единственной целью в 1749 году, посетил это место, и он сообщает, что чудеса все еще продолжались среди конвульсионеров. Когда всякая попытка остановить их провалилась, католическое духовенство было вынуждено признать их реальность, но прикрылось, как обычно, Дьяволом. Юм в своих «Философских эссе» говорит: «Конечно, никогда не было такого большого количества чудес, приписываемых одному человеку, как те, которые, как говорили, были недавно совершены во Франции на гробнице аббата Пари. Исцеление больных, возвращение слуха глухим и зрения слепым — все это повсюду обсуждалось как эффекты святой гробницы. Но, что более необычно, многие из чудес были немедленно доказаны на месте, перед судьями неоспоримого авторитета и отличия, в ученый век и на самой выдающейся арене, которая сейчас есть в мире... и иезуиты, хотя и были ученым органом, поддерживаемым гражданскими магистратами и решительными врагами тех мнений, в пользу которых, как говорили, были совершены чудеса, никогда не были способны отчетливо опровергнуть или обнаружить их... таково историческое свидетельство». Доктор Миддлтон в своем «Свободном исследовании», книге, которую он написал в период, когда проявления уже уменьшались, т. е. около девятнадцати лет после того, как они впервые начались, заявляет, что свидетельство этих чудес полностью так же сильно, как свидетельство чудес, записанных об Апостолах.

Явления, столь хорошо подтвержденные тысячами свидетелей перед магистратами и вопреки позиции католического духовенства, относятся к числу самых удивительных в истории. Карре де Монжерон, член парламента и человек, ставший известным благодаря своей связи с янсенистами, тщательно перечисляет их в своем труде. Он состоит из четырех толстых томов формата кварто, первый из которых посвящен королю под заглавием: «Истина о чудесах, совершенных по заступничеству г-на де Пари, доказанная против архиепископа Санского. Труд, посвященный королю г-ном де Монжероном, советником парламента». Автор представляет огромное количество личных и официальных свидетельств в пользу правдивости каждого случая. За неуважительные высказывания о римском духовенстве Монжерон был брошен в Бастилию, но его труд был принят.

А теперь обратимся к взглядам доктора Фигье на эти примечательные и, несомненно, исторические явления. «Конвульсионер выгибается дугой, опираясь поясницей на острый конец колышка», — цитирует ученый автор из протоколов. «Удовольствие, о котором она просит, состоит в том, чтобы ее били камнем весом в пятьдесят фунтов, подвешенным на веревке, проходящей через блок, закрепленный на потолке. Камень, поднятый на максимальную высоту, падает всей своей тяжестью на живот пациентки, в то время как ее спина опирается на острый конец колышка. Монжерон и многочисленные другие свидетели подтвердили тот факт, что ни на плоти, ни на коже спины не оставалось ни малейшего следа, и что девушка, чтобы показать, что она не испытывает никакой боли, продолжала кричать: “Бейте сильнее — сильнее!”»

«Жанна Моле, двадцатилетняя девушка, прислонившись спиной к стене, получила по животу сто ударов молотом весом в тридцать фунтов; удары, наносимые очень сильным мужчиной, были настолько ужасны, что сотрясали стену. Чтобы проверить силу ударов, Монжерон испытал их на каменной стене, к которой прислонялась девушка... Он берет один из инструментов янсенистского исцеления, называемый “GRAND SECOURS” (Великая помощь). На двадцать пятом ударе, — пишет он, — камень, по которому я бил и который был расшатан предыдущими усилиями, внезапно сместился и выпал с другой стороны стены, образовав отверстие размером более полуфута». Когда удары наносятся с силой по железному буру, приставленному к животу конвульсионерки (которая порой бывает лишь слабой женщиной), «кажется, — говорит Монжерон, — будто он пронзит ее до самого позвоночника и разорвет все внутренности под силой ударов» (т. I, стр. 380). «Но, вместо того чтобы это произошло, конвульсионерка восклицает с выражением полного восторга на лице: “О, как восхитительно! О, это идет мне на пользу! Мужайся, брат; бей вдвое сильнее, если можешь!” Теперь остается, — продолжает доктор Фигье, — попытаться объяснить странные явления, которые мы описали».

«Мы уже говорили во введении к этой работе, что в середине девятнадцатого века в Германии вспыхнула одна из самых известных эпидемий одержимости: эпидемия монахинь, которые совершали все чудеса, вызывавшие наибольшее восхищение со времен святого Медарда, и даже некоторые более великие; они делали сальто, лазили по глухим стенам и говорили на иностранных языках».

Официальный отчет об этих чудесах, который более полон, чем отчет Фигье, добавляет такие подробности, как то, что «одержимые могли часами стоять на головах и точно описывать отдаленные события, даже те, что происходили в домах членов комитета, как это было впоследствии подтверждено. Мужчины и женщины удерживались в воздухе невидимой силой, и совместных усилий комитета было недостаточно, чтобы стянуть их вниз. Старухи лазили по отвесным стенам высотой в тридцать футов с ловкостью диких кошек и т. д.»

Теперь следовало бы ожидать, что ученый критик, выдающийся врач и психолог, который не только верит в такие невероятные явления, но и сам описывает их в мельчайших подробностях и, так сказать, con amore (с любовью), обязательно поразит читающую публику каким-то столь необычайным объяснением, что его научные взгляды вызовут настоящий исход в неисследованные области психологии. Что ж, он действительно поражает нас, ибо на все это он спокойно замечает: «К браку прибегали, чтобы положить конец этим расстройствам конвульсионеров!»

На сей раз де Муссо взял верх над своим противником: «Брак, вы понимаете это? — замечает он. — Брак излечивает их от этой способности лазить по глухим стенам, как мухи, и говорить на иностранных языках. О! Любопытные свойства брака в те замечательные времена!»

«Следует добавить, — продолжает Фигье, — что у фанатиков святого Медарда удары никогда не наносились иначе, как во время конвульсивного кризиса; и что, следовательно, как предполагает доктор Кальмей, метеоризм брюшной полости, состояние спазма матки у женщин, пищеварительного тракта во всех случаях, состояние сокращения, эретизма, тургесценции мясных оболочек мышечных слоев, которые защищают и покрывают брюшную полость, грудную клетку, основные сосудистые массы и костные поверхности, могли в значительной степени способствовать уменьшению и даже разрушению силы ударов!»

«Поразительное сопротивление, которое кожа, ареолярная ткань, поверхность тел и конечностей конвульсионеров оказывали предметам, которые, казалось бы, должны были разорвать или раздавить их, вызывает еще большее удивление. Тем не менее, это можно объяснить. Эта сопротивляющаяся сила, эта нечувствительность, по-видимому, причастна к крайним изменениям в чувствительности, которые могут происходить в животном организме во время сильного возбуждения. Гнев, страх, одним словом, любая страсть, при условии, что она доведена до пароксизмальной точки, может вызвать эту нечувствительность».

«Заметим, кроме того, — добавляет доктор Кальмей, цитируемый Фигье, — что для ударов по телам конвульсионеров использовались либо массивные предметы с плоскими или закругленными поверхностями, либо цилиндрические и тупые формы. Действие таких физических агентов не идет ни в какое сравнение в отношении опасности, которую оно влечет за собой, с действием веревок, гибких инструментов и предметов, имеющих острый край. В конечном счете, контакт и шок от ударов производили на конвульсионеров эффект целительного массажа и уменьшали жестокость мучений истерии».

Читатель, пожалуйста, заметьте, что это не шутка, а трезвая теория одного из самых выдающихся французских врачей, убеленного сединами и опытом, главного директора государственной психиатрической больницы в Шарантоне. В самом деле, вышеприведенное объяснение может навести читателя на странное подозрение. Мы могли бы вообразить, возможно, что доктор Кальмей провел в компании пациентов под своим присмотром на несколько лет больше, чем это было полезно для здоровой деятельности его собственного мозга.

К тому же, когда Фигье говорит о массивных предметах, о цилиндрических и тупых формах, он, несомненно, забывает об острых мечах, заостренных железных колышках и топорах, о которых он сам дал яркое описание на странице 409 своего первого тома. Брат Эли Мариона, как он показывает, с огромной силой бьет себя в живот и брюшную полость острым концом ножа, «при этом его тело сопротивляется, словно сделанное из железа».

Дойдя до этого места, де Муссо теряет всякое терпение и возмущенно восклицает:

«Был ли ученый врач в здравом уме, когда писал вышеприведенные фразы?.. Если, случайно, доктора Кальмей и Фигье будут серьезно настаивать на своих утверждениях и упорствовать в своей теории, мы готовы ответить им следующим образом: “Мы вполне готовы поверить вам. Но перед таким сверхчеловеческим усилием снисходительности не продемонстрируете ли вы нам истинность вашей теории более практическим способом? Давайте, например, разовьем в вас сильную и ужасную страсть; гнев — ярость, если хотите. Вы позволите нам на одно мгновение быть в вашем присутствии раздражающими, грубыми и оскорбительными. Конечно, мы будем делать это только по вашей просьбе и в интересах науки и вашего дела. Наш долг по контракту будет состоять в том, чтобы унижать и провоцировать вас до последней крайности. Перед публикой, которая ничего не будет знать о нашем соглашении, но которую вы должны удовлетворить своими утверждениями, мы будем оскорблять вас; ... мы скажем вам, что ваши труды — это засада для истины, оскорбление здравого смысла, позор, который может вынести только бумага, но который должна карать публика. Мы добавим, что вы лжете науке, вы лжете в уши невежественных и глупых дураков, собравшихся вокруг вас с открытыми ртами, как толпа вокруг бродячего шарлатана... И когда, выведенный из себя, с пылающим лицом и раздувающимся от гнева, вы сместите свои флюиды; когда ваша ярость достигнет точки кипения, мы заставим бить по вашим тургесцентным мышцам мощными ударами; ваши друзья покажут нам самые нечувствительные места; мы позволим целому ливню, лавине камней обрушиться на них... ибо так обращались с плотью конвульсирующих женщин, чей аппетит к таким ударам никогда не мог быть удовлетворен. Но, чтобы доставить вам удовольствие целительного массажа — как вы восхитительно выражаетесь, — ваши конечности будут избиты только предметами с тупыми поверхностями и цилиндрическими формами, дубинами и палками, лишенными гибкости, и, если вы предпочитаете, аккуратно выточенными на токарном станке”».

Де Муссо настолько либерален, настолько полон решимости предоставить своим антагонистам все возможные шансы доказать свою теорию, что предлагает им на выбор заменить себя в эксперименте своими женами, матерями, дочерьми и сестрами, «поскольку, — говорит он, — вы заметили, что слабый пол является сильным и устойчивым полом в этих обескураживающих испытаниях».

Излишне говорить, что вызов де Муссо остался без ответа.

ГЛАВА XI.

«Странное состояние человеческого разума, который, по-видимому, требует, чтобы он долго упражнялся в Заблуждении, прежде чем осмелится приблизиться к Истине». — Мажанди.

«Истина, которую я защищаю, запечатлена на всех памятниках прошлого. Чтобы понять историю, нужно изучать древние символы, священные знаки жречества и искусство исцеления в первобытные времена, искусство, забытое сегодня». — Барон Дю Поте.

«Это вечная истина, что накопленные факты, лежащие в беспорядке, начинают обретать некий порядок, если среди них брошена гипотеза». — Герберт Спенсер.

А теперь мы должны поискать в Магической Истории случаи, подобные тем, что приведены в предыдущей главе. Эта нечувствительность человеческого тела к воздействию тяжелых ударов и сопротивление проникновению острых предметов и мушкетных пуль — явление, достаточно знакомое в опыте всех времен и всех стран. В то время как наука совершенно неспособна дать какое-либо разумное объяснение этой тайне, вопрос, по-видимому, не представляет никакой трудности для месмеристов, которые хорошо изучили свойства флюида. Человек, который несколькими пассами над конечностью может вызвать местный паралич, чтобы сделать ее совершенно нечувствительной к ожогам, порезам и уколам игл, должен лишь в самой малой степени удивляться явлениям янсенистов. Что касается адептов магии, особенно в Сиаме и Ост-Индии, то они слишком хорошо знакомы со свойствами Акаши, таинственного жизненного флюида, чтобы даже рассматривать нечувствительность конвульсионеров как нечто из ряда вон выходящее. Астральный флюид может быть сжат вокруг человека так, чтобы образовать эластичную оболочку, абсолютно непроницаемую для любого физического объекта, с какой бы скоростью он ни двигался. Одним словом, этот флюид может быть сделан равным и даже превосходящим по силе сопротивления воду и воздух.

В Индии, на Малабаре и в некоторых местах Центральной Африки заклинатели свободно позволяют любому путешественнику стрелять в них из мушкета или револьвера, не касаясь оружия и не выбирая пуль. В «Путешествиях среди тиманни, куранко и сулима» Лэйнга содержится описание очень любопытной сцены, сделанное английским путешественником, первым белым человеком, посетившим племя сулима близ истоков Диаллибы. Отряд отборных солдат стрелял в вождя, которому нечем было защищаться, кроме определенных талисманов. Хотя их мушкеты были правильно заряжены и нацелены, ни одна пуля не могла поразить его. Сальверт приводит аналогичный случай в своей «Философии оккультных наук»: «В 1568 году принц Оранский приговорил испанского пленника к расстрелу в Юлихе; солдаты привязали его к дереву и выстрелили, но он остался неуязвим. В конце концов они раздели его, чтобы посмотреть, какие доспехи он носит, но нашли только амулет. Когда его отняли у него, он упал замертво после первого же выстрела».

Это совсем не то, что ловкое мошенничество, к которому прибегал Гудин в Алжире. Он сам готовил пули из сала, почерневшего от сажи, и ловкостью рук подменял их на настоящие пули, которые арабские шейхи, как они полагали, вкладывали в пистолеты. Простодушные туземцы, не знающие ничего, кроме настоящей магии, которую они унаследовали от своих предков и которая в каждом случае состоит из какой-то одной вещи, которую они могут делать, не зная почему или как, и видя, как Гудин, по их мнению, достигает тех же результатов более впечатляющим образом, вообразили, что он был великим магом, чем они сами. Многие путешественники, включая автора, были свидетелями случаев такой неуязвимости, когда обман был невозможен. Несколько лет назад в одной африканской деревне жил абиссинец, который слыл колдуном. Однажды группа европейцев, направлявшихся в Судан, развлекалась час или два, стреляя в него из своих собственных пистолетов и мушкетов — привилегия, которую он предоставил им за небольшую плату. Француз по имени Ланглуа произвел пять выстрелов одновременно, причем дула оружия находились не далее двух ярдов от груди колдуна. В каждом случае одновременно со вспышкой пуля появлялась прямо перед дулом, дрожа в воздухе, а затем, описав короткую параболу, безвредно падала на землю. Немец из этой группы, который искал страусиные перья, предложил магу пятифранковую монету, если тот позволит ему выстрелить из ружья, приставив дуло к его телу. Человек сначала отказался, но, наконец, после того, как он, казалось, провел разговор с кем-то внутри земли, согласился. Экспериментатор тщательно зарядил оружие и, прижав дуло к телу колдуна, после минутного колебания выстрелил... ствол разорвался на куски до самого приклада, а человек ушел невредимым.

Это качество неуязвимости может быть передано людям как живыми адептами, так и духами. В наше время несколько хорошо известных медиумов часто, в присутствии самых уважаемых свидетелей, не только брали в руки горящие угли и буквально клали лицо на огонь, не опалив ни волоска, но даже клали пылающие угли на головы и руки присутствующих, как в случае с лордом Линдси и лордом Адэром. Хорошо известная история об индейском вожде, который признался Вашингтону, что при поражении Брэддока он стрелял в него из винтовки семнадцать раз с близкого расстояния, не сумев задеть его, придет на ум читателю в этой связи. Фактически, многие великие полководцы, как верили их солдаты, обладали тем, что называется «заговоренной жизнью»; и принц Эмиль фон Сайн-Витгенштейн, генерал русской армии, как говорят, был одним из них.

Эта же сила, которая позволяет сжимать астральный флюид так, чтобы образовать непроницаемую оболочку вокруг себя, может быть использована для того, чтобы, так сказать, направить разряд флюида на заданный объект со смертельной силой. Многие темные акты мести были совершены таким образом; и в таких случаях коронерское расследование никогда не обнаружит ничего, кроме внезапной смерти, по-видимому, наступившей от болезни сердца, апоплексического удара или какой-то другой естественной, но все же не истинной причины. Многие люди твердо верят, что некоторые индивидуумы обладают силой дурного глаза. Малоккьо, или джеттатура, — это вера, распространенная по всей Италии и Южной Европе. Считается, что Папа обладает — возможно, бессознательно — этим неприятным даром. Есть люди, которые могут убивать жаб, просто глядя на них, и могут даже убивать людей. Злоба их желания фокусирует злые силы, и смертоносный разряд проецируется, как если бы это была пуля из винтовки.

В 1864 году во французской провинции Вар, недалеко от маленькой деревни Бриньоль, жил крестьянин по имени Жак Пелисье, который зарабатывал на жизнь убийством птиц с помощью простой силы воли. Его случай описан хорошо известным доктором д'Альже, по просьбе которого этот необычный охотник демонстрировал свой метод работы нескольким ученым. История рассказывается следующим образом: «Примерно в пятнадцати или двадцати шагах от нас я увидел очаровательного маленького жаворонка, на которого указал Жаку. “Смотрите внимательно, месье, — сказал он, — он мой”. Мгновенно вытянув правую руку к птице, он осторожно приблизился к ней. Жаворонок останавливается, поднимает и опускает свою хорошенькую головку, расправляет крылья, но не может лететь; наконец, он не может сделать ни шагу дальше и позволяет себя взять, лишь слабо трепеща крыльями. Я осматриваю птицу; ее глаза плотно закрыты, а тело обладает трупным окоченением, хотя пульсация сердца очень отчетлива; это настоящий каталептический сон, и все явления неоспоримо доказывают магнитное воздействие. Четырнадцать маленьких птиц были пойманы таким образом в течение часа; никто не мог противостоять силе мастера Жака, и все они демонстрировали один и тот же каталептический сон; сон, который, более того, прекращается по воле охотника, чьими покорными рабами стали эти маленькие птицы».

«Сотню раз, пожалуй, я просил Жака вернуть жизнь и движение его пленникам, очаровать их лишь наполовину, чтобы они могли прыгать по земле, а затем снова полностью подчинить их чарам. Все мои просьбы были точно выполнены, и не было ни одной неудачи у этого замечательного Нимрода, который в конце концов сказал мне: “Если хотите, я убью тех, на кого вы укажете, не касаясь их”. Я указал на двух для эксперимента, и на расстоянии двадцати пяти или тридцати шагов он менее чем за пять минут совершил то, что обещал».

Самая любопытная особенность вышеприведенного случая заключается в том, что Жак обладал полной властью только над воробьями, малиновками, щеглами и жаворонками; иногда он мог очаровывать полевых жаворонков, но, как он говорит, «они часто ускользают от меня».

Эта же сила с большей мощью проявляется у людей, известных как укротители диких зверей. На берегах Нила некоторые туземцы могут выманивать крокодилов из воды с помощью своеобразного мелодичного низкого свиста и обращаться с ними безнаказанно; в то время как другие обладают такой властью над самыми смертоносными змеями. Путешественники рассказывают, как видели заклинателей, окруженных множеством рептилий, которых они уничтожали по своему усмотрению.

Брюс, Хассельквист и Лемприер свидетельствуют о том, что видели в Египте, Марокко, Аравии и особенно в Сенааре туземцев, совершенно не обращающих внимания на укусы самых ядовитых гадюк, а также на укусы скорпионов. Они обращаются с ними, играют и по своему желанию вводят их в состояние оцепенения. «Напрасно латинские и греческие писатели, — говорит Сальверт, — уверяют нас, что дар очаровывать ядовитых рептилий был наследственным в некоторых семьях с незапамятных времен, что в Африке этим же даром обладали Псиллы; что марсы в Италии и офиогены на Кипре обладали им». Скептики забывают, что в Италии даже в начале шестнадцатого века люди, утверждавшие, что происходят из семьи святого Павла, бросали вызов, подобно марсам, укусам змей.

«Сомнения по этому предмету, — продолжает он, — были навсегда устранены во время экспедиции французов в Египет, и следующее повествование засвидетельствовано тысячами очевидцев. Псиллы, которые претендовали, как рассказывал Брюс, на обладание этой способностью... ходили из дома в дом, чтобы уничтожать змей всех видов... Удивительный инстинкт влек их сначала к месту, в котором были спрятаны змеи; яростные, воющие и пенящиеся, они хватали и разрывали их своими ногтями и зубами».