«Изида без покрывала, том 1: Наука»

В еврейской Каббале духи природы были известны под общим названием Шедим и разделены на четыре класса. Персы называли их всех дэвами; греки без разбора обозначали их как демонов; египтяне знали их как афритов. Древние мексиканцы, говорит Кайзер, верили в многочисленные обители духов, в одну из которых помещались тени невинных детей до окончательного распределения; в другую, расположенную на солнце, восходили доблестные души героев; в то время как отвратительные призраки неисправимых грешников были приговорены скитаться и отчаиваться в подземных пещерах, удерживаемые в оковах земной атмосферы, не желая и не будучи в состоянии освободиться. Они проводили свое время в общении со смертными и пугая тех, кто мог их видеть. Некоторые африканские племена знают их как Йоху. В индийском Пантеоне насчитывается не менее 330 000 000 различных видов духов, включая элементалов, которые были названы брахманами Дайтьями. Адептам известно, что эти существа притягиваются к определенным частям небес чем-то вроде того же таинственного свойства, которое заставляет магнитную стрелку поворачиваться к северу, а определенные растения — подчиняться тому же притяжению. Считается также, что различные расы имеют особую симпатию к определенным человеческим темпераментам и легче проявляют власть над такими, чем над другими. Таким образом, желчный, лимфатический, нервный или сангвинический человек будет подвержен влиянию благоприятно или иначе условиями астрального света, возникающими из-за различных аспектов планетарных тел. Достигнув этого общего принципа после записанных наблюдений, охватывающих неопределенный ряд лет или веков, адепту-астрологу потребовалось бы только знать, каковы были планетарные аспекты в данную предшествующую дату, и применить свои знания о последующих изменениях в небесных телах, чтобы иметь возможность проследить с приблизительной точностью меняющиеся судьбы персонажа, чей гороскоп требовался, и даже предсказать будущее. Точность гороскопа зависела, конечно, не меньше от знания астрологом оккультных сил и рас природы, чем от его астрономической эрудиции.

Элифас Леви с разумной ясностью излагает в своем «Dogme et Rituel de la Haute Magie» закон взаимных влияний между планетами и их комбинированный эффект на минеральное, растительное и животное царства, а также на нас самих. Он утверждает, что астральная атмосфера постоянно меняется изо дня в день и из часа в час, как воздух, которым мы дышим. Он одобрительно цитирует доктрину Парацельса о том, что каждый человек, животное и растение несет внешние и внутренние свидетельства влияний, доминирующих в момент развития зародыша. Он повторяет старую каббалистическую доктрину о том, что в природе нет ничего неважного и что даже такая малая вещь, как рождение одного ребенка на нашей незначительной планете, имеет свой эффект на вселенную, так же как вся вселенная имеет свое собственное реактивное влияние на него.

«Звезды, — замечает он, — связаны друг с другом притяжениями, которые удерживают их в равновесии и заставляют их двигаться с регулярностью через пространство. Эта сеть света простирается от всех сфер ко всем сферам, и нет такой точки ни на одной планете, к которой не была бы прикреплена одна из этих неразрушимых нитей. Точное местоположение, а также час рождения должны быть рассчитаны истинным адептом астрологии; затем, когда он произведет точный расчет астральных влияний, ему остается подсчитать шансы своего положения в жизни, помощь или препятствия, с которыми он, вероятно, столкнется... и свои естественные импульсы к осуществлению своей судьбы». Он также утверждает, что необходимо учитывать индивидуальную силу человека, как указывающую на его способность преодолевать трудности и подавлять неблагоприятные склонности, и таким образом прокладывать свою судьбу, или пассивно ожидать того, что может принести слепая судьба.

Рассмотрение предмета с точки зрения древних дает нам, как можно заметить, очень отличный взгляд от того, который был принят профессором Тиндалем в его знаменитой Белфастской речи. «Сверхчувственным существам, — говорит он, — которые, какими бы могущественными и невидимыми они ни были, были лишь видами человеческих существ, возможно, возвысившихся среди человечества и сохранивших все человеческие страсти и аппетиты, были переданы управление и руководство природными явлениями».

Чтобы подкрепить свой довод, г-н Тиндаль удобно цитирует из Еврипида знакомый отрывок у Юма: «Боги бросают все в смятение, смешивают все с его противоположностью, чтобы все мы, из нашего невежества и неуверенности, воздавали им больше поклонения и почтения». Хотя Еврипид, излагая в «Хрисиппе» несколько пифагорейских доктрин, считается каждым древним писателем еретиком, поэтому цитата, исходящая от этого философа, вовсе не усиливает аргумент г-на Тиндаля.

Что касается человеческого духа, то представления старых философов и средневековых каббалистов, хотя и различались в некоторых деталях, в целом сходились; так что доктрину одного можно рассматривать как доктрину другого. Самое существенное различие заключалось в местоположении бессмертного или божественного духа человека. В то время как древние неоплатоники утверждали, что Аугоэйдес никогда не нисходит гипостатически в живого человека, а лишь проливает в большей или меньшей степени свое сияние на внутреннего человека — астральную душу, — каббалисты средних веков утверждали, что дух, отделяясь от океана света и духа, входил в душу человека, где оставался на всю жизнь заключенным в астральную капсулу. Это различие было результатом веры христианских каббалистов, в большей или меньшей степени, в мертвую букву аллегории о грехопадении человека. Душа, говорили они, стала через грехопадение Адама загрязненной миром материи, или Сатаной. Прежде чем она могла предстать со своим заключенным божественным духом в присутствии Вечного, она должна была очиститься от нечистот тьмы. Они сравнивали «дух, заключенный внутри души, с каплей воды, заключенной внутри капсулы из желатина и брошенной в океан; пока капсула остается целой, капля воды остается изолированной; разбейте оболочку, и капля становится частью океана — ее индивидуальное существование прекратилось. Так и с духом. Пока он заключен в своем пластическом посреднике, или душе, он имеет индивидуальное существование. Уничтожьте капсулу, результат чего может произойти от агоний иссохшей совести, преступления и моральной болезни, и дух возвращается обратно в свою первоначальную обитель. Его индивидуальность исчезла».

С другой стороны, философы, которые объясняли «падение в рождение» по-своему, рассматривали дух как нечто совершенно отличное от души. Они допускали его присутствие в астральной капсуле лишь постольку, поскольку это касалось духовных эманаций или лучей «сияющего». Человек и душа должны были завоевать свое бессмертие, восходя к единству, с которым, в случае успеха, они в конечном итоге соединялись и в которое они поглощались, так сказать. Индивидуализация человека после смерти зависела от духа, а не от его души и тела. Хотя слово «личность» в том смысле, в котором оно обычно понимается, является абсурдом, если применять его буквально к нашей бессмертной сущности, все же последняя является отдельной сущностью, бессмертной и вечной, per se; и, как в случае с преступниками, не подлежащими искуплению, когда сияющая нить, которая связывает дух с душой с момента рождения ребенка, насильственно обрывается, и развоплощенная сущность остается разделять судьбу низших животных, постепенно растворяться в эфире и иметь свою индивидуальность аннигилированной — даже тогда дух остается отдельным существом. Он становится планетарным духом, ангелом; ибо боги язычников или архангелы христиан, прямые эманации Первопричины, несмотря на рискованное утверждение Сведенборга, никогда не были и не будут людьми, по крайней мере, на нашей планете.

Эта специализация была во все времена камнем преткновения для метафизиков. Весь эзотеризм буддийской философии основан на этом таинственном учении, понятом столь немногими людьми и столь полностью искаженном многими из самых ученых исследователей. Даже метафизики слишком склонны путать следствие с причиной. Человек мог завоевать свою бессмертную жизнь и оставаться тем же внутренним «я», каким он был на земле, на протяжении всей вечности; но это не подразумевает обязательно, что он должен либо оставаться тем мистером Смитом или Брауном, каким он был на земле, либо потерять свою индивидуальность. Поэтому астральная душа и земное тело человека могут в темном Потустороннем мире быть поглощены космическим океаном сублимированных элементов и перестать чувствовать свое эго, если это эго не заслужило того, чтобы воспарить выше; а божественный дух все еще остается неизменной сущностью, хотя этот земной опыт его эманаций может быть полностью стерт в момент отделения от недостойного проводника.

Если «дух», или божественная часть души, предсуществует как отдельное существо от всей вечности, как учили Ориген, Синезий и другие христианские отцы и философы, и если он есть то же самое, и не более чем метафизически-объективная душа, как он может быть чем-то иным, кроме как вечным? И что значит в таком случае, ведет ли человек животную или чистую жизнь, если, что бы он ни делал, он никогда не может потерять свою индивидуальность? Эта доктрина столь же пагубна по своим последствиям, как и доктрина заместительного искупления. Если бы последняя догма, вместе с ложной идеей о том, что мы все бессмертны, была продемонстрирована миру в ее истинном свете, человечество выиграло бы от ее распространения. Преступления и греха избегали бы не из страха земного наказания или нелепого ада, а ради того, что лежит наиболее глубоко укоренившимся в нашей внутренней природе — желания индивидуальной и отдельной жизни в загробном мире, положительной уверенности в том, что мы не можем выиграть ее, если не «возьмем царство небесное силой», и убеждения в том, что ни человеческие молитвы, ни кровь другого человека не спасут нас от индивидуального уничтожения после смерти, если мы твердо не свяжем себя во время нашей земной жизни с нашим собственным бессмертным духом — нашим Богом.

Пифагор, Платон, Тимей Локрийский и вся Александрийская школа выводили душу из универсальной Мировой Души; и последняя была, согласно их собственным учениям, — эфиром; чем-то столь тонкой природы, что воспринимается только нашим внутренним зрением. Поэтому она не может быть сущностью Монады, или причиной, потому что anima mundi есть лишь следствие, объективная эманация первой. Как человеческий дух, так и душа предсуществуют. Но в то время как первый существует как отдельная сущность, индивидуализация, душа существует как предсуществующая материя, неразумная часть разумного целого. Оба были первоначально сформированы из Вечного Океана Света; но, как выражались теософы, в огне есть видимый, так же как и невидимый дух. Они делали различие между anima bruta и anima divina. Эмпедокл твердо верил, что все люди и животные обладают двумя душами; и у Аристотеля мы находим, что он называет одну разумной душой — νοῦς, а другую — животной душой — ψυχή. Согласно этим философам, разумная душа приходит извне универсальной души, а другая — изнутри. Эта божественная и высшая область, в которой они помещали невидимое и верховное божество, рассматривалась ими (самим Аристотелем) как пятый элемент, чисто духовный и божественный, тогда как собственно anima mundi рассматривалась как состоящая из тонкой, огненной и эфирной природы, распространенной по всей вселенной, короче говоря — эфира. Стоики, величайшие материалисты древних дней, исключали Невидимого Бога и Божественную Душу (Дух) из какой-либо подобной телесной природы. Их современные комментаторы и поклонники, жадно ухватившись за возможность, построили на этом основании предположение, что стоики не верили ни в Бога, ни в душу. Но Эпикур, чья доктрина, направленная прямо против деятельности Верховного Существа и богов в формировании или управлении миром, ставила его гораздо выше стоиков в атеизме и материализме, учил, тем не менее, что душа есть тонкая, нежная сущность, сформированная из самых гладких, круглых и тонких атомов, каковое описание все еще приводит нас к тому же сублимированному эфиру. Арнобий, Тертуллиан, Ириней и Ориген, несмотря на свое христианство, верили, вместе с более современными Спинозой и Гоббсом, что душа была телесной, хотя и очень тонкой природы.

Эта доктрина возможности потери своей души и, следовательно, индивидуальности, противоречит идеальным теориям и прогрессивным идеям некоторых спиритуалистов, хотя Сведенборг полностью принимает ее. Они никогда не примут каббалистическую доктрину, которая учит, что только через соблюдение закона гармонии можно получить индивидуальную жизнь в будущем; и что чем дальше внутренний и внешний человек отклоняются от этого источника гармонии, чей исток лежит в нашем божественном духе, тем труднее вернуть утраченное.

Но в то время как спиритуалисты и другие приверженцы христианства имеют слабое, если вообще имеют, восприятие этого факта возможной смерти и уничтожения человеческой личности путем отделения бессмертной части от тленной, сведенборгиане полностью осознают его. Один из самых уважаемых служителей Новой Церкви, преподобный Чонси Джайлс, доктор богословия, из Нью-Йорка, недавно разъяснил этот предмет в публичной проповеди следующим образом: Физическая смерть, или смерть тела, была положением божественной экономии на благо человека, положением, посредством которого он достигал высших целей своего бытия. Но есть другая смерть, которая есть прерывание божественного порядка и разрушение всякого человеческого элемента в природе человека и всякой возможности человеческого счастья. Это духовная смерть, которая происходит до распада тела. «Может быть огромное развитие естественного ума человека, не сопровождаемое ни частицей любви к Богу, ни бескорыстной любви к человеку». Когда человек впадает в любовь к себе и любовь к миру с его удовольствиями, теряя божественную любовь к Богу и ближнему, он падает из жизни в смерть. Высшие принципы, которые составляют существенные элементы его человечности, погибают, и он живет только на естественном плане своих способностей. Физически он существует, духовно он мертв. Для всего, что относится к высшей и единственно прочной фазе существования, он настолько же мертв, насколько его тело становится мертвым для всех видов деятельности, наслаждений и ощущений мира, когда дух покинул его. Эта духовная смерть является результатом непослушания законам духовной жизни, за которым следует то же наказание, что и за непослушание законам естественной жизни. Но у духовно мертвых все еще есть свои наслаждения; у них есть свои интеллектуальные дарования и сила, и интенсивная деятельность. Все животные наслаждения принадлежат им, и для множества мужчин и женщин они составляют высший идеал человеческого счастья. Неустанная погоня за богатством, за развлечениями и увеселениями социальной жизни; культивирование грации манер, вкуса в одежде, социального продвижения, научных отличий — опьяняют и приводят в восторг этих мертвецов; но, отмечает красноречивый проповедник, «эти существа, со всеми их грациями, богатыми нарядами и блестящими достижениями, мертвы в глазах Господа и ангелов, и при измерении по единственному истинному и неизменному стандарту не имеют более подлинной жизни, чем скелеты, чья плоть превратилась в пыль». Высокое развитие интеллектуальных способностей не подразумевает духовной и истинной жизни. Многие из наших величайших ученых — лишь одушевленные трупы; у них нет духовного зрения, потому что их духи покинули их. Так мы могли бы пройти через все века, изучить все занятия, взвесить все человеческие достижения и исследовать все формы общества, и мы нашли бы этих духовно мертвых повсюду.

Пифагор учил, что вся вселенная — это одна обширная система математически правильных комбинаций. Платон показывает божество, занимающееся геометрией. Мир поддерживается тем же законом равновесия и гармонии, на котором он был построен. Центростремительная сила не могла бы проявиться без центробежной в гармоничных вращениях сфер; все формы — продукт этой двойной силы в природе. Таким образом, чтобы проиллюстрировать наш случай, мы можем обозначить дух как центробежную, а душу как центростремительную духовные энергии. Когда они находятся в полной гармонии, обе силы производят один результат; нарушьте или повредите центростремительное движение земной души, стремящейся к центру, который притягивает ее; остановите ее прогресс, забив ее более тяжелым весом материи, чем она может вынести, и гармония целого, которая была ее жизнью, разрушается. Индивидуальная жизнь может быть продолжена, только если она поддерживается этой двойной силой. Малейшее отклонение от гармонии повреждает ее; когда она разрушена безвозвратно, силы разделяются, и форма постепенно аннигилируется. После смерти развращенных и злых наступает критический момент. Если при жизни ultimate и отчаянное усилие внутреннего «я» воссоединиться со слабо мерцающим лучом своего божественного родителя игнорируется; если этому лучу позволено быть все более и более отсеченным утолщающейся коркой материи, душа, однажды освободившись от тела, следует своим земным влечениям и магнитно притягивается и удерживается внутри густых туманов материальной атмосферы. Затем она начинает опускаться все ниже и ниже, пока не обнаружит себя, вернувшись к сознанию, в том, что древние называли Аидом. Аннигиляция такой души никогда не бывает мгновенной; она может длиться столетия, возможно; ибо природа никогда не действует скачками и рывками, и астральная душа, будучи сформированной из элементов, закон эволюции должен ждать своего времени. Затем начинается страшный закон компенсации, Инь-юань буддистов.

Этот класс духов называется «земными» или «земными элементарными» в отличие от других классов, как мы показали во вводной главе. На Востоке они известны как «Братья Тени». Хитрые, низкие, мстительные и стремящиеся отплатить человечеству за свои страдания, они становятся, до окончательной аннигиляции, вампирами, гулями и видными актерами. Это ведущие «звезды» на великой духовной сцене «материализации», каковые феномены они исполняют с помощью более разумных из истинно рожденных «элементальных» существ, которые парят вокруг и приветствуют их с восторгом в своих собственных сферах. Генри Кунрат, великий немецкий каббалист, имеет на пластине своего редкого труда, Amphitheatri Sapientiæ Æternæ, изображения четырех классов этих человеческих «элементарных духов». Однажды переступив порог святилища посвящения, однажды подняв «Покров Изиды», таинственной и ревнивой богини, адепту нечего бояться; но до тех пор он находится в постоянной опасности.

Хотя сам Аристотель, предвосхищая современных физиологов, рассматривал человеческий ум как материальную субстанцию и высмеивал гилозоистов, тем не менее он полностью верил в существование «двойной» души, или духа и души. Он смеялся над Страбоном за веру в то, что какие-либо частицы материи, per se, могут иметь жизнь и интеллект сами по себе, достаточные для того, чтобы постепенно создать такой многообразный мир, как наш. Аристотель обязан возвышенной моралью своей Никомаховой этики тщательному изучению Пифагорейских этических фрагментов; ибо последние легко могут быть показаны как источник, из которого он почерпнул свои идеи, хотя он, возможно, и не клялся «тем, кто нашел тетрактис». Наконец, что мы знаем наверняка об Аристотеле? Его философия настолько заумна, что он постоянно оставляет своего читателя восполнять воображением недостающие звенья своих логических дедукций. Более того, мы знаем, что прежде чем его труды когда-либо достигли наших ученых, которые наслаждаются его, казалось бы, атеистическими аргументами в поддержку его доктрины судьбы, эти труды прошли через слишком многие руки, чтобы остаться безупречными. От Теофраста, его легатария, они перешли к Нелею, чьи наследники держали их гниющими в подземных пещерах почти 150 лет; после чего мы узнаем, что его рукописи были скопированы и значительно дополнены Апелликоном из Теоса, который снабдил такие параграфы, которые стали неразборчивыми, собственными догадками, вероятно, многие из них почерпнуты из глубин его внутреннего сознания. Наши ученые девятнадцатого века, безусловно, могли бы извлечь хорошую пользу из примера Аристотеля, если бы они были так же озабочены тем, чтобы подражать ему практически, как они озабочены тем, чтобы бросать его индуктивный метод и материалистические теории в голову платоников. Мы приглашаем их собирать факты так же тщательно, как он, вместо того чтобы отрицать те, о которых они ничего не знают.

То, что мы сказали во вводной главе и в других местах о медиумах и тенденции их медиумизма, основано не на догадках, а на фактическом опыте и наблюдении. Едва ли найдется хоть одна фаза медиумизма, любого рода, которую мы не видели бы воплощенной в течение последних двадцати пяти лет в различных странах. Индия, Тибет, Борнео, Сиам, Египет, Малая Азия, Америка (Северная и Южная) и другие части мира — каждая продемонстрировала нам свою особую фазу медиумических феноменов и магической силы. Наш разнообразный опыт научил нас двум важным истинам, а именно: что для осуществления последней необходимы личная чистота и упражнение тренированной и несгибаемой силы воли; и что спиритуалисты никогда не могут быть уверены в подлинности медиумических проявлений, если они не происходят при свете и при таких разумных контрольных условиях, которые сделали бы попытку мошенничества мгновенно замеченной.

Из опасения быть неправильно понятыми, мы хотели бы заметить, что хотя, как правило, физические феномены производятся духами природы по их собственному побуждению и чтобы потешить свою собственную прихоть, все же добрые развоплощенные человеческие духи, при исключительных обстоятельствах, таких как стремление чистого сердца или возникновение какой-либо благоприятной чрезвычайной ситуации, могут проявить свое присутствие любыми феноменами, кроме личной материализации. Но это должно быть действительно мощное притяжение, чтобы вытянуть чистый, развоплощенный дух из его сияющего дома в грязную атмосферу, из которой он сбежал, покинув свое земное тело.

Маги и теургические философы возражали самым решительным образом против «вызова душ». «Не вызывай ее (душу), чтобы она при уходе не удержала что-нибудь», — говорит Пселл.

“It becomes you not to behold them before your body is initiated,

Since, by always alluring, they seduce the souls of the uninitiated,”

говорит тот же философ в другом отрывке.

Они возражали против этого по нескольким веским причинам. 1. «Крайне трудно отличить доброго демона от злого», — говорит Ямвлих. 2. Если человеческой душе удается проникнуть сквозь плотность земной атмосферы — всегда гнетущей для нее, часто ненавистной, — все же существует опасность, что она не сможет избежать соприкосновения с материальным миром; «уходя, она сохраняет нечто», то есть оскверняет свою чистоту, за что ей приходится в той или иной мере страдать после своего ухода. Поэтому истинный теург будет избегать причинения этому чистому обитателю высшей сферы каких-либо страданий, помимо тех, что абсолютно необходимы в интересах человечества. Только практикующий черную магию принуждает к присутствию, с помощью мощных заклинаний некромантии, оскверненные души тех, кто прожил дурную жизнь и готов помочь его эгоистичным замыслам. Об общении с Аугоэйдесом через медиумические способности субъективных медиумов мы говорим в другом месте. Теурги использовали химические и минеральные вещества, чтобы отгонять злых духов. Из последних камень под названием Μνίζουριν был одним из самых мощных средств.

“When you shall see a terrestrial demon approaching,

Exclaim, and sacrifice the stone Mnizurin,”

восклицает зороастрийский оракул (Psel., 40).

А теперь, чтобы спуститься с высот теургическо-магической поэзии к «бессознательной» магии нашего нынешнего века и прозе современного каббалиста, мы рассмотрим это в следующем:

В журнале доктора Морена «Journal de Magnétisme», опубликованном несколько лет назад в Париже, в то время, когда во Франции свирествовало «верчение столов», было напечатано любопытное письмо.

«Поверьте мне, сударь, — писал анонимный корреспондент, — что в столе не заключено никаких духов, никаких призраков, никаких ангелов, никаких демонов; но, тем не менее, все они могут быть найдены там, ибо это зависит от нашей собственной воли и нашего воображения... Этот менсабулизм есть древний феномен... неверно понятый нами, современниками, но тем не менее естественный, относящийся к физике и психологии; к сожалению, он должен был оставаться непостижимым до открытия электричества и гелиографии, так как для объяснения факта духовной природы мы вынуждены основываться на соответствующем факте материального порядка...»

«Как мы все знаем, дагеротипная пластинка может быть запечатлена не только объектами, но и их отражениями. Что ж, рассматриваемый феномен, который следовало бы назвать ментальной фотографией, производит, помимо реальностей, сны нашего воображения с такой точностью, что мы очень часто оказываемся не в состоянии отличить копию, сделанную с оригинала, от негатива, полученного с изображения...»

«Намагничивание стола или человека абсолютно идентично по своим результатам; это насыщение постороннего тела либо разумным жизненным электричеством, либо мыслью магнетизера и присутствующих».

Ничто не может дать лучшего или более верного представления об этом, чем электрическая батарея, собирающая флюид на своем проводнике, чтобы получить из него грубую силу, которая проявляется в искрах света и т. д. Таким образом, электричество, накопленное на изолированном теле, приобретает силу реакции, равную действию, будь то для зарядки, намагничивания, разложения, воспламенения или для разрядки своих вибраций на расстоянии. Это видимые эффекты слепого, или сырого, электричества, производимого слепыми элементами — слово «слепое» используется самим столом в отличие от разумного электричества. Но очевидно существует соответствующее электричество, производимое мозговой батареей человека; это душевное электричество, этот духовный и универсальный эфир, который является окружающей, срединной природой метафизической вселенной, или, скорее, бестелесной вселенной, должен быть изучен, прежде чем он будет признан наукой, которая, не имея о нем представления, никогда не узнает ничего о великом феномене жизни, пока не сделает этого.

«По-видимому, для своего проявления мозговое электричество требует помощи обычного статического электричества; когда последнего не хватает в атмосфере — например, когда воздух очень влажный, — вы можете получить мало или ничего ни от столов, ни от медиумов...»

«Нет необходимости, чтобы идеи были сформулированы очень точно в мозгу присутствующих лиц; стол сам обнаруживает и формулирует их, в прозе или стихах, но всегда правильно; столу требуется время, чтобы сочинить стих; он начинает, затем стирает слово, исправляет его и иногда посылает эпиграмму в наш адрес... если присутствующие симпатизируют друг другу, он шутит и смеется с нами, как мог бы любой живой человек. Что касается вещей внешнего мира, то он должен довольствоваться догадками, как и мы сами; он (стол) сочиняет маленькие философские системы, обсуждает и отстаивает их, как мог бы самый хитрый ритор. Короче говоря, он создает себе совесть и разум, собственно принадлежащие ему, но из материалов, которые он находит в нас...»

«Американцы убеждены, что они разговаривают со своими умершими; некоторые думают (более верно), что это духи; другие принимают их за ангелов; третьи опять же за дьяволов... (разум) принимает форму, которая соответствует убеждению и предвзятому мнению каждого; так поступали посвященные храмов Сераписа, Дельф и других теургическо-медицинских учреждений того же рода. Они были заранее убеждены, что будут общаться со своими богами; и они никогда не терпели неудачу».

«Мы, которые хорошо знаем ценность этого феномена... совершенно уверены, что, зарядив стол нашим магнитным истечением, мы вызвали к жизни или создали разум, аналогичный нашему собственному, который, подобно нам, наделен свободной волей, может говорить и дискутировать с нами с некоторой степенью превосходной ясности, учитывая, что результат сильнее индивидуума, или, скорее, целое больше, чем его часть... Мы не должны обвинять Геродота в том, что он рассказывает нам небылицы, когда он записывает самые необычайные обстоятельства, ибо мы должны считать их столь же истинными и верными, как и остальные исторические факты, которые можно найти у всех языческих писателей древности...»

«Феномен так же стар, как мир... Жрецы Индии и Китая практиковали его до египтян и греков. Дикари и эскимосы хорошо знают его. Это феномен Веры, единственный источник всякого чуда», и по вере вашей да будет вам. Тот, кто провозгласил это глубокое учение, был поистине воплощенным словом Истины; он не обманывал себя и не хотел обманывать других; он изложил аксиому, которую мы теперь повторяем без особой надежды на то, что она будет принята.

«Человек есть микрокосм, или малый мир; он несет в себе фрагмент великого Целого в хаотическом состоянии. Задача наших полубогов — неустанным умственным и материальным трудом извлечь из него долю, принадлежащую им. У них есть своя задача: постоянное изобретение новых продуктов, новой морали и надлежащее устройство сырого и бесформенного материала, предоставленного им Творцом, который создал их по Своему образу, чтобы они, в свою очередь, творили и таким образом завершали здесь дело Творения; огромный труд, который может быть достигнут только тогда, когда целое станет настолько совершенным, что будет подобно самому Богу и, таким образом, сможет пережить само себя. Мы еще очень далеки от этого последнего момента, ибо можно сказать, что на нашем земном шаре еще все предстоит сделать, переделать и превзойти: институты, механизмы и продукты».

«Mens non solum agitat sed creat molem».

«Мы живем в этой жизни в окружающем интеллектуальном центре, который поддерживает между человеческими существами и вещами необходимую и постоянную солидарность; каждый мозг — это ганглий, станция универсального неврологического телеграфа, находящаяся в постоянном контакте с центральной и другими станциями посредством вибраций мысли».

«Духовное солнце светит для душ, как материальное солнце светит для тел, ибо вселенная двойственна и следует закону пар. Невежественный оператор ошибочно интерпретирует божественные депеши и часто доставляет их ложным и нелепым образом. Таким образом, только изучение и истинная наука могут разрушить суеверия и бессмыслицу, распространяемые невежественными толкователями, помещенными на станциях обучения среди каждого народа в этом мире. Эти слепые толкователи Verbum, СЛОВА, всегда пытались навязать своим ученикам обязательство клясться во всем без проверки в verba magistri».

«Увы! мы не могли бы желать ничего лучшего, если бы они правильно переводили внутренние голоса, которые никогда не обманывают никого, кроме тех, в ком есть ложные духи. „Наш долг, — говорят они, — интерпретировать оракулы; это мы получили исключительную миссию для этого с небес, spiritus flat ubi vult, и он дует только на нас...“»

«Он дует на каждого, и лучи духовного света освещают каждую совесть; и когда все тела и все умы будут в равной степени отражать этот двойной свет, люди будут видеть гораздо яснее, чем сейчас».

Мы перевели и процитировали вышеприведенные фрагменты из-за их большой оригинальности и правдивости. Мы знаем автора; слава провозглашает его великим каббалистом, а несколько друзей знают его как правдивого и честного человека.

Письмо показывает, более того, что автор хорошо и внимательно изучил хамелеоноподобную природу разумов, управляющих спиритическими кружками. То, что они того же рода и расы, что и те, о которых так часто упоминается в древности, не вызывает сомнений, как и то, что нынешнее поколение людей той же природы, что и человеческие существа во времена Моисея. Субъективные проявления происходят при гармоничных условиях от тех существ, которые в старые времена были известны как «добрые демоны». Иногда, но редко, планетарные духи — существа иной расы, чем наша, — производят их; иногда духи наших ушедших и любимых друзей; иногда духи природы одного или нескольких из бесчисленных племен; но чаще всего — земные элементарные духи, развоплощенные злые люди, Диакка А. Джексона Дэвиса.

Мы не забываем то, что мы писали в другом месте о субъективных и объективных медиумических феноменах. Мы всегда помним об этом различии. Есть хорошие и плохие представители обоих классов. Нечистый медиум будет привлекать к своему нечистому внутреннему «я» порочные, развращенные, злобные влияния так же неизбежно, как чистый медиум притягивает только то, что хорошо и чисто. Где можно найти более благородный пример медиума последнего рода, чем нежная баронесса Адельма фон Вай из Австрии (урожденная графиня Вурмбрандт), которую корреспондент описывает нам как «провидение своего района»? Она использует свою медиумическую силу, чтобы исцелять больных и утешать страждущих. Для богатых она феномен; но для бедных — ангел-хранитель. В течение многих лет она видела и распознавала духов природы, или космических элементалов, и всегда находила их дружелюбными. Но это было потому, что она была чистой, доброй женщиной. Другим корреспондентам Теософского общества не так повезло с этими обезьяноподобными и бесовскими существами. Гаванский случай, описанный в другом месте, является примером.

Хотя спиритуалисты сколько угодно дискредитируют их, эти духи природы — реальности. Если гномы, сильфы, саламандры и ундины розенкрейцеров существовали в их дни, они должны существовать и сейчас. «Обитатель порога» Бульвер-Литтона — это современная концепция, смоделированная по древнему типу Суланут евреев и египтян, которая упоминается в «Книге Иашера».

Христиане называют их «дьяволами», «бесами сатаны» и подобными характерными именами. Они вовсе не таковы, а просто существа из эфирной материи, безответственные, и ни хорошие, ни плохие, если только на них не влияет высший разум. Очень необычно слышать, как набожные католики оскорбляют и искажают природу духов природы, когда один из их величайших авторитетов, Климент Александрийский, разобрался с ними, описав этих существ такими, какими они являются на самом деле. Климент, который, возможно, был теургом, а также неоплатоником, рассуждая таким образом на авторитетном основании, замечает, что абсурдно называть их дьяволами, ибо они лишь низшие ангелы, «силы, которые населяют элементы, движут ветрами и распределяют ливни, и как таковые являются агентами и подчиняются Богу». Ориген, который до того, как стал христианином, также принадлежал к платонической школе, придерживается того же мнения. Порфирий описывает этих демонов более тщательно, чем кто-либо другой.

Когда вероятная природа проявляющихся разумов, которые наука считает «психической силой», а спиритуалисты — идентичными духами умерших, станет лучше известна, тогда академики и верующие обратятся к старым философам за информацией.

Давайте на мгновение представим себе разумного орангутана или какую-нибудь африканскую человекообразную обезьяну в развоплощенном состоянии, т. е. лишенную физического и обладающую астральным, если не бессмертным телом. Мы нашли в спиритических журналах много случаев, когда наблюдались явления умерших домашних собак и других животных. Следовательно, основываясь на спиритических свидетельствах, мы должны думать, что такие животные «духи» действительно появляются, хотя мы оставляем за собой право согласиться с древними, что эти формы — лишь уловки элементалов. Раз открыв дверь общения между земным и духовным миром, что мешает обезьяне производить физические феномены, подобные тем, которые, как она видит, производят человеческие духи? И почему они не могут превосходить в изобретательности многие из тех, что наблюдались в спиритических кружках? Пусть спиритуалисты ответят. Орангутан с Борнео мало, если вообще уступает дикому человеку в интеллекте. Мистер Уоллес и другие великие натуралисты приводят примеры его удивительной остроты, хотя его мозг уступает по кубическому объему мозгу самых неразвитых дикарей. Этим обезьянам не хватает только речи, чтобы быть людьми низкого уровня. Часовые, выставляемые обезьянами; спальные помещения, выбираемые и строящиеся орангутанами; их предвидение опасности и расчеты, которые показывают нечто большее, чем инстинкт; их выбор лидеров, которым они подчиняются; и упражнение многих их способностей, безусловно, дают им право на место, по крайней мере, на одном уровне со многими плосколобыми австралийцами. Мистер Уоллес говорит: «Умственные потребности дикарей и способности, фактически упражняемые ими, очень мало превосходят таковые у животных».

Теперь люди предполагают, что в ином мире не может быть обезьян, потому что у обезьян нет «душ». Но у обезьян, по-видимому, столько же интеллекта, сколько у некоторых людей; почему же тогда эти люди, ничем не превосходящие обезьян, должны иметь бессмертные духи, а обезьяны — нет? Материалисты ответят, что ни у тех, ни у других нет духа, но что аннигиляция настигает каждого при физической смерти. Но духовные философы всех времен соглашались, что человек занимает ступень на одну степень выше животного и обладает тем, чего ему не хватает, будь он самым необразованным дикарем или мудрейшим философом. Древние, как мы видели, учили, что в то время как человек есть триада из тела, астрального духа и бессмертной души, животное есть лишь дуальность — существо, имеющее физическое тело и астральный дух, оживляющий его. Ученые не могут различить никакой разницы в элементах, составляющих тела людей и животных; и каббалисты соглашаются с ними в той мере, в какой говорят, что астральные тела (или, как назвали бы это физики, «жизненный принцип») животных и людей идентичны по своей сущности. Физический человек — лишь высшее развитие животной жизни. Если, как говорят нам ученые, даже мысль есть материя, и каждое ощущение боли или удовольствия, каждое мимолетное желание сопровождается возмущением эфира; и те смелые спекулянты, авторы «Невидимой Вселенной», верят, что мысль задумана «воздействовать на материю другой вселенной одновременно с этой»; почему же тогда грубая, животная мысль орангутана или собаки, запечатлеваясь на эфирных волнах астрального света, так же, как и мысль человека, не могла бы обеспечить животному непрерывность жизни после смерти, или «будущее состояние»?

Каббалисты утверждали и утверждают сейчас, что нефилософично допускать, что астральное тело человека может пережить телесную смерть, и в то же время утверждать, что астральное тело обезьяны разрешается на независимые молекулы. То, что выживает как индивидуальность после смерти тела, есть астральная душа, которую Платон в «Тимее» и «Горгии» называет смертной душой, ибо, согласно герметическому учению, она сбрасывает свои более материальные частицы при каждом прогрессивном переходе в высшую сферу. Сократ рассказывает Калликлу, что эта смертная душа сохраняет все характеристики тела после смерти последнего; настолько, что человек, отмеченный кнутом, будет иметь свое астральное тело «полным отпечатков и шрамов». Астральный дух — это верный дубликат тела, как в физическом, так и в духовном смысле. Божественный, высший и бессмертный дух не может быть ни наказан, ни вознагражден. Утверждать такое учение было бы одновременно абсурдным и богохульным, ибо это не просто пламя, зажженное у центрального и неисчерпаемого источника света, но фактически часть его, идентичная по сущности. Он обеспечивает бессмертие индивидуальному астральному существу пропорционально готовности последнего принять его. До тех пор, пока двойственный человек, т. е. человек из плоти и духа, остается в пределах закона духовной непрерывности; до тех пор, пока божественная искра теплится в нем, как бы слабо она ни была, он находится на пути к бессмертию в будущем состоянии. Но те, кто предаются материалистическому существованию, закрываясь от божественного сияния, излучаемого их духом в начале земного паломничества, и подавляя предупреждающий голос того верного часового, совести, которая служит фокусом для света в душе, — такие существа, оставив позади совесть и дух и перейдя границы материи, неизбежно должны будут следовать ее законам.

Материя так же неразрушима и вечна, как и сам бессмертный дух, но только в своих частицах, а не как организованные формы. Тело столь грубо материалистического человека, как описано выше, будучи покинутым своим духом до физической смерти, когда это событие происходит, пластичный материал, астральная душа, следуя законам слепой материи, полностью формируется в ту форму, которую порок постепенно готовил для него в течение земной жизни индивидуума. Тогда, как говорит Платон, он принимает форму того «животного, на которое он был похож в своих злых путях» при жизни. «Это древнее изречение, — говорит он нам, — что души, уходящие отсюда, существуют в Аиде и возвращаются сюда снова и производятся из мертвых... Но те, кто, как оказывается, прожил в высшей степени святую жизнь, — это те, кто прибывает в чистую обитель ВЫШЕ и ЖИВЕТ В ВЕРХНИХ ЧАСТЯХ земли» (эфирная область). В «Федре», опять же, он говорит, что когда человек заканчивает свою первую жизнь (на земле), некоторые отправляются в места наказания под землей. Эту область под землей каббалисты понимают не как место внутри земли, а утверждают, что это сфера, гораздо более низкая по совершенству, чем земля, и гораздо более материальная.

Из всех современных спекулянтов по поводу кажущихся несоответствий Нового Завета, только авторы «Невидимой Вселенной», кажется, уловили проблеск его каббалистических истин относительно геенны вселенной. Эта геенна, называемая оккультистами восьмой сферой (нумеруя в обратном порядке), является просто планетой, подобной нашей собственной, прикрепленной к последней и следующей за ней в ее полутени; своего рода мусорная яма, «место, где потребляется весь ее мусор и нечистоты», если заимствовать выражение вышеупомянутых авторов, и на которой весь шлак и скорификация космической материи, относящейся к нашей планете, находится в постоянном состоянии переделки.

Тайное учение учит, что человек, если он обретет бессмертие, навсегда останется той триадой, которой он является в жизни, и будет продолжать оставаться таковой во всех сферах. Астральное тело, которое в этой жизни покрыто грубой физической оболочкой, становится — когда освобождается от этого покрытия процессом телесной смерти — в свою очередь оболочкой другого и более эфирного тела. Оно начинает развиваться с момента смерти и становится совершенным, когда астральное тело земной формы окончательно отделяется от него. Этот процесс, говорят они, повторяется при каждом новом переходе из сферы в сферу. Но бессмертная душа, «серебристая искра», замеченная доктором Фенвиком в мозгу Маргрейва и не найденная им у животных, никогда не меняется, но остается неразрушимой «всем, что разрушает ее скинию». Описания Порфирия, Ямвлиха и других духов животных, которые населяют астральный свет, подтверждаются описаниями многих из самых заслуживающих доверия и умных ясновидящих. Иногда животные формы даже делаются видимыми для каждого человека, присутствующего на спиритическом кружке, путем материализации. В своей книге «Люди из другого мира» полковник Г. С. Олкотт описывает материализованную белку, которая следовала за духом-женщиной на глазах у зрителей, исчезала и появлялась перед их глазами несколько раз и, наконец, последовала за духом в кабинет.

Давайте сделаем еще один шаг в нашем аргументе. Если существует такое понятие, как существование в духовном мире после телесной смерти, то оно должно происходить в соответствии с законом эволюции. Он берет человека с его места на вершине пирамиды материи и поднимает его в сферу существования, где тот же неумолимый закон следует за ним. И если он следует за ним, почему не за всем остальным в природе? Почему не за животными и растениями, которые все имеют жизненный принцип и чьи грубые формы распадаются, как и его, когда этот жизненный принцип покидает их? Если его астральное тело становится более эфирным по достижении другой сферы, почему не их? Они, как и он, были эволюционированы из конденсированной космической материи, и наши физики не могут увидеть ни малейшей разницы между молекулами четырех царств природы, которые специфицированы профессором Ле Контом следующим образом:

4. Царство животных.

3. Царство растений.

2. Царство минералов.

1. Элементы.

Прогресс материи с каждой из этих плоскостей на плоскость выше является непрерывным; и, согласно Ле Конту, в природе нет силы, способной поднять материю сразу с № 1 до № 3 или с № 2 до № 4, не останавливаясь и не получая приращения силы другого рода на промежуточной плоскости.

Теперь, осмелится ли кто-нибудь сказать, что из данного числа молекул, изначально и постоянно гомогенных и всех заряженных одним и тем же принципом эволюции, определенное число может быть проведено через эти четыре царства к конечному результату эволюции бессмертного человека, а другим не позволено прогрессировать дальше плоскостей 1, 2 и 3? Почему все эти молекулы не должны иметь равное будущее перед собой; минерал становится растением, растение — животным, а животное — человеком — если не на этой земле, то по крайней мере где-то в безграничных просторах космоса? Гармония, которую геометрия и математика — единственные точные науки — демонстрируют как закон вселенной, была бы разрушена, если бы эволюция была идеально продемонстрирована только на человеке и ограничена в подчиненных царствах. То, что подсказывает логика, доказывает психометрия; и, как мы уже говорили, вполне вероятно, что однажды люди науки воздвигнут памятник Джозефу Р. Бьюкенену, ее современному первооткрывателю. Если фрагмент минерала, окаменелого растения или животной формы дает психометру столь же яркие и точные картины их предыдущих состояний, как фрагмент человеческой кости — картины состояний индивидуума, которому она принадлежала, то кажется, что тот же тонкий дух пронизывает всю природу и неотделим от органических или неорганических веществ. Если антропологи, физиологи и психологи одинаково озадачены первопричинами и конечными причинами, и тем, что находят в материи так много сходства во всех ее формах, но в духе — такие бездны различий, то это, возможно, потому, что их исследования ограничены нашим видимым земным шаром, и что они не могут или не смеют выйти за его пределы. Дух минерала, растения или животного может начать формироваться здесь и достичь своего окончательного развития миллионы веков спустя, на других планетах, известных или неизвестных, видимых или невидимых для астрономов. Ибо кто может опровергнуть ранее предложенную теорию о том, что сама земля, подобно живым существам, которым она дала жизнь, в конечном итоге, после прохождения через свою собственную стадию смерти и распада, станет эфиризованной астральной планетой? «Как вверху, так и внизу»; гармония — великий закон природы.

Гармония в физическом и математическом мире чувств есть справедливость в духовном мире. Справедливость порождает гармонию, а несправедливость — раздор; а раздор в космическом масштабе означает хаос — аннигиляцию.

Если в человеке есть развитый бессмертный дух, он должен быть во всем остальном, по крайней мере в латентном или зародышевом состоянии, и для каждого из этих зародышей может быть лишь вопросом времени стать полностью развитым. Какая грубая несправедливость была бы в том, чтобы нераскаявшийся преступник, совершивший жестокое убийство, будучи в упражнении своей свободной воли, имел бессмертный дух, который со временем может быть очищен от греха и наслаждаться совершенным счастьем, в то время как бедная лошадь, невиновная во всяком преступлении, должна трудиться и страдать под безжалостной пыткой кнута своего хозяина в течение всей жизни, а затем быть уничтоженной после смерти? Такая вера подразумевает жестокую несправедливость и возможна только среди людей, обученных догме, что все создано для человека, и он один является властелином вселенной; — властелином настолько могущественным, что для спасения его от последствий его собственных проступков было не слишком много того, чтобы Бог вселенной умер, чтобы умилостивить свой собственный справедливый гнев.

Если самый жалкий дикарь, с мозгом «очень мало уступающим мозгу философа» (последний развит физически веками цивилизации), все еще, что касается фактического упражнения его умственных способностей, очень мало превосходит животное, справедливо ли предполагать, что ни он, ни обезьяна не будут иметь возможности стать философами; обезьяна — в этом мире, человек — на какой-то другой планете, населенной в равной степени существами, созданными по какому-то другому образу Божьему?

Говорит профессор Дентон, когда речь заходит о будущем психометрии: «Астрономия не погнушается помощью этой силы. По мере того как выявляются новые формы органического бытия, когда мы возвращаемся к более ранним геологическим периодам, так и новые группировки звезд, новые созвездия будут отображаться, когда небеса тех ранних периодов будут исследованы пронзительным взглядом будущих психометров. Точная карта звездного неба в силурийский период может открыть нам многие тайны, которые мы не смогли обнаружить... Почему мы не можем действительно быть в состоянии прочитать историю различных небесных тел... их геологическую, их естественную и, возможно, их человеческую историю?... У меня есть веские основания полагать, что обученные психометры смогут путешествовать с планеты на планету и детально читать их нынешнее состояние и их прошлую историю».

Геродот говорит нам, что в восьмой из башен Бела в Вавилоне, используемых жрецами-астрологами, была верхняя комната, святилище, где пророчествующие жрицы спали, чтобы получать сообщения от бога. Рядом с кушеткой стоял золотой стол, на котором лежали различные камни, которые, как сообщает Манефон, были аэролитами. Жрицы развивали в себе пророческое видение, прижимая один из этих священных камней к своим головам и груди. То же самое происходило в Фивах и в Патаре в Ликии.

Это, по-видимому, указывает на то, что психометрия была известна и широко практиковалась древними. Мы где-то видели утверждение, что глубокие знания, которыми, по словам Дрейпера, обладали древние халдейские астрологи о планетах и их отношениях, были получены скорее путем гадания по бетилам, или метеорным камням, чем с помощью астрономических инструментов. Страбон, Плиний, Геланций — все говорят об электрической или электромагнитной силе бетилов. Им поклонялись в глубочайшей древности в Египте и Самофракии как магнитным камням, «содержащим души, упавшие с небес»; и жрецы Кибелы носили маленький бетил на своих телах. Как любопытно совпадение между практикой жрецов Бела и экспериментами профессора Дентона!

Как правдиво замечает профессор Бьюкенен о психометрии, она позволит нам «... обнаруживать порок и преступление. Никакой преступный акт... не может избежать обнаружения психометрией, когда ее силы должным образом проявлены... верное обнаружение вины психометрией (независимо от того, насколько секретен акт) сведет на нет всякое сокрытие».

Говоря об элементарном, Порфирий говорит: «Эти невидимые существа получали от людей почести как боги... всеобщее убеждение делает их способными становиться очень злобными: оно доказывает, что их гнев возгорается против тех, кто пренебрегает воздавать им законное поклонение».

Гомер описывает их в следующих выражениях: «Наши боги являются нам, когда мы приносим им жертву... садясь за наши столы, они участвуют в наших праздничных трапезах. Всякий раз, когда они встречают в своих странствиях одинокого финикийца, они служат ему проводниками и иным образом проявляют свое присутствие. Мы можем сказать, что наше благочестие приближает нас к ним так же, как преступление и кровопролитие объединяют циклопов и свирепую расу гигантов». Последнее доказывает, что эти боги были добрыми и благодетельными демонами и что, были ли они развоплощенными духами или элементарными существами, они не были дьяволами.

Язык Порфирия, который сам был прямым учеником Плотина, еще более эксплицитен относительно природы этих духов. «Демоны, — говорит он, — невидимы; но они знают, как облекаться в формы и конфигурации, подверженные многочисленным вариациям, что можно объяснить тем, что их природа имеет в себе много телесного. Их обитель — в окрестностях земли... и когда они могут избежать бдительности добрых демонов, нет такого озорства, которое они не осмелились бы совершить. В один день они применят грубую силу, в другой — хитрость». Далее он говорит: «Для них детская игра — возбуждать в нас низкие страсти, внушать обществам и народам бурные доктрины, провоцируя войны, мятежи и другие общественные бедствия, а затем говорить вам, „что все это — дело богов“. ... Эти духи проводят свое время в обмане и введении в заблуждение смертных, создавая вокруг них иллюзии и чудеса; их величайшая амбиция — сойти за богов и души (развоплощенных духов)».

Ямвлих, великий теург неоплатонической школы, человек, искусный в священной магии, учит, что «добрые демоны являются нам в реальности, в то время как злые могут проявляться лишь в призрачных формах фантомов». Далее он подтверждает Порфирия и говорит, что «... добрые не боятся света, в то время как злые требуют тьмы... Ощущения, которые они возбуждают в нас, заставляют нас верить в присутствие и реальность вещей, которые они показывают, хотя эти вещи отсутствуют».

Даже самые практикующие теурги находили иногда опасность в своих сделках с определенными элементалами, и у нас есть утверждение Ямвлиха, что «Боги, ангелы и демоны, так же как и души, могут быть вызваны через эвокацию и молитву... Но когда во время теургических операций совершается ошибка, берегитесь! Не воображайте, что вы общаетесь с благодетельными божествами, которые ответили на вашу искреннюю молитву; нет, ибо это злые демоны, только под видом добрых! Ибо элементалы часто облекаются в подобие добрых и принимают ранг, значительно превосходящий тот, который они занимают на самом деле. Их хвастовство выдает их».

Лет двадцать назад барон Дю Поте, возмущенный безразличием ученых, которые упорно видели в величайших психологических феноменах лишь результат ловкого мошенничества, дал волю своему негодованию в следующих выражениях:

«Вот я в пути, могу поистине сказать, в страну чудес! Я готов потрясти всякое мнение и вызвать смех у наших самых прославленных ученых... ибо я убежден, что агенты огромной мощи существуют вне нас; что они могут входить в нас; двигать нашими конечностями и органами; и использовать нас, как им угодно. Это было, в конце концов, верой наших отцов и всей древности. Каждая религия допускала реальность духовных агентов... Вспоминая бесчисленные феномены, которые я произвел на глазах у тысяч людей, видя скотское безразличие официальной науки в присутствии открытия, которое переносит ум в области неизвестного [sic]; старик, в тот самый момент, когда я должен был бы только рождаться... Я не уверен, не было бы лучше для меня разделить общее невежество».

«Я позволял писать клевету, не опровергая ее... В одно время говорит простое невежество, и я молчу; в другое — поверхностность, возвышая голос, поднимает шум, и я колеблюсь, говорить или нет. Это безразличие или лень? Обладает ли страх силой парализовать мой дух? Нет; ни одна из этих причин не влияет на меня; я просто знаю, что необходимо доказать то, что утверждаешь, и это сдерживает меня. Ибо, оправдывая свои утверждения, показывая живой ФАКТ, который доказывает мою искренность и истину, я перевожу ЗА ПРЕДЕЛЫ ХРАМА священную надпись, КОТОРУЮ НИКОГДА НЕ ДОЛЖЕН ЧИТАТЬ НИ ОДИН ПРОФАННЫЙ ГЛАЗ».

«Вы сомневаетесь в колдовстве и магии? О, истина! твое обладание — тяжелое бремя!»

С фанатизмом, который тщетно было бы искать вне церкви, в интересах которой он пишет, де Муссо цитирует вышеприведенные слова как доказательство того, что этот преданный ученый и все, кто разделяет его веру, отдали себя во власть Злого!

Самодовольство — самое серьезное препятствие для просвещения современного спиритуалиста. Его тридцатилетний опыт работы с феноменами кажется ему достаточным, чтобы установить интермунданное общение на неопровержимой основе. Его тридцать лет не только принесли ему убеждение, что мертвые общаются и тем самым доказывают бессмертие духа, но и укрепили в его уме идею, что мало или ничего нельзя узнать об ином мире, кроме как через медиумов.

Для спиритуалистов записи прошлого либо не существуют, либо, если они знакомы с его собранными сокровищами, они считают, что они не имеют отношения к их собственному опыту. И все же проблемы, которые так мучают их, были решены тысячи лет назад теургами, которые оставили ключи тем, кто будет искать их в надлежащем духе и со знанием дела. Возможно ли, что природа изменила свою работу и что мы сталкиваемся с другими духами и другими законами, чем в старину? Или может ли какой-либо спиритуалист вообразить, что он знает больше или даже столько же о медиумических феноменах или природе различных духов, как жреческая каста, которая провела свою жизнь в теургической практике, известной и изучавшейся бесчисленные века? Если рассказы Оуэна и Хэра, Эдмондса, Крукса и Уоллеса заслуживают доверия, почему не рассказы Геродота, «отца истории», Ямвлиха, Порфирия и сотен других древних авторов? Если у спиритуалистов есть свои феномены в условиях тестирования, то они были и у старых теургов, чьи записи, более того, показывают, что они могли производить и варьировать их по желанию. День, когда этот факт будет признан и бесплодные спекуляции современных исследователей уступят место терпеливому изучению работ теургов, ознаменует рассвет новых и важных открытий в области психологии.