«Изида без покрывала, том 1: Наука»

Даже так называемые баснословные повествования некоторых буддийских книг, если их очистить от аллегорического смысла, оказываются тайными доктринами, преподаваемыми Пифагором. В палийских книгах, называемых «Джатаки», приведены 550 воплощений или метемпсихозов Будды. Они повествуют о том, как он появлялся в каждой форме животной жизни и одушевлял каждое чувствующее существо на земле, от мельчайшего насекомого до птицы, зверя и, наконец, человека, микрокосмического образа Бога на земле. Должно ли это восприниматься буквально; задумано ли это как описание фактических трансформаций и существования одного и того же индивидуального бессмертного, божественного духа, который по очереди одушевлял каждый вид чувствующих существ? Не должны ли мы скорее понимать, вместе с буддийскими метафизиками, что хотя индивидуальные человеческие духи бесчисленны, коллективно они суть одно, как каждая капля воды, взятая из океана, метафорически говоря, может иметь индивидуальное существование и все же быть единой с остальными каплями, образующими этот океан; ибо каждый человеческий дух есть искра одного всепроникающего света? Что этот божественный дух одушевляет цветок, частицу гранита на склоне горы, льва, человека? Египетские иерофанты, подобно брахманам и буддистам Востока, а также некоторые греческие философы, первоначально утверждали, что тот же самый дух, который одушевляет частицу пыли, скрываясь в ней в латентном состоянии, одушевляет человека, проявляясь в нем в своем высшем состоянии активности. Доктрина о постепенном слиянии человеческой души с сущностью первоначального родительского духа также была одно время всеобщей. Но эта доктрина никогда не подразумевала аннигиляцию высшего духовного Эго — только рассеяние внешних форм человека после его земной смерти, равно как и во время его пребывания на земле. Кто лучше подходит для того, чтобы передать нам тайны посмертия, столь ошибочно считающиеся непроницаемыми, чем те люди, которые, благодаря самодисциплине и чистоте жизни и цели, преуспели в объединении себя со своим «Богом», и которым были дарованы некоторые проблески, пусть и несовершенные, великой истины. И эти провидцы рассказывают нам странные истории о разнообразии форм, принимаемых развоплощенными астральными душами; форм, каждая из которых является духовным, хотя и конкретным отражением абстрактного состояния ума и мыслей некогда жившего человека.

Обвинять буддийскую философию в отрицании Верховного Существа — Бога, и бессмертия души, короче говоря, в атеизме, на том основании, что согласно их доктринам Нирвана означает аннигиляцию, а Свабхават — НЕ личность, а ничто, просто абсурдно. Эн (или Айин) еврейского Эн-Софа также означает nihil или ничто, то, чего нет (quo ad nos); но никто никогда не осмеливался упрекать евреев в атеизме. В обоих случаях реальное значение термина «ничто» несет в себе идею о том, что Бог не есть вещь, не конкретное или видимое Существо, к которому имя, выражающее какой-либо объект, известный нам на земле, может быть применено с подобающей точностью.

ГЛАВА IX.

«Ты не можешь назвать безумием то, о чем, как доказано, ты ничего не знаешь».

— Тертуллиан: Апология

“This is not a matter of to-day,

Or yesterday, but hath been from all times;

And none hath told us whence it came or how!”— Sophocles.

«Вера в сверхъестественное — это факт естественный, примитивный, универсальный и постоянный в жизни и истории человеческого рода. Неверие в сверхъестественное порождает материализм; материализм — чувственность; чувственность — социальные потрясения, среди бурь которых человек снова учится верить и молиться». — Гизо.

«Если кто-либо считает эти вещи невероятными, пусть держит свое мнение при себе и не противоречит тем, кто благодаря таким событиям побуждается к изучению добродетели». — Иосиф Флавий.

От платоновских и пифагорейских взглядов на материю и силу мы теперь перейдем к каббалистической философии происхождения человека и сравним ее с теорией естественного отбора, сформулированной Дарвином и Гексли. Возможно, мы найдем не меньше оснований приписать древним оригинальность в этом направлении, чем в том, которое мы рассматривали. На наш взгляд, не требуется более сильного доказательства теории циклической прогрессии, чем сравнительное просвещение прежних веков и эпохи патристической Церкви в отношении формы земли и движений планетарной системы. Даже если бы не было других доказательств, невежество Августина и Лактанция, вводившее в заблуждение весь христианский мир по этим вопросам вплоть до периода Галилея, отмечало бы затмения, через которые человеческое знание проходит из века в век.

«Кожаные одежды», упомянутые в третьей главе Книги Бытия как данные Адаму и Еве, объясняются некоторыми древними философами как плотские тела, в которые, по мере развития циклов, облачились прародители расы. Они утверждали, что богоподобная физическая форма становилась все грубее и грубее, пока не было достигнуто дно того, что можно назвать последним духовным циклом, и человечество не вступило на восходящую дугу первого человеческого цикла. Затем началась непрерывная серия циклов или йог; точное число лет, из которых состоял каждый из них, оставалось нерушимой тайной в пределах святилищ и раскрывалось только посвященным. Как только человечество вступало в новый цикл, каменный век, которым завершался предыдущий цикл, начинал постепенно сливаться со следующим и более высоким веком. С каждым последующим веком или эпохой люди становились все более утонченными, пока не достигался пик совершенства, возможный в данном конкретном цикле. Затем отступающая волна времени уносила с собой следы человеческого, социального и интеллектуального прогресса. Цикл сменял цикл посредством незаметных переходов; высокоцивилизованные процветающие нации, наращивая мощь, достигали кульминации развития, приходили в упадок и исчезали; и человечество, когда достигался конец нижней циклической дуги, вновь погружалось в варварство, как в самом начале. Царства рушились, и нация сменяла нацию с начала времен до наших дней, расы попеременно поднимались к высшим и опускались к низшим точкам развития. Дрэпер отмечает, что нет оснований полагать, что какой-либо один цикл применялся ко всему человеческому роду. Напротив, в то время как человек в одной части планеты находился в состоянии регресса, в другой он мог прогрессировать в просвещении и цивилизации.

Насколько эта теория аналогична закону планетарного движения, который заставляет отдельные небесные тела вращаться вокруг своих осей; различные системы — двигаться вокруг своих соответствующих солнц; а все звездное воинство — следовать общим путем вокруг общего центра! Жизнь и смерть, свет и тьма, день и ночь на планете, когда она вращается вокруг своей оси и проходит зодиакальный круг, представляющий меньшие и большие циклы. Помните герметическую аксиому: «Как наверху, так и внизу; как на небе, так и на земле».

Г-н Альфред Р. Уоллес со здравой логикой утверждает, что развитие человека было более заметным в его ментальной организации, чем во внешней форме. Человек, полагает он, отличается от животного способностью претерпевать значительные изменения условий и всей своей среды обитания без очень заметных изменений в телесной форме и структуре. Изменения климата он встречает соответствующим изменением в своей одежде, жилище, оружии и орудиях труда. Его тело может стать менее волосатым, более прямоходящим и другого цвета и пропорций; «голова и лицо непосредственно связаны с органом разума, и, будучи средой, выражающей самые утонченные движения его природы», меняются только с развитием его интеллекта. Было время, когда «он еще не приобрел тот удивительно развитый мозг, орган разума, который теперь, даже в самых низших его примерах, возвышает его далеко над высшими животными, в период, когда он имел форму, но едва ли природу человека, когда он не обладал ни человеческой речью, ни сочувственными и моральными чувствами». Далее г-н Уоллес говорит, что «Человек мог быть — действительно, я верю, должен был быть — некогда гомогенной расой... у человека волосяной покров тела почти полностью исчез». О пещерных людях из Ле-Эзи г-н Уоллес далее замечает: «...большая ширина лица, огромное развитие восходящей ветви нижней челюсти... указывают на огромную мышечную силу и привычки дикой и грубой расы».

Таковы проблески, которые антропология дает нам о людях, либо достигших дна цикла, либо начинающих новый. Посмотрим, насколько они подтверждаются ясновидящей психометрией. Профессор Дентон представил фрагмент окаменелой кости для исследования своей жене, не давая миссис Дентон никаких намеков на то, что это за предмет. Он немедленно вызвал у нее картины людей и сцен, которые, как он считает, принадлежали каменному веку. Она видела людей, очень похожих на обезьян, с телом, очень волосатым, и «как будто естественные волосы служили одеждой». «Я сомневаюсь, что он может стоять совершенно прямо; его тазобедренные суставы, кажется, сформированы так, что он не может», — добавила она. «Иногда я вижу часть тела одного из этих существ, которая выглядит сравнительно гладкой. Я вижу кожу, которая светлее... Я не знаю, принадлежит ли он к тому же периоду... На расстоянии лицо кажется плоским; нижняя его часть тяжелая; у них то, что, я полагаю, назвали бы прогнатическими челюстями. Лобная область головы низкая, а нижняя ее часть очень выступает, образуя круглый гребень поперек лба, непосредственно над бровями... Теперь я вижу лицо, которое выглядит как лицо человеческого существа, хотя в нем есть что-то обезьяноподобное. Все они кажутся такого рода, с длинными руками и волосатыми телами».

Независимо от того, готовы ли люди науки признать правильность герметической теории физической эволюции человека из более высоких и более духовных природ, они сами показывают нам, как раса прогрессировала от низшей наблюдаемой точки до своего нынешнего развития. И, поскольку вся природа, по-видимому, состоит из аналогий, неразумно ли утверждать, что такое же прогрессивное развитие индивидуальных форм преобладало среди обитателей невидимой вселенной? Если столь чудесные эффекты были вызваны эволюцией на нашей маленькой незначительной планете, породив мыслящих и интуитивных людей из какого-то высшего типа семейства обезьян, почему бы не предположить, что бескрайние просторы космоса населены только развоплощенными ангельскими формами? Почему бы не дать место в этой обширной области духовным дубликатам этих волосатых, длинноруких и полумыслящих предков, их предшественников и всех их преемников, вплоть до нашего времени? Конечно, духовные части таких первобытных членов человеческой семьи были бы столь же грубыми и неразвитыми, как и их физические тела. Хотя они не делали попыток вычислить продолжительность «великого цикла», герметические философы все же утверждали, что, согласно циклическому закону, живущая человеческая раса должна неизбежно и коллективно вернуться однажды к той точке отправления, где человек был впервые облачен в «кожаные одежды»; или, выражаясь яснее, человеческая раса должна, в соответствии с законом эволюции, быть окончательно физически спиритуализирована. Если только г-да Дарвин и Гексли не готовы доказать, что человек нашего столетия достиг, как физическое и моральное животное, пика совершенства, и эволюция, достигнув своей вершины, должна остановить всякий дальнейший прогресс с современным родом Homo, мы не видим, как они могут опровергнуть такое логическое дедуктивное заключение.

В своей лекции «Действие естественного отбора на человека» г-н Альфред Р. Уоллес завершает свои демонстрации развития человеческих рас под действием этого закона отбора, говоря, что если его выводы верны, «то неизбежно должно последовать, что высшие — более интеллектуальные и моральные — должны вытеснить низшие и более деградировавшие расы; и сила «естественного отбора», все еще воздействующая на его ментальную организацию, должна всегда вести к более совершенной адаптации высших способностей человека к условиям окружающей природы и к требованиям социального состояния. В то время как его внешняя форма, вероятно, всегда будет оставаться неизменной, за исключением развития той совершенной красоты... утонченной и облагороженной высшими интеллектуальными способностями и сочувственными эмоциями, его ментальная конституция может продолжать развиваться и улучшаться, пока мир снова не будет населен единой, почти гомогенной расой, ни один индивид которой не будет уступать благороднейшим образцам существующего человечества». Трезвые, научные методы и осторожность в гипотетических возможностях, очевидно, имеют свою долю в этом выражении мнений великого антрополога. Тем не менее, то, что он говорит выше, никак не противоречит нашим каббалистическим утверждениям. Дайте вечно прогрессирующей природе, великому закону «выживания наиболее приспособленных» один шаг за пределы выводов г-на Уоллеса, и мы получим в будущем возможность — более того, уверенность в расе, которая, подобно Врил-я из «Грядущей расы» Бульвер-Литтона, будет лишь на одну ступень выше примитивных «Сынов Божьих».

Будет замечено, что эта философия циклов, которая была аллегоризирована египетскими иерофантами в «круге необходимости», объясняет в то же время аллегорию «Падения человека». Согласно арабским описаниям, каждая из семи камер Пирамид — этих величайших из всех космических символов — была известна под именем планеты. Своеобразная архитектура Пирамид сама по себе показывает направление метафизической мысли их строителей. Вершина теряется в чистом синем небе земли фараонов и олицетворяет первоначальную точку, затерянную в невидимой вселенной, откуда начала свой путь первая раса духовных прототипов человека. Каждая мумия, с момента ее бальзамирования, теряла свою физическую индивидуальность в одном смысле; она символизировала человеческий род. Размещенная таким образом, чтобы наилучшим образом способствовать выходу «души», последняя должна была пройти через семь планетарных камер, прежде чем совершить выход через символическую вершину. Каждая камера олицетворяла, в то же время, одну из семи сфер и один из семи высших типов физико-духовного человечества, которые, как утверждается, находятся выше нашего собственного. Каждые 3000 лет душа, представитель своей расы, должна была возвращаться к своей первоначальной точке отправления, прежде чем подвергнуться новой эволюции в более совершенную духовную и физическую трансформацию. Мы должны действительно глубоко погрузиться в абстрактную метафизику восточного мистицизма, прежде чем сможем полностью осознать бесконечность предметов, которые были охвачены одним махом величественной мыслью его представителей.

Начиная как чистое и совершенное духовное существо, Адам второй главы Книги Бытия, не удовлетворенный положением, отведенным ему Демиургом (который есть старший первородный, Адам-Кадмон), Адам второй, «человек из праха», в своей гордыне стремится стать Творцом в свою очередь. Эволюционировавший из андрогинного Кадмона, этот Адам сам является андрогином; ибо, согласно древнейшим верованиям, представленным аллегорически в «Тимее» Платона, прототипы наших рас были все заключены в микрокосмическом древе, которое росло и развивалось внутри и под великим мирским или макрокосмическим древом. Поскольку божественный дух считается единством, сколь бы многочисленны ни были лучи великого духовного солнца, человек все же имел свое происхождение, как и все другие формы, органические или иные, в этом едином Источнике Вечного Света. Если бы мы даже отвергли гипотезу об андрогинном человеке в связи с физической эволюцией, значимость аллегории в ее духовном смысле осталась бы нетронутой. До тех пор, пока первый богочеловек, символизирующий два первых принципа творения, двойственный мужской и женский элемент, не имел мысли о добре и зле, он не мог ипостазировать «женщину», ибо она была в нем, как он был в ней. Только когда, в результате злых намеков змея, материя, последняя сгустилась и охладилась на духовном человеке при контакте с элементами, плоды древа человека — который сам есть это древо познания — предстали его взору. С этого момента андрогинный союз прекратился, человек выделил из себя женщину как отдельную сущность. Они разорвали нить между чистым духом и чистой материей. Отныне они не будут творить духовно и одной лишь силой своей воли; человек стал физическим творцом, и царство духа может быть завоевано только долгим заточением в материи. Смысл Гогарда, эллинского древа жизни, священного дуба, среди чьих пышных ветвей обитает змей и не может быть изгнан, таким образом становится очевидным. Выползая из первоначального илюса, мирская змея становится более материальной и возрастает в силе и мощи с каждой новой эволюцией.

Адам Примус, или Кадмон, Логос еврейских мистиков, есть то же самое, что греческий Прометей, который стремится соперничать с божественной мудростью; он также есть Пимандр Гермеса, или Сила Божественной мысли, в ее наиболее духовном аспекте, ибо он был менее ипостазирован египтянами, чем два первых. Все они создают людей, но терпят неудачу в своей конечной цели. Желая наделить человека бессмертным духом, чтобы, связав троицу в одно, он мог постепенно вернуться к своему первоначальному духовному состоянию, не теряя своей индивидуальности, Прометей терпит неудачу в своей попытке украсть божественный огонь и приговаривается к искуплению своего преступления на горе Казбек. Прометей также есть Логос древних греков, равно как и Геракл. В «Кодексе Назареев» мы видим Бахак-Зиво, покидающего небо своего отца, признающегося, что, хотя он отец гениев, он не способен «созидать существ», ибо он одинаково не знаком ни с Орком, ни с «пожирающим огнем, которому недостает света». И Фетахил, одна из «сил», сидит в «грязи» (материи) и удивляется, почему живой огонь так изменился.

Все эти Логосы стремились наделить человека бессмертным духом, потерпели неудачу, и почти все они представлены как наказанные за эту попытку суровыми приговорами. Те из ранних христианских отцов, кто, подобно Оригену и Клименту Александрийскому, были хорошо сведущи в языческой символике, начав свою карьеру как философы, чувствовали себя весьма смущенными. Они не могли отрицать предвосхищение своих доктрин в древнейших мифах. Последний Логос, согласно их учениям, также явился, чтобы показать человечеству путь к бессмертию; и в своем желании наделить мир вечной жизнью через Пятидесятничный огонь, потерял свою жизнь согласно традиционной программе. Так возникло весьма неловкое объяснение, которым свободно пользуются наши современные священнослужители, что все эти мифические типы показывают пророческий дух, который по милости Господней был дарован даже языческим идолопоклонникам! Язычники, утверждают они, представили в своих образах великую драму Голгофы — отсюда и сходство. С другой стороны, философы утверждали с неопровержимой логикой, что благочестивые отцы просто воспользовались готовой основой, либо находя это более легким, чем напрягать собственное воображение, либо из-за большего числа невежественных прозелитов, которые привлекались к новому учению таким необычайным сходством с их мифологиями, по крайней мере, насколько это касается внешней формы самых фундаментальных доктрин.

Аллегория Падения человека и огня Прометея — это также другая версия мифа о восстании гордого Люцифера, низвергнутого в бездонную пропасть — Орк. В религии брахманов Мойзасур, индуистский Люцифер, начинает завидовать ослепительному свету Творца и во главе легиона низших духов восстает против Брахмы и объявляет ему войну. Подобно Гераклу, верному Титану, который помогает Юпитеру и возвращает ему трон, Шива, третье лицо индуистской троицы, низвергает их всех с небесной обители в Хондерах, область вечной тьмы. Но здесь падшие ангелы вынуждены раскаяться в своем злом деянии, и в индуистской доктрине им всем предоставляется возможность прогрессировать. В греческом вымысле Геракл, бог Солнца, спускается в Аид, чтобы освободить жертв от их пыток; и христианская Церковь также заставляет своего воплощенного бога спуститься в мрачные плутонические области и победить мятежного экс-архангела. В свою очередь, каббалисты объясняют аллегорию полунаучным способом. Адам второй, или первая созданная раса, которую Платон называет богами, а Библия — Элохимами, не был тройственным по своей природе, как земной человек: т.е. он не состоял из души, духа и тела, а был соединением сублимированных астральных элементов, в которые «Отец» вдохнул бессмертный, божественный дух. Последний, в силу своей богоподобной сущности, всегда стремился освободиться от оков даже этой хрупкой тюрьмы; отсюда «сыны Божьи» в своих неосторожных усилиях были первыми, кто начертал будущую модель для циклического закона. Но человек не должен быть «как один из нас», говорит Творящее Божество, один из Элохимов, «доверенный фабрикацией низшего животного». И так оно и было, когда люди первой расы достигли вершины первого цикла, они потеряли равновесие, и их вторая оболочка, более грубая одежда (астральное тело), потянула их вниз по противоположной дуге.

Эта каббалистическая версия сынов Божьих (или света) приведена в «Кодексе Назареев». Бахак-Зиво, «отец гениев», получает приказ «созидать существ». Но, поскольку он «не знаком с Орком», он не справляется с этим и призывает на помощь Фетахила, еще более чистого духа, который справляется еще хуже.

Затем на сцену творения выходит «дух» (который правильно следовало бы перевести как «душа», ибо это anima mundi, и который у назареев и гностиков был женского рода), и, заметив, что для Фетахила, новейшего человека (последнего), великолепие «изменилось» и что для великолепия существовали «убыль и ущерб», будит Карабтаноса, «который был неистовым и лишенным смысла и суждения», и говорит ему: «Восстань; смотри, великолепие (свет) новейшего человека (Фетахила) не смогло (произвести или создать людей), убыль этого великолепия видна. Восстань, приди со своей МАТЕРЬЮ (spiritus) и освободись от пределов, которыми ты удерживаем, и тех, что обширнее всего мира». После чего следует союз неистовой и слепой материи, направляемый внушениями духа (не Божественного дыхания, а Астрального духа, который по своей двойственной сущности уже осквернен материей), и предложение МАТЕРИ принимается, Spiritus зачинает «Семь Фигур», которые Ириней склонен принимать за семь звездных (планет), но которые представляют семь смертных грехов, потомство астральной души, отделенной от своего божественного источника (духа), и материю, слепого демона вожделения. Видя это, Фетахил простирает руку к бездне материи и говорит: «Пусть существует земля, точно так же, как существовала обитель сил». Окунув руку в хаос, который он сгущает, он создает нашу планету.

Затем «Кодекс» продолжает рассказывать, как Бахак-Зиво был отделен от Spiritus, а гении, или ангелы, — от мятежников. Затем Мано (величайший), который пребывает с величайшим Ферхо, призывает Кебар-Зиво (известного также под именем Небат-Иавар бар Иуфин-Ифафин), Руль и Вино пищи жизни, он будучи третьей жизнью, и, сострадая мятежным и глупым гениям из-за величины их амбиций, говорит: «Господь гениев (Эонов), смотри, что делают гении, мятежные ангелы, и о чем они советуются. Они говорят: «Давайте вызовем мир и призовем «силы» к существованию. Гении — это Principes, «сыны Света», но ты — «Посланник Жизни»».

И чтобы противодействовать влиянию семи «дурно расположенных» принципов, потомства Spiritus, Кабар Зио, могучий Господь Великолепия, порождает семь других жизней (кардинальных добродетелей), которые сияют в своей собственной форме и свете «свыше» и таким образом восстанавливают равновесие между добром и злом, светом и тьмой.

Но это создание существ без необходимого притока божественного чистого дыхания в них, которое было известно среди каббалистов как «Живой Огонь», произвело лишь существ материи и астрального света. Так были порождены животные, которые предшествовали человеку на этой земле. Духовные существа, «сыны света», те, кто остался верен великому Ферхо (Первопричине всего), составляют небесную или ангельскую иерархию, Адонимов и легионы никогда не воплощавшихся духовных людей. Последователи мятежных и глупых гениев и потомки «неразумных» семи духов, порожденных «Карабтаносом» и «spiritus», стали с течением времени «людьми нашей планеты», предварительно пройдя через каждое «творение» каждого из элементов. С этой стадии жизни они были прослежены Дарвином, который показывает нам, как наши высшие формы были развиты из низших. Антропология не осмеливается следовать за каббалистом в его метафизических полетах за пределы этой планеты, и сомнительно, чтобы у ее учителей хватило мужества искать недостающее звено в старых каббалистических рукописях.

Так был приведен в движение первый цикл, который в своих вращениях вниз принес бесконечно малую часть сотворенных жизней на нашу планету грязи. Достигнув низшей точки дуги цикла, который непосредственно предшествовал жизни на этой земле, чистая божественная искра, все еще задерживающаяся в Адаме, сделала попытку отделиться от астрального духа, ибо «человек постепенно падал в генерацию», и плотская оболочка становилась с каждым действием все плотнее.

И теперь приходит тайна, Сод; секрет, который раввин Симеон передал лишь очень немногим посвященным. Он разыгрывался раз в семь лет во время Самофракийских мистерий, и записи о нем найдены самоотпечатанными на листьях тибетского священного древа, таинственного Кунбума, в ламасарии святых адептов.

В безбрежном океане пространства излучает центральное, духовное и Невидимое солнце. Вселенная есть его тело, дух и душа; и по этой идеальной модели созданы ВСЕ ВЕЩИ. Эти три эманации суть три жизни, три степени гностической Плеромы, три «Каббалистических Лика», ибо Древний из древних, святой из старцев, великий Эн-Соф, «имеет форму, а затем он не имеет формы». Невидимое «приняло форму, когда призвало вселенную к существованию», говорит Зогар, Книга великолепия. Первый свет — это Его душа, Бесконечное, Безграничное и Бессмертное дыхание; под истечением которого вселенная вздымает свою могучую грудь, вливая Разумную жизнь во все творение. Вторая эманация сгущает кометную материю и производит формы внутри космического круга; заставляет бесчисленные миры плавать в электрическом пространстве и вливает неразумный, слепой жизненный принцип в каждую форму. Третья производит всю вселенную физической материи; и по мере того, как она постепенно удаляется от Центрального Божественного Света, ее яркость угасает, и она становится Тьмой и Злом — чистой материей, «грубыми очистками небесного огня» герметистов.

Когда Центральное Невидимое (Господь Ферхо) увидел усилия божественной Искры, не желающей быть увлеченной ниже в деградацию материи, чтобы освободиться, он позволил ей выпустить из себя монаду, над которой, прикрепленная к ней, как тончайшей нитью, божественная Искра (душа) должна была наблюдать во время своих непрестанных странствий из одной формы в другую. Так монада была низвергнута в первую форму материи и оказалась заключенной в камень; затем, с течением времени, благодаря объединенным усилиям живого огня и живой воды, оба из которых светили своим отражением на камень, монада выползла из своей тюрьмы к солнечному свету как лишайник. От изменения к изменению она шла все выше и выше; монада, с каждой новой трансформацией заимствуя все больше сияния своего родителя, Искры, которая приближалась к ней все ближе при каждом переселении. Ибо «Первопричина пожелала, чтобы она следовала в этом порядке» и предназначила ей ползти все выше, пока ее физическая форма не стала снова Адамом из праха, сформированным по образу Адама Кадмона. Прежде чем подвергнуться своей последней земной трансформации, внешняя оболочка монады, с момента ее зачатия как эмбриона, проходит по очереди, еще раз, через фазы нескольких царств. В своей флюидической тюрьме она принимает смутное сходство в различные периоды гестации с растением, рептилией, птицей и животным, пока не становится человеческим эмбрионом. При рождении будущего человека монада, сияющая всей славой своего бессмертного родителя, который наблюдает за ней из седьмой сферы, становится бесчувственной. Она теряет всякое воспоминание о прошлом и возвращается к сознанию лишь постепенно, когда инстинкт детства уступает место разуму и интеллекту. После того, как происходит разделение между жизненным принципом (астральным духом) и телом, освобожденная душа-Монада ликующе воссоединяется с материнским и отцовским духом, сияющим Аугоэйдесом, и двое, слившись в одно, навсегда образуют, со славой, соразмерной духовной чистоте прошлой земной жизни, Адама, который завершил круг необходимости и освобожден от последнего следа своего физического облачения. Отныне, становясь все более сияющим на каждом шаге своего восходящего прогресса, он поднимается по сияющему пути, который заканчивается в точке, с которой он начал вокруг ВЕЛИКОГО ЦИКЛА.

Вся дарвиновская теория естественного отбора включена в первые шесть глав книги Бытия. «Человек» первой главы радикально отличается от «Адама» второй главы, ибо первый был создан «мужчиной и женщиной», то есть двуполым — и по образу Божьему; в то время как второй, согласно седьмому стиху, был сформирован из праха земного и стал «душою живою» после того, как Господь Бог «вдунул в ноздри его дыхание жизни». Более того, этот Адам был мужского пола, и в двадцатом стихе нам сказано, что «не нашлось помощника для него». Адонай, будучи чистыми духовными сущностями, не имели пола, или, скорее, имели оба пола, соединенные в них самих, подобно их Творцу; и древние понимали это так хорошо, что представляли многих своих божеств двуполыми. Библейский исследователь должен либо принять эту интерпретацию, либо сделать отрывки в двух упомянутых главах абсурдно противоречащими друг другу. Именно такое буквальное принятие отрывков оправдывало атеистов в том, что они покрывали Моисеево повествование насмешками, и именно мертвая буква старого текста порождает материализм нашего века. Не только эти две расы существ так ясно указаны в Книге Бытия, но даже третья и четвертая представлены читателю в четвертой главе, где говорится о «сынах Божьих» и расе «гигантов».

Пока мы пишем, в американской газете «Канзас-Сити Таймс» появляется сообщение о важных открытиях останков доисторической расы гигантов, которое подтверждает утверждения каббалистов и библейские аллегории одновременно. Это стоит сохранить:

«В своих исследованиях среди лесов Западного Миссури судья Э. П. Уэст обнаружил ряд конусообразных курганов, подобных по конструкции тем, что найдены в Огайо и Кентукки. Эти курганы находятся на высоких утесах, возвышающихся над рекой Миссури, причем самые большие и заметные найдены в Теннесси, Миссисипи и Луизиане. Примерно до трех недель назад не подозревали, что строители курганов сделали этот регион своим домом в доисторические времена; но теперь обнаружено, что эта странная и вымершая раса когда-то населяла эту землю и оставила обширное кладбище в ряде высоких курганов на утесах округа Клэй.

«Пока что был вскрыт только один из этих курганов. Судья Уэст обнаружил скелет около двух недель назад и сделал доклад другим членам общества. Они сопровождали его к кургану и недалеко от поверхности раскопали и извлекли останки двух скелетов. Кости очень большие — настолько большие, на самом деле, по сравнению с обычным скелетом современного человека, что они, кажется, составляли часть гиганта. Кости головы, такие, которые не истлели, чудовищны по размеру. Нижняя челюсть одного скелета находится в состоянии сохранности и вдвое больше челюсти цивилизованного человека. Зубы в этой челюстной кости крупные и, по-видимому, были сточены и изношены от контакта с корнями и плотоядной пищей. Челюстная кость указывает на огромную мышечную силу. Бедренная кость, по сравнению с таковой обычного современного скелета, выглядит как кость лошади. Длина, толщина и мышечное развитие примечательны. Но самая своеобразная часть скелета — это лобная кость. Она очень низкая и радикально отличается от всего, что когда-либо видели в этой местности раньше. Она образует один толстый гребень кости шириной около одного дюйма, проходящий поперек глаз. Это узкий, но довольно тяжелый гребень кости, который, вместо того чтобы простираться вверх, как это бывает сейчас в наши дни цивилизации, отступал назад от бровей, образуя плоскую голову, и таким образом указывает на очень низкий порядок человечества. По мнению ученых джентльменов, которые делают эти открытия, эти кости являются останками доисторической расы людей. Они не похожи на ныне существующую расу индейцев, и курганы не построены по какому-либо образцу или модели, которые, как известно, использовались какой-либо расой людей, ныне существующей в Америке. Тела обнаружены в сидячем положении в курганах, и среди костей найдены каменные орудия, такие как кремневые ножи, кремневые скребки, и все они отличаются по форме от наконечников стрел, боевых топоров и других каменных инструментов и оружия, которые, как известно, использовались аборигенами-индейцами этой земли, когда она была открыта белыми. Джентльмены, у которых находятся эти любопытные кости, передали их доктору Фо на Мэйн-стрит. В их намерения входит проведение дальнейших и более тщательных исследований в курганах на утесах напротив этого города. Они сделают доклад о своих трудах на следующем собрании Академии наук, к тому времени они рассчитывают быть в состоянии сделать какой-то определенный отчет относительно своих мнений. Однако довольно определенно установлено, что скелеты принадлежат расе людей, не существующей в настоящее время».

Автор недавнего и весьма обстоятельного труда находит повод для веселья в союзе «сынов Божьих» с «дочерьми человеческими», которые были красивы, как об этом упоминается в Книге Бытия и подробно описывается в той удивительной легенде, что содержится в Книге Еноха. Тем более прискорбно, что наши самые ученые и либеральные мужи не используют свою строгую и беспощадную логику для исправления однобокости этого труда, стремясь постичь истинный дух, продиктовавший эти древние аллегории. Этот дух был, безусловно, более научным, чем скептики готовы признать до сих пор. Но с каждым годом новые открытия могут подтверждать их утверждения, пока вся древность не будет оправдана.

По крайней мере, в еврейском тексте было показано одно: существовала одна раса чисто физических существ и другая — чисто духовных. Эволюция и «превращение видов», необходимые для заполнения разрыва между ними, были оставлены более способным антропологам. Мы можем лишь повторить философию людей древности, которая гласит, что союз этих двух рас породил третью — адамическую расу. Разделяя природу обоих своих родителей, она в равной степени приспособлена к существованию как в материальном, так и в духовном мирах. С физической половиной человеческой природы связан разум, который позволяет человеку сохранять свое превосходство над низшими животными и подчинять природу своим нуждам. С его духовной частью связана совесть, которая послужит ему безошибочным проводником сквозь искушения чувств; ибо совесть — это мгновенное восприятие различия между добром и злом, которое может быть осуществлено только духом, который, будучи частью Божественной Мудрости и Чистоты, абсолютно чист и мудр. Его побуждения независимы от разума, и он может проявиться ясно лишь тогда, когда не стеснен низшими влечениями нашей двойственной природы.

Разум, будучи способностью нашего физического мозга, которую справедливо определяют как способность выводить умозаключения из посылок и которая полностью зависит от свидетельств других чувств, не может быть качеством, непосредственно относящимся к нашему божественному духу. Последний знает — следовательно, всякое рассуждение, предполагающее дискуссию и аргументацию, было бы бесполезным. Таким образом, сущность, которую, если ее рассматривать как прямое эманацию от вечного Духа мудрости, следует считать обладающей теми же атрибутами, что и сущность или целое, частью которого она является. Поэтому с определенной долей логики древние теурги утверждали, что рациональная часть души (духа) человека никогда не входила целиком в тело человека, но лишь осеняла его в большей или меньшей степени через иррациональную или астральную душу, которая служит посредником между духом и телом. Человек, который покорил материю настолько, чтобы высвободить прямой свет своего сияющего Аугоэйдеса, чувствует истину интуитивно; он не мог бы ошибиться в своем суждении, несмотря на все софизмы, подсказываемые холодным разумом, ибо он ПРОСВЕТЛЕН. Отсюда пророчество, вещание и так называемое Божественное вдохновение являются просто следствиями этого озарения свыше нашим собственным бессмертным духом.

Сведенборг, следуя мистическим доктринам герметических философов, посвятил ряд томов разъяснению «внутреннего смысла» Книги Бытия. Сведенборг, несомненно, был «прирожденным магом», провидцем; он не был адептом. Таким образом, как бы близко он ни следовал очевидному методу интерпретации, используемому алхимиками и мистическими писателями, он частично потерпел неудачу; тем более что модель, выбранная им в этом методе, принадлежала тому, кто, хотя и был великим алхимиком, не был адептом в полном смысле этого слова, как и сам шведский провидец. Евгений Филалет никогда не достигал «высшей пиротехники», выражаясь языком мистических философов. Но, хотя оба упустили всю истину в деталях, Сведенборг фактически дал ту же интерпретацию первой главы Книги Бытия, что и герметические философы. Провидец, как и посвященные, несмотря на свою завуалированную фразеологию, ясно показывают, что первые главы Книги Бытия относятся к регенерации, или новому рождению человека, а не к сотворению нашей вселенной и ее венчающего творения — ЧЕЛОВЕКА. Тот факт, что термины алхимиков, такие как соль, сера и ртуть, трансформируются Сведенборгом в сущность, причину и следствие, не затрагивает основополагающей идеи решения проблем Моисеевых книг единственно возможным методом — тем, что использовали герметисты, — методом соответствий.

Его доктрина соответствий, или герметический символизм, — это доктрина Пифагора и каббалистов: «как наверху, так и внизу». Это также доктрина буддийских философов, которые в своей еще более абстрактной метафизике, инвертируя обычный способ определения, данный нашими эрудированными учеными, называют невидимые типы единственной реальностью, а все остальное — следствиями причин или видимыми прототипами — иллюзиями. Как бы противоречиво ни выглядели на поверхности их различные разъяснения Пятикнижия, каждое из них стремится показать, что священная литература каждой страны, Библия в такой же мере, как Веды или буддийские Писания, может быть понята и тщательно проанализирована только в свете герметической философии. Великие мудрецы древности, мудрецы средневековья, а также мистические писатели наших более современных времен — все они были герметистами. Озарял ли их свет истины через их способность интуиции или как следствие изучения и регулярного посвящения, фактически они приняли метод и последовали путем, проложенным для них такими людьми, как Моисей, Гаутама-Будда и Иисус. Истина, символизируемая некоторыми алхимиками как роса с небес, снизошла в их сердца, и все они собрали ее на вершинах гор, предварительно расстелив ЧИСТЫЕ льняные ткани, чтобы принять ее; и таким образом, в одном смысле, каждый из них обеспечил для себя, по-своему, универсальный растворитель. Насколько им было позволено делиться им с публикой — другой вопрос. Тот покров, который, как утверждается, покрывал лицо Моисея, когда после схождения с Синая он учил свой народ Слову Божьему, не может быть снят только по воле учителя. Зависит от слушателей, снимут ли они также покров, который «на их сердцах». Павел говорит об этом прямо; и его слова, обращенные к коринфянам, могут быть применены к каждому мужчине или женщине любой эпохи в истории мира. Если «их умы ослеплены» сияющей кожей божественной истины, то, снят ли герметический покров с лица учителя или нет, он не может быть снят с их сердца, пока оно «не обратится к Господу». Но последнее наименование не должно применяться ни к одному из трех антропоморфизированных лиц Троицы, а к «Господу», как его понимали Сведенборг и герметические философы, — к Господу, который есть Жизнь и ЧЕЛОВЕК.

Вечный конфликт между мировыми религиями — христианством, иудаизмом, брахманизмом, язычеством, буддизмом — проистекает из одного источника: Истина известна лишь немногим; остальные, не желая снять покров со своих собственных сердец, воображают, что он ослепляет глаза их ближнего. Бог каждой экзотерической религии, включая христианство, несмотря на его претензии на таинственность, есть идол, фикция, и не может быть ничем иным. Моисей, плотно закрытый покровом, говорит жестоковыйным толпам об Иегове, жестоком антропоморфном божестве, как о высочайшем Боге, глубоко в тайниках своего сердца хороня ту истину, о которой нельзя «ни говорить, ни открывать ее». Капила рассекает острым мечом своего сарказма брахманов-йогов, которые в своих мистических видениях претендуют на то, чтобы видеть ВЫСШЕГО. Гаутама-Будда скрывает под непроницаемым плащом метафизических тонкостей истину и считается потомками атеистом. Пифагор с его аллегорическим мистицизмом и метемпсихозом считается ловким самозванцем, и в этом мнении его сменяют другие философы, такие как Аполлоний и Плотин, о которых обычно говорят как о визионерах, если не шарлатанах. Платон, чьи труды большинством наших великих ученых никогда не читались иначе как поверхностно, обвиняется многими его переводчиками в абсурдности и ребячестве, и даже в незнании собственного языка; скорее всего, за то, что сказал в отношении Всевышнего, что «вещь такого рода не может быть выражена словами, как другие вещи, подлежащие изучению»; и за то, что заставил Протагора придавать слишком большое значение использованию «покровов». Мы могли бы заполнить целый том именами неправильно понятых мудрецов, чьи труды — только потому, что наши материалистические критики чувствуют себя неспособными поднять «покров», который их окутывает, — сходят в обычном обиходе за мистические абсурды. Самая важная черта этой, казалось бы, непостижимой тайны заключается, возможно, в закоренелой привычке большинства читателей судить о работе по ее словам и недостаточно выраженным идеям, оставляя дух ее вне обсуждения. Философов совершенно разных школ часто можно встретить использующими множество различных выражений, некоторые темные и метафорические — все фигуральные, и все же трактующие об одном и том же предмете. Подобно тысяче расходящихся лучей огненного шара, каждый луч, тем не менее, ведет к центральной точке, так и каждый мистический философ, будь то преданно благочестивый энтузиаст, как Генри Мор; вспыльчивый алхимик, использующий бранную лексику, — как его противник, Евгений Филалет; или атеист (?) как Спиноза, — все имели в виду одну и ту же цель: ЧЕЛОВЕКА. Однако именно Спиноза дает, пожалуй, самый верный ключ к части этой неписаной тайны. В то время как Моисей запрещает «резные изображения» Того, чье имя не должно произноситься всуе, Спиноза идет дальше. Он ясно делает вывод, что Бога не следует даже описывать. Человеческий язык совершенно не пригоден для того, чтобы дать представление об этом «Существе», которое является совершенно уникальным. Кто более прав в своих посылках и выводах — Спиноза или христианское богословие, — мы оставляем судить самому читателю. Всякая попытка обратного ведет нацию к антропоморфизации божества, в которое она верит, и результат оказывается таким, как его описал Сведенборг. Вместо того чтобы утверждать, что Бог создал человека по своему образу, мы должны по правде сказать, что «человек воображает Бога по своему образу», забывая, что он воздвиг свое собственное отражение для поклонения.

Где же тогда кроется истинный, реальный секрет, о котором так много говорят герметисты? В том, что секрет был и есть, не усомнится ни один непредвзятый исследователь эзотерической литературы. Гениальные люди — а многие из герметических философов, несомненно, были таковыми — не стали бы выставлять себя дураками, пытаясь одурачить других в течение нескольких тысяч лет подряд. То, что этот великий секрет, обычно называемый «философским камнем», имел как духовное, так и физическое значение, подозревали во все времена. Автор «Заметок об алхимии и алхимиках» очень верно замечает, что предметом герметического искусства является ЧЕЛОВЕК, а целью искусства — совершенствование человека. Но мы не можем согласиться с ним в том, что только те, кого он называет «любящими деньги пьяницами», когда-либо пытались перенести чисто моральный замысел (алхимиков) в область физической науки. Тот факт, что человек в их глазах есть троица, которую они делят на Сол, воду ртути и серу, которая есть тайный огонь, или, говоря просто, на тело, душу и дух, показывает, что в этом вопросе есть физическая сторона. Человек есть философский камень духовно — «триединое или троица в единстве», как выражается Филалет. Но он есть этот камень и физически. Последнее — лишь следствие причины, а причина — это универсальный растворитель всего — божественный дух. Человек есть корреляция химических физических сил, а также корреляция духовных сил. Последние воздействуют на физические силы человека пропорционально развитию земного человека. «Работа доводится до совершенства в соответствии с достоинством тела, души и духа», — говорит алхимик; «ибо тело никогда не было бы проницаемым, если бы не дух, и дух не был бы постоянным в своей сверхсовершенной тинктуре, если бы не тело; и эти двое не могли бы действовать один на другого без души, ибо дух есть невидимая вещь, и он никогда не появляется без другой ОДЕЖДЫ, каковой одеждой является ДУША».

«Философы огня» утверждали через своего главу Роберта Фладда, что симпатия есть порождение света, а «антипатия берет свое начало от тьмы». Более того, они учили вместе с другими каббалистами, что «противоречия в природе происходят от одной вечной сущности, или от корня всех вещей». Таким образом, первая причина есть родительский источник как добра, так и зла. Творец — который не есть Высший Бог — есть отец материи, которая есть зло, а также духа, который, эманируя от высшей, невидимой причины, проходит через него, как через проводник, и пронизывает всю вселенную. «Совершенно точно, — замечает Роберт Фладд, — что, как существует бесконечность видимых творений, так существует бесконечное разнообразие невидимых, различной природы, в универсальной машине. Через таинственное имя Бога, которое Моисей так желал услышать и узнать от него (Иеговы), когда получил от него этот ответ: Иегова — мое вечное имя. Что касается другого имени, то оно настолько чисто и просто, что не может быть артикулировано, или составлено, или истинно выражено человеческим голосом... все другие имена полностью заключены в нем, ибо оно содержит свойство как нежелания, так и желания, как лишения, так и положения, как смерти, так и жизни, как проклятия, так и благословения, как зла, так и добра (хотя в нем идеально нет ничего плохого), ненависти и раздора, и, следовательно, симпатии и антипатии».

Низшими в шкале бытия являются те невидимые существа, которых каббалисты называют «элементарными». Существует три различных класса этих существ. Высшими по интеллекту и хитрости являются так называемые земные духи, о которых мы будем говорить более категорично в других частях этой работы. Достаточно сказать сейчас, что они — ларвы, или тени тех, кто жил на земле, отказался от всякого духовного света, остался и умер, глубоко погрузившись в тину материи, и из чьих греховных душ бессмертный дух постепенно отделился. Второй класс состоит из невидимых антитипов людей, которым предстоит родиться. Никакая форма не может прийти к объективному существованию — от высшей до низшей — прежде чем абстрактный идеал этой формы — или, как назвал бы его Аристотель, лишение этой формы — не будет вызван. Прежде чем художник напишет картину, каждая ее черта уже существует в его воображении; чтобы мы могли различить часы, эти конкретные часы должны были существовать в своей абстрактной форме в уме часовщика. Так и с будущими людьми.

Согласно доктрине Аристотеля, существуют три принципа естественных тел: лишение, материя и форма. Эти принципы могут быть применены в данном конкретном случае. Лишение ребенка, который должен быть, мы поместим в невидимый разум великого Архитектора Вселенной — лишение не рассматривается в аристотелевской философии как принцип в составе тел, но как внешнее свойство в их производстве; ибо производство есть изменение, посредством которого материя переходит от формы, которой у нее нет, к той, которую она принимает. Хотя лишение формы нерожденного ребенка, как и будущей формы несделанных часов, есть то, что еще не является ни субстанцией, ни протяженностью, ни качеством, ни каким-либо видом существования, это все же нечто, что есть, хотя его очертания, чтобы быть, должны приобрести объективную форму — абстрактное должно стать конкретным, короче говоря. Таким образом, как только это лишение материи передается энергией универсальному эфиру, оно становится материальной формой, какой бы сублимированной она ни была. Если современная наука учит, что человеческая мысль «воздействует на материю другой вселенной одновременно с этой», как может тот, кто верит в Разумную Первопричину, отрицать, что божественная мысль точно так же передается по тому же закону энергии нашему общему посреднику, универсальному эфиру — мировой душе? И если так, то должно следовать, что, оказавшись там, божественная мысль проявляет себя объективно, энергия верно воспроизводит очертания того, чье «лишение» было впервые рождено в божественном уме. Только не следует понимать, что эта мысль создает материю. Нет; она создает лишь проект для будущей формы; материя, которая служит для создания этого проекта, всегда существовала и была подготовлена для формирования человеческого тела через ряд прогрессивных трансформаций как результат эволюции. Формы проходят; идеи, которые создали их, и материал, который придал им объективность, остаются. Эти модели, пока лишенные бессмертных духов, являются «элементалами», собственно говоря, психическими эмбрионами, которые, когда приходит их время, умирают для невидимого мира и рождаются в этот видимый как человеческие младенцы, получая в процессе перехода то божественное дыхание, называемое духом, которое завершает совершенного человека. Этот класс не может общаться с людьми объективно.

Третий класс — это собственно «элементалы», которые никогда не эволюционируют в человеческих существ, но занимают, так сказать, определенную ступень лестницы бытия и по сравнению с другими могут быть правильно названы духами природы, или космическими агентами природы, каждый из которых ограничен своей собственной стихией и никогда не преступает границ других. Это то, что Тертуллиан называл «князьями сил воздушных».

Считается, что этот класс обладает лишь одним из трех атрибутов человека. У них нет ни бессмертных духов, ни осязаемых тел; только астральные формы, которые в значительной степени причастны к стихии, к которой они принадлежат, а также к эфиру. Они представляют собой комбинацию сублимированной материи и рудиментарного ума. Некоторые неизменны, но все же не имеют отдельной индивидуальности, действуя коллективно, так сказать. Другие, определенных стихий и видов, меняют форму по фиксированному закону, который объясняют каббалисты. Самые плотные из их тел обычно достаточно нематериальны, чтобы избежать восприятия нашим физическим зрением, но не настолько несущественны, чтобы их нельзя было идеально распознать внутренним, или ясновидческим, зрением. Они не только существуют и могут жить в эфире, но могут обращаться с ним и направлять его для производства физических эффектов так же легко, как мы можем сжимать воздух или воду для той же цели с помощью пневматических и гидравлических аппаратов; в чем им охотно помогают «человеческие элементарные». Более того; они могут конденсировать его настолько, чтобы создать себе осязаемые тела, которые благодаря своим протеическим силам могут принимать такое подобие, какое они пожелают, беря за свои модели портреты, которые они находят запечатленными в памяти присутствующих лиц. Не обязательно, чтобы сидящий думал в этот момент о том, кого представляют. Его образ мог поблекнуть много лет назад. Ум получает неизгладимое впечатление даже от случайного знакомства или лиц, встреченных лишь однажды. Как несколько секунд экспозиции сенсибилизированной фотопластинки — все, что требуется для сохранения образа сидящего на неопределенный срок, так и с умом.

Согласно доктрине Прокла, самые верхние области от зенита вселенной до луны принадлежали богам или планетарным духам, в соответствии с их иерархиями и классами. Высшими среди них были двенадцать гипер-ураниев, или сверхнебесных богов, имевших в своем распоряжении целые легионы подчиненных демонов. За ними по рангу и силе следуют эгкосмии, межкосмические боги, каждый из которых председательствует над большим числом демонов, которым они передают свою силу и меняют ее от одного к другому по воле. Это, очевидно, персонифицированные силы природы в их взаимной корреляции, причем последние представлены третьим классом, или «элементалами», которых мы только что описали.

Далее он показывает, на принципе герметической аксиомы — типов и прототипов, — что низшие сферы имеют свои подразделения и классы существ, так же как и верхние небесные, причем первые всегда подчинены высшим. Он утверждал, что четыре стихии наполнены демонами, поддерживая вместе с Аристотелем, что вселенная полна и что в природе нет пустоты. Демоны земли, воздуха, огня и воды имеют эластичную, эфирную, полутелесную сущность. Именно эти классы выступают в качестве промежуточных агентов между богами и людьми. Хотя они ниже по интеллекту, чем шестой порядок высших демонов, эти существа председательствуют непосредственно над стихиями и органической жизнью. Они направляют рост, цветение, свойства и различные изменения растений. Они являются персонифицированными идеями или добродетелями, пролитыми из небесной уле в неорганическую материю; и, поскольку растительное царство на одну ступень выше минерального, эти эманации от небесных богов принимают форму и бытие в растении, они становятся его душой. Это то, что доктрина Аристотеля называет формой в трех принципах естественных тел, классифицированных им как лишение, материя и форма. Его философия учит, что помимо исходной материи необходим другой принцип, чтобы завершить триединую природу каждой частицы, и это форма; невидимое, но все же, в онтологическом смысле слова, субстанциальное существо, действительно отличное от материи как таковой. Таким образом, в животном или растении, помимо костей, плоти, нервов, мозга и крови в первом, и помимо пульпозной материи, тканей, волокон и сока во втором, каковые кровь и сок, циркулируя по венам и волокнам, питают все части как животного, так и растения; и помимо животных духов, которые являются принципами движения; и химической энергии, которая трансформируется в жизненную силу в зеленом листе, должна быть субстанциальная форма, которую Аристотель называл у лошади душой лошади; Прокл — демоном каждого минерала, растения или животного, а средневековые философы — элементарными духами четырех царств.

Все это в нашем веке считается метафизикой и грубым суеверием. Тем не менее, на строго онтологических принципах в этих старых гипотезах есть некоторая тень вероятности, некоторый ключ к озадачивающим «недостающим звеньям» точной науки. Последняя в последнее время стала настолько догматичной, что все, что лежит за пределами познания индуктивной науки, называется воображаемым; и мы находим профессора Джозефа Ле Конта, заявляющего, что некоторые из лучших ученых «высмеивают использование термина «жизненная сила», или витальность, как пережиток суеверия». Де Кандоль предлагает термин «жизненное движение» вместо жизненной силы; тем самым подготавливая почву для окончательного научного скачка, который превратит бессмертного, мыслящего человека в автомат с часовым механизмом внутри него. «Но, — возражает Ле Конт, — можем ли мы представить движение без силы? И если движение своеобразно, то такова же и форма силы».