Роберт Эзра Парк, Эрнест У. Бёрджесс

«Введение в науку социологии»

Страница 35 из 44 · 55 762 зн. · 64 мин. чтения

Время от времени Германия выражает удивление по поводу упорства британцев и французов. Забавный народ эти немцы. Есть так много вещей, которые они не понимают, а может, и не могут понять. Они никогда не могли понять, почему американцы, такие как я, которые записались в армию в духе приключений и без единой мысли о справедливости дела, могли испытать такую заметную перемену чувств, чтобы рассматривать этот конфликт как самый священный крестовый поход, в котором человек может участвовать. Это священный поход! Никогда в истории мира дело правоты не было более определенно на стороне армии, чем сегодня на стороне союзников. Мы, прошедшие через горнило Франции, знаем это. Я лишь говорю то, что сказал каждый другой американец, сражавшийся под чужим флагом, когда наша страна вступила в войну: «Слава Богу, мы это сделали. Молодец, Вильсон, поверьте мне!»

2. Церемониальный контроль

Если, не принимая во внимание поведение, которое является сугубо частным, мы рассмотрим только тот вид поведения, который предполагает прямые отношения с другими лицами; и если под названием «правительство» мы включим всякий контроль над поведением, как бы он ни возникал; тогда мы должны сказать, что самый ранний вид правительства, самый общий вид правительства и правительство, которое всегда спонтанно возобновляется, — это правительство церемониального соблюдения. Этот вид правительства, помимо того, что предшествует другим видам, и помимо того, что во всех местах и во все времена приближался к универсальности влияния, всегда имел и продолжает иметь наибольшую долю в регулировании жизни людей.

Доказательство того, что модификации поведения, называемые «манерами» и «обращением», возникают раньше тех, которые вызывают политические и религиозные ограничения, дается тем фактом, что, помимо предшествования социальной эволюции, они предшествуют человеческой эволюции: они прослеживаются у высших животных. Собака, боящаяся быть побитой, подползает к своему хозяину, явно выражая желание показать покорность. И не только по отношению к людям собаки используют такие умилостивительные действия. Они делают то же самое друг с другом. Все время от времени видели, как при приближении какого-нибудь грозного ньюфаундленда или мастифа маленькая спаниель в крайнем ужасе бросается на спину, задрав лапы в воздух. Очевидно, тогда, помимо определенных способов поведения, выражающих привязанность, которые устанавливаются еще раньше у существ ниже человека, устанавливаются определенные способы поведения, выражающие подчинение.

Признав этот факт, мы будем готовы признать тот факт, что повседневное общение среди низших дикарей, чьи небольшие рыхлые группы, едва ли называемые социальными, лишены политического или религиозного регулирования, находится под значительным количеством церемониального регулирования. Никакое правящее агентство, кроме того, которое возникает из личного превосходства, не характеризует орду австралийцев; но каждая такая орда имеет обязательные соблюдения. Встречающиеся незнакомцы должны некоторое время хранить молчание; приближение к лагерю за милю должно быть возвещено громкими криками «ку-и»; зеленая ветвь используется как эмблема мира; а братское чувство обозначается обменом именами. Церемониальный контроль высоко развит во многих местах, где другие формы контроля являются лишь рудиментарными. Дикий команч «требует соблюдения своих правил этикета от незнакомцев» и «сильно оскорбляется» любым их нарушением. Когда встречаются арауканы, расспросы, поздравления и соболезнования, которых требует обычай, настолько сложны, что «формальность занимает десять или пятнадцать минут».

То, что церемониальное ограничение, предшествующее другим формам ограничения, продолжает оставаться наиболее широко распространенной формой ограничения, нам показывают такие факты, как то, что во всех отношениях между членами каждого общества решительно правительственные действия обычно предваряются этим правительством соблюдений. Посольство может потерпеть неудачу, переговоры могут быть завершены войной, принуждение одного общества другим может установить более широкое политическое правление с его повелительными командами; но обычно существует это более общее и расплывчатое регулирование поведения, предшествующее более специальному и определенному. Так и внутри сообщества акты относительно строгого контроля, исходящие от правящих органов, гражданских и религиозных, начинаются с этого церемониального контроля и квалифицируются им, который не только инициирует, но в некотором смысле окутывает все остальные. Функционеры, церковные и политические, какими бы принудительными ни были их действия, в значительной мере сообразуют их с требованиями вежливости. Священник, каким бы высокомерным ни было его допущение, делает гражданский салют; а офицер закона выполняет свой долг, подчиняясь определенным умилостивительным словам и движениям.

Можно назвать еще один признак примордиализма. Этот вид контроля устанавливается заново при каждом новом отношении между индивидами. Даже между близкими друзьями приветствия, означающие сохранение уважения, начинают каждое возобновление общения. А в присутствии незнакомца, скажем, в железнодорожном вагоне, определенное самообладание, соединенное с каким-нибудь небольшим актом, вроде предложения газеты, показывает спонтанное возникновение умилостивительного поведения, без которого не обходятся даже самые грубые из людей. Так что модифицированные формы действия, вызванные в людях присутствием их собратьев, составляют тот сравнительно расплывчатый контроль, из которого развиваются другие, более определенные контроли — примитивный недифференцированный вид правительства, из которого дифференцируются политические и религиозные правительства и в котором они всегда продолжают оставаться погруженными.

3. Престиж

Первоначально престиж — здесь этимология тоже оказывается enfant terrible — означает обман. Он происходит от латинского praestigiae (-arum) — хотя встречается также в формах praestigia (-ae) и praestigium (-ii): самого жонглера (игрока в кости, канатоходца, «силача» и т. д.) называли praestigiator (-oris). Латинские авторы и средневековые составители глоссариев понимали это слово как «обманчивые жонглерские трюки» и, насколько нам известно, не использовали его в его нынешнем значении. Praestigiator бросал кости или клал монеты на стол, затем перекладывал их в небольшой сосуд или коробку, двигал последнюю быстро и ловко, пока, наконец, когда вы думали, что они в определенном месте, монеты не оказывались где-то еще: «Зритель обманывается такими невинными трюками, часто будучи склонным предполагать, что ловкость рук — это не что иное, как магическое искусство».

Практика французских писателей в самые старые времена заключалась, насколько нам удалось обнаружить, в использовании слова prestige сначала в значении, приписанном выше латинскому «praestigiae» (prestige, prestigiateur, -trice, prestigieux). Использование слова не ограничивалось престижем пророков, фокусников, демонов, но переносилось по аналогии на заблуждения, причина которых уже не рассматривалась как сверхъестественная. Дидро фактически упоминает престиж гармонии. Слово «престиж» преобразилось, облагородилось, и писатели и ораторы усовершенствовали его, чтобы сделать применимым к аналогиям самого отдаленного характера. Руссо ссылается на престиж наших страстей, который ослепляет интеллект и обманывает мудрость. Престиж — это имя, постоянно даваемое всякого рода чарам, эффект которых напоминает нам о «престиже» («cet homme exerce une influence que rassemble à une prestige» — Литтре), и всем магическим чарам и привлекательной силе, способной притуплять интеллект, усиливая при этом ощущение. Мы можем прочитать о престиже славы, о силе, которая, в отсутствие престижа, является грубой силой; в 1869 году бесчисленные плакаты провозглашали по всей длине и ширине Парижа, что Бурбо, министр народного просвещения, хотя и слыл великолепным юристом, «лишен престижа» — «Bourbeau manque de prestige». Английский и немецкий языки используют это слово в последнем значении, в противоположность воображаемой добродетели фокусника; то же значение применяется, вообще говоря, к итальянскому и испанскому prestigio, только итальянский prestigiáo и испанский prestigiador, точно так же, как французский prestigiateur, в противоположность более позднему значению, сохранили старое значение; ни одно из них не означает ничего иного, кроме фокусника или жонглера.

Рыночный клоун, канатоходец, глотатель шпаг, чтец длинных поэм, ловкий манипулятор, который не поддается подражанию, — все обладают престижем: но, с другой стороны, престиж окружает демонические чары, колдовство и всякую эффективность, не постижимую логикой.

Мы утверждаем что-то о ком-то, когда говорим, что он обладает престижем; но наше утверждение неясно, и предикат нельзя отличить от субъекта. О том, что поддается анализу, хорошо известно, банально или что нам удается полностью понять, достичь или имитировать, мы не говорим, что оно обладает престижем.

Какова связь между престижем и предрассудком? Когда то, что непонятно или таинственно, в одно время принимается с энтузиазмом, а в другое — с негодованием, что делает необходимыми эти два крайних чувства оценки, которые, хотя и появляются при, казалось бы, идентичных обстоятельствах, диаметрально противоположны друг другу?

Самая общая форма социального предрассудка — это расовый предрассудок. Иностранец принимается с предрассудком, концепцией или престижем. Если мы отложим «концепцию» в сторону, мы обнаружим предрассудок и престиж, стоящие друг против друга. Мы видим этот раскол наиболее четко продемонстрированным, если наблюдаем различия в поведении при приеме незнакомцев примитивными народами. В «Истоках искусства» Ирьё Хирна нам говорят, что те путешественники, которые выучили языки дикарей, часто замечали, что их персоны становились предметами импровизированных стихов соответствующих дикарей. Иногда эти стихи носят насмешливый характер; в другое время они прославляют белого человека. Когда они насмехаются, а когда прославляют?

Там, где присутствуют сильные ценности предрассудков, как в случае с неграми, всякая концепция равенства и национализма, закрепленная в статутном праве, извращается. Все, что кажется постоянно расходящимся, становится предметом осуждающего предрассудка; и чем более очевидным и кажущимся, чем более примитивным является впечатление, которое сдерживает, тем более общим является предрассудок; запах влияет более остро, чем форма, а форма — более, чем образ мысли. Если член нации не типичен, но оказывает исключительное, личное впечатление на нас, он обладает престижем; если он типичен, он безразличен нам, или мы смотрим на него свысока и считаем его комичным. Подводя итог: незнакомец, которого мы чувствуем расходящимся по сравнению с нами, безразличен или является объектом предрассудка; незнакомец, которого мы чувствуем неспособными измерить по нашему собственному стандарту, чью меру — не его качества — мы чувствуем другой, мы принимаем с престижем. Мы смотрим с предрассудком на незнакомца, которого мы отделяем, и принимаем с престижем незнакомца, который отделен.

Даже в животном мире мы сталкиваемся с индивидами, к которым постоянно относятся с почтением, о чем в своей работе о психическом мире животных Перти может много рассказать: «Даже в животном мире, — говорит он, — есть определенные выдающиеся индивиды, которые по сравнению с другими членами своего вида проявляют превосходство способностей, силы мозга и силы воли и получают преобладание над другими животными». Кювье наблюдал то же самое в случае с оленем, у которого был только один рог; Грант рассказывает нам об орангутане, который взял верх над остальными обезьянами и часто угрожал им палкой; от Наумана мы слышим о умном журавле, который правил всеми домашними животными и быстро улаживал любые ссоры, возникавшие среди них. Гораздо важнее этих несколько неясных наблюдений своеобразный социальный механизм животного мира, который можно найти в механическом следовании за лидерами стай и стад. Но это послушание настолько заметно инстинктивно, настолько подлинно и настолько мало варьируется по существу и интенсивности, что его вряд ли можно отождествить с престижем. Пчелы — сильные роялисты; но степень, в которой их выбор королевы является инстинктивным и строго исключительным, доказывается тем фактом, что запах чужой королевы, навязанной им, заставляет их ненавидеть ее; они убивают ее или пытают — хотя те же рабочие пчелы предпочитают умереть от голода, чем позволить своей собственной королеве голодать.

Все радикально меняется, когда животные сталкиваются с человеком. Некоторые животные сочувствуют людям и любят принимать участие в их охоте и борьбе, как собака и лошадь; другие подчиняются в результате силы. Следовательно, людям удалось одомашнить ряд видов животных. Именно здесь мы находим первые следы, в животном мире, явлений, реакций поведения в процессе развития, которые в определенной степени напоминают нам о приеме престижа. Поведение собаки, говорит Дарвин, которая возвращается к своему хозяину после отсутствия, — или поведение обезьяны, когда она возвращается к своему любимому смотрителю, — сильно отличается от того, что эти животные проявляют по отношению к существам того же порядка, что и они сами. В последнем случае выражения радости кажутся несколько менее демонстративными, и все их действия свидетельствуют о чувстве равенства. Даже профессор Браубах заявляет, что собака смотрит на своего хозяина как на божественную личность. Брем дает нам описание нежного уважения, проявляемого к его детям шимпанзе, который был принесен в его дом и одомашнен. «Когда мы впервые представили ему мою маленькую шестинедельную дочь, — говорит он, — сначала он рассматривал ребенка с явным изумлением, как будто желая убедиться в его человеческом характере, затем коснулся его лица одним пальцем с удивительной нежностью и дружелюбно предложил пожать руку. Эта пустяковая характеристика, которую я наблюдал в случае со всеми шимпанзе, выращенными в моем доме, заслуживает особого внимания, потому что она, кажется, доказывает, что наша человеко-обезьяна описывает и воздает должное тому высшему существу, человеку, даже в крошечном ребенке. С другой стороны, он отнюдь не проявляет таких дружеских чувств к существам, подобным ему самому, — даже к маленьким».

На каждой стадии развития диких народов мы сталкиваемся с классическими примерами ложных королей — «primus inter pares», «duces ex virtute», а не «ex nobilitate reges» — рациональных и ценимых лидеров. Дикари Чили избирают своим вождем человека, который способен дальше всех унести ствол дерева. В других местах военная доблесть, владение словами, ремесла, знание заклинаний являются причинными источниками обычно крайне ничтожного почтения, причитающегося вождю. «Дикие орды на низшей стадии цивилизации организованы, подобно отрядам обезьян, на основе авторитета. Самый сильный старый самец в силу своей силы приобретает определенное превосходство, которое длится до тех пор, пока его физическая сила превосходит силу любого другого самца...»

Помимо того, что дано природой, примитивное общество не признает никакого другого престижа, ибо обществу дикарей не хватает субъективных условий престижа — поселения в больших количествах и постоянства. Отсутствие дистанции заставляет дикаря уважать только тех лиц, которые держатся в его присутствии: эта заметная ясность оценки примитивных народов — причина, которая побудила нас так долго останавливаться на этом пункте. То, что причиной этого отсутствия престижа среди дикарей является отсутствие концентрации в массах, а не какая-либо эзотерическая особенность, доказывается глубокой психологической оценкой дистанций, созданных природой, и еще больше расширением племенной жизни в варварскую. Десятикратное увеличение численности племени затрудняет логический, этический или эстетический выбор лидера, а также интуитивный контроль заклинаний и суеверий.

Драматическая mise en scène человеческого престижа совпадает с первым появлением этой концентрации в массах и торжествует с ее триумфом.

4. Престиж и статус в Юго-Восточной Африке

Ни в одной другой стране под британским флагом, кроме, пожалуй, Дальнего Востока, конечно, ни в одной из великих самоуправляющихся колоний, с которыми мы себя равняем, положение белого человека qua белого человека не является столь высоким, его статус столь неоспоримым, как в Юго-Восточной Африке. Отличаясь во многом другом, расовый инстинкт связывает белых вместе, чтобы требовать признания в качестве члена правящей и неприкосновенной касты, даже для самых бедных, деградировавших представителей их расы. И это положение означает свободу от всякого ручного и низкого труда; без колебаний белый человек требует этой свободы, без вопросов черный человек соглашается и берет на себя бремя, подчиняясь расовой команде того, кто может быть его личным подчиненным. Трудно передать тому, кто никогда не знал этого различия, то, как сама атмосфера заряжена им в Юго-Восточной Африке. Белая олигархия, каждый член расы — аристократ; черный пролетариат, каждый член расы — слуга; линия раздела столь же ясна и глубока, как цвета. Менее способные и энергичные представители нашей расы, таким образом защищенные, находят здесь легкость, комфорт, признание, на которые их личные достоинства никогда не дали бы им права в гомогенном белом населении.

Когда он не загрязнен контактом с низшими формами нашей цивилизации, туземец любезен и вежлив. Даже сегодня, измененный к худшему, как заявляет большинство авторитетов, европеец мог бы проехать или пройти в одиночку, невооруженный даже хлыстом, через все поселения Наталя и Зулуленда, в десятках миль от дома любого белого человека, и не получить ничего, кроме вежливого почтения от туземцев. Если бы он встретил, как он, конечно, встретил бы, отряды молодых людей, одетых во все свои варварские наряды, идущих на свадьбу или танцы, вооруженных палками и щитами, полных горячей молодой крови, они все равно уступили бы дорогу на узкой тропе, давая белому человеку право прохода и салютуя, когда он проходил мимо. Я таким образом путешествовал в одиночку по всей Юго-Восточной Африке, среди тысяч черных и ни одного белого человека рядом, и я не могу вспомнить, чтобы туземцы, даже если их встречали десятками или сотнями, когда-либо оспаривали путь хоть на мгновение. По всей Африке, извиваясь и зигзагами по холмам и долинам, по лугам и через леса, от крааля к краалю и от племени к племени, идут тропы туземцев. По этим узким тропам, протоптанным в траве ногами прохожих, можно было бы путешествовать от Наталя до Бенгелы и обратно в Момбасу. Достаточно широкие только для того, чтобы один мог путешествовать по ним, если встречаются противоположные стороны, одна должна уступить; весело, вежливо, без подобострастия, часто с уважительным салютом, туземец стоит в стороне, позволяя белому человеку пройти. Принимаешь это без мысли; это ожидаемое, но если задуматься, это наводит на многое.

5. Табу

Правила святости в смысле, только что объясненном, т. е. система ограничений на произвольное использование человеком природных вещей, подкрепленная страхом перед сверхъестественными наказаниями, встречаются у всех примитивных народов. Удобно иметь отдельное название для этого примитивного института, чтобы отделить его от более поздних разработок идеи святости в развитых религиях, и для этой цели был выбран полинезийский термин «табу». Область, охватываемая табу среди диких и полудиких рас, очень широка, ибо нет такой части жизни, в которой дикарь не чувствовал бы себя окруженным таинственными силами и не осознавал бы необходимость ступать осторожно. Более того, все табу не принадлежат к религии в собственном смысле слова, то есть они не всегда являются правилами поведения для регулирования контакта человека с божествами, на которые, если их правильно воспринимать, можно рассчитывать как на дружественные, а скорее во многих случаях представляются предосторожностями против приближения злонамеренных врагов — против контакта со злыми духами и тому подобным. Таким образом, наряду с табу, которые точно соответствуют правилам святости, защищая неприкосновенность идолов и святилищ, священников и вождей, и вообще всех лиц и вещей, относящихся к богам и их поклонению, мы находим другой вид табу, который в семитской области имеет параллель в правилах нечистоты. Женщины после родов, мужчины, прикоснувшиеся к мертвому телу, и так далее, временно находятся под табу и отделены от человеческого общества, точно так же, как те же лица нечисты в семитской религии. В этих случаях человек под табу не рассматривается как святой, ибо он отделен от приближения к святилищу, а также от контакта с людьми; но его действие или состояние каким-то образом связано со сверхъестественными опасностями, возникающими, согласно общему дикарскому объяснению, из присутствия грозных духов, которых избегают, как инфекционной болезни. В большинстве диких обществ, по-видимому, не проводится четкой границы между двумя видами табу, только что указанными, и даже у более развитых народов понятия святости и нечистоты часто соприкасаются. Среди сирийцев, например, свинина была табу, но открытым вопросом оставалось, было ли это потому, что животное было святым, или потому, что оно было нечистым. Но хотя и не точное, различие между тем, что свято, и тем, что нечисто, реально; в правилах святости мотивом является уважение к богам, в правилах нечистоты — прежде всего страх перед неизвестной или враждебной силой, хотя в конечном итоге, как мы видим в левитском законодательстве, закон чистого и нечистого может быть введен в сферу божественных установлений, исходя из того, что нечистота ненавистна Богу и должна избегаться всеми, кто имеет дело с Ним.

Тот факт, что все семиты имеют правила нечистоты, а также правила святости, что граница между ними часто расплывчата и что первые, как и вторые, представляют самое поразительное согласие в деталях с дикарскими табу, не оставляет разумных сомнений относительно происхождения и конечных отношений идеи святости. С другой стороны, тот факт, что семиты — или, по крайней мере, северные семиты — различают святое и нечистое, знаменует собой реальный прогресс по сравнению с дикостью. Все табу вдохновлены трепетом перед сверхъестественным, но существует большая моральная разница между предосторожностями против вторжения таинственных враждебных сил и предосторожностями, основанными на уважении к прерогативе дружественного бога. Первые относятся к магическому суеверию — самому бесплодному из всех отклонений дикарского воображения, — которое, будучи основанным только на страхе, действует лишь как преграда прогрессу и препятствие для свободного использования природы человеческой энергией и промышленностью. Но ограничения индивидуальной лицензии, которые обусловлены уважением к известной и дружественной силе, союзной человеку, какими бы тривиальными и абсурдными они ни казались нам в своих деталях, содержат в себе зарождающиеся принципы социального прогресса и морального порядка. Знание того, что у тебя есть таинственные силы природы на своей стороне, пока ты действуешь в соответствии с определенными правилами, дает человеку силу и мужество продолжать задачу подчинения природы своему служению. Сдерживать свою индивидуальную лицензию не из рабского страха, а из уважения к высшей и благодетельной силе — это моральная дисциплина, ценность которой не полностью зависит от разумности священных ограничений; английский школьник подвержен многим неразумным табу, которые не лишены ценности в формировании характера. Но, наконец, и прежде всего, сама ассоциация идеи святости с благодетельным божеством, чьи собственные интересы связаны с интересами сообщества, делает неизбежным, что законы социального и морального порядка, а также простые внешние предписания физического соблюдения будут поставлены под санкцию бога сообщества. Нарушения социального порядка признаются как преступления против святости божества, и развитие закона и морали становится возможным на стадии, когда человеческие санкции все еще отсутствуют или слишком несовершенно применяются, чтобы иметь большую силу, благодаря вере в то, что ограничения человеческой лицензии, необходимые для социального благополучия, являются условиями, наложенными богом для поддержания доброго взаимопонимания между ним и его почитателями.

Различные параллели между дикарскими табу и семитскими правилами святости и нечистоты будут время от времени представать перед нами; но может быть полезно собрать в этом месте некоторые подробные доказательства того, что они по своему происхождению неразличимы.

Святые и нечистые вещи имеют общее в том, что в обоих случаях на использование человеком и контакт с ними наложены определенные ограничения и что нарушение этих ограничений влечет за собой сверхъестественные опасности. Разница между ними проявляется не в их отношении к обычной жизни человека, а в их отношении к богам. Святые вещи не свободны для человека, потому что они принадлежат богам; нечистоты избегают, согласно взгляду, принятому в высших семитских религиях, потому что она ненавистна богу и поэтому не может быть терпима в его святилище, его почитателях или его земле. Но то, что это объяснение не является примитивным, вряд ли можно сомневаться, если мы примем во внимание, что действия, вызывающие нечистоту, в точности те же самые, которые среди диких народов ставят человека под табу, и что эти действия часто непроизвольны и часто невинны или даже необходимы для общества. Дикарь, соответственно, налагает табу на женщину в родах или во время ее менструаций, а также на человека, который прикасается к трупу, не из какого-либо уважения к богам, а просто потому, что рождение и все, что связано с размножением вида, с одной стороны, и болезнь и смерть, с другой, кажутся ему вовлекающими действие сверхчеловеческих сил опасного рода. Если он пытается объяснить, он делает это, предполагая, что в этих случаях присутствуют духи смертоносной силы; во всяком случае, вовлеченные лица кажутся ему источниками таинственной опасности, которая имеет все признаки инфекции и может распространиться на других людей, если не соблюдаются надлежащие меры предосторожности. Это не научно, но это вполне понятно и формирует основу последовательной системы практики; тогда как, когда правила нечистоты заставляют основываться на воле богов, они кажутся совершенно произвольными и бессмысленными. Родство таких табу с законами нечистоты проявляется наиболее ясно, когда мы наблюдаем, что нечистота рассматривается как зараза, которую нужно смыть или иным образом устранить физическими средствами. Возьмите правила о нечистоте, производимой тушами паразитов в Лев. 11:32 и сл.; все, к чему они прикасаются, должно быть вымыто; сама вода затем нечиста и может распространять заразу; более того, если осквернение затрагивает (неглазурованный) глиняный горшок, предполагается, что оно проникает в поры и не может быть вымыто, так что горшок должен быть разбит. Правила, подобные этому, не имеют ничего общего с духом еврейской религии; они могут быть только остатками примитивного суеверия, подобного суеверию дикаря, который избегает крови нечистоты и тому подобных вещей как сверхъестественного и смертоносного вируса. Древность еврейских табу, ибо таковыми они являются, показана тем, как многие из них вновь появляются в Аравии; ср., например, Втор. 21:12, 13, с арабскими церемониями для удаления нечистоты вдовства. В арабской форме ритуал чисто дикарского типа; опасность для жизни, которая делала небезопасным для мужчины жениться на женщине, переносилась самым материалистическим образом на животное, которое, как полагали, обычно умирало в результате, или на птицу.

B. ОБЩЕСТВЕННОЕ МНЕНИЕ

1. Миф

Не существует процесса, с помощью которого будущее можно было бы предсказать научно, и даже такого, который позволил бы нам обсуждать, является ли одна гипотеза о нем лучше другой; слишком многими памятными примерами доказано, что величайшие люди совершали чудовищные ошибки, желая таким образом делать предсказания даже о наименее отдаленном будущем.

И все же, не покидая настоящего, не рассуждая об этом будущем, которое, кажется, навсегда осуждено ускользать от нашего разума, мы были бы неспособны действовать вообще. Опыт показывает, что формирование будущего в какое-то неопределенное время может, когда оно делается определенным образом, быть очень эффективным и иметь очень мало неудобств; это происходит, когда предвосхищения будущего принимают форму тех мифов, которые заключают в себе все самые сильные склонности народа, партии или класса, склонности, которые возвращаются к уму с настойчивостью инстинктов во всех обстоятельствах жизни; и которые придают аспект полной реальности надеждам на немедленное действие, с помощью которых, легче, чем любым другим методом, люди могут реформировать свои желания, страсти и умственную деятельность. Мы знаем, более того, что эти социальные мифы никоим образом не мешают человеку извлекать выгоду из наблюдений, которые он делает в ходе своей жизни, и не создают препятствий для преследования его нормальных занятий.

Истинность этого может быть показана многочисленными примерами.

Первые христиане ожидали возвращения Христа и полного краха языческого мира, с инаугурацией царства святых, в конце первого поколения. Катастрофа не произошла, но христианская мысль извлекла такую огромную пользу из апокалиптического мифа, что некоторые современные ученые утверждают, что вся проповедь Христа относилась исключительно к этому одному пункту. Надежды, которые Лютер и Кальвин возлагали на религиозное возвышение Европы, отнюдь не были реализованы; эти отцы Реформации очень скоро показались людьми прошлой эры; для современных протестантов они принадлежат скорее Средневековью, чем современным временам, и проблемы, которые беспокоили их больше всего, занимают очень мало места в современном протестантизме. Должны ли мы по этой причине отрицать огромный результат, который произошел от их мечтаний о христианском обновлении? Следует признать, что реальные события Революции никоим образом не напоминали очаровательные картины, которые создавали энтузиазм ее первых адептов; но без этих картин была бы Революция победоносной? Многие утопии были смешаны с революционным мифом, потому что он был сформирован обществом, страстно любящим художественную литературу, полным доверия к «науке» и очень мало знакомым с экономической историей прошлого. Эти утопии ни к чему не привели; но можно спросить, не была ли Революция гораздо более глубокой трансформацией, чем те, о которых мечтали люди, которые в восемнадцатом веке изобрели социальные утопии. В наши времена Мадзини преследовал то, что мудрецы его времени называли безумной химерой; но уже нельзя отрицать, что без Мадзини Италия никогда не стала бы великой державой и что он сделал для итальянского единства больше, чем Кавур и все политики его школы.

Знание того, что содержат мифы в плане деталей, которые фактически станут частью истории будущего, тогда имеет мало значения; они не астрологические альманахи; возможно даже, что ничего из того, что они содержат, никогда не произойдет — как это было в случае с катастрофой, ожидаемой первыми христианами. В нашей повседневной жизни разве мы не знакомы с тем фактом, что то, что происходит на самом деле, очень отличается от нашего предвзятого представления о нем? И это не мешает нам продолжать принимать решения. Психологи говорят, что существует гетерогенность между целями в поле зрения и целями, фактически реализованными: малейший опыт жизни открывает нам этот закон, который Спенсер перенес в природу, чтобы извлечь из него свою теорию умножения эффектов.

Миф должен оцениваться как средство воздействия на настоящее; любая попытка обсуждать, насколько его можно воспринимать буквально как историю будущего, лишена смысла. Именно миф в его целостности является единственно важным: его части представляют интерес лишь постольку, поскольку они выявляют главную идею. Поэтому нет никакой пользы в спорах об инцидентах, которые могут произойти в ходе социальной войны, и о решающих конфликтах, которые могут принести победу пролетариату; даже если предположить, что революционеры были полностью и целиком обмануты, создавая эту воображаемую картину всеобщей стачки, эта картина все же могла быть, в ходе подготовки к революции, великим элементом силы, если она охватила все стремления социализма и если она придала всему корпусу революционной мысли точность и жесткость, которые никакой другой метод мышления не мог бы дать.

Чтобы оценить, таким образом, значение идеи всеобщей стачки, все методы дискуссии, которые приняты среди политиков, социологов или людей с претензиями на политическую науку, должны быть отброшены. Все, что ее противники пытаются установить, может быть уступлено им, не уменьшая никоим образом ценность теории, которую они думают, что опровергли. Вопрос о том, является ли всеобщая стачка частичной реальностью или только продуктом народного воображения, имеет мало значения. Все, что необходимо знать, — это содержит ли всеобщая стачка все, что социалистическая доктрина ожидает от революционного пролетариата.

Чтобы решить этот вопрос, мы больше не обязаны рассуждать ученым образом о будущем; мы не обязаны предаваться возвышенным размышлениям о философии, истории или экономике; мы не на плоскости теорий, и мы можем оставаться на уровне наблюдаемых фактов. Мы должны допросить людей, которые принимают очень активное участие в реальном революционном движении среди пролетариата, людей, которые не стремятся подняться в средний класс и чей ум не доминируется корпоративными предрассудками. Эти люди могут быть обмануты относительно бесконечного числа политических, экономических или моральных вопросов; но их свидетельство является решающим, суверенным и неопровержимым, когда речь идет о том, чтобы узнать, какие идеи наиболее мощно движут ими и их товарищами, которые наиболее привлекают их как идентичные их социалистическим концепциям и благодаря которым их разум, их надежды и их способ смотреть на конкретные факты кажутся составляющими одно неделимое единство.

Благодаря этим людям мы знаем, что всеобщая стачка — это действительно то, о чем я говорил: миф, в котором социализм заключен целиком, то есть совокупность образов, способных инстинктивно вызывать все чувства, соответствующие различным проявлениям войны, которую социализм ведет против современного общества. Стачки породили в пролетариате самые благородные, глубокие и волнующие чувства, которыми он обладает; всеобщая стачка объединяет их в согласованную картину и, собирая их воедино, придает каждому из них максимальную интенсивность; взывая к их болезненным воспоминаниям об отдельных конфликтах, она окрашивает интенсивной жизнью все детали композиции, представленной сознанию. Таким образом, мы получаем ту интуицию социализма, которую язык не может дать нам с совершенной ясностью, — и получаем ее как целое, воспринимаемое мгновенно.

2. Рост легенды

Едва германские армии вступили в Бельгию, как начали распространяться странные слухи. Они передавались из уст в уста, воспроизводились прессой и вскоре проникли во всю Германию. Говорили, что бельгийский народ, подстрекаемый духовенством, вероломно вмешался в военные действия; нападал из засады на изолированные отряды; указывал врагу позиции, занятые войсками; что женщины, старики и даже дети были виновны в ужасных зверствах над ранеными и беззащитными германскими солдатами, выкалывая им глаза и отрезая пальцы, носы или уши; что священники с амвонов призывали народ совершать эти преступления, обещая им в награду Царствие Небесное, и даже сами возглавляли это варварство.

Общественная доверчивость приняла эти истории. Высшие государственные власти приветствовали их без колебаний и подкрепили своим авторитетом. Даже император вторил им и, взяв их за основу, выдвинул в знаменитой телеграмме от 8 сентября 1914 года, адресованной президенту Соединенных Штатов, самые страшные обвинения против бельгийского народа и духовенства.

Во время вторжения в Бельгию именно германская армия, как мы видели, служила главным рассадником легендарных историй. Они с большой быстротой распространялись среди войск; офицеры связи, посыльные, продовольственные конвои и пункты снабжения обеспечивали их диффузию.

Эти истории не замедлили достичь Германии. Как и в большинстве войн, ответственность за их передачу несли возвращающиеся солдаты.

С первого дня военных действий на вражеской территории сражающиеся войска находились в постоянном контакте с тылом. Через приграничные города непрерывно проходили конвои, возвращавшиеся пустыми или груженными пленными и ранеными. Последних вместе с сопровождающими солдатами немедленно окружала жадная до новостей толпа, засыпая их вопросами. Именно они принесли первые истории.

Как молчаливый слушатель, сидящий на бульварах, я замечал, как любопытные люди, мужчины и женщины, расспрашивают отдыхающих там раненых, подсказывая им ответы на вопросы о битвах, потерях и зверствах войны; как они интерпретируют молчание как утвердительный ответ и как они хотят, чтобы им подтверждали вещи, которые становятся все ужаснее. Я убежден, что вскоре после этого они будут повторять этот разговор, добавляя, что слышали это как личный опыт кого-то, кто присутствовал при этом событии.

В своей устной форме истории такого рода не являются определенными, их содержание податливо; они могут быть изменены по вкусу рассказчика; они трансформируются; они эволюционируют. Подводя итог, можно сказать, что солдаты, вернувшиеся с поля битвы, не только обеспечивают передачу этих историй, но и сами их разрабатывают.

Военная почта связывает действующую армию непосредственно с Германией. Солдаты пишут домой, и в своих письмах они рассказывают о своих приключениях, которые люди жаждут услышать, и, естественно, они включают слухи, циркулирующие среди войск. Так, солдат ландштурма пишет жене, что видел в Льеже дюжину священников, приговоренных к смерти за то, что они назначили цену за головы германских солдат; он также видел там гражданских лиц, которые отрезали груди медсестре Красного Креста. В другом случае гессенский школьный учитель рассказывает в письме, как его отряд был вероломно атакован в Ш... местными жителями во главе с кюре.

Подвергнутые проверке германским военным следствием, эти истории оказались беспочвенными. Полученные с фронта и рассказанные солдатом, который выдает себя за очевидца, они, тем не менее, в глазах общественности облекаются особым авторитетом.

Принятые без проверки прессой, истории, пересказанные в письмах с фронта, однако, предстают в глазах читателей газет облеченными новым авторитетом — тем, который присущ печатному слову. В газетных колонках они теряют свой индивидуальный и частный характер. Те, кто их присылает, как отмечает «Кёльнише Фольксцайтунг», обычно стирают все личные намеки. Таким образом, утверждения обретают субстанцию и объективность, которых они в противном случае были бы лишены. Смешанные с достоверными новостями, они принимаются публикой без недоверия. Разве их появление в газете не является гарантией точности?

Помимо того, что напечатанная история навязывает себя общественной доверчивости, она закрепляется в сознании. Она принимает устойчивую форму. Она навсегда вошла в сознание и, более того, стала источником для ссылок.

Все эти псевдоисторические публикации, однако, являются лишь одним аспектом обильной литературной продукции Великой войны. Все разновидности популярной литературы, романы плаща и шпаги, приключенческие рассказы, сборники новостей и анекдотов, сам театр — все они в свою очередь посвящены военным событиям. Широкая публика любит живое действие, необычайные ситуации и сенсационные обстоятельства, рассчитанные на то, чтобы поразить воображение и вызвать дрожь ужаса.

Так в этой литературе низших классов обнаруживаются основные легендарные эпизоды, происхождение которых мы изучили, а развитие проследили; приспособленные к вымыслу, вплетенные в ткань интриги, они претерпели новые трансформации; они утратили всякое указание на свой источник; они транспонированы в новые обстоятельства, придуманные для них; они, как правило, были отделены от обстоятельств, которые индивидуализируют их и фиксируют их время и место. Тематические мотивы, из которых они проистекают, тем не менее остаются ясно узнаваемыми.

Легендарные истории таким образом достигли последней стадии своей разработки и завершили свою диффузию. Они проникли не только в городские трущобы, но и в отдаленные страны; в центры образования, как и в народные массы. Раненые выздоравливающие и солдаты в отпуске домой на время рассказывали их горожанину и крестьянину. И те, и другие находили их в письмах с фронта; и те, и другие читали их в журналах и книгах, и те, и другие слушали предупреждения правительства и императорское слово. Школьный учитель смешивал эти эпизоды со своим преподаванием; он питал ими детское воображение. Ученики читали их текст в своих учебниках и разыгрывали их в играх, вдохновленных войной; они рассказывали их дома в семейном кругу, придавая им авторитет, присущий слову учителя.

Повсюду эти рассказы были предметом горячих комментариев; в деревне, на советах, проводимых на порогах домов, и в барах гостиниц; в больших кафе, трамваях и общественных местах прогулок городов. Повсюду они стали обычной темой для разговоров, повсюду они встречали готовую веру. Термин «франтирер» стал привычным. Его использование стало всеобщим, а принятие — широко распространенным.

Сборник молитв для использования католическими германскими солдатами включает этот невероятный текст: «Стыд и проклятие тому, кто желает поступать как бельгийцы и французы, вероломные и жестокие, которые даже нападали на беззащитных раненых».

3. Ритуал, миф и догма

Античные религии по большей части не имели вероучения; они состояли целиком из институтов и практик. Несомненно, люди не будут привычно следовать определенным практикам, не придавая им значения; но, как правило, мы обнаруживаем, что, хотя практика была строго зафиксирована, придаваемое ей значение было чрезвычайно расплывчатым, и один и тот же обряд объяснялся разными людьми по-разному, без возникновения в результате каких-либо вопросов об ортодоксии или ереси. В Древней Греции, например, в храме совершались определенные действия, и люди были согласны, что было бы нечестиво их не совершать. Но если бы вы спросили, почему они совершались, вы, вероятно, получили бы несколько взаимно противоречивых объяснений от разных лиц, и никто не счел бы делом хоть какой-то религиозной важности, какое из них вы предпочли принять. Действительно, предложенные объяснения не были бы такого рода, чтобы вызвать сильное чувство; ибо в большинстве случаев они были бы просто разными историями об обстоятельствах, при которых обряд был впервые установлен по приказу или по прямому примеру бога. Обряд, короче говоря, был связан не с догмой, а с мифом.

Во всех античных религиях мифология занимает место догмы; то есть священное предание жрецов и народа, поскольку оно не состоит из простых правил исполнения религиозных актов, принимает форму историй о богах; и эти истории дают единственное объяснение, которое предлагается для предписаний религии и установленных правил ритуала. Но, строго говоря, эта мифология не была существенной частью древней религии, ибо она не имела священной санкции и не имела обязательной силы для верующих. Мифы, связанные с отдельными святилищами и церемониями, были лишь частью аппарата поклонения; они служили для возбуждения фантазии и поддержания интереса верующего; но ему часто предлагался выбор из нескольких версий одного и того же события, и, при условии, что он выполнял ритуал с точностью, никого не заботило, во что он верит относительно его происхождения. Вера в определенную серию мифов не была обязательной как часть истинной религии, и не предполагалось, что, веря, человек приобретает религиозную заслугу и склоняет к себе благосклонность богов. Обязательным или достойным похвалы было точное исполнение определенных священных актов, предписанных религиозной традицией. Раз это так, то следует, что мифология не должна занимать то видное место, которое слишком часто отводится ей в научном изучении древних верований. Поскольку мифы состоят из объяснений ритуала, их ценность совершенно вторична, и можно с уверенностью утверждать, что почти в каждом случае миф был производным от ритуала, а не ритуал от мифа; ибо ритуал был фиксированным, а миф — изменчивым, ритуал был обязательным, а вера в миф оставалась на усмотрение верующего. Вывод заключается в том, что при изучении древних религий мы должны начинать не с мифа, а с ритуала и традиционного обычая.

Нельзя также справедливо противопоставить этому выводу то, что существуют определенные мифы, которые не являются простыми объяснениями традиционных практик, а демонстрируют зачатки более широких религиозных размышлений или попытку систематизировать и привести в порядок пестрое разнообразие местных культов и верований. Ибо в этом случае вторичный характер мифов отмечен еще более четко. Они являются либо продуктами ранней философии, размышляющей о природе вселенной; либо они имеют политический масштаб, будучи предназначенными для создания нити союза между различными культами групп, изначально различных, которые были объединены в один социальный или политический организм; или, наконец, они обязаны своим появлением свободной игре эпического воображения. Но философия, политика и поэзия — это нечто большее или нечто меньшее, чем религия в чистом виде.

Нет сомнений, что на поздних стадиях древних религий мифология приобрела возросшее значение. В борьбе язычества со скептицизмом, с одной стороны, и христианством — с другой, сторонники старых традиционных религий были вынуждены искать идеи современного толка, которые они могли бы представить как истинный внутренний смысл традиционных обрядов. С этой целью они ухватились за старые мифы и применили к ним аллегорическую систему интерпретации. Миф, интерпретируемый с помощью аллегории, стал излюбленным средством вливания нового значения в древние формы. Но теории, развитые таким образом, являются самыми ложными из ложных проводников относительно первоначального смысла старых религий.

Религия в первобытные времена не была системой верований с практическими применениями; это была совокупность фиксированных традиционных практик, которым каждый член общества следовал как должному. Люди не были бы людьми, если бы они соглашались делать определенные вещи, не имея причины для своих действий; но в древней религии причина не формулировалась сначала как доктрина, а затем выражалась в практике, но наоборот, практика предшествовала доктринальной теории. Люди формируют общие правила поведения, прежде чем начинают выражать общие принципы словами; политические институты старше политических теорий, и точно так же религиозные институты старше религиозных теорий. Эта аналогия выбрана не произвольно, ибо на самом деле параллелизм в древнем обществе между религиозными и политическими институтами является полным. В каждой сфере большое значение придавалось форме и прецеденту, но объяснение того, почему прецедент соблюдался, состояло лишь из легенды о его первом установлении. То, что прецедент, однажды установленный, был авторитетным, по-видимому, не требовало никаких доказательств. Правила общества основывались на прецеденте, и продолжение существования общества было достаточной причиной того, чтобы однажды установленный прецедент продолжал соблюдаться.

Я говорю, что старейшие религиозные и политические институты представляют собой тесную аналогию. Было бы правильнее сказать, что они были частями одного целого социального обычая. Религия была частью организованной социальной жизни, в которую человек рождался и которой он следовал всю жизнь тем же бессознательным образом, каким люди впадают в любую привычную практику общества, в котором живут. Люди принимали богов и поклонение им как должное, точно так же, как они принимали другие обычаи государства как должное, и если они рассуждали или размышляли о них, то делали это с предпосылкой, что традиционные обычаи являются фиксированными вещами, за которыми их рассуждения не должны выходить и которые никакие рассуждения не могут позволить себе опрокинуть. Для нас, современных людей, религия — это прежде всего вопрос личного убеждения и обоснованной веры, но для древних она была частью общественной жизни гражданина, сведенной к фиксированным формам, которые он не обязан был понимать и не был волен критиковать или игнорировать. Религиозное несогласие было преступлением против государства; ибо если священная традиция нарушалась, основы общества подрывались, а благосклонность богов утрачивалась. Но пока предписанные формы должным образом соблюдались, человек признавался истинно благочестивым, и никто не спрашивал, как его религия укоренена в его сердце или влияет на его разум. Подобно политическому долгу, частью которого она, по сути, была, религия целиком заключалась в соблюдении определенных фиксированных правил внешнего поведения.

С античной точки зрения, действительно, вопрос о том, что такое боги сами по себе, является не религиозным, а спекулятивным; что требуется для религии, так это практическое знакомство с правилами, по которым действует божество и по которым оно ожидает, что его верующие будут строить свое поведение — то, что во 2-й Книге Царств 17:26 называется «обычаем» или, скорее, «обычным правом» (mishpat) бога земли. Это верно даже для религии Израиля. Когда пророки говорят о познании Бога, они всегда имеют в виду практическое знание законов и принципов Его правления в Израиле, и суммарным выражением религии в целом является «знание и страх Иеговы», т.е. знание того, что предписывает Иегова, в сочетании с почтительным послушанием.

Традиционные обычаи религии постепенно вырастали в течение многих столетий и отражали привычки мышления, характерные для очень разнообразных стадий интеллектуального и морального развития человека. Ни одна концепция природы богов не могла бы дать ключ ко всем частям того пестрого комплекса обрядов и церемоний, который позднее язычество получило по наследству от ряда предков на каждой стадии культуры, начиная с чистого варварства и выше. Запись религиозной мысли человечества, воплощенная в религиозных институтах, напоминает геологическую запись истории земной коры; новое и старое сохраняются бок о бок или, скорее, слой за слоем. Классификация ритуальных формаций в их правильной последовательности является первым шагом к их объяснению, и само это объяснение должно принимать форму не спекулятивной теории, а рациональной истории жизни.

4. Природа общественного мнения

«Vox populi может быть vox Dei, но самое незначительное внимание показывает, что никогда не было согласия относительно того, что означает vox или что означает populus». Несмотря на бесконечные дискуссии о демократии, это замечание сэра Генри Мэна остается настолько верным, что не требуется никакого другого оправдания для изучения концепций, которые лежат в самом основании народного правления. При этом нужно отличать форму от содержания; ибо мир политики полон форм, в которых дух мертв — чистые фикции, но иногда не признаваемые таковыми даже главными действующими лицами, иногда вводящие в заблуждение внешнее множество, иногда уже никого не обманывающие. Фикции, действительно, не лишены ценности. Политические фикции сделали для английского правительства то, что фикции сделали для английского права. Они способствовали росту без революционных изменений. Но хотя фикции играют важную роль в политической эволюции, они являются ловушками для политического философа, который не видит их насквозь, который приписывает формам значение, которым они на самом деле не обладают. Народное правление может по существу существовать под формой монархии, а автократический деспотизм может быть установлен, не разрушая форм демократии. Если мы посмотрим сквозь формы, чтобы наблюдать жизненные силы, стоящие за ними; если мы сосредоточим наше внимание не на процедуре, степени избирательного права, механизме выборов и подобных внешних вещах, а на сути дела, то народное правление, по крайней мере в одном важном аспекте, можно сказать, состоит в контроле политических дел общественным мнением.

Если два разбойника встречают запоздалого путника на темной дороге и предлагают избавить его от часов и кошелька, было бы явным злоупотреблением терминами сказать, что в собрании на этом уединенном месте существовало общественное мнение в пользу перераспределения собственности. И для этой цели не имело бы никакого значения, было ли там два разбойника и один путник, или один грабитель и две жертвы. Абсурдность в таком случае говорить о долге меньшинства подчиниться вердикту общественного мнения самоочевидна; и это не связано с тем, что трое мужчин на дороге являются частью более крупного сообщества или что они подпадают под юрисдикцию общего правительства. Выражение было бы столь же неуместным, если бы не существовало организованного государства; например, на диком острове, где два людоеда жаждали пожрать одного потерпевшего кораблекрушение моряка. Короче говоря, трое мужчин в каждом из предполагаемых случаев не образуют сообщество, способное к общественному мнению по рассматриваемому вопросу. Может ли это быть в равной степени верно при организованном правительстве, среди людей, которые для определенных целей являются сообществом?

Возьмем пример ближе к дому. Во время Реконструкции, последовавшей за Гражданской войной в Америке, вопрос о том, было или не было общественное мнение в южном штате в пользу предоставления избирательных прав неграм, нельзя было в каком-либо истинном смысле сказать, что он зависит от того, какая из двух рас имела небольшое численное большинство. Одно мнение могло быть общественным или общим в отношении белых, другое — общественным или общим в отношении негров, но ни одно из мнений не было общественным или общим в отношении всего населения. Примеры такого рода можно множить бесконечно. Их можно найти в Ирландии, в Австро-Венгрии, в Турции, в Индии, в любой стране, где раскол по расовому, религиозному или политическому признаку достаточно резок и глубок, чтобы разрезать сообщество на фрагменты, слишком далекие для согласия по фундаментальным вопросам.

Во всех этих случаях мнение не может быть общественным или общим в отношении обоих элементов в государстве. Для этой цели они столь же различны, как если бы принадлежали к разным государствам. Вы можете считать головы, вы можете разбивать головы, вы можете навязать единообразие силой; но по вопросам, стоящим на кону, два элемента не образуют сообщество, способное к мнению, которое в каком-либо рациональном смысле является общественным или общим. Если мы собираемся использовать этот термин в смысле, который значим для правительства, который подразумевает какое-либо моральное или политическое обязательство со стороны меньшинства, то, безусловно, сказано достаточно, чтобы показать, что мнение простого большинства само по себе не всегда достаточно. Явно требуется нечто большее.

Но если мнение большинства само по себе не составляет общественного мнения, то в равной степени верно, что единогласие не требуется. Единогласное мнение не имеет значения для нашей цели, потому что оно совершенно точно будет эффективным при любой форме правления, какой бы деспотичной она ни была, и поэтому оно не представляет особого интереса при изучении демократии. Законодательство путем единогласия было фактически опробовано в королевстве Польском, где каждый член собрания имел право liberum veto на любую меру, и это препятствовало прогрессу, поощряло насилие и означало провал. Польская система превозносилась как вершина свободы, но на самом деле она была прямо противоположна фундаментальному принципу современного народного правления; то есть ведению общественных дел в соответствии с общественным мнением, которое является общим, хотя и не универсальным, и которое подразумевает при определенных условиях долг меньшинства подчиниться.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость