«Введение в науку социологии»

5. Каста и чувства касты, отраженные в народной речи [228]

Никто, безусловно, не может не быть поражен глубоко народным характером индийской пословичной философии и ее свободой от налета педантизма, который столь заметен в индийской литературе. Эти причудливые изречения сошли прямо с уст индийского крестьянина; они передают яркое впечатление о тревогах, бедах, досадах и юморе его повседневной жизни; и любой сочувствующий наблюдатель, который почувствовал очарование восточной деревни, с небольшим трудом смог бы составить из этих материалов довольно точную картину сельского общества в Индии. Мизансцена не совсем радостная. Она показывает нам среднего крестьянина, зависящего от превратностей сезона и капризов муссона, и наблюдающего изо дня в день, что может принести год. Если дождь выпадет в критический момент, его жена получит золотые серьги, но одна короткая двухнедельная засуха может означать бедствие, когда «Бог забирает все сразу». Тогда процветает перекупщик-бания, продавая гнилое зерно, а джат-земледелец разоряется. Сначала умирают нерасчетливые мусульманские ткачи, затем маслоделы, на чьи товары нет спроса; телеги стоят без дела, ибо волы мертвы, а невеста идет к мужу без привычных обрядов. Но будь сезон хорошим или плохим, жизнь благочестивого индуса всегда омрачена поборами брахмана — «существа с веревкой на шее» (профанический намек на священный шнур), жреца по виду, мясника в душе, главного из трио мучителей, выставленных на позор в рифмованной пословице:

Blood-suckers three on earth there be,

The bug, the Brāhman, and the flea.

Прежде чем брахман останется голодным, королевская кладовая опустеет; лепешки должны быть отданы ему, в то время как дети в доме могут лизать точильный камень ради еды; его желудок — бездонная яма; он ест так неумеренно, что умирает от вздутия. Он будет просить милостыню с лакхом рупий в кармане и серебряной чашей для подаяний в руке. В своей жадности к похоронным сборам он высматривает трупы, как стервятник, и радуется несчастьям своих клиентов. Деревня с брахманом в ней подобна баку, полному крабов; иметь его в качестве соседа хуже, чем проказу; если нужно убить змею, следует нанять брахмана, ибо никто не будет скучать по нему. Если обстоятельства вынуждают вас лжесвидетельствовать, зачем клясться на голове своего сына, когда под рукой есть брахман? Если он умрет (как гласит народное поверье), мир не станет беднее. Подобно дьяволу в английской пословичной философии, брахман может цитировать священное писание для своих целей; он требует поклонения себе, но не стесняется пинать своих низкокастовых братьев; он моет свой священный шнур, но не очищает своего внутреннего человека; и так велика его алчность, что человек другой касты, как предполагается, молится: «О Боже, не дай мне переродиться брахманским жрецом, который всегда просит и никогда не бывает доволен». Он обманывает даже богов; Вишну получает бесплодные молитвы, в то время как брахман пожирает подношения. Так Пан жалуется в одном из диалогов Лукиана, что его лишают благ, которые люди приносят в его святилище.

Следующая наиболее заметная фигура в нашей галерее народных портретов — это бания, ростовщик, торговец зерном и монополист, который доминирует в материальном мире так же, как брахман — в духовном. Его сердце, как нам говорят, не больше семени кориандра; у него челюсти аллигатора и желудок из воска; ему доверяют меньше, чем тигру, скорпиону или змее; он входит как игла, а выходит как меч; в качестве соседа он так же плох, как нарыв в подмышке. Если бания на другом берегу реки, вы должны оставить свой узел на этом берегу, из страха, что он его украдет. Когда встречаются четыре бании, они грабят весь мир. Если бания тонет, вы не должны протягивать ему руку: он наверняка имеет какой-то низменный мотив, чтобы плыть по течению. Он использует легкие гири и клянется, что весы сами наклоняются; он ведет свои счета такими знаками, которые никто, кроме Бога, не может прочитать; если вы занимаете у него, ваш долг растет, как куча мусора, или скачет, как лошадь; если он разговаривает с клиентом, он «проводит черту» и записывает разговор в дебет; когда его собственный кредит шаток, он записывает свои сделки на стене, чтобы их можно было легко стереть. Он настолько скуп, что собаки голодают на его пиру, и он ругает жену, если она тратит хоть фартинг на бетель. Джайнский бания пьет грязную воду и боится убивать муравьев и мух, но не остановится перед убийством в погоне за наживой. Как аптекарь, бания состоит в сговоре с врачом; он покупает сорняки по номинальной цене и продает их очень дорого. Наконец, он всегда ужасный трус: восемьдесят четыре хатри убегут от четырех воров.

Не лучше обстоят дела и у канцелярской касты в руках народного эпиграмматиста. Где собираются три каястхи, там обязательно ударит молния; когда честные люди ссорятся, каястха получает свой шанс. Когда каястха берется за ростовщичество, он становится безжалостным кредитором. Он человек цифр; он живет острием своего пера; в его доме даже кошка учит две с половиной буквы. Он разностороннее существо, и там, где нет тигров, он станет шикари; но ему доверяют не больше, чем вороне или змее без хвоста. Один из недостатков, иногда приписываемых образованному индийцу, подвергается нападкам в поговорке: «Пьянство приходит к каястхе с молоком матери».

Учитывая огромную численность сельскохозяйственного населения Индии, можно было бы ожидать, что найдется больше пословиц, направленных против великих земледельческих каст. Возможно, причина в том, что они сами сочинили большинство пословиц, а от людей вряд ли можно ожидать, что они будут оттачивать остроумие на собственных недостатках. Однако в двух провинциях сельский Пасквин очень свободно высказывался о морали и манерах джата, типичного крестьянина восточного Пенджаба и западных округов Соединенных провинций. Нам говорят, что искать добро в джате — все равно что искать долгоносиков в камне. Он ваш друг только до тех пор, пока у вас в руке палка. Если он не может причинить вам вред, он оставит после себя дурной запах, проходя мимо. Быть вежливым с ним — все равно что давать патоку ослу. Если он впадает в ярость, только Бог может его удержать. Смех джата сломал бы ребра обычному человеку. Когда он учится манерам, он высмаркивается в циновку, и начинается большой спрос на чеснок. У его ребенка плуг вместо игрушки. Джат стоял на своей куче зерна и кричал королевским погонщикам слонов: «Эй, вы, что вы возьмете за этих маленьких осликов?». Ему приписывают практику братской полиандрии, подобно венецианскому дворянству начала восемнадцатого века, как меру домашней экономии, и говорят, что у целой семьи одна жена на всех.

Домы, среди которых мы находим мусорщиков, поедателей паразитов, палачей, корзинщиков, музыкантов и профессиональных взломщиков, вероятно, представляют собой остатки дравидийского племени, раздавленного до неузнаваемости вторгающимися ариями и обреченного на низкие и унизительные занятия. Сэр Дж. Грирсон выдвинул живописное предположение, что они являются предками европейских цыган и что «ром» или «романи» — не что иное, как вариант слова «дом». В ироничном языке пословиц дом фигурирует как «владыка смерти», потому что он предоставляет дрова для индуистского погребального костра. Он ставится в один ряд с брахманами и козами как существо, бесполезное в трудную минуту. Распространенная и особенно оскорбительная форма ругательства — сказать человеку, что он съел объедки дома. Серия пословиц представляет его как заводящего дружбу с представителями различных каст и преуспевающего или терпящего неудачу в этом процессе. Так, канджар крадет его собаку, а гуджар грабит его дом; с другой стороны, цирюльник бреет его бесплатно, а глупый джолаха шьет ему костюм. Его традиции связывают его с ослами, и говорят, что если бы эти животные могли выделять сахар, домы перестали бы быть нищими. «Дом в паланкине и брахман пешком» — это тип общества, перевернутого с ног на голову. Тем не менее, будучи изгоем, дом занимает свое собственное место в структуре индийского общества. На похоронах он предоставляет дрова и получает одежду покойника в качестве своего вознаграждения; он исполняет диссонирующую музыку, которая сопровождает свадебную процессию; а корзины, веялки и плетеные изделия в целом — дело его рук.

На западе Индии махары и дхеды занимают примерно то же место, что и дом. В обнесенных стенами деревнях страны маратхов махар — это мусорщик, сторож и привратник. Его присутствие оскверняет; ему не разрешается жить в деревне; и его жалкая лачуга прижата к стене снаружи. Но он бросает вызов чужаку, который подходит к воротам, и за это и другие услуги ему разрешаются различные вознаграждения, среди них — право просить объедки от дома к дому. Он предлагает старые одеяла своему богу, а игрушки его ребенка — кости. Статус дхеда столь же низок. Если он посмотрит на кувшин с водой, он осквернит его содержимое; если вы случайно столкнетесь с ним, вы должны пойти и искупаться. Если вы досадите дхеду, он сметет пыль вам в лицо. Когда он умирает, мир становится намного чище. Если вы пойдете в квартал дхедов, вы не найдете там ничего, кроме кучи костей.

Это выселение низших каст в своего рода гетто доведено до крайности на юге Индии, где нетерпимость брахмана очень заметна. В типичной мадрасской деревне парии — «жители квартала» (пара), как теперь называют это сломленное племя, — живут в беспорядочном скоплении конических лачуг из пальмовых листьев, известных как парчери, убогость и неопрятность которых представляют резкий контраст с опрятной улицей из черепичных каменных домов, где собираются брахманы. «В каждой деревне, — гласит пословица, — есть свой квартал парий» — место осквернения, перепись которого даже сейчас проводится с трудом из-за нежелания высококастового переписчика входить в его нечистые пределы. «Пальмовое дерево, — говорит другая, — не дает тени; у парии нет касты и правил». Народная оценка морали парии проявляется в поговорке: «Тот, кто нарушает свое слово, — пария в душе»; в то время как нота иронии преобладает в благочестивом вопросе: «Если пария предложит вареный рис, разве бог не примет его?», подразумевая, что брахманские жрецы, которые принимают подношения идолам, слишком жадны, чтобы спрашивать, кем они представлены.

B. ПОДЧИНЕНИЕ И СУПЕРОРДИНАЦИЯ

1. Психология подчинения и суперординации [229]

Типичное внушение осуществляется словами. Но импульс действовать под влиянием другого человека возникает не менее сильно, когда действие предлагается в более прямой форме — демонстрации самого действия. Подчинение тогда принимает форму подражания. Это самый ранний тип подчинения. Он играет фундаментальную роль в жизни младенца задолго до того, как внушение через слова может начать свое влияние. Младенец подражает непроизвольно, как только формируются связи между двигательными импульсами и двигательными впечатлениями. Сначала автоматические рефлексы производят все виды движений, и каждое движение пробуждает кинестетические и мышечные ощущения. Через ассоциацию эти впечатления связываются с двигательными импульсами. Как только движения других людей вызывают схожие зрительные ощущения, кинестетические ощущения ассоциируются и реализуют соответствующее движение. Очень скоро ассоциативное облучение становится более сложным, и имитируются целые группы эмоциональных реакций. Ребенок плачет и смеется, подражая.

Наиболее важным является подражание речевому движению. Звук пробуждает импульс произвести тот же вокальный звук задолго до того, как понимается значение слова. Подражание, таким образом, является условием для овладения речью, а позже — условием для обучения всем другим способностям. Но хотя подражание поначалу является просто автоматическим, оно становится все более волевым. Ребенок намерен подражать тому, что показывает учитель в качестве примера. Это намеренное подражание, безусловно, является одним из важнейших инструментов социальной организации. Желание действовать подобно определенным моделям становится мощнейшей социальной энергией. Но даже высочайшая дифференциация общества не устраняет постоянного действия автоматического, импульсивного подражания.

Внутренняя связь между подражанием и внушением проявляется в сходстве условий, при которых они наиболее эффективны. Любое повышение внушаемости облегчает подражание. При любом эмоциональном возбуждении группы каждый член подчиняется внушению других, но внушение берется из фактических движений. Толпа в панике или бушующая толпа демонстрирует повышенную внушаемость, при которой каждый индивид автоматически повторяет то, что делают его соседи. Даже армия в бою может стать, либо через энтузиазм, либо через страх, группой, в которой теряется всякая индивидуальность и каждый вынужден подражательными импульсами сражаться или бежать. Психофизический эксперимент не оставляет сомнений в том, что этот подражательный ответ высвобождает источники сильнейшей энергии в ментальном механизме. Если рука поднимает вес эргографа до тех пор, пока воля не может преодолеть усталость, одно лишь наблюдение за движением, выполняемым другими, подстегивает двигательные центры к новой эффективности.

Мы видели, что наши состояния чувств являются одновременно причинами и следствиями наших действий. Мы не можем испытать импульс к действию без нового оттенка нашей эмоциональной настройки. Подражательное действие включает, следовательно, и внутреннее подражание чувствам. Ребенок, который улыбается в ответ на улыбку матери, разделяет ее приятное чувство. Взрослый, который является свидетелем несчастного случая, в котором кто-то пострадал, инстинктивно имитирует судорожные мышечные сокращения жертвы, и в результате он испытывает сильную неприязнь, не имея самих болевых ощущений. Из таких элементарных опытов развивается подражательная эмоциональная жизнь, контролируемая общей симпатической тенденцией. Мы разделяем удовольствия и неудовольствия других через внутреннее подражание, которое остается автоматическим. В своих более богатых формах эта симпатия становится альтруистическим чувством; она пробуждает желание устранить страдания вокруг нас и разворачивается в общую ментальную установку, через которую каждое действие направляется на служение другим. Но от самого слабого отголоска чувств у младенца до высшего самопожертвования из альтруистического импульса у нас есть общий элемент подчинения. Индивид чувствует и, соответственно, действует не в реализации своих индивидуальных импульсов, а под влиянием других личностей.

Это подчинение чувствам других через симпатию, жалость и общую радость принимает новую психологическую форму в привязанности нежности и особенно родительской любви. Отношения родителей к детям, безусловно, включают элемент суперординации, но ментально сильнейшим фактором остается подчинение, полное подчинение чувствам тех, кто зависит от заботы родителей. В своем высшем развитии родительская любовь не будет уступать каждому сиюминутному влечению или неприязни ребенка, но будет корректировать воспитательное влияние в соответствии с длительными удовлетворениями и более поздними источниками несчастья. Но подчинение родителей чувственным тонам в жизни ребенка остается фундаментальным принципом семейного инстинкта. В то время как любовь и нежность родителей означают, что более сильный подчиняется более слабому, вплоть до высших точек самопожертвования, любящий ребенок подчиняется своим родителям из чувств, которые удерживаются вместе чувством зависимости. Это чувство зависимости как мотив подчинения входит в бесчисленные человеческие отношения. Везде слабые опираются на сильных и выбирают свои действия под влиянием тех, в ком они уверены. Соответствующие чувства показывают многообразные оттенки скромности, восхищения, благодарности и надежды. Тем не менее, это лишь другой аспект социального отношения, если сознание зависимости от более могущественного ощущается со страхом и возмущением или с близкородственной эмоцией зависти.

Желание самоутвердиться не менее мощно в социальном взаимодействии, чем импульс к подчинению. Обществу нужны как лидеры, так и последователи. Самоутверждение предполагает контакт с другими индивидами. Человек защищает себя от опасностей природы и овладевает природой; но он утверждает себя против людей, которые мешают ему или которых он хочет принудить к послушанию. Самая непосредственная реакция в рамках самоутверждения — это, безусловно, отказ от вмешательства. Это форма, в которой даже младенец показывает противоположность подчинению. Он отвергает любую попытку помешать ему в реализации инстинктивных импульсов. От простейшей реакции младенца, потревоженного в своей игре или еде, прямая линия развития ведет к боевому духу человека, чья воинственность и чья жажда мести навязывают его волю врагам. Каждая форма соперничества, ревности и нетерпимости находит в этой группе чувств свой источник автоматического ответа. Самые сложные интеллектуальные процессы могут быть сделаны подчиненными этой самоутверждающейся эмоции.

Но усилие навязать свою волю другим, безусловно, не является результатом только конфликта. Совершенно другой эмоциональный центр дается простым желанием самовыражения. В каждой области человеческой деятельности индивид может показать свою изобретательность, свою способность отличаться от других, быть моделью, быть имитируемым своими товарищами. Нормальный человек имеет здоровое, инстинктивное желание требовать признания от членов социальной группы. Это не мешает ни духу координации, ни подчинению скромности. Поскольку индивид требует признания своего личного поведения и своих личных достижений, он возвышает себя этим актом над другими. Он хочет, чтобы его ментальная установка влияла на социальное окружение и контролировала его. В своем более полном развитии эта внутренняя установка становится амбицией к лидерству в делах практической жизни или в сфере культурной работы.

Поверхностным аналогом является желание самодемонстрации со всеми его вариациями тщеславия и хвастовства. От самого застенчивого подчинения до самого показного самоутверждения, от самопожертвования материнской любви до воинственности деспотического эгоизма, социальный психолог может проследить человеческие импульсы через все интенсивности человеческих энергий, которые мешают равенству в группе. Каждая вариация имеет свой эмоциональный фон и свой импульсивный разряд. В нормальных пределах они все одинаково полезны для биологического существования группы и через полезность для группы в конечном итоге полезны для ее членов. Только через суперординацию и подчинение группа получает внутреннюю твердость, которая превращает простое сочетание людей в рабочие единицы. Они дают человеческому обществу ту сильную и в то же время гибкую организацию, которая является необходимым условием для его успешного развития.

2. Социальные установки в подчинении: воспоминания старого слуги [230]

Работа — это великое благословение, и нашим божественным Учителем было мудро устроено так, чтобы все его создания имели работу, которую нужно делать, того или иного рода. Кто-то слаб, а кто-то силен. Старые и молодые, богатые и бедные, от нас ожидается эта работа, и насколько мы счастливее, когда мы при деле.

Есть так много вещей, которым нужно научиться, так много разных видов работы, которые должны быть сделаны, чтобы мир шел правильно. И некоторая работа легче других; но все должно быть сделано хорошо, и в веселой, довольной манере. Некоторые предпочитают работать руками и ногами; они говорят, что это легче, чем умственная работа; но, безусловно, и то, и другое — тяжелый труд, ибо это зависит от ваших способностей.

Мальчики и девочки не уходят из школы так рано, как они это делали пятьдесят или шестьдесят лет назад. Мальчики уходили вполне счастливыми и мужественными, чтобы пасти скот на какой-нибудь ферме, и были бы очень полезны в течение нескольких лет, пока не предпочли бы изучить какое-нибудь ремесло и т. д.; тогда младший мальчик просто занимал его место; и, делая это, они действительно узнавали фермерство довольно хорошо, и это помогало им в последующие годы, если они хотели вернуться к фермерству снова. Мы сожалеем, что мальчик-посыльный не так востребован, как раньше; а ведь какая это была помощь для молодого мальчика. Он многому учится, будучи сначала некоторое время на конном дворе или в гараже, прежде чем попасть в дом джентльмена, и он всегда опрятен и аккуратен для поручений. Мы видели многих из них в наши молодые годы; и даже беспризорник был подобран добрым хозяином, начал работать в конюшнях и проложил себе путь, чтобы стать уважаемым камердинером в том же доме, и часто-часто рассказывал историю своей беспризорной жизни в комнате для слуг.

Старый слуга видел много перемен и во многих случаях предпочитает старые добрые способы; могут быть сделаны некоторые лучшие устройства, мы не можем сомневаться в этом, но мы удивлены старыми добрыми практиками, которые наши покойные любимые работодатели игнорировали своими собственными детьми после того, как они достаточно выросли. Слуги нуждаются в хорошем примере от своих начальников, и когда они слышат, что мир хорошо отзывается о них, они действительно ищут хорошие способы в домашней жизни. Мы все любим поддерживать доброе имя работодателя, конечно, мы любим, если мы вообще заинтересованы в нашей работе, и если мы чувствуем, что не можем выполнить свой долг перед ними, мы должны уйти в другое место, а не обманывать их. Нам доверяют очень многое, и хорошо для нас, если мы делаем все, что можем, как верные слуги, и в конце концов откладываем наши инструменты с чувством, что мы старались сделать все возможное.

Мы должны помнить, что каждый рожден на своем месте в жизни, мудро устроенном «Тем, Кто Знает и Кто Является Нашим Верховным Правителем». Никто не может изменить это или сказать Ему: «Что Ты Делаешь?», поэтому мы все должны оставаться на своем месте и чтить богатого человека и бедного человека, который смиренно пытается жить христианской жизнью, и когда их недостатки видны нам, пусть мы сразу обратимся к себе и посмотрим, не люди ли мы тоже, и, возможно, такие же порочные, как они.

Мы замечали некоторых посетителей, очень грубых со слугами и таких непохожих на наших собственных работодателей, и мы ставили на них метку, ибо мы бы не пошли служить им. Мы помним, как однажды, когда брат нашей леди показывал приезжей даме старые реликвии у парадной двери, они наткнулись на старшую горничную, которая чистила церковные стулья (их принесли, пока церковь ремонтировалась), и она была рядом с очень старым роялем. Дама спросила с такой насмешкой: «И это пианино горничной?». Джентльмен очень строго посмотрел на горничную, ибо мы были уверены, что он был очень раздражен ею, но мы не слышали его ответа; но у горничной хватило здравого смысла промолчать, хотя она могла бы сказать ей придержать свои насмешки, ибо мы были не ее класса слуги, как и она не была нашего класса работодатель. Мы слышали о ее характере позже и никогда не хотели ее видеть. Некоторые слуги позволяют себе многое, и тогда предполагается, что все они одинаковы; но мы рады, что не все дамы такие, ибо мир был бы действительно беден; они бы скоро испортили всех девушек — и неудивительно, что ее муж оставил ее. Мы слышали об одном джентльмене, который увлекся своей прачкой, поэтому он собрал своих слуг и сказал им, что собирается жениться на ней и привести ее домой в качестве леди своего дома, и он надеялся, что они все останутся там, где они есть; но если они чувствовали, что не могут смотреть на нее как на свою хозяйку и его жену, они были вольны уйти. И ни один из них не ушел, ибо они оставались с ними годами. Это правдивая история от того, кто знал их и мог показать нам их лондонский дом. Теперь мы жили с превосходными слугами, и мы бы гораздо предпочли служить им даже сейчас, в нашей старости, чем служить любой леди, которая никогда не может уважать слугу.

Ничто не сближает хозяина и слугу так, как внезапная тяжелая утрата, и очень вероятно, что эта книга не могла бы быть написана так печально, если бы не многие печальные дни, проведенные на службе, и теперь очень мало работодателей можно увидеть; и когда они с нами, мы чувствуем, что нас все еще уважают, ибо есть обычный прием — ведь они оглядывались бы назад так же, как мы, на дни, которые ушли. В наши молодые годы реверанс был в моде; вы видели, как дочь каждого человека приседала, когда они встречали леди или джентльменов или когда встречали своего учителя. Этот обычай ушел сейчас, и мы удивляемся почему; но времена изменились, и некоторые называют это образованием, которое так далеко заходит в этом; это не может быть образованием, ибо мы действительно ожидаем большего уважения от образованных, чем от класса, который мы называли невежественным.

Как хорошо живут слуги в эти годы войны, ибо им не нужно беспокоиться об аренде и нет тревоги о счете за уголь, ни о том, как еда и т. д. должны быть получены и оплачены, нет налогов или забот, как у многих бедных рабочих; они также уверены в своей зарплате, когда наступает квартальный день. Это правда, у нее может быть мать-вдова, которая требует некоторой помощи с арендой, углем или едой, но есть многие, кто должен ценить хорошее положение, будь то в маленьком комфортабельном доме в качестве генеральной служанки или в больших хороших ситуациях, где есть несколько слуг, ибо мы видели их всех и знаем, какими они были, и поэтому мы говорим, что все, как правило, должны быть очень благодарны за то, что они домашние слуги, и поэтому стараться проявить благодарность добрыми делами всем вокруг, так как сейчас есть работа для каждого.

Можно было бы легко написать гораздо больше, и мы надеемся, что какой-нибудь старый слуга также выскажется в пользу домашней службы, и пусть она снова станет тем, чем была, и когда оба будут смотреть друг на друга так, как должны, ибо всегда были хозяин и слуга, и у нас есть количество слуг, или близкое к этому количество, данное здесь тем, кто знает, 1 330 783 женщины-домашние слуги по последней переписи 1911 года, и поэтому домашняя служба — это крупнейшая отдельная индустрия, которая есть; людей, занятых в качестве домашних слуг, больше, чем в любом другом классе занятости. Перед закрытием этой книги автор хотел бы попросить, чтобы более добрый интерес был проявлен к девушкам, которые могли в какое-то время быть в позоре; у многих из них нет домов, и мы могли бы попытаться помочь им устроиться. Этот призыв от старой экономки и, следовательно, от той, у которой было много разговоров с молодыми девушками для их блага; но они часто были сбиты с пути. Мы должны дать им шанс снова, пытаясь устроить их, и если леди не является ее другом, ни экономка, мы жалеем ее.

3. Взаимный характер подчинения и господства [231]

Любое социальное явление состоит из взаимодействия между индивидами. Иными словами, каждый индивид одновременно является активным и пассивным агентом в транзакции. Однако в случае превосходства и подчинения отношение приобретает видимость одностороннего действия; одна сторона, по-видимому, оказывает влияние, в то время как другая, кажется, лишь воспринимает его. В действительности, однако, это не так. Никто не стал бы утруждать себя достижением или поддержанием превосходства, если бы это не приносило ему никакой выгоды или удовольствия. Эта отдача господствующему лицу может быть извлечена из отношения, однако, только в силу того факта, что существует взаимное воздействие подчиненного на господствующего. Решающей характеристикой отношения в данном пункте является то, что эффект, который подчиненный фактически оказывает на господствующего, определяется последним. Господствующий заставляет подчиненного произвести заданный эффект, который господствующий должен испытать. В этой операции, в случае если подчинение действительно абсолютно, со стороны подчиненного не присутствует никакой спонтанности. Взаимное влияние скорее такое же, как между человеком и безжизненным внешним объектом, с помощью которого первый совершает действие для собственного использования. То есть человек воздействует на объект, чтобы последний мог воздействовать на него самого. В этой реакции объекта не наблюдается никакой спонтанности со стороны объекта, а лишь дальнейшее проявление спонтанности человека. Столь крайний случай превосходства и подчинения вряд ли встретится среди людей. Скорее, определенная мера независимости, определенное направление отношения будут исходить также из своеволия и характера подчиненного. Различные случаи превосходства и подчинения будут, соответственно, характеризоваться различиями в относительном количестве спонтанности, которую подчиненные и господствующие привносят в общее отношение. В качестве примера этого взаимного действия подчиненного, посредством которого превосходство и подчинение проявляются как собственно социализация, я упомяну лишь несколько случаев, в которых взаимность трудно различить.

Когда в случае абсолютного деспотизма правитель сопровождает свои указы угрозой наказания или обещанием награды, это означает, что сам монарх будет связан предписанием, которое он установил. Подчиненный, с другой стороны, должен иметь право требовать чего-то от законодателя. Предоставит ли последний впоследствии обещанную награду или защиту — это другой вопрос. Дух отношения, как он предполагается законом, заключается в том, что господствующий, безусловно, полностью контролирует подчиненного, но что последнему гарантировано определенное притязание, которое он может предъявить или позволить ему утратить силу, так что даже эта наиболее определенная форма отношения все еще содержит элемент спонтанности со стороны подчиненного.

Более того, понятие «закон», по-видимому, подразумевает, что тот, кто дает закон, является в этом отношении безусловно превосходящим. Помимо тех случаев, когда закон устанавливается теми, кто будет его субъектами, в законотворчестве как таковом не проявляется признаков спонтанности со стороны субъекта закона. Тем не менее, очень интересно наблюдать, как римская концепция права выдвигает на первый план взаимность между господствующими и подчиненными элементами. Так, lex первоначально означает «договор», в том смысле, конечно, что его условия фиксируются инициатором, а другая сторона может принять или отвергнуть его только целиком (en bloc). Lex publica populi Romani первоначально означал, что царь предлагал, а народ принимал его. Таким образом, даже здесь, где сама концепция, казалось бы, выражает полную односторонность господствующего, тонкий социальный инстинкт римлян указывал в словесном выражении на сотрудничество подчиненного. Вследствие подобного чувства природы социализации поздние римские юристы объявили, что societas leonina не следует рассматривать как социальный договор. Там, где один абсолютно контролирует другого, то есть там, где исключена всякая спонтанность подчиненного, социализации больше нет.

Более того, оратор, который противостоит собранию, или учитель — своему классу, кажется единственным лидером, временным господствующим. Тем не менее каждый, кто оказывается в такой ситуации, осознает ограничивающую и контролирующую реакцию массы, которая, по-видимому, лишь пассивна и покорна его руководству. Это происходит не только тогда, когда стороны непосредственно противостоят друг другу. Все лидеры также являются ведомыми, как в бесчисленных случаях хозяин является рабом своих рабов. «Я ваш лидер, поэтому я должен следовать за вами», — сказал один из самых выдающихся немецких парламентариев по отношению к своей партии. На каждого журналиста влияет публика, на которую он, казалось бы, оказывает влияние совершенно без реакции. Наиболее характерным случаем фактического взаимного влияния, несмотря на то, что кажется подчинением без соответствующей реакции, является гипнотическое внушение. Выдающийся гипнотизер недавно утверждал, что при каждом гипнозе происходит фактическое, если не легко определяемое, влияние гипнотизируемого на гипнотизера, и что без этого эффект не был бы произведен.

4. Три типа подчинения и господства [232]

Представляются три возможных типа превосходства. Превосходство может осуществляться (a) индивидом, (b) группой, (c) объективным принципом, стоящим выше индивидов.

a) Подчинение индивиду. — Подчинение группы одному лицу подразумевает весьма решительную унификацию группы. Это в равной степени относится к обеим характерным формам такого подчинения, а именно: (1) когда группа со своим главой составляет реальное внутреннее единство; когда господствующий является скорее лидером, чем хозяином, и лишь представляет в себе силу и волю группы; (2) когда группа осознает оппозицию между собой и своим главой, когда формируется партия, противостоящая главе. В обоих случаях единство верховного главы способствует достижению внутреннего объединения группы. Элементы последней осознают себя как принадлежащие друг другу, потому что их интересы сходятся в одной точке. Более того, оппозиция этой единой контролирующей власти заставляет группу собраться, сгуститься в единство. Это верно не только для политической группы. На фабрике, в церковной общине, в школьном классе и в ассоциативных органах любого рода можно наблюдать, что завершение организации в главе, будь то в случае гармонии или оппозиции, помогает осуществить объединение группы. Это, конечно, наиболее заметно в политической сфере. История показала, что огромное преимущество монархий заключается в том, что они объединяют политические интересы народной массы. У совокупности есть общий интерес в удержании прерогатив короны в их границах, возможно, в их ограничении; или существует общее поле конфликта между теми, чьи интересы связаны с короной, и теми, кто им противостоит. Таким образом, существует верховная точка, по отношению к которой весь народ составляет либо единую партию, либо, самое большее, две. С исчезновением главы, которому все подчинены — с прекращением этого политического давления — часто прекращается и все политическое единство. Возникает большое количество партийных фракций, для которых ранее, ввиду того верховного политического интереса за или против монархии, не находилось места.

Часто удивлялись иррациональности состояния, в котором одно лицо осуществляет господство над огромной массой других. Противоречие будет смягчено, если мы задумаемся о том, что правитель и отдельный субъект в контролируемой массе отнюдь не вступают в отношения с равным квантумом своей личности. Масса формируется благодаря тому, что многие индивиды объединяют части своей личности — односторонние цели, интересы и силы, в то время как то, чем является каждая личность как таковая, возвышается над этим общим уровнем и вовсе не входит в эту «массу», т. е. в то, чем действительно правит отдельное лицо. Отсюда также и то, что часто в очень деспотично управляемых группах индивидуальность может развиваться очень свободно, особенно в тех аспектах, которые не участвуют в массе. Так началось развитие современной индивидуальности в деспотиях итальянского Возрождения. Здесь, как и в других подобных случаях (например, при Наполеоне I и Наполеоне III), в прямых интересах деспотов было позволить максимальную свободу всем тем аспектам личности, которые не отождествлялись с регулируемой массой, т. е. тем аспектам, которые наиболее далеки от политики. Таким образом, подчинение было более терпимым.

b) Подчинение группе. — Во-вторых, группа может принять форму пирамиды. В этом случае подчиненные противостоят господствующему не в виде уравненной массы, а в очень тонко градуированных слоях власти. Эти слои постоянно уменьшаются по охвату, но увеличиваются по значимости. Они ведут от низшей массы к главе, единственному правителю.

Эта форма группы может возникнуть двумя способами. Она может возникнуть из автократического верховенства индивида. Последний часто теряет сущность своей власти и позволяет ей ускользнуть вниз, сохраняя при этом ее форму и титулы. В этом случае больше власти сохраняется у порядков, наиболее близких к бывшему автократу, чем приобретается теми, кто более отдален. Поскольку власть таким образом постепенно просачивается, должна развиться непрерывность и градуация превосходства и подчинения. Это, по сути, то, как в восточных государствах часто возникают социальные формы. Власть высших порядков распадается либо потому, что она по существу бессвязна и не знает, как достичь вышеупомянутой пропорции между подчинением и индивидуальной свободой; либо потому, что лица, составляющие администрацию, слишком ленивы или слишком невежественны в технике управления, чтобы сохранить верховную власть. Ибо власть, которая осуществляется над большим кругом, никогда не является постоянным владением. Ее нужно постоянно приобретать и защищать заново, если должно остаться что-то большее, чем ее тень и имя.

Другой способ, которым строится шкала власти до верховного главы, является обратным только что описанному. Начиная с относительного равенства социальных элементов, определенные элементы приобретают большую значимость; внутри круга влияния, таким образом сформированного, дифференцируются определенные особенно могущественные индивиды, пока это развитие не приспособится к одному или нескольким главам. Пирамида превосходства и подчинения строится в этом случае снизу вверх, тогда как в первом случае развитие шло сверху вниз. Эта вторая форма развития часто встречается в экономических отношениях, где сначала существует определенное равенство между лицами, осуществляющими работу определенного индустриального общества. Вскоре некоторые из них приобретают богатство; другие становятся бедными; третьи попадают в промежуточные условия, которые столь же зависимы от аристократии собственности, как низшие порядки — от средних слоев; эта аристократия поднимается во множестве градаций к магнатам, из которых иногда отдельный индивид соответствующим образом обозначается как «король» отрасли промышленности. Благодаря своего рода комбинации двух способов, которыми возникает градуированное превосходство и подчинение группы, возник феодализм Средневековья. До тех пор, пока полноправный гражданин — будь то грек, римлянин или тевтонец — не знал подчинения индивиду, для него существовало, с одной стороны, полное равенство с представителями своего собственного порядка, но, с другой стороны, жесткая исключительность по отношению к представителям низших порядков. Феодализм перестроил эту характерную социальную форму в столь же характерное устройство, которое заполнило разрыв между свободой и рабством шкалой классов.

Своеобразной формой подчинения ряду индивидов является определение голосованием большинства. Презумпция правления большинства заключается в том, что существует совокупность элементов, изначально обладающих равными правами. В процессе голосования индивид ставит себя в подчинение власти, частью которой он является, но таким образом, что остается на его собственное усмотрение, будет ли он принадлежать к господствующей или подчиненной, т. е. переголосованной, стороне. Нас сейчас не интересуют случаи этой сложной проблемы, в которых превосходство является чисто формальным, как, например, в решениях научных конгрессов, а только те, в которых индивид принуждается к действию волей переголосовавшей его стороны, то есть в которых он должен практически подчиниться большинству. Это господство чисел благодаря тому факту, что другие, хотя и равные в правах, имеют другое мнение, отнюдь не является само собой разумеющимся делом, каким оно кажется нам сегодня в наше время определений массами. Древнегерманское право ничего об этом не знало. Если кто-то не соглашался с решением общины, он не был им связан. Как применение этого принципа, единогласие было позже необходимо при выборе короля, очевидно, потому, что нельзя было ожидать или требовать, чтобы тот, кто не выбирал короля, подчинялся ему. Английский барон, который выступал против санкционирования сбора или не присутствовал, часто отказывался платить его. В племенном совете ирокезов, как и в польском парламенте, решения должны были быть единогласными. Поэтому не было подчинения индивида большинству, если только мы не учтем тот факт, что предложение рассматривалось как отклоненное, если оно не получало единогласного одобрения, — подчинение, переголосование лица, предлагающего меру.

Когда, напротив, существует правление большинства, возможны два способа подчинения меньшинства, и различение между ними имеет высочайшее социологическое значение. Контроль над меньшинством может, во-первых, возникнуть из того факта, что многие могущественнее немногих. Хотя, или скорее потому, что индивиды, участвующие в голосовании, считаются равными, большинство обладает физической силой для принуждения меньшинства. Проведение голосования и подчинение меньшинства служат цели избежания такого фактического измерения силы, но достигают практически того же результата посредством подсчета голосов, поскольку меньшинство убеждается в тщетности такого прибегания к силе. В группе существуют две противостоящие стороны, как если бы они были двумя группами, между которыми относительная сила, представленная голосованием, должна решить исход.

Совершенно иной принцип действует, однако, во-вторых, там, где группа как единство преобладает над всеми индивидами и действует так, что голосование должно лишь дать выражение унитарной воле группы. При переходе от первого ко второму принципу делается чрезвычайно важный шаг от единства, состоящего лишь из суммы индивидов, к признанию и действию абстрактного объективного единства группы. Классическая античность сделала этот шаг гораздо раньше — не только абсолютно, но и относительно раньше, чем германские народы. Среди последних единство общины существовало не над и против индивидов, которые ее составляли, а целиком в них. Следовательно, воля группы не только не была принята, но она даже не существовала, пока хотя бы один член был не согласен. Группа не была полной, если все ее члены не были объединены, поскольку только в сумме своих членов группа и состояла. В случае, если группа, однако, является самосуществующей структурой — сознательно или просто фактически, — в случае, если организация группы, осуществленная союзом индивидов, остается вместе с и вопреки индивидуальным изменениям, это самосуществующее единство — государство, община, ассоциация для отличительной цели — должно, безусловно, желать и действовать определенным образом. Поскольку, однако, только одно из двух противоречивых мнений может в конечном итоге возобладать, предполагается как более вероятное, что большинство знает или представляет эту волю лучше, чем меньшинство. Согласно вовлеченному презумптивному принципу, меньшинство в этом случае не исключается, а включается. Подчинение меньшинства, таким образом, на этой стадии социологического развития совершенно отличается от того, когда большинство просто представляет собой более сильную власть. В рассматриваемом случае большинство говорит не от своего имени, а от имени идеального единства и совокупности. Именно этому единству, которое говорит устами большинства, и подчиняется меньшинство. Это имманентный принцип наших парламентских решений.

c) Подчинение безличному принципу. — К этому должны быть присоединены, в-третьих, те образования, в которых подчинение происходит не индивиду и не большинству, а безличному объективному принципу. Здесь, где мы, казалось бы, лишены возможности говорить о взаимном влиянии между господствующим и подчиненным, социологический интерес возникает лишь в двух случаях: во-первых, когда этот идеальный высший принцип должен быть интерпретирован как психологическая консолидация реальной социальной силы; во-вторых, когда принцип устанавливает специфические и характерные отношения между теми, кто подчинен ему сообща. Первый случай проявляется главным образом в связи с моральными императивами. В моральном сознании мы чувствуем себя подчиненными указу, который, по-видимому, не исходит ни от какой личной человеческой власти; мы слышим голос совести только в себе, хотя и с силой и определенностью, в отличие от всякого субъективного эгоизма, которые, как кажется, могли иметь своим источником только авторитет вне субъекта. Как известно, была предпринята попытка разрешить это противоречие предположением, что мы вывели содержание морали из социальных декретов. Все, что полезно для вида и для группы, все, что по этой причине требуется от членов для самосохранения группы, постепенно прививается индивидам как инстинкт, так что он утверждает себя как своеобразное автономное впечатление рядом с собственно личными и, следовательно, часто противоречивыми импульсами. Так объяснялся бы двойной характер морального повеления. С одной стороны, оно предстает перед нами как безличный приказ, которому мы должны просто уступить. С другой стороны, однако, никакая видимая внешняя сила, а только наш собственный самый реальный и личный инстинкт навязывает его нам. Социологически это интересно как пример совершенно своеобразной формы реакции между индивидом и его группой. Социальная сила здесь полностью вросла в самого индивида.

Теперь мы переходим ко второму социологическому вопросу, поднятому случаем подчинения безличному идеальному принципу. Как это подчинение влияет на взаимное отношение лиц, таким образом подчиненных сообща? Развитие положения pater familias среди арийцев ясно демонстрирует этот процесс. Власть pater familias была изначально неограниченной и полностью субъективной; то есть его сиюминутное желание, его личная выгода могли давать решение по всем правилам. Но эта произвольная власть постепенно ограничивалась чувством ответственности. Единство домашней группы, воплощенное в spiritus familiaris, переросло в идеальную силу, по отношению к которой господин целого стал рассматривать себя лишь как послушного агента. Соответственно, из этого следует, что мораль и обычай, вместо субъективного предпочтения, определяют его действия, его решения, его судебные приговоры; что он больше не ведет себя так, как если бы он был абсолютным господином семейной собственности, а скорее как управляющий ею в интересах целого; что его положение носит скорее характер официальной должности, чем неограниченного права. Таким образом, отношение между господствующими и подчиненными ставится на совершенно новую основу. Семья мыслится как стоящая выше всех отдельных членов. Сам руководящий патриарх, как и любой другой член, подчинен семейной идее. Он может давать указания другим членам семьи только от имени высшего идеального единства.

C. КОНФЛИКТ И АККОМОДАЦИЯ

1. Война и мир как типы конфликта и аккомодации [233]

Очевидно, что переход от войны к миру должен представлять более значительную проблему, чем обратный процесс, т. е. переход от мира к войне. Последний действительно не нуждается в особом изучении. Ибо ситуации, существующие в мирное время, являются именно теми условиями, из которых возникает война, и содержат в себе борьбу в диффузной, незамеченной или латентной форме. Например, если экономическое преимущество, которое южные штаты Американского Союза имели над северными штатами в Гражданской войне как следствие системы рабства, было также причиной этой войны, все же, пока из него не возникает антагонизма, а он лишь имманентен существующим условиям, этот источник конфликта не становился специфически вопросом войны и мира. Однако в тот момент, когда антагонизм начал приобретать окраску, означавшую войну, накопление антагонизмов, чувств ненависти, газетной полемики, трений между частными лицами, а на границах — взаимных моральных двусмысленностей в вопросах вне центральной антитезы — сразу же проявилось. Переход от мира к войне, таким образом, не отличается особой социологической ситуацией. Скорее, из отношений, существующих внутри мирной ситуации, антагонизм развивается немедленно, в своей наиболее видимой и энергичной форме. Иначе обстоит дело, однако, если рассматривать вопрос с противоположной стороны. Мир не следует так непосредственно за конфликтом. Прекращение борьбы — это особое предприятие, которое не относится ни к одной, ни к другой категории, подобно мосту, который имеет иную природу, чем любой из берегов, которые он соединяет. Социология борьбы требует, следовательно, по крайней мере в качестве приложения, анализа форм, в которых прекращается конфликт, и они демонстрируют некоторые особые формы реакции, не наблюдаемые в других обстоятельствах.

Конкретным мотивом, который в большинстве случаев соответствует переходу от войны к миру, является простое стремление к миру. С появлением этого фактора возникает, по сути дела, сам мир, сначала в форме желания, непосредственно параллельного самой борьбе, и он может без какой-либо особой переходной формы вытеснить борьбу. Нам не нужно долго останавливаться, чтобы заметить, что желание мира может возникнуть как прямо, так и косвенно; первое может произойти либо через возвращение к власти этого мирного характера у стороны, которая по существу выступает за мир; либо через тот факт, что, благодаря простому изменению формального стимула борьбы и мира, который присущ всем натурам, хотя и в разных ритмах, последний выходит на поверхность и принимает контроль, санкционированный только его собственной природой. В случае косвенного мотива, однако, мы можем различить, с одной стороны, истощение ресурсов, которое, без устранения постоянной спорности, может установить требование мира; и, с другой стороны, отвлечение интереса от борьбы через более высокий интерес к какому-либо другому объекту. Последний случай порождает всякого рода лицемерие и самообман. Утверждается и считается, что мира желают из идеального интереса к самому миру и подавлению антагонизма, в то время как в действительности только объект, за который боролись, потерял свой интерес, и борцы предпочли бы освободить свои силы для других видов деятельности.

Самый простой и радикальный вид перехода от войны к миру — это победа, совершенно уникальное явление в жизни, для которого, конечно, существуют бесчисленные индивидуальные формы и меры, которые, однако, не имеют сходства ни с одной из иначе упомянутых форм, которые могут возникать между лицами. Победа — это лишь водораздел между войной и миром; если рассматривать абсолютно, только идеальная структура, которая не распространяется на значительное время. Ибо до тех пор, пока длится борьба, нет окончательного победителя, и когда существует мир, победа была достигнута, но акт победы перестал существовать. Из многих оттенков победы, через которые она квалифицирует последующий мир, я упоминаю здесь лишь в качестве иллюстрации тот, который вызван не исключительно преобладанием одной стороны, а, по крайней мере частично, через отставку другой. Это признание неполноценности, это признание поражения или это согласие на то, что победа достанется другой стороне без полного истощения ресурсов и шансов на борьбу, отнюдь не всегда является простым явлением. Определенная аскетическая тенденция может также войти как чисто индивидуальный фактор, тенденция к самоуничижению и самопожертвованию, недостаточно сильная, чтобы сдаться с самого начала без борьбы, но возникающая, как только сознание того, что ты побежден, начинает овладевать душой; или другим вариантом может быть нахождение своего высшего очарования в контрасте с еще живой и активной склонностью к борьбе. Более того, импульс к тому же заключению заключается в чувстве, что достойнее уступить, чем доверять до последнего момента невероятному шансу счастливого поворота дел. Отбросить этот шанс и избежать этой ценой окончательных последствий, которые были бы связаны с полным поражением, — это имеет нечто от великих и благородных качеств людей, которые уверены не только в своих силах, но и в своих слабостях, не делая необходимым для них в каждом случае делать это заметно осознанным. Наконец, в этой добровольности признанного поражения есть последнее доказательство силы со стороны агента; последний был способен действовать сам. Он тем самым фактически сделал подарок завоевателю. Следовательно, в личных конфликтах часто можно наблюдать, что уступка одной стороны, прежде чем другая фактически смогла принудить ее, рассматривается последней как своего рода оскорбление, как если бы эта последняя сторона была действительно слабее, которой, однако, по той или иной причине делается уступка без того, чтобы это было действительно необходимо. За объективными причинами для уступки «ради сладкого мира» нередко скрывается смесь этих субъективных мотивов. Последние, однако, могут быть не совсем без видимых последствий для дальнейшего социологического отношения сторон. В полной антитезе с окончанием борьбы через победу находится ее окончание через компромисс. Один из самых характерных способов подразделения борьбы основан на том, является ли она по своей природе такой, которая допускает компромисс или нет.

2. Компромисс и аккомодация [234]

В целом, компромисс, особенно того типа, который достигается через переговоры, как бы обыденным и само собой разумеющимся он ни стал в процессах современной жизни, является одним из самых важных изобретений для нужд цивилизации. Импульс нецивилизованных людей, как и детей, заключается в том, чтобы захватить каждый желаемый объект без дальнейших раздумий, даже если он уже находится во владении другого. Грабеж и дар — это самые наивные формы передачи владения, и в примитивных условиях смена владения редко происходит без борьбы. Начало всей цивилизованной индустрии и торговли заключается в том, чтобы найти способ избежать этой борьбы через процесс, в котором владельцу желаемого объекта предлагается какой-либо другой объект из владений лица, желающего обмена. Благодаря этому устройству достигается сокращение общих затрат энергии по сравнению с процессом продолжения или начала борьбы. Весь обмен — это компромисс. Нам рассказывают об определенных социальных условиях, в которых считается рыцарским грабить и сражаться ради грабежа; в то время как обмен и покупка рассматриваются в том же обществе как недостойные и вульгарные. Психологическое объяснение этой ситуации следует искать частично в том факте, что элемент компромисса в обмене, факторы отказа и отречения делают обмен противоположным полюсом всякой борьбы и завоевания. Каждый обмен предполагает, что ценности и интерес приобрели объективный характер. Решающим элементом, соответственно, является уже не просто субъективная страсть желания, которой соответствует только борьба, а ценность объекта, которая признается обеими заинтересованными сторонами, но которая без существенной модификации может быть представлена различными объектами. Отречение от ценного объекта, о котором идет речь, потому что получаешь в другой форме квантум ценности, содержащийся в нем, — это восхитительная причина, удивительная также в своей простоте, благодаря которой противоположные интересы приводятся к аккомодации без борьбы. Это, безусловно, потребовало долгого исторического развития, чтобы сделать такие средства доступными, потому что это предполагает психологическое обобщение универсальной оценки индивидуального объекта, абстракцию, иными словами, ценности для объектов, с которыми она сначала отождествляется; то есть это предполагает способность подняться над предрассудками непосредственного желания. Компромисс через представительство, частным случаем которого является обмен, означает в принципе, хотя и реализован лишь частично, возможность избежать борьбы или установить ей предел до того, как простая сила заинтересованных сторон решила исход.

В отличие от объективного характера аккомодации борьбы через компромисс, мы должны заметить, что примирение — это чисто субъективный метод избежания борьбы. Я имею в виду здесь не тот вид примирения, который является следствием компромисса или любой другой отсрочки борьбы, а скорее причины этой отсрочки. Состояние ума, которое делает примирение возможным, — это элементарное отношение, которое, совершенно независимо от объективных оснований, стремится закончить борьбу, так же как, с другой стороны, склонность к ссоре, даже без какого-либо реального повода, способствует борьбе. Вероятно, оба ментальных отношения развились как вопросы полезности в связи с определенными ситуациями; во всяком случае, они развились психологически до степени независимых импульсов, каждый из которых, вероятно, даст о себе знать там, где другой был бы более практически полезен. Мы можем даже сказать, что в бесчисленных случаях, когда борьба заканчивается иначе, чем в безжалостной последовательности применения силы, эта совершенно элементарная и нерассуждающая склонность к примирению является фактором результата — фактором, совершенно отличным от слабости или товарищества; от социальной морали или сочувствия. Эта склонность к примирению, по сути, является совершенно специфическим социологическим импульсом, который проявляется исключительно как миротворец и даже не идентичен мирному расположению в целом. Последнее избегает раздора при любых обстоятельствах или ведет его, если он однажды предпринят, не доходя до крайностей, и всегда с подтекстом стремления к миру. Дух примирения, однако, проявляется часто в своей полной своеобразности именно после полной сдачи борьбе, после того, как конфликтующие энергии упражнялись в полной мере в конфликте.