«Наставление в христианской вере (Том 1)»

XV. Когда апостол в описании покаяния перечисляет семь вещей, которые являются либо причинами, производящими его, либо следствиями, исходящими из него, либо членами и частями его, он делает это по очень веской причине. Эти вещи суть: заботливость, оправдание, негодование, страх, сильное желание, рвение, отмщение. И не следует считать странным, что я не решаюсь определить, следует ли их рассматривать как причины или следствия; ибо аргументы могут быть приведены в поддержку обоих. Их также можно назвать чувствами, связанными с покаянием; но поскольку мы можем обнаружить смысл Павла, не обсуждая эти вопросы, мы удовлетворимся простым их изложением. Он говорит, значит, что благочестивая печаль производит заботливость. Ибо человек, который затронут серьезным чувством неудовольствия из-за того, что он согрешил против своего Бога, в то же время побуждается к усердию и вниманию, чтобы он мог полностью выпутаться из сетей дьявола и быть более осторожным в его коварных нападениях, чтобы он не мог в будущем ослушаться правления Духа или быть побежденным беспечной безопасностью. Следующая вещь — это самооправдание, которое в этом месте означает не защиту, которой грешник пытается избежать суда Божьего, либо отрицая свои преступления, либо преуменьшая свою вину, но своего рода оправдание, состоящее скорее в молении о наказании, чем в уверенности в своем деле. Точно так же, как дети, которые не окончательно потеряны для всякого чувства долга, признавая и исповедуя свои ошибки, в то же время молят о наказании и, чтобы преуспеть, свидетельствуют всеми возможными способами, что они не отбросили то почтение, которое причитается их родителям; одним словом, они оправдывают себя таким образом не для того, чтобы доказать себя праведными и невинными, а только чтобы получить прощение. За этим следует негодование, в котором грешник скорбит внутри себя, спорит с самим собой и сердится на самого себя, вспоминая свою извращенность и неблагодарность к Богу. Слово «страх» обозначает ту трепетность, которой проникаются наши умы, когда мы размышляем о наших заслугах и о страшной строгости Божественного гнева против грешников. Ибо мы не можем не быть взволнованы удивительным беспокойством, которое учит нас смирению и делает нас более осторожными на будущее. Теперь, если упомянутая выше заботливость есть порождение страха, мы видим связь и согласованность между ними. Мне кажется, он использовал слово «желание», чтобы обозначить усердие в долге и живость послушания, к которому познание наших ошибок должно быть самым мощным стимулом. Подобно этому значение «рвения», которое он немедленно добавляет; ибо оно означает пыл, с которым мы воспламеняемся, когда нас пробуждают такие мысли, как эти: «Что я сделал? Куда бы я низвергся, если бы не был поддержан милостью Божьей?» Последняя вещь — это отмщение, или наказание; ибо чем больше наша строгость по отношению к самим себе и чем строже дознание, которое мы производим относительно наших грехов, тем сильнее надежду мы должны питать, что Бог будет благосклонен и милостив. И, действительно, невозможно, чтобы душа, впечатленная страхом Божественного суда, не наложила на себя какое-то наказание. Поистине благочестивые люди испытывают, какие наказания содержатся в стыде, смущении, плаче, неудовольствии собой и другими чувствами, которые возникают из серьезного признания своих преступлений. Но давайте помнить, что должен соблюдаться некоторый предел, чтобы мы не были поглощены печалью; ибо ни к чему так не склонны устрашенные совести, как впасть в отчаяние. И этой уловкой также, кого бы сатана ни видел подавленным страхом Божьим, он погружает их все глубже и глубже в глубокую бездну печали, чтобы они никогда больше не восстали. Тот страх, действительно, не может быть чрезмерным, который заканчивается смирением и не отходит от надежды на прощение. Тем не менее, грешник должен всегда быть на страже, согласно указанию апостола, чтобы, возбуждая свое сердце быть недовольным собой, он не утомился чрезмерным страхом и не изнемог в своем уме; ибо это отвратило бы нас от Бога, Который призывает нас к Себе через покаяние. По этому предмету Бернард также дает очень полезное наставление: «Печаль о грехе необходима, если она не постоянна. Я советую вам иногда оставлять тревожное и болезненное воспоминание о ваших собственных путях и восходить к приятному и безмятежному воспоминанию о Божественных благословениях. Давайте смешаем мед с полынью, чтобы ее целительная горечь могла восстановить наше здоровье, когда она будет выпита, смягченная смесью сладости; и если вы размышляете о своей собственной низости, размышляйте также о благости Господа».

XVI. Теперь можно также понять, каковы плоды покаяния. Это обязанности благочестия к Богу и милосердия к людям, со святостью и чистотой во всей нашей жизни. Одним словом, чем усерднее кто-либо исследует свою жизнь по правилу Божественного закона, тем более верные доказательства он обнаруживает своего покаяния. Дух, следовательно, часто призывая нас к покаянию, обращает наше внимание иногда на все заповеди закона, иногда на обязанности второй скрижали; хотя в других местах, осудив нечистоту в самом источнике сердца, Он переходит к тем внешним свидетельствам, которые доказывают искреннее покаяние; обзор которых я скоро представлю читателю в описании христианской жизни. Я не буду собирать свидетельства от пророков, в которых они отчасти высмеивают глупости тех, кто пытается умилостивить Бога обрядами, и демонстрируют их как простые насмешки; и отчасти внушают, что внешняя целостность жизни не есть главная ветвь покаяния, потому что Бог смотрит на сердце. Тот, кто лишь обыкновенно знаком с Писанием, сам обнаружит, не будучи информированным кем-либо, что в наших делах с Богом мы не продвигаемся ни на шаг, если не начинаем с внутреннего расположения сердца. И этот отрывок Иоиля окажет нам немалую помощь в толковании других: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши». Обе эти мысли кратко выражены в этих словах Иакова — «Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные»; где действительно сделано добавление к первой части; но источник, или оригинал, обнаруживается следующим, показывая необходимость очищения тайной скверны, чтобы алтарь мог быть воздвигнут Богу даже в сердце. Существуют также некоторые внешние упражнения, которые мы используем в частном порядке как средства либо для того, чтобы смирить себя, либо чтобы покорить нашу плотскость; и публично, чтобы засвидетельствовать наше покаяние. Они происходят от отмщения, упомянутого Павлом; ибо естественно для удрученного ума оставаться в жалком состоянии, стоная и плача, избегать всякого рода блеска и пышности и оставить все удовольствия. Тот, кто испытывает великое зло мятежа плоти, ищет всякое средство, чтобы сдержать его. Тот, кто правильно обдумывает, какая тяжкая вещь — оскорбить справедливость Божью, не может наслаждаться никаким покоем, пока не прославит Бога своим смирением. Такие упражнения часто упоминаются старыми писателями, когда они говорят о плодах покаяния. И хотя они ни в коем случае не делают покаяние полностью состоящим из них, читатель простит меня, если я выскажу свое мнение, что они, как мне кажется, настаивают на них больше, чем следовало бы. И я надеюсь, каждый, при трезвом рассмотрении, согласится со мной, что они вышли за все должные границы в двух отношениях. Ибо когда они так сильно настаивали и так экстравагантно рекомендовали ту телесную дисциплину, следствием было действительно то, что простой народ принял ее с большим рвением; но они также затмили то, что должно считаться бесконечно более важным. Во-вторых, в наложении наказаний они использовали скорее больше строгости, чем было совместимо с церковной кротостью. Но нам придется рассуждать об этом в другом месте.

XVII. Но поскольку некоторые лица, когда они находят плач, пост и пепел упомянутыми не только во многих других отрывках Писания, но особенно у Иоиля, считают пост и плач главной частью покаяния, их заблуждение требует исправления. То, что там сказано об обращении всего сердца к Господу и о раздирании не одежд, а сердца, собственно относится к покаянию; но плач и пост не добавляются как постоянные или необходимые следствия его, но как обстоятельства, относящиеся к частному случаю. Пророчествовав, что величайшее разрушение угрожает иудеям, он убеждает их предотвратить Божественный гнев не только покаянием, но и демонстрацией внешних проявлений печали. Ибо как было принято в древние времена обвиняемому представлять себя в просительной позе, с длинной бородой, растрепанными волосами и в траурной одежде, чтобы склонить сострадание судьи, так подобало тем, кто стоял как преступники перед судом Божьим, молить о Его строгости в состоянии, рассчитанном на возбуждение сострадания. Хотя вретище и пепел были, возможно, более подходящими для тех времен, все же очевидно, что практика плача и поста была бы очень уместна среди нас всякий раз, когда Господь, кажется, угрожает нам каким-либо бедствием или несчастьем. Ибо когда Он заставляет опасность появиться, Он, как бы, возвещает, что Он готов и вооружен для осуществления отмщения. Пророк, следовательно, был прав, призывая своих соотечественников к плачу и посту; то есть к печали лиц, находящихся под обвинением, в чьи преступления, как он только что сказал, было назначено расследование. Также пастыри церкви не поступили бы неправильно в нынешнем веке, если бы, видя бедствие, нависшее над головами их народа, они призвали их к немедленному плачу и посту; при условии, что они всегда настаивали с величайшим рвением и усердием на главном пункте, который заключается в том, что они должны раздирать свои сердца, а не свои одежды. Несомненно, что пост не всегда является спутником покаяния, но назначен для времен особого бедствия; посему Христос связывает его с трауром, когда Он освобождает апостолов от всякого обязательства к нему, пока они не будут затронуты скорбью о потере Его присутствия. Я говорю о торжественном посте. Ибо жизнь благочестивых должна во все времена регулироваться бережливостью и трезвостью, чтобы на всем ее протяжении она казалась своего рода постоянным постом. Но поскольку весь этот предмет должен быть обсужден снова, когда мы дойдем до обсуждения церковной дисциплины, я касаюсь его в настоящее время более легко. [pg 551] XVIII. Я снова замечу, однако, что когда слово «покаяние» переносится на это внешнее исповедание, оно неправильно изменяется от подлинного значения, которое я изложил. Ибо это внешнее исповедание есть не столько обращение к Богу, сколько исповедание греха с молением о наказании и вине. Таким образом, «каяться во вретище и пепле» есть лишь декларация нашего неудовольствия против самих себя, когда Бог гневается на нас из-за наших тяжких преступлений. И это публичный вид исповедания, которым, осуждая самих себя перед ангелами и людьми, мы предотвращаем суд Божий. Ибо Павел упрекает леность тех, кто потакает своим грехам, говоря: «Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы». Не обязательно во всех случаях публично делать людей свидетелями нашего покаяния; но частное исповедание Богу есть ветвь истинного покаяния, которая не может быть опущена. Ибо нет ничего более неразумного, чем то, чтобы Бог прощал грехи, в которых мы поощряем себя и которые, чтобы Он не вывел их на свет, мы скрываем под одеждой лицемерия. И не только необходимо исповедовать грехи, которые мы совершаем изо дня в день; более тяжкие падения должны вести нас дальше и вызывать в нашей памяти те, которые, кажется, были давно преданы забвению. Мы узнаем это из примера Давида; ибо, стыдясь недавнего и постыдного преступления, он исследует себя вплоть до времени своего зачатия и признает, что даже тогда он был развращен и загрязнен плотской нечистотой; и это не для того, чтобы преуменьшить свою вину, как многие скрываются в толпе и пытаются избежать наказания, вовлекая других вместе с собой. Совсем иным было поведение Давида, который искренне усугублял свою вину, признаваясь, что он был развращен с самого раннего младенчества и никогда не переставал накапливать преступления на преступления. В другом месте также он приступает к такому исследованию своей прошлой жизни, что умоляет Божественную милость простить грехи его юности. И, конечно, мы никогда не дадим доказательства того, что мы стряхнули нашу летаргию, пока, стоная под бременем и оплакивая нашу нищету, мы не будем молиться Богу об облегчении. Далее следует заметить, что покаяние, которое нам заповедано постоянно практиковать, отличается от того, которое пробуждает, как бы, от смерти тех, кто либо впал в какое-то великое злодеяние, либо предался курсу греха с необузданной распущенностью, либо каким-либо мятежом стряхнул Божественное ярмо. Ибо когда Писание призывает к покаянию, оно часто означает своего рода переход и воскресение от смерти к жизни; и когда оно заявляет, что народ покаялся, оно означает, что они отошли от идолопоклонства и других грубых злодеяний; в каком смысле Павел заявляет о своей скорби о грешниках, которые «не покаялись в нечистоте, блуде и распутстве». Это различие должно быть тщательно соблюдено, чтобы, когда мы слышим, что немногие призваны к покаянию, мы не впали в пассивную безопасность, как будто нам больше нечего делать с умерщвлением плоти, от которого развращенные влечения, которые постоянно беспокоят нас, и пороки, которые часто возникают в нас, никогда не позволят нам расслабиться. Особое покаяние, следовательно, которое требуется только от некоторых, кого дьявол соблазнил от страха Божьего и запутал в свои роковые сети, не заменяет то обычное покаяние, которое порочность природы обязывает нас практиковать в течение всего курса наших жизней.

XIX. Теперь, если это правда, как это, безусловно, так, что вся суть Евангелия заключается в этих двух пунктах, покаянии и отпущении грехов, — не видим ли мы, что Господь безвозмездно оправдывает Своих детей, чтобы Он мог также восстановить их к истинной праведности через освящение Своего Духа? Иоанн, «вестник, посланный пред лицем» Христа, чтобы «приготовить путь Ему пред Ним», проповедовал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Призывая людей к покаянию, он учил их признавать себя грешниками и все, что принадлежит им, осужденным перед Богом, чтобы они могли искренне желать и молиться об умерщвлении плоти и новом возрождении в Духе. Возвещая Царство Божье, он призывал их к упражнению веры; ибо под «Царством Божьим», приближение которого он провозглашал, он имел в виду отпущение грехов, спасение, жизнь и в целом все блага, которые мы получаем во Христе. Посему у других евангелистов сказано, что «Иоанн пришел, проповедуя крещение покаяния для отпущения грехов». Что имелось в виду под этим, как не то, что, будучи подавлены и утомлены бременем грехов, люди должны обратиться к Господу и питать надежду на отпущение и спасение? Так также Христос начал Свое публичное служение. «Царство Божье приблизилось: покайтесь и веруйте в Евангелие». Во-первых, Он провозглашает, что сокровища милосердия открыты в Нем Самом; затем Он требует покаяния; и, наконец, упования на Божественные обетования. Поэтому, когда Он хотел дать краткое резюме всего Евангелия, Он сказал, что «так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых; и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов». Апостолы также после Его воскресения проповедовали, что Он вознесен Богом, «чтобы дать покаяние Израилю и прощение грехов». Покаяние проповедуется во имя Христа, когда люди информируются через учение Евангелия, что все их мысли, их чувства и их стремления развращены и порочны; и что поэтому им необходимо родиться свыше, если они хотят войти в Царство Божье. Отпущение грехов проповедуется, когда людей учат, что Христос сделался для них «премудростью, праведностью, освящением и искуплением»; во имя Которого они безвозмездно считаются праведными и невинными в очах Божьих. Оба эти благословения благодати, как мы уже показали, постигаются верой; однако, поскольку благость Божья в отпущении грехов есть особый объект веры, было необходимо, чтобы она была тщательно отделена от покаяния.

XX. Теперь, как ненависть к греху, которая есть начало покаяния, есть наше первое введение в познание Христа, Который открывает Себя никому, кроме несчастных и удрученных грешников, которые плачут, трудятся и обременены; которые алчут и жаждут и изнывают от скорби и нищеты; так необходимо для нас, если мы желаем пребывать во Христе, стремиться к этому покаянию, посвятить ему всю нашу жизнь и преследовать его до конца. Ибо Он «пришел призвать грешников», но призвать их «к покаянию». Он был «послан благословить» недостойных; но это было «отвращением каждого от нечестий его». Писание полно таких выражений. Посему, когда Бог предлагает отпущение грехов, Он обычно требует покаяния со стороны грешника; подразумевая, что Его милосердие должно служить мотивом, чтобы возбудить нас к покаянию. «Соблюдайте суд и делайте правду; ибо близко спасение Мое». И снова: «Придет Искупитель для Сиона и для обратившихся от нечестия в Иакове». И снова: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко: да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его». И снова: «Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши». Здесь, однако, следует заметить, что это условие не присоединено таким образом, как будто наше покаяние было фундаментальной и заслуженной причиной прощения; но скорее, потому что Господь решил помиловать людей, чтобы они могли покаяться, Он информирует их, какой курс они должны принять, если хотят получить Его благоволение. Поэтому, пока мы обитаем в темнице нашего тела, нам придется поддерживать непрестанную борьбу с пороками нашей развращенной природы и даже с нашей естественной душой. Платон иногда говорит, что жизнь философа есть размышление о смерти. Мы можем с большей истиной утверждать, что жизнь христианина постоянно занята умерщвлением плоти, пока она не будет полностью уничтожена и Дух Божий не получит единоличное правление внутри нас. Посему я думаю, что весьма значительного успеха достиг тот, кто научился быть чрезвычайно недовольным собой: не то чтобы он должен оставаться в этом бедствии и не продвигаться дальше, но скорее спешить и стремиться к Богу; чтобы, будучи привитым к смерти и жизни Христа, он мог сделать покаяние объектом своего постоянного размышления и стремления. И это не может не быть поведением тех, кто чувствует подлинную ненависть к греху; ибо никто никогда не ненавидел грех, не будучи предварительно плененным любовью к праведности. Это учение, как оно есть самое простое из всех, так также оно кажется мне наиболее согласующимся с истиной Писания.

XXI. То, что покаяние является особым даром Божьим, должно, на мой взгляд, быть настолько очевидным из только что изложенного учения, что нет нужды в пространных рассуждениях для его доказательства. Поэтому Церковь славит и превозносит благость Божью, ибо Он «даровал язычникам покаяние в жизнь» (Деян. 11:18); и Павел, наставляя Тимофея быть терпеливым и кротким к неверующим, говорит: «Не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола» (2 Тим. 2:25-26). Бог, конечно, утверждает, что желает обращения всех людей, и обращает Свои увещевания ко всем без разбора; но действенность этих увещеваний зависит от Духа возрождения. Ибо легче было бы нам самим сотворить себя людьми, чем собственными силами наделить себя более совершенной природой. Поэтому во всем процессе возрождения нас справедливо называют «творением» Божьим, «созданным на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10). Кого Бог избирает для спасения от погибели, тех Он оживотворяет Духом возрождения: не потому, что покаяние само по себе является причиной спасения, но потому, что, как мы уже видели, оно неотделимо от веры и милосердия Божьего; ибо, согласно свидетельству Исаии, «придет Искупитель Сиона и обратившихся от нечестия в Иакове» (Ис. 59:20). Остается непреложной истиной, что везде, где в сердце преобладает страх Божий, Дух действовал ради спасения этого человека. Поэтому у Исаии, когда верующие оплакивают и сетуют на то, что оставлены Богом, они упоминают как признак отвержения то, что их сердца ожесточены Им (Ис. 63:17). Апостол также, желая лишить отступников всякой надежды на спасение, утверждает в качестве причины, что «невозможно... опять обновлять покаянием» (Евр. 6:4-6); ибо Бог в обновлении тех, кому Он не позволяет погибнуть, являет свидетельство Своего отеческого благоволения и привлекает их к Себе сиянием Своего безмятежного и радостного лица; тогда как, напротив, Он являет Свой гнев в ожесточении отверженных, чье нечестие никогда не будет прощено. Такого рода возмездие апостол провозглашает против сознательных отступников, которые, отходя от веры Евангелия, насмехаются над Богом, дерзко отвергают Его благодать, оскверняют и попирают кровь Христа и делают все, что в их силах, чтобы снова распять Его. Ибо он не лишает всех произвольных грешников надежды на прощение, как притворно утверждают некоторые чрезмерно суровые люди. Его цель — показать, что отступничество недостойно никакого оправдания, и поэтому неудивительно, что Бог наказывает такое святотатственное презрение к Себе с неумолимой строгостью. «Ибо невозможно (говорит он), однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4-6). И снова: «Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда» (Евр. 10:26-27). Таковы отрывки, из неверного толкования которых новациане в свое время извлекли предлог для своих нелепых мнений; и кажущаяся суровость которых смутила некоторых добрых людей и побудила их поверить, что это Послание является подложным, хотя каждая его часть содержит недвусмысленные свидетельства апостольского духа. Но поскольку мы спорим только с теми, кто принимает его, легко показать, что эти отрывки не дают ни малейшего повода для их заблуждения. Во-первых, апостол неизбежно должен быть в согласии со своим Учителем, Который утверждает, что «всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:31-32). Апостол, повторяю, безусловно, должен был удовлетвориться этим исключением, если только мы не хотим сделать его врагом благодати Христовой. Отсюда следует, что прощение не отрицается ни для каких конкретных грехов, кроме одного, который проистекает из отчаянной ярости и не может быть приписан немощи, но ясно доказывает, что человек одержим дьяволом. [pg 556] XXII. Но для дальнейшего разъяснения этого предмета необходимо исследовать природу того ужасного преступления, которое не получит прощения. Августин где-то определяет его как упорное упрямство, сопровождаемое отчаянием в прощении и продолжающееся до самой смерти; но это не согласуется со словами Христа о том, что «не простится... ни в сем веке» (Мф. 12:32). Ибо либо это тщетное утверждение, либо грех может быть совершен в этой жизни. Но если определение Августина верно, то он никогда не совершается, если не продолжается до смерти. Другие говорят, что человек грешит против Духа Святого, если завидует благодати, дарованной его брату. Я не знаю оснований для этого мнения. Но мы приведем истинное определение, которое, будучи подтверждено вескими свидетельствами, само по себе легко опровергнет все остальные. Итак, я говорю, что грех против Духа Святого совершают те, кто, будучи настолько подавлены сиянием Божественной истины, что не могут притворяться невежественными, тем не менее противятся ей с решительной злобой, просто ради того, чтобы противиться. Ибо Христос, разъясняя сказанное Им, немедленно добавляет: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему» (Мф. 12:32). И Матфей вместо «хулы на Духа» говорит «хула на Духа» (Мф. 12:31). Как может кто-либо бросить упрек Сыну, который не был бы направлен и против Духа? Те, кто неразумно согрешают против истины Божьей, которой они не знают, и кто по неведению поносят Христа, но в то же время имеют такое расположение, что не стали бы гасить Божественную истину, если бы она была им открыта, или произносить хоть одно оскорбительное слово против Того, Кого они знали бы как Господнего Христа, — они грешат против Отца и Сына. Так, сегодня есть много тех, кто самым яростным образом проклинает учения Евангелия, которые, если бы они знали, что это евангельское учение, были бы готовы почитать всем сердцем. Но те, кто убежден в своей совести, что это слово Божье, которое они отвергают и которому противятся, и все же продолжают свое сопротивление, — о них говорят, что они хулят Духа, потому что они борются против просвещения, которое есть дело Духа Святого. Таковыми были некоторые среди иудеев, которые, будучи не в силах противиться Духу (Деян. 6:10), говорившему через Стефана, все же упорно стремились противиться. Многие из них, несомненно, были побуждаемы к этому поведением из ревности по закону; но очевидно, что были и другие, которые были приведены в ярость злобным нечестием против самого Бога, то есть против учения, которое они знали как исходящее от Бога. Таковыми были и фарисеи, которых Господь упрекал; которые, чтобы противодействовать влиянию Духа Святого, клеветнически приписывали его силе Веельзевула (Мф. 12:24). Это, следовательно, и есть «хула на Духа», когда самомнение человека намеренно стремится уничтожить славу Божью. Это подразумевается в замечании Павла о том, что он «помилован был, потому что так поступал по неведению, в неверии» (1 Тим. 1:13), совершив те преступления, заслуги которых в противном случае исключили бы его из благодати Господней. Если соединение невежества и неверия было причиной получения им прощения, то следует, что нет места для прощения там, где неверие сопровождалось знанием.

XXIII. Но при внимательном наблюдении вы заметите, что апостол говорит не об одном или нескольких частных падениях, а о всеобщем отступничестве, посредством которого отверженные исключают себя из спасения. Нам не стоит удивляться, что те, о ком Иоанн в своем каноническом Послании утверждает, что они не были из числа избранных, от которых они отошли (1 Ин. 2:19), испытывают на себе неумолимость Бога. Ибо он направляет свою речь против тех, кто воображал, что они могут вернуться к христианской религии, хотя однажды отступили от нее; им он противопоставляет это ложное и пагубное мнение, заявляя, что абсолютно верно: невозможно вернуться к общению со Христом тем, кто сознательно и добровольно отверг Его. И отвергают Его не те, кто просто преступает слово Господне из-за распутной и разгульной жизни, а те, кто открыто отрекается от всех Его учений. Поэтому ошибка кроется в терминах «отпадение» и «грешить»; ибо новациане объясняют «отпадение» как то, что происходит, когда кто-либо, будучи наставлен законом Господним, что нельзя совершать кражу и блуд, все же не воздерживается от этих грехов. Но, напротив, я утверждаю, что здесь подразумевается скрытая антитеза, которая должна содержать повторение всех противоположностей того, что было упомянуто ранее; так что этот отрывок выражает не какой-то конкретный порок, а всеобщее отступничество от Бога, и, если можно так выразиться, отступничество всего человека. Когда он говорит, следовательно, о некоторых, которые отпали, «однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века» (Евр. 6:4-5), это следует понимать как людей, которые с преднамеренным нечестием подавили свет Духа, отвергли вкус небесного дара, отчуждились от освящения Духом и попрали слово Божье и силы будущего века. И чтобы полнее выразить эту твердую решимость нечестия, он впоследствии, в другом месте, добавляет слово «произвольно». Ибо когда он говорит, что «если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы» (Евр. 10:26), он не отрицает, что Христос есть вечная жертва для искупления беззаконий святых, что почти все Послание прямо провозглашает, описывая священство Христа, но имеет в виду, что не остается другой жертвы, когда эта отвергнута. Но она отвергается, когда истина Евангелия открыто отрицается.

XXIV. На возражение некоторых, которые считают суровым и несовместимым с Божественным милосердием то, что прощение отказывается любому, кто бежит к Господу, умоляя о Его милости, легко ответить. Ибо Он не утверждает, что прощение отказано им, если они обратятся к Господу; но Он абсолютно отрицает возможность их достижения покаяния, потому что они поражены вечной слепотой по праведному суду Божьему из-за своей неблагодарности. И не является возражением то, что тот же апостол впоследствии приспосабливает к этому предмету пример Исава, который тщетно пытался с плачем и рыданиями вернуть свои утраченные права первородства (Евр. 12:17). И не является возражением то, что пророк произносит это провозглашение: «будут взывать ко Мне, и Я не услышу их» (Зах. 7:13). Ибо такие формы выражения означают не истинное обращение или призывание Бога, а беспокойство, испытываемое нечестивыми в крайней беде, которое принуждает их осознать то, что они раньше беспечно игнорировали, — что ничто не может принести им пользы, кроме помощи Господней. И это они не столько умоляют, сколько оплакивают то, что она удержана от них. Поэтому пророк подразумевает под «взыванием», а апостол под «плачем» только то ужасное мучение, которое терзает нечестивых агонией отчаяния. Это требует тщательного наблюдения, потому что в противном случае этот порядок действий Бога противоречил бы Его провозглашению устами пророка, что как только грешник обратится, Он будет милостив к нему (Иез. 18:21). И, как я уже отмечал, несомненно, что человеческий разум не меняется к лучшему иначе, как под предварительным влиянием Его благодати. И Его обещание относительно тех, кто призывает Его, никогда не обманет; но неправильно применять термины «обращение» и «молитва» к тому слепому мучению, которым отвлекаются отверженные, когда видят, что им необходимо искать Бога, чтобы найти лекарство от своих страданий, в то время как они продолжают бежать от Его приближения. [pg 559] XXV. Но возникает вопрос: поскольку апостол отрицает, что Бог умилостивляется лицемерным покаянием, как Ахав получил прощение и отвел наказание, которым ему угрожали, хотя, судя по последующему ходу его жизни, он был лишь напуган внезапным ужасом? Он облекся во вретище, посыпал голову пеплом, лежал на земле и, как сказано о нем, «смирился пред Богом» (3 Цар. 21:27-29); но это было ничто по сравнению с раздиранием одежд, в то время как его сердце оставалось извращенным и исполненным нечестия. И все же мы видим, как Бог склонен к милосердию. Я отвечаю, что иногда лицемеров щадят на время, но гнев Божий всегда пребывает на них, и это делается не столько ради них самих, сколько для публичного примера. Ибо какую пользу получил Ахав от смягчения угрожавшего наказания, кроме отсрочки его на время своего пребывания в этом мире? Проклятие Божье, следовательно, хотя и скрытое, закрепилось в его семье, а сам он шел к вечной погибели. То же самое можно наблюдать в случае с Исавом; ибо хотя он потерпел отказ, временное благословение было даровано его слезам (Быт. 27:38-39). Но поскольку духовное наследство, согласно Божьему пророчеству, могло остаться только у одного из братьев, когда Иаков был избран, а Исав отвергнут, это пренебрежение закрыло путь к Божественному милосердию; однако ему, как человеку на уровне с животными, было оставлено утешение, что он будет обогащен «туком земли и росой небесной». Это то, что я только что заметил, должно рассматриваться как пример для других, чтобы мы научились посвящать свои умы и усилия с большей готовностью искреннему покаянию; ибо не следует сомневаться, что те, кто истинно и сердечно обратился, найдут Бога готовым к прощению, Чье милосердие распространяется даже на недостойных, пока они проявляют хоть какое-то подобие сокрушения. В то же время мы учимся тому, какое ужасное возмездие ожидает всех упорных, которые с бесстыдными лицами и ожесточенными сердцами презирают, игнорируют и высмеивают Божественные угрозы. Так Он часто протягивал руку детям Израилевым, чтобы облегчить их страдания, несмотря на то, что их мольбы были лицемерными, а сердца полны двуличия и вероломства; как Он жалуется в одном из Псалмов (Пс. 77:34-37), что они немедленно возвращались к своим прежним путям. Своей милостивой добротой Он стремился либо привести их к серьезному обращению, либо сделать их не имеющими оправдания. Тем не менее, временным смягчением наказаний Он не налагает на Себя никакого вечного закона, но иногда восстает против лицемеров с большей суровостью и усиливает их наказания, чтобы проявить Свое крайнее неудовольствие против лицемерия. Но Он являет, как я заметил, некоторые примеры Своей готовности прощать, чтобы побудить благочестивых к исправлению своей жизни и еще более сурово осудить гордость тех, кто упорно идет против рожна.

Глава IV. Софистика и жаргон схоластов о покаянии, весьма далекие от чистоты Евангелия. Об исповеди и удовлетворении.

I. Я перехожу теперь к обсуждению того, что было выдвинуто софистами школ относительно покаяния, что я изложу как можно кратко; ибо не в моих планах подробно рассматривать этот предмет, чтобы эта книга, которую я стараюсь сделать кратким изложением учения, не растянулась до чрезмерных размеров. Они запутали предмет, в остальном не очень сложный, в стольких хитросплетениях, что тем, кто лишь немного вошел в их лабиринты, будет нелегко выбраться. Во-первых, определение покаяния, которое они дали, ясно показывает, что они никогда не понимали, что это такое; ибо они хватаются за некоторые отрывки в писаниях отцов, которые отнюдь не выражают природу покаяния; например: «покаяться — значит оплакивать ранее совершенные грехи и не совершать грехов, которые нужно оплакивать». Снова: «это значит оплакивать прошлые злодеяния и не совершать новых, которые нужно оплакивать». Снова: «это своего рода скорбное возмездие, наказывающее в нас самих то, что мы оплакиваем как совершенное». Снова: «это сердечная скорбь и горечь души из-за зла, которое человек совершил или на которое согласился». Но хотя мы допускаем, что эти выражения были правильно использованы отцами, что, однако, спорщику не составило бы труда отрицать, все же они были использованы не с целью описать покаяние, а лишь для того, чтобы побудить своих читателей избегать рецидивов тех преступлений, от которых они были избавлены. Но если мы склонны превращать все подобные наблюдения в определения, другие могут быть добавлены с равным основанием. Как это высказывание Златоуста: «Покаяние — это лекарство, уничтожающее грех, дар, ниспосланный с небес, удивительная добродетель, благодать, превосходящая силу законов». Более того, учение, которое они выдвигают впоследствии, еще хуже этих определений; ибо они настолько упорно привязаны к внешним упражнениям, что из огромных томов нельзя почерпнуть ничего иного, кроме того, что покаяние — это суровая дисциплина, которая служит отчасти для покорения плоти, отчасти для наказания и исправления пороков; но относительно внутреннего обновления ума, которое сопровождается реальным исправлением жизни, они хранят удивительное молчание. О «сокрушении» и «аттриции» они, правда, рассуждают много; они терзают души множеством сомнений и доводят их до крайнего беспокойства и тревоги; но когда им кажется, что они полностью изранили сердце, они исцеляют всю горечь легким окроплением церемоний. Так причудливо определив покаяние, они делят его на сокрушение сердца, исповедь устами и удовлетворение делом — деление, которое не более соответствует правилам логики, чем их определение, хотя они хотели бы, чтобы их считали людьми, потратившими всю жизнь на составление силлогизмов. Но если бы кто-то рассуждал исходя из определения (что является своего рода аргументацией, общей среди логиков), что человек может оплакивать ранее совершенные грехи и не совершать больше тех, которые нужно оплакивать; может оплакивать прошлые злодеяния и не совершать больше тех, которые нужно оплакивать; может наказывать то, что он оплакивает как совершенное, и т. д., хотя он не делает исповеди устами; как они защитят свое деление? Ибо если тот, кто не исповедуется, тем не менее истинно кается, покаяние может существовать там, где нет исповеди. Но если они ответят, что это деление относится к покаянию как к таинству или должно пониматься как полная завершенность покаяния, которую они не включают в свое определение, у них нет причин обвинять меня; пусть припишут вину себе за то, что не дают определения с большей точностью и ясностью. Что касается меня, то, согласно моим скромным способностям, во всех спорах я отношу все к определению, которое является стержнем и фундаментом всего аргумента. Но, допуская это как их магистерскую вольность, мы переходим к внимательному рассмотрению самих частей по порядку. Когда я пренебрегаю и пропускаю как легкомысленные вещи, которые они с высокомерной важностью представляют как таинства, я никогда не делаю этого без умысла; не потому, что мне было бы очень трудно проанализировать аргументы, в которых они, как они полагают, обнаружили наибольшую проницательность и тонкость; но я не мог по совести утомлять своих читателей такими неуместностями без всякой пользы. Из вопросов, которые они поднимают и обсуждают, и которыми они жалко смущают себя, легко увидеть, что они говорят о предметах, о которых они совершенно невежественны; таких как этот: угодно ли Богу покаяние за один грех во время упорного пребывания в других. Снова: пригодны ли наказания, налагаемые Богом, для удовлетворения. Снова: может ли покаяние часто повторяться за смертные грехи. По этому пункту они постыдно и нечестиво решают, что покаяние ежедневно практикуется только за простительные грехи. Они также сильно терзают себя грубой ошибкой в выражении Иеронима: «Покаяние — это вторая доска после кораблекрушения»; тем самым доказывая, что они никогда не были пробуждены от своей животной тупости, чтобы иметь хотя бы самое отдаленное представление о тысячной доле своих грехов.

II. Я хочу, чтобы читатель понял, что это не спор о незначительной мелочи, а вопрос, касающийся самого серьезного из всех предметов — отпущения грехов. Ибо, требуя при покаянии сокрушения сердца, исповеди устами и удовлетворения делом, они утверждают, что эти три вещи необходимы для получения отпущения грехов. Но если для нас важно знать что-либо во всей науке религии, то, безусловно, величайшее значение имеет постижение и полное понимание того, какими средствами, по какому закону, на каком условии и с какой легкостью или трудностью может быть получено отпущение грехов. Если это знание не будет ясным и определенным, совесть не может иметь покоя, мира с Богом, уверенности или безопасности; но является предметом постоянных трепетаний и колебаний, встревожена, измучена и обеспокоена, и страшится, ненавидит и избегает присутствия Божьего. Но если отпущение грехов зависит от тех условий, которыми они его ограничивают, мы находимся в самом жалком и плачевном положении. Они делают сокрушение первым шагом к получению прощения и требуют такого, какое должно исходить от нас, то есть такого, которое является справедливым и совершенным; но они не определили, когда человек может быть уверен, что достиг этой степени совершенного сокрушения. Я признаю, конечно, что каждого человека следует усердно и настойчиво побуждать к тому, чтобы, горько оплакивая свои грехи, он мог постоянно усиливать свое недовольство и ненависть к ним. Ибо эта «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7:10). Но когда требуется такая мучительная скорбь, которая соответствовала бы величине вины и могла бы быть взвешена на весах с уверенностью в прощении, тогда несчастная совесть удивительно терзается и волнуется, когда видит, что на нее возложено должное сокрушение за грехи, и не понимает размера долга, чтобы быть в состоянии решить для себя, что она выплатила то, что причиталось с нее. Если они скажут, что мы должны делать то, что можем, мы все равно вернемся к той же точке; ибо когда кто-либо осмелится льстить себе, что приложил все свои силы в оплакивании своих грехов? Совести, следовательно, которые долго боролись с собой и упражнялись в утомительных конфликтах, но не найдя в конце концов никакого места покоя, пытаются получить хоть небольшое облегчение, вырывая из себя некоторую скорбь и выдавливая слезы, чтобы завершить свое сокрушение.

III. Если они обвинят меня в клевете, пусть выйдут и представят хотя бы одного человека, который не был бы этим учением о сокрушении либо доведен до отчаяния, либо не пытался бы отвратить Божественный суд притворной скорбью вместо истинного сокрушения. Мы сами говорили, что прощение грехов никогда не обретается без покаяния, потому что никто, кроме тех, кто поражен и изранен сознанием грехов, не может искренне взывать к милосердию Божьему; но мы также добавили, что покаяние не является причиной отпущения грехов. Но те мучения души, которые, по их словам, являются обязанностями, которые нужно исполнять, мы отложили в сторону. Мы учили грешника не смотреть на свое сокрушение или на свои слезы, а устремить оба глаза исключительно на милосердие Божье. Мы лишь провозгласили, что Христос призвал труждающихся и обремененных, когда был послан «благовествовать нищим, исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, узникам открытие темницы и утешить всех сетующих» (Ис. 61:1-2; Лк. 4:18). Это исключило бы фарисеев, которые, довольные собственной праведностью, не признают своей нищеты; и презирающих, которые, не заботясь о гневе Божьем, не ищут лекарства от своей болезни; ибо такие ни не трудятся, ни не обременены; они не сокрушены сердцем, не находятся в рабстве или в плену. Но есть значительная разница, учат ли человека заслужить отпущение грехов истинным и совершенным сокрушением (которого ни один грешник никогда не может совершить), или наставляют его алкать и жаждать Божественного милосердия, чтобы через познание своей нищеты, через свое беспокойство, усталость и пленение ему было показано, где он должен искать утешения, покоя и свободы, и чтобы он мог научиться прославлять Бога своим смирением.

IV. Относительно исповеди всегда существовал большой спор между канонистами и схоластическими богословами; последние утверждают, что исповедь заповедана словом Божьим; другие, напротив, поддерживают, что она предписана только церковными установлениями. Но этот спор обнаружил исключительную дерзость богословов, которые исказили и насильственно извратили все отрывки Писания, которые они приводили в пользу своего аргумента. И когда они поняли, что даже так не могут получить желаемого, те, кто хотел казаться более проницательными, чем другие, прибегли к этой уловке, что исповедь, по своей сути, исходит из Божественного закона, но впоследствии получила свою форму из положительного закона. Подобным образом самые глупые юристы притворяются, что вызовы в суд произошли из Божественного закона, потому что сказано: «Адам, где ты?» (Быт. 3:9), и исключения также, потому что Адам ответил, как бы в порядке исключения: «Жена, которую Ты дал мне» (Быт. 3:12) и т. д.; но что оба получили свою форму из гражданского кодекса. Но давайте исследуем, какими аргументами они доказывают, что эта исповедь, формальная или неформальная, была заповедана Богом. Господь, говорят они, послал прокаженных к священникам (Мф. 8:4). Что с того? Послал ли Он их на исповедь? Кто когда-либо слышал, чтобы левитские священники были назначены выслушивать исповеди? Поэтому они прибегают к аллегориям: законом Моисеевым было постановлено, чтобы священники различали проказу от проказы; грех — это духовная проказа, относительно которой обязанность священников — принимать решение. Прежде чем я отвечу на это, я хотел бы спросить, между прочим, если этот отрывок делает их судьями духовной проказы, почему они присваивают себе право судить о естественной и телесной проказе? Не является ли это игрой со Священным Писанием? Закон поручает левитским священникам право судить о проказе; давайте присвоим это себе. Грех — это духовная проказа; давайте также судить о грехе. Теперь я отвечаю: «С переменою священства необходимо быть перемене и закона» (Евр. 7:12). Все священнические функции были перенесены на Христа; в Нем они исполнены и завершены; поэтому всякая привилегия и честь священнического сана были перенесены на Него одного. Если они так чрезвычайно любят преследовать аллегории, пусть предложат Христу себя как единственного священника и накопят на Его трибунале неограниченную юрисдикцию над всем; это мы легко признаем. Кроме того, эта их аллегория весьма абсурдна, поскольку она помещает среди церемоний закон, который был чисто политическим. Почему же тогда Христос посылает прокаженных к священникам? Чтобы не дать священникам клеветать на Него в нарушении закона, который повелевал исцеленному от проказы показаться священнику и очиститься приношением жертвы. «Пойди, (сказал Он), покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им» (Мф. 8:4). И поистине это чудо должно было стать свидетельством им; ибо они признали его прокаженным, теперь они признают его исцеленным. Разве они не вынуждены, добровольно или неохотно, стать свидетелями чудес Христа? Христос дает им Свое чудо для их исследования; они не могут отрицать его; но поскольку они все еще придираются, эта работа является свидетельством им. Так сказано: «Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Мф. 24:14). Снова: «И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними» (Мф. 10:18). То есть, чтобы они могли быть более мощно осуждены на суде Божьем. Но если они предпочли бы согласиться со Златоустом, он также учит, что Христос сделал это ради иудеев, чтобы Его не сочли нарушителем закона. Хотя в вопросе столь ясном я стыжусь приводить суждение любого человека; когда Христос объявляет, что Он оставляет законные права полностью священникам, как явным врагам Евангелия, которые всегда были готовы придираться, если их рты не были закрыты. Поэтому папистские священники, чтобы удержать это владение, должны публично принять сторону тех, кого необходимо сдерживать силой от произнесения своих проклятий против Христа. Ибо истинные служители Его не имеют к этому никакого отношения.

V. Второй аргумент они выводят из того же источника, то есть из аллегории; как будто аллегории достаточны для подтверждения любого догмата. Пусть они будут признаны достаточными, если я не докажу, что те самые аллегории могут быть использованы мной с большей правдоподобностью, чем они могут быть использованы ими. Они утверждают, следовательно, что Господь повелел Своим ученикам развязать Лазаря от его пелен, когда он был воскрешен из гроба (Ин. 11:44). Здесь, во-первых, они виновны во лжи; ибо нигде не записано, что Господь сказал это Своим ученикам; и гораздо вероятнее, что Он сказал это иудеям, стоявшим рядом с Ним, чтобы чудо могло быть сделано более очевидным, вне всякого подозрения в мошенничестве, и чтобы Его сила могла казаться большей от того, что Он воскресил мертвого к жизни без малейшего прикосновения, исключительно зовом Своего голоса. Ибо я полагаю, что Господь, чтобы удалить из умов иудеев всякое неблагоприятное подозрение, выбрал, чтобы они откатили камень, почувствовали зловоние, увидели верные признаки смерти, увидели его воскресающим одной энергией слова и первыми коснулись его при восстановлении к жизни. И это мнение Златоуста. Но допуская, что это было адресовано ученикам, что они от этого выиграют? Что Господь дал Своим апостолам власть развязывать; но с какой гораздо большей способностью и умением эти слова могли бы быть истолкованы в аллегорическом смысле, если бы мы сказали, что Бог намеревался этим символом наставить верующих, что они должны развязывать тех, кого Он воскресил к жизни; то есть, что они не должны вспоминать грехи, которые Он забыл; что они не должны осуждать как грешников тех, кого Он оправдал; что они не должны продолжать упрекать за проступки, которые Он простил; что там, где Он милосерден и готов пощадить, они не должны быть суровыми и строгими в наказании! Ничто, конечно, не должно быть более сильным мотивом к осуществлению прощения нами, чем пример того судьи, который угрожает быть неумолимым к тем, кто слишком строг и жесток. Пусть идут теперь и хвастаются своими аллегориями.

VI. Они переходят к более близкому спору, когда противопоставляют нам то, что они считают ясными отрывками. Те, кто приходил к крещению Иоанна, исповедовали свои грехи (Мф. 3:6); и Иаков направляет нас исповедовать грехи друг другу (Иак. 5:16). Неудивительно, если те, кто желал креститься, исповедовали свои грехи, ибо сказано, что Иоанн «проповедовал крещение покаяния» и «крестил в воде в покаяние» (Мк. 1:4; Мф. 3:11). Кого же тогда он должен был крестить, как не тех, кто признавал себя грешниками? Крещение — это символ отпущения грехов; и кто должен быть допущен к этому символу, кроме грешников и тех, кто признавал себя таковыми? Они исповедовали свои грехи, следовательно, чтобы быть крещенными. И не без причины Иаков направляет нас исповедовать друг другу. Но если бы они заметили, что следует непосредственно за этим, они бы поняли, что это также дает им очень мало поддержки. «Признавайтесь (говорит он) друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга». Он соединяет взаимную исповедь и взаимную молитву. Если наши исповеди должны делаться только священникам, то наши молитвы должны возноситься только за них одних. Но не следовало ли бы из слов Иакова, что только священники могут исповедоваться? Ибо когда он предписывает взаимную исповедь, он обращается только к тем, кто имеет право выслушивать исповеди других. Αλληλοι подразумевает взаимно, по очереди, последовательно или обоюдно. Но никто не может обоюдно исповедоваться, кроме тех, кто квалифицирован выслушивать исповеди. И поскольку они наделяют священников исключительно этой прерогативой, мы также уступаем им одним задачу совершения исповеди. Тогда давайте отбросим такие неуместности и обратимся к реальному значению апостола, которое просто и ясно; оно состоит в том, что мы должны обоюдно сообщать наши немощи друг другу, чтобы получать друг от друга взаимный совет, взаимное сострадание и взаимное утешение; а также, что, будучи взаимно осведомленными о немощах наших братьев, мы должны молиться Господу от их имени. Почему же тогда они цитируют Иакова в противовес нам, когда мы так сильно настаиваем на исповеди Божественного милосердия? Но никто не может исповедовать милосердие Божье, если он предварительно не исповедовал свою собственную нищету. Действительно, мы скорее произносим анафему на того, кто не исповедовал себя грешником перед Богом, перед Его ангелами, перед Церковью и, одним словом, перед всем человечеством. «Ибо Писание всех заключило под грехом, дабы всякие уста заградились, и весь мир стал виновен пред Богом» (Рим. 3:19); и чтобы Он один был оправдан и превознесен.

VII. Но я удивляюсь, с каким лицом они могут осмелиться утверждать, что исповедь, о которой они говорят, является Божественным установлением. Практику мы признаем очень древней, но мы можем легко доказать, что христиане раньше были совершенно свободны в отношении ее использования. То, что не было никакого фиксированного закона или конституции относительно этого до времени Иннокентия III, несомненно из свидетельства их собственных историй. Конечно, если бы существовал более древний закон, они скорее процитировали бы его, чем, довольствуясь декретом Латеранского собора, сделали бы себя посмешищем даже в глазах детей. Они не колеблются в других случаях фабриковать фиктивные декреты, которые они приписывают самым древним соборам, чтобы они могли ослепить глаза простых людей почитанием древности. В этом случае они никогда не думали о том, чтобы навязать такую подделку. Поэтому, согласно их собственному свидетельству, не прошло еще и трехсот лет с тех пор, как Иннокентий III ввел эту сеть и наложил необходимость исповеди. Но, не говоря ничего относительно времени, варварство дикции само по себе достаточно, чтобы лишить этот закон всякого доверия. Ибо добрые отцы предписывают, чтобы каждый человек обоих полов, один раз в год, делал частную исповедь всех грехов надлежащему священнику; но некоторые остроумцы шутливо возражают, что это предписание связывает никого, кроме гермафродитов, и не относится ни к кому, кто является либо мужчиной, либо женщиной. Более того, их ученики проявили еще большую глупость в своей неспособности объяснить, что имеется в виду под надлежащим священником. Что бы ни утверждалось крикливо всеми наемными спорщиками Папы, мы уверены, что Христос не был автором этого закона, который принуждает людей перечислять свои грехи, и что двенадцать столетий прошли после воскресения Христа, прежде чем был издан такой закон; так что эта тирания не была введена до упадка благочестия и образования, когда маски, занимая место пастырей, присвоили себе неограниченную лицензию делать все, что им заблагорассудится. Есть также ясные свидетельства в историях и других древних писаниях, которые информируют нас, что это была политическая дисциплина, установленная епископами, а не закон, данный Христом или Его апостолами. Из большого числа я приведу только одно, которое будет ясным доказательством этого утверждения. Созомен в своей Церковной истории рассказывает, что это постановление епископов усердно соблюдалось во всех Западных Церквях, и особенно в Риме. Он полностью подразумевает, что это не был всеобщий обычай всех церквей, и говорит, что один из пресвитеров был специально назначен на эту должность. В этом он обильно опровергает ложные претензии этих людей, что ключи были даны без разбора, для этого использования, всему священническому ордену, поскольку это не была общая функция всех священников, а специфический департамент одного, который был выбран на него епископом. Это тот же самый, кто в настоящее время в каждой соборной церкви называется Пенитенциарием, который принимает к сведению преступления особой тяжести и такие, которые осуждаются ради примера. Историк немедленно добавляет, что это был обычай также в Константинополе, пока некая матрона, притворяясь, что идет на исповедь, была обнаружена в том, что скрывала под этим благовидным предлогом преступную связь с диаконом той церкви. Из-за этого преступления Нектарий, епископ церкви (человек, выдающийся святостью и эрудицией), отменил церемонию исповеди. Здесь пусть они навострят свои ослиные уши. Если бы аурикулярная исповедь была законом Божьим, как мог Нектарий осмелиться отменить и аннулировать ее? Обвинят ли они Нектария в ереси и расколе, который признан всеми отцами как святой человек Божий? Но тот же приговор осудил бы Константинопольскую церковь, в которой Созомен утверждает, что обычай исповеди не только был прекращен на время, но и был полностью неиспользуемым до его времени. И они обвинили бы в отступничестве не только церковь Константинополя, но и все Восточные церкви, которые пренебрегли законом, который они поддерживают как нерушимый и обязательный для всех христиан.

VIII. Но эта отмена ясно засвидетельствована Златоустом, который был сам также епископом церкви Константинополя, в столь многих местах, что удивительно, как они смеют открывать свои рты в противоречии этому. «Исповедуйте свои грехи, (говорит он), чтобы вы могли стереть их. Если вы стыдитесь сказать кому-либо, какие грехи вы совершили, исповедуйте их ежедневно в своей душе. Я не говорю, что вы должны исповедовать их своему сослужителю, который может упрекнуть вас; исповедуйте их Богу, который исцеляет их. Исповедуйте свои грехи на своем ложе, чтобы там ваша совесть могла ежедневно распознавать свои преступления». Снова: «Но теперь не нужно исповедовать в присутствии свидетелей; пусть расследование ваших прегрешений будет делом ваших собственных мыслей; пусть не будет свидетеля этого суда; пусть Бог один видит вас исповедующимися». Снова: «Я не веду вас в публичный вид ваших сослужителей; я не обязываю вас открывать свои грехи людям; откройте свою совесть в присутствии Бога. Покажите свои раны Господу, который является лучшим врачом, и умоляйте о лекарстве от Него; покажите их Тому, кто не упрекает, но милосерднейшим образом исцеляет». Снова: «Вы, конечно, не должны рассказывать это человеку, чтобы он не упрекнул вас; и исповедь не должна быть сделана сослужителю, который может опубликовать это; но покажите свои раны Господу, который осуществляет Свою заботу о вас и является милосерднейшим врачом». Он впоследствии вводит Бога, говорящего так: «Я не принуждаю вас выходить в середину театра и собирать множество свидетелей; объявите свой грех приватно Мне одному, чтобы Я мог исцелить вашу рану». Скажем ли мы, что Златоуст дошел до такой степени дерзости, когда писал эти и подобные отрывки, чтобы освободить совесть людей от обязательств, наложенных на них Божественным законом? Конечно, нет. Но он не осмеливается требовать как необходимое то, что он знает, никогда не предписано в слове Божьем.