«Индия: чему она может нас научить?»

Но можно сказать, что хотя писателей было мало, читателей было много. Так ли это? Я думаю, вы были бы удивлены, узнав, как мало читателей даже в наше время, в то время как в древние времена чтение было ограничено самым узким кругом привилегированных лиц. Возможно, были слушатели на публичных и частных праздниках, на жертвоприношениях, а позже в театрах, но читатели, в нашем смысле этого слова, — это очень современное изобретение.

Никогда еще не было так много чтения, чтения, распространенного на столь обширной территории, как в наше время. Но если бы вы спросили издателей о количестве проданных экземпляров книг, которые, как предполагается, были прочитаны всеми, скажем, «Истории Англии» Маколея, «Жизни принца-консорта» или «Происхождения видов» Дарвина, вы бы обнаружили, что из тридцати двух миллионов населения ни один миллион не приобрел экземпляр этих работ. Книга, которая в последнее время, вероятно, имела самый большой тираж, — это Пересмотренная версия Нового Завета; и все же общее количество проданных экземпляров среди восьмидесяти миллионов англоговорящих людей, вероятно, не превышает четырех миллионов. Обычные книги, которые называют книгами сезона и которые, как предполагается, имели большой успех, тиражом в три или четыре тысячи экземпляров не считаются неудовлетворительными издателями или авторами в Англии. Но если вы посмотрите на другие страны, такие, например, как Россия, было бы очень трудно назвать книги, которые можно было бы считать репрезентативными для всей нации или даже известными более чем очень небольшому меньшинству.

И если мы обратим наши мысли к древним народам Греции и Италии, или Персии и Вавилонии, какая книга есть, за исключением, возможно, гомеровских поэм, о которой мы могли бы сказать, что ее читали или хотя бы слышали о ней более чем несколько тысяч человек? Мы думаем о греках и римлянах как о литературных людях, и, несомненно, так оно и было, но в совершенно ином смысле, чем мы подразумеваем под этим. То, что мы называем греками и римлянами, — это главным образом граждане Афин и Рима, и здесь опять-таки те, кто мог создавать или читать такие работы, как «Диалоги» Платона или «Послания» Горация, составляли действительно очень небольшую интеллектуальную аристократию. То, что мы называем историей — памятью о прошлом — всегда было делом меньшинств. Миллионы и миллионы уходят в небытие, и остаются лишь немногие, кому был дан дар сплавлять речь и мысль в формы красоты, как свидетели прошлого.

Если же мы говорим о временах столь отдаленных, как те, что представлены Ригведой, и о стране столь дезинтегрированной, или, скорее, еще столь мало интегрированной, какой была Индия три тысячи лет назад, конечно, требуется лишь небольшое размышление, чтобы понять, что то, что мы видим в ведийских поэмах, — это лишь несколько заснеженных вершин, представляющих нам издалека весь горный хребет нации, полностью потерянный за горизонтом истории. Когда мы говорим о ведийских гимнах как о представляющих религию, мысли и обычаи Индии три тысячи лет назад, мы не можем подразумевать под Индией ничего, кроме некоторой неизвестной величины, единственными представителями которой остались поэты Вед. Когда мы сейчас говорим об Индии, мы думаем о 250 миллионах, шестой части всего человеческого рода, населяющих огромный полуостров от Гималайских гор между рукавами Инда и Ганга до мыса Коморин и Цейлона, территория страны почти такая же большая, как Европа. В Ведах сцена, на которой разыгрывается жизнь древних царей и поэтов, — это долина Инда и Пенджаб, как его сейчас называют, Сапта Синдхавах, Семь Рек ведийских поэтов. Земля, орошаемая Гангом, почти не известна, и весь Декан, кажется, еще не был открыт.

Затем, когда эти ведийские гимны называют плодом размышлений нескольких жрецов, а не излиянием гения целого народа, что это значит? Мы, конечно, можем называть этих древних ведийских поэтов жрецами, если хотим, и никто не станет отрицать, что их поэзия пронизана не только религиозными, мифологическими и философскими, но также жертвенными и церемониальными представлениями. Тем не менее жрец, если мы проследим его достаточно далеко, — это всего лишь presbyteros, или старейшина, и как таковые эти ведийские поэты имели полное право говорить от имени целого класса или деревенской общины, к которой они принадлежали. Называйте Васиштху жрецом, ради бога, только не будем воображать, что он был очень похож на кардинала Мэннинга.

После того как мы сделали все возможные уступки аргументам, большинство из которых чисто гипотетичны, остается тот великий факт, что здесь, в Ригведе, у нас есть поэмы, написанные на совершенном языке, сложным метром, рассказывающие нам о богах и людях, о жертвоприношениях и битвах, о меняющихся аспектах природы и меняющихся условиях общества, о долге и удовольствии, философии и морали — членораздельные голоса, доходящие до нас с расстояния, с которого мы никогда раньше не слышали даже слабого шепота; и вместо того чтобы трепетать от восторга при этом почти чудесном открытии, некоторые критики стоят в стороне и не могут сделать ничего, кроме как придираться, потому что эти песни не представляют нам первобытных людей именно такими, какими, по их мнению, они должны были быть; не как папуасов или бушменов, с древесными привычками и полуживотными щелчками, не как поклоняющихся палкам или камням, или верящих в фетиши, как, согласно внутреннему сознанию Конта, они должны были делать, а скорее, должен признаться, как существ, которых мы можем понять, которым до некоторой степени можем сочувствовать и которым в историческом прогрессе человеческого интеллекта мы можем отвести место не очень далеко позади древних евреев и греков.

Еще раз, если под первобытными мы подразумеваем людей, которые населяли эту землю, как только исчезновение ледникового периода сделало эту землю обитаемой, ведийские поэты, безусловно, не были первобытными. Если под первобытными мы подразумеваем людей, которые не знали огня, использовали необработанный кремень и ели сырое мясо, ведийские поэты не были первобытными. Если под первобытными мы подразумеваем людей, которые не возделывали землю, не имели постоянных жилищ, царей, жертвоприношений, законов, опять же, я говорю, ведийские поэты не были первобытными. Но если под первобытными мы подразумеваем людей, которые были первыми из арийской расы, оставившими после себя литературные памятники своего существования на земле, тогда я говорю, что ведийские поэты первобытны, ведийский язык первобытен, ведийская религия первобытна и, взятая в целом, более первобытна, чем что-либо другое, что мы когда-либо сможем восстановить во всей истории нашей расы.

Когда все эти возражения не удались, был разыгран последний козырь. Древнюю ведийскую поэзию называли, если не иностранного происхождения, то, по крайней мере, сильно зараженной иностранными, и, в частности, семитскими влияниями. Санскритологи всегда подчеркивали как одну из главных привлекательных сторон ведийской литературы то, что она не только позволяла нам заглянуть в очень раннюю фазу религиозной мысли, но и что ведийская религия была единственной, развитие которой происходило без каких-либо внешних влияний и за которой можно было наблюдать в течение более длительного ряда веков, чем за любой другой религией. Теперь, что касается первого пункта, мы знаем, как трудно в религии Древнего Рима различить итальянские и греческие ингредиенты, не говоря уже об этрусских и финикийских влияниях. Мы знаем, как трудно выяснить в религии греков, что является чисто доморощенным, а что заимствовано из Египта, Финикии, может быть, из Скифии; или, во всяком случае, слегка окрашено этими чужеродными лучами мысли. Даже в религии евреев были обнаружены вавилонские, финикийские, а в более позднее время и персидские влияния, и чем дальше мы продвигаемся к современным временам, тем обширнее становится смесь мыслей и тем труднее задача распределить между каждой нацией долю, которую она внесла в общую интеллектуальную валюту мира. Только в Индии, и более конкретно в ведийской Индии, мы видим растение, полностью выросшее на родной почве и полностью вскормленное родным воздухом. По этой причине, поскольку религия Вед была столь полностью защищена от всех странных инфекций, она полна уроков, которые исследователь религии не смог бы извлечь нигде больше.

Теперь, что могут сказать против этого критики Вед? Они говорят, что ведийские поэмы содержат ясные следы вавилонских влияний.

Я должен вдаться в некоторые подробности, потому что, какими бы незначительными они ни казались, вы можете видеть, что они влекут за собой очень широкие последствия.

Существует один стих в Ригведе, VIII. 78, 2, [128] который был переведен следующим образом: «О Индра, принеси нам блестящую драгоценность, корову, лошадь, украшение вместе с золотой Маной». [129]

Теперь, что такое золотая Мана? Это слово больше не встречается само по себе ни в Ведах, ни где-либо еще, и оно было отождествлено ведийскими учеными с латинским mina, греческим μνᾶ, финикийским manah (מָנֶה), хорошо известной мерой веса, [130] которую мы действительно имеем сейчас среди сокровищ, привезенных из Вавилона и Ниневии в Британский музей. [131]

Если бы это было так, это было бы неопровержимым доказательством, во всяком случае, торговых отношений между Вавилоном и Индией в очень раннее время, хотя это никоим образом не доказывало бы реального влияния семитской мысли на индийскую. Но так ли это? Если мы переводим sa kâ manâ hira nyayâ как «с миной золота», мы должны рассматривать manâ hira nyayâ как творительный падеж. Но sa kâ никогда не управляет творительным падежом. Этот перевод, следовательно, невозможен, и хотя отрывок сложен, потому что manâ больше не встречается в Ригведе, я думаю, мы могли бы принять manâ hira nyayâ за двойственное число и перевести: «Дай нам также два золотых браслета». Предполагать, что ведийские поэты заимствовали это одно слово и эту одну меру у вавилонян, было бы против всех правил исторической критики. Слово manâ больше не встречается во всей санскритской литературе, никакой другой вавилонский вес больше не встречается во всей санскритской литературе, и маловероятно, чтобы поэт, который просит корову и лошадь, просил бы в то же время иностранный вес золота, то есть около шестидесяти соверенов.

Но это не единственный заем, который, как предполагается, Индия совершила в Вавилоне. Двадцать семь Накшатр, или двадцать семь созвездий, которые были выбраны в Индии в качестве своего рода лунного Зодиака, как предполагалось, пришли из Вавилона. Теперь, вавилонский Зодиак был солнечным, и, несмотря на неоднократные исследования, никаких следов лунного Зодиака не было найдено там, где было найдено так много вещей, в клинописных надписях. Но даже если предположить, что лунный Зодиак был обнаружен в Вавилоне, никто, знакомый с ведийской литературой и древним ведийским церемониалом, не позволил бы легко убедить себя в том, что индусы заимствовали это простое деление неба у вавилонян. Хорошо известно, что большинство ведийских жертвоприношений зависят от луны гораздо больше, чем от солнца. [132] Как говорит псалмопевец: «Он назначил луну для времен; солнце знает свой заход», мы читаем в Ригведе X. 85, 18, в стихе, обращенном к солнцу и луне: «Они ходят своей собственной силой, один за другим (или с востока на запад), как играющие дети, они обходят жертвоприношение. Один смотрит на все миры, другой рождается снова и снова, определяя времена года».

«Он становится все новым и новым, когда рождается; как вестник дней, он идет впереди зарь. Своим приближением он определяет их долю для богов, луна продлевает долгую жизнь».

Таким образом, луна определяет времена года, риту, луна устанавливает долю, то есть жертвенное приношение для всех богов. В представлении древних индусов времена года и жертвоприношения были настолько тесно связаны друг с другом, что одно из самых распространенных названий жреца было ритвидж, буквально — «сезонный жертвоприноситель».

Помимо обрядов, которые должны совершаться ежедневно, таких как пять махаяджней и Агнихотра утром и вечером, важными жертвоприношениями в ведийские времена были жертвоприношения в полнолуние и новолуние (даршапурнамаса); сезонные жертвоприношения (чатурмасья), каждое из которых длится четыре месяца; и полугодовые жертвоприношения в дни солнцестояний. Существуют и другие жертвоприношения (аграяна и др.), совершаемые осенью и летом, другие — зимой и весной, когда созревают рис и ячмень.

Регулирование времен года, как одно из фундаментальных условий зарождающегося общества, по-видимому, было настолько тесно связано с почитанием богов — хранителей времен года и защитников закона и порядка, — что порой трудно сказать, что в их установленных жертвоприношениях занимало умы древних ведийских жрецов больше: поддержание календаря или поддержание культа богов.

Двадцать семь накшатр, таким образом, были явно подсказаны движением луны. Для подсчета дней, месяцев или времен года не было ничего естественнее, чем наблюдать за двадцатью семью точками, которые луна занимала при своем движении от любой точки неба обратно к той же самой точке. Это было гораздо проще, чем определять положение солнца изо дня в день или из месяца в месяц; поскольку звезды едва видны во время восхода и захода солнца, идея соединения солнца с определенными звездами не могла прийти в голову невнимательному наблюдателю. Луна же, напротив, продвигаясь ночь за ночью и последовательно вступая в контакт с определенными звездами, была подобна стрелке часов, движущейся по кругу и соприкасающейся с одной фигурой за другой на циферблате неба. И часть лунного месяца, составляющая около одной трети, в дополнение к двадцати семи звездам от новолуния до новолуния, не создавала большой путаницы в умах простых счетоводов тех ранних времен. Все, что их заботило, — это двадцать семь небесных станций, которые, будучи однажды прослеженными луной, были закреплены, подобно вехам, для определения пути всех небесных странников, которые могли представлять интерес для знамений, времен года, дней и лет. Круг, разделенный на двадцать семь секторов, или любые двадцать семь столбов, вкопанных по кругу на равном расстоянии вокруг дома, могли бы служить целям примитивной ведийской обсерватории. Все, что нужно было знать, — это между какой парой столбов луна, а впоследствии и солнце, были видны при их восходе или заходе, при условии, что наблюдатель каждый день занимал одну и ту же центральную позицию.

Наши представления об астрономии не могут быть слишком грубыми и несовершенными, если мы хотим понять самые первые шаги в исчислении дней, времен года и лет. Мы не можем ожидать в те времена большего, чем то, что любой пастух знает в наши дни о солнце, луне, звездах и временах года. Мы также не можем ожидать никаких наблюдений за небесными явлениями, если они не имели какого-либо отношения к практическим потребностям примитивного общества.

Если мы можем наблюдать в Индии естественный, более того, неизбежный рост деления неба на двадцать семь равных частей, каждая из которых отмечена звездами, которые могли наблюдаться и называться задолго до того, как их стали использовать для этой новой цели, — если, с другой стороны, мы едва ли могли бы понять рост и развитие индийского церемониала иначе, как определенные знанием лунных астеризмов, лунных месяцев и лунных сезонов, то, безусловно, было бы бессмысленной гипотезой воображать, что ведийские пастухи или жрецы отправлялись в Вавилонию в поисках знаний, которые мог приобрести любой пастух на берегах Инда, и что только после возвращения из той страны, где говорили на языке, которого не мог понять ни один индус, они принялись сочинять свои священные гимны и устраивать свой простой церемониал. Мы никогда не должны забывать, что то, что естественно в одном месте, естественно и в других местах, и мы можем подытожить без опасения серьезных возражений, что не было представлено никаких доказательств в пользу иностранного происхождения элементарных астрономических представлений индусов, как они найдены или подразумеваются в ведийских гимнах.

Арабы, как известно, имеют двадцать восемь лунных стоянок, манзил, и я не вижу причин, почему Мухаммед и его бедуины в пустыне не могли сделать те же наблюдения, что и ведийские поэты в Индии, хотя я должен признать в то же время, что Коулбрук привел очень убедительные аргументы, доказывающие, что, по крайней мере, в их научном применении арабские манзил были действительно заимствованы из индийского источника.

У китайцев также есть свои знаменитые лунные стоянки, сю, первоначально в количестве двадцати четырех, а впоследствии увеличенные до двадцати восьми. Но и здесь нет никакой необходимости признавать вместе с Био, Лассеном и другими, что индусы ходили в Китай, чтобы получить свои простейшие элементарные представления о лунной хронономии. Прежде всего, китайцы начали с двадцати четырех и увеличили их до двадцати восьми; индусы начали с двадцати семи и увеличили их до двадцати восьми. Во-вторых, из этих двадцати восьми астеризмов только семнадцать могут быть действительно отождествлены с индийскими звездами (тара). Теперь, если научная система заимствуется, она заимствуется целиком. Но в нашем случае я действительно не вижу возможного канала, по которому китайские астрономические знания могли бы быть переданы в Индию так рано, как за 1000 лет до нашей эры. В китайской литературе Индия никогда не упоминается до середины второго века до нашей эры; и если под кинами в поздней санскритской литературе подразумеваются китайцы, что сомнительно, важно отметить, что это имя никогда не встречается в ведийской литературе.

Поэтому, когда невозможность столь раннего общения между Китаем и Индией была наконец признана, была сформирована новая теория, а именно: «что знание китайской астрономии было импортировано не прямо из Китая в Индию, а было перенесено вместе с китайской системой деления неба на двадцать восемь обителей в Западную Азию в период не намного позже 1100 г. до н. э. и затем было принято некоторыми западными народами, либо семитскими, либо иранскими. В их руках, как предполагалось, она получила новую форму, адаптированную к более грубому и менее научному методу наблюдения, при этом ограничивающие звезды обителей были преобразованы в зодиакальные группы или созвездия, а в некоторых случаях изменены в положении, чтобы быть приближенными к общему планетарному пути эклиптики. В этой измененной форме, став средством грубого определения и описания мест и движений планет, она, как полагали, перешла к индусам, очень вероятно, вместе с первыми знаниями о самих планетах, и начала самостоятельную историю в Индии. Она все еще сохранялась на своем старом месте, оставляя свои следы позже в Бундахишне; и проделала путь так далеко на запад, что в конечном итоге стала известна и принята арабами». При всем уважении к астрономическим знаниям тех, кто придерживается этого взгляда, все, что я могу сказать, это то, что это новелла, и ничего, кроме новеллы, без каких-либо фактов, подтверждающих ее, и что немногие известные нам факты не позволяют осторожному исследователю выйти за рамки выводов, сделанных много лет назад Коулбруком, о том, что «индусы, несомненно, достигли некоторого прогресса в ранний период в астрономии, культивируемой ими для регулирования времени. Их календарь, как гражданский, так и религиозный, управлялся главным образом, хотя и не исключительно, луной и солнцем; и движения этих светил тщательно наблюдались ими, и с таким успехом, что их определение синодического обращения луны, которое было тем, что их главным образом заботило, является гораздо более точным, чем то, которого когда-либо достигали греки. У них было деление эклиптики на двадцать семь и двадцать восемь частей, явно подсказано периодом луны в днях и, по-видимому, было их собственным; оно, безусловно, было заимствовано арабами».

Есть еще один аргумент, который был приведен в поддержку вавилонского или, во всяком случае, семитского влияния, которое можно обнаружить в ведийской литературе, и который мы должны кратко рассмотреть. Он относится к истории о Потопе.

Эта история, как вы знаете, прослеживается в преданиях многих народов, которые вряд ли могли заимствовать ее друг у друга; и было довольно удивительно, что даже намека на локальный потоп не встречается ни в одном из ведийских гимнов, особенно учитывая, что очень подробные описания различных видов потопов встречаются в более поздних эпических поэмах и в еще более поздних Пуранах и, по сути, являются очень знакомой темой в религиозных преданиях народов Индии.

Три аватара, или воплощения Вишну, связаны с потопом: воплощение Рыбы, Черепахи и Вепря, причем Вишну в каждом случае спасает человечество от гибели в воде, принимая форму рыбы, черепахи или вепря.

Раз это так, казалось вполне естественным выводом, что, поскольку в древнейшей литературе Индии нет упоминания о потопе, эта легенда проникла в Индию извне в более позднее время.

Однако, когда ведийская литература стала более широко известна, истории о потопе были обнаружены, если не в гимнах, то по крайней мере в прозаических произведениях, относящихся ко второму периоду, обычно называемому периодом Брахман. Там встретились не только история о Ману и Рыбе, но и истории о Черепахе и Вепре в более или менее полной форме, и с этим открытием идея об иностранном заимствовании потеряла большую часть своей правдоподобности. Я прочту вам по крайней мере один из этих рассказов о Потопе, который находится в Шатапатха-брахмане, и вы сможете сами судить, являются ли сходства между ним и описанием в Книге Бытия действительно такими, что требуют, более того, допускают гипотезу о том, что индусы заимствовали свое описание Потопа у своих ближайших семитских соседей.

Мы читаем в Шатапатха-брахмане I. 8, 1:

«Утром они принесли Ману воду для умывания, как приносят ее даже сейчас для мытья наших рук».

«Пока он так умывался, рыба попала ему в руки».

«2. Рыба сказала Ману: „Сохрани меня, и я спасу тебя“».

«Ману сказал: „От чего ты меня спасешь?“»

«Рыба сказала: „Потоп унесет всех этих существ, и я спасу тебя от него“».

«Ману сказал: „Как тебя можно сохранить?“»

«3. Рыба сказала: „Пока мы малы, нам грозит большая гибель, ибо рыба пожирает рыбу. Поэтому сначала держи меня в кувшине. Когда я перерасту его, выкопай яму и держи меня в ней. Когда я перерасту и ее, отнеси меня в море, и тогда я буду вне досягаемости гибели“».

«4. Вскоре она стала большой рыбой (гхаша), ибо такая рыба вырастает самой большой. Рыба сказала: „В таком-то году придет потоп. Поэтому, когда ты построишь корабль, ты будешь медитировать на меня. И когда потоп поднимется, ты войдешь в корабль, и я спасу тебя от потопа“».

«5. Сохранив таким образом рыбу, Ману отнес ее в море. Затем в тот же год, на который указала рыба, Ману, построив корабль, медитировал на рыбу. И когда потоп поднялся, Ману вошел в корабль. Тогда рыба подплыла к нему, и Ману привязал веревку корабля к рогу рыбы, и она таким образом поспешила к Северной горе».

«6. Рыба сказала: „Я спасла тебя; привяжи корабль к дереву. Пусть вода не отсечет тебя, пока ты на горе. По мере того как вода спадает, постепенно спускайся вместе с ней“. Ману затем постепенно спускался вместе с водой, и поэтому это называется „Склон Ману“ на Северной горе. Теперь потоп унес всех этих существ, и таким образом Ману остался там один».

«7. Затем Ману ходил, воспевая хвалы и трудясь, желая потомства. И он принес там также Пака-жертву. Он возлил в воду топленое масло, густое молоко, сыворотку и творог в качестве возлияния. Через год из этого возникла женщина. Она вышла, как будто капая, и топленое масло собиралось на ее следах. Митра и Варуна вышли ей навстречу».

«8. Они сказали ей: „Кто ты?“ Она сказала: „Дочь Ману“. Они ответили: „Скажи, что ты наша“. „Нет“, — сказала она, — „тот, кто породил меня, его я и есть“».

«Затем они пожелали, чтобы она стала их сестрой, и она наполовину согласилась, а наполовину не согласилась, но ушла и пришла к Ману».

«9. Ману сказал ей: „Кто ты?“ Она сказала: „Я твоя дочь“. „Как, госпожа, ты моя дочь?“ — спросил он».

«Она ответила: „Возлияния, которые ты возлил в воду, топленое масло, густое молоко, сыворотку и творог, ими ты породил меня. Я — благословение, соверши (меня) это благословение на жертвоприношениях. Если ты совершишь (меня) его на жертвоприношении, ты будешь богат потомством и скотом. И любое благословение, которое ты попросишь через меня, всегда придет к тебе“. Поэтому он совершил это благословение в середине жертвоприношения, ибо середина жертвоприношения — это то, что находится между вводными и заключительными подношениями».

«10. Затем Ману ходил с ней, воспевая хвалы и трудясь, желая потомства. И с ней он породил то потомство, которое называется потомством Ману; и любое благословение, которое он просил с ней, всегда приходило к нему. Она действительно Ида, и всякий, кто, зная это, ходит (совершает жертвоприношения) с Идой, порождает то же потомство, которое породил Ману, и любое благословение, которое он просит с ней, всегда приходит к нему».

Это, несомненно, рассказ о потопе, и Ману в некоторых отношениях играет ту же роль, которая отведена Ною в Ветхом Завете. Но если есть сходства, подумайте о различиях и о том, как они объясняются. Совершенно ясно, что если эта история была заимствована из семитского источника, то она была заимствована не из Ветхого Завета, ибо в таком случае казалось бы действительно невозможным объяснить различия между двумя историями. То, что она могла быть заимствована из какого-то неизвестного семитского источника, конечно, нельзя опровергнуть, потому что не было представлено никаких осязаемых доказательств, которые можно было бы опровергнуть. Но если бы это было так, это было бы единственное семитское заимствование в древней санскритской литературе — и одно это должно заставить нас задуматься!

Историю о вепре и черепахе также можно проследить до ведийской литературы. Ибо мы читаем в Тайттирия-самхите:

«Сначала это была вода, текучая. Праджапати, владыка существ, став ветром, двигался по ней. Он увидел эту землю и, став вепрем, поднял ее. Став Вишвакарманом, творцом всех вещей, он очистил ее. Она распространилась и стала широко распространенной Землей, и именно поэтому Земля называется Притхиви, широко распространенная».

И мы находим в Шатапатха-брахмане следующий легкий намек, по крайней мере, на миф о черепахе:

«Праджапати, приняв форму черепахи (Курма), породил всех существ. Поскольку он породил их, он сделал их (акарот), и потому что он сделал их, он был (назван) черепахой (Курма). Черепаха (называется) Кашьяпа, и поэтому все существа называются Кашьяпа, черепахоподобные. Тот, кто был этой черепахой (Курма), был на самом деле Адитья (солнце)».

Еще один намек на нечто подобное потопу, важный главным образом из-за имени Ману, встречающегося в нем, был указан в Катхаке (XI. 2), где встречается эта короткая фраза: «Воды очистили это, Ману остался один».

Все это показывает, что идеи о потопе, то есть о погружении земли под воду и ее спасении с помощью божественной помощи, были не совсем неизвестны в ранних преданиях Индии, в то время как в более поздние времена они были воплощены в нескольких аватарах Вишну.

Когда мы рассматриваем многочисленные рассказы о потопе у разных народов почти во всех частях света, мы легко можем заметить, что они относятся не к одному историческому событию, а к природному явлению, повторяющемуся каждый год, а именно к разливу или потопу сезона дождей или зимы.

Это нигде не проявляется так ясно, как в Вавилоне. Сэр Генри Роулинсон первым указал, что двенадцать песен поэмы об Издубаре или Нимроде относятся к двенадцати месяцам года и двенадцати репрезентативным знакам Зодиака. Д-р Хаупт позже указал, что Эабани, мудрый человек-бык во второй песне, соответствует второму месяцу, Ийяр, апрель-май, представленному в Зодиаке быком; что союз между Эабани и Нимродом в третьей песне соответствует третьему месяцу, Сиван, май-июнь, представленному в Зодиаке близнецами; что болезнь Нимрода в седьмой песне соответствует седьмому месяцу, Тишри, сентябрь-октябрь, когда солнце начинает убывать; и что потоп в одиннадцатой песне соответствует одиннадцатому месяцу, Шабату, посвященному богу бури Риммону, представленному в Зодиаке водолеем.

Если это так, то у нас, безусловно, есть право требовать того же естественного происхождения для истории о Потопе в Индии, которое мы обязаны признать в других странах. И даже если бы можно было доказать, что в той форме, в которой эти легенды дошли до нас в Индии, они обнаруживают следы иностранного влияния, факт остается фактом: такие влияния были замечены только в сравнительно современных трактатах, а не в древних гимнах Ригведы.

Были сделаны и другие предположения, имеющие еще меньше оснований, чем те, которые поставили бы древних поэтов Индии под влияние Вавилона. Апеллировали к Китаю, более того, даже к Персии, Парфии и Бактрии, странам, недосягаемым для Индии в то раннее время, о котором мы здесь говорим, и, вероятно, даже тогда не консолидированным в независимые нации или королевства. Я только удивляюсь, что следы потерянных еврейских племен не были обнаружены в Ведах, учитывая, что Афганистан так часто указывался как одно из их любимых убежищ.

После того, как я тщательно изучил все следы предполагаемых иностранных влияний, которые были выдвинуты различными учеными, я думаю, что могу сказать, что в языке, религии или церемониале древней ведийской литературы Индии действительно нет никаких следов иностранного влияния. В том виде, в каком она предстает перед нами сейчас, она выросла, защищенная горными валами на севере, Индом и пустыней на западе, Индом или тем, что называлось морем на юге, и Гангом на востоке. Она представляет нам доморощенную поэзию и доморощенную религию; и история сохранила для нас по крайней мере эту одну реликвию, чтобы научить нас тому, чего может достичь человеческий разум, если оставить его в покое, в окружении пейзажа и условий жизни, которые могли бы сделать жизнь человека на земле раем, если бы человек не обладал странным искусством превращать даже рай в место страданий.

СНОСКИ:

[127] Если бы мы применили название литературы к цилиндрам Вавилона и папирусам Египта, нам пришлось бы признать, что некоторые из этих документов древнее любой даты, которую мы пока осмеливаемся приписать гимнам, собранным в десяти книгах Ригведы.

[128] Ã na h bhara vyá ñg anam gãm á s vam abhyá ñg anam Sá k ã manã hira n yáyâ.

[129] Грассман переводит: «Вместе с золотой утварью»; Людвиг: «Вместе с золотым украшением»; Циммер: «И мана золота». Петербургский словарь объясняет мана как «определенная утварь или вес» (золото).

[130] Согласно д-ру Хаупту, Die Sumerisch-akkadische Sprache, стр. 272, mana — это аккадское слово.

[131] Согласно весам львов и уток, хранящимся в Британском музее, ассирийская мина = 7747 гранов. Та же разница сохраняется и по сей день, так как ман в Ширазе и Багдаде ровно вдвое больше, чем в Тебризе и Бушире, причем среднее значение первого составляет 14,0, а второго — всего 6,985. См. Каннингем, «Журнал Азиатского общества», Калькутта, 1881, стр. 163.

[132] Предисловие к четвертому тому моего издания Ригведы, стр. li.

[133] Вайшвадева в полнолуние Пхалгуны, Варунапрагхаса в полнолуние Ашадхи, Сакамедха в полнолуние Криттики, см. Бётлингк, Словарь, s. v.

[134] См. Вишну-смрити, изд. Джолли LIX. 4; Арьябхата, Введение.

[135] См. Предисловие к т. IV Ригведы, стр. li. (1862).

[136] См. Циммер, Altindisches Leben, стр. 352-357.

[137] L. c. p. lxx.

[138] См. Циммер, Altindisches Leben, стр. xlvii.

[139] В Махабхарате и других местах кины упоминаются среди дасью или неарийских народов на севере и востоке Индии. Говорят, что у царя Бхагадатты была армия кинов и киратов (B1), а пандавы, как говорят, достигают города царя Кулиндов после прохождения через страны кинов, тухаров и дарадов. Все это так же расплывчато, как этнологические указания в поздней эпической поэзии Индии. Единственный, возможно, реальный элемент заключается в том, что солдаты кираты и кины называются канкана, золотого или желтого цвета (B2), и сравниваются с лесом карникар, которые были деревьями с желтыми цветами (B3). В Махабх. VI. 9, ст. 373, т. ii., стр. 344, кины встречаются в компании с камбоджами и яванами, что опять же не передает ничего определенного. B1: Лассен, i. стр. 1029; Махабх. III. 117, ст. 12,350; т. i. стр. 619. B2: Махабх. V. 18, ст. 584; т. ii. стр. 106. B3: См. Вачаспатья s. v.; Kaskit Karnikaragaurah. Китайские ученые говорят нам, что название Китая имеет современное происхождение и датируется только династией Цинь или знаменитым императором Ши Хуан-ди, 247 г. до н. э. Но само название, хотя и в более ограниченном смысле, встречается в более ранних документах и могло, как полагает Лассен (B4), стать известным западным соседям Китая. Безусловно, странно, что синимы, также упомянутые в Исаии xlix. 12, были приняты старыми комментаторами за народ Китая, посещавший Вавилон в качестве купцов и путешественников. B4: Лассен, т. i. стр. 1029, n. 2.

[140] Я предпочитаю теперь чтение Канва-шакхи, abhidudrâva, вместо atidudrâva или adhidudrâva в других рукописях. См. Вебер, Ind. Streifen, i. стр. 11.

[141] Нет необходимости устанавливать литературное заимствование; ибо согласно теории библейского вдохновения и достоверности мы должны предположить, что арии, как и семиты, были спасены в ковчеге. История о потопе в некоторой степени поддерживает историю о Потопе. — Am. Pubs.

[142] VII. 1, 5, 1 seq.; Muir, i. p. 52; Colebrooke, Essays, i. 75.

[143] VII. 5, 1, 5; Мьюр, «Оригинальные санскритские тексты», i. стр. 54.

[144] Вебер, «Indische Streifen», i. стр. 11.

[145] См. Лекцию V. стр. 172.

[146] Точнее Раману, Вул или бог бури Джорджа Смита; и бог Разума и высшего интеллекта в Вавилоне. Его тайное имя, как говорят, было Яв, יהו или 'Ιἁω. — A. W.

[147] См. Хаупт, «Der Keilinschriftliche Sintfluthbericht, 1881», стр. 10.

[148] См. М. М., «Genesis and Avesta» (немецкий перевод), i. стр. 148.

[149] Никто не является более компетентным, чем ученый автор, чтобы вынести вердикт по всем собранным доказательствам; но мы находимся только в начале исследований контактов человечества в отдаленные времена, и многое из того, что когда-то считалось доморощенным, уже прослежено до отдаленных точек. В общем русле прогресса исследований можно ожидать появления новых доказательств, связывающих ведийскую мысль с другими культурами. — Am. Pubs.

ЛЕКЦИЯ V.

УРОКИ ВЕД.

Хотя вряд ли найдется область знаний, которая не получила бы нового света и новой жизни от древней литературы Индии, нигде свет, исходящий от Индии, не является таким важным, новым и богатым, как в изучении религии и мифологии. Именно этому предмету я и намерен посвятить оставшиеся лекции этого курса. Я делаю это отчасти потому, что чувствую себя наиболее уверенно в том древнем мире ведийской литературы, в котором должны изучаться зачатки арийской религии, отчасти потому, что верю, что для правильного понимания глубочайших убеждений или, если хотите, сильнейших предрассудков современных индусов нет ничего полезнее знания Вед. Совершенно верно, что ничто не дало бы более ложного представления о современной брахманистской религии, чем древняя ведийская литература, если бы мы вообразили, что три тысячи лет могли пройти над Индией, не произведя никаких изменений. Такая ошибка была бы почти столь же абсурдной, как отрицание какой-либо разницы между ведийским санскритом и разговорным бенгали. Но никто не получит глубокого знания или истинного понимания тайных пружин бенгали, кто не знает грамматики санскрита; и никто никогда не поймет нынешние религиозные, философские, правовые и социальные взгляды индусов, кто не способен проследить их до их истинных источников в Ведах.

Я до сих пор помню, как много лет назад, когда я впервые начал публиковать текст и комментарий к Ригведе, определенная, возможно, не совсем бескорыстная сторона утверждала, что Веды совершенно бесполезны; что никто в Индии, как бы он ни был образован, не может их прочесть, и что они бесполезны как для миссионеров, так и для любого другого, кто желает изучать и влиять на умы туземцев. Говорили, что нам следует изучать более поздний санскрит, Законы Ману, эпические поэмы и, в частности, Пураны. Веды могут подойти немецким студентам, но не англичанам.

Для таких невежественных утверждений не было оправдания даже тридцать лет назад, ибо в этих самых книгах, в Законах Ману, в Махабхарате и в Пуранах Веды повсюду провозглашаются высшим авторитетом во всех вопросах религии. «Брахман, — говорит Ману, — не обученный священному писанию, угасает в одно мгновение, как сухая трава в огне». «Дваждырожденный (то есть брахман, кшатрий и вайшья), не изучивший Веды, вскоре падает, даже при жизни, до состояния шудры, а его потомки после него».

То, насколько далеко может зайти эта свобода невежественных утверждений, показывают те же авторитеты, которые отрицали важность Вед для исторического изучения индийской мысли, смело обвиняя тех лукавых жрецов, брахманов, в том, что они скрывали свою священную литературу от всех, кроме своей собственной касты. Но брахманы вовсе не скрывали ее, они всегда стремились, и часто тщетно, сделать изучение своей священной литературы обязательным для всех каст, кроме шудр, и отрывки, только что процитированные из Ману, показывают, какие наказания грозили, если дети второй и третьей каст, кшатриев и вайшьев, не обучались священной литературе брахманов.

В настоящее время брахманы высказались сами, и тот прием, который они оказали моему изданию Ригведы и ее туземному комментарию, рвение, с которым они сами взялись за изучение ведийской литературы, и серьезность, с которой различные секты до сих пор обсуждают надлежащее использование, которое должно быть сделано из их древних религиозных писаний, обильно показывают, что санскритолог, невежественный или, я бы скорее сказал, решивший игнорировать Веды, был бы не намного лучше гебраиста, невежественного в Ветхом Завете.

Теперь я перейду к тому, чтобы дать вам несколько характерных образцов религии и поэзии Ригведы. Их может быть лишь немного, и поскольку в этом собрании из 1017 гимнов, которое мы называем Самхитой Ригведы, нет ничего похожего на систему или единство плана, я не могу обещать, что они дадут вам полный панорамный вид того интеллектуального мира, в котором наши ведийские предки проводили свою жизнь на земле.

Я не смог бы даже ответить на вопрос, если бы вы задали его, была ли религия Вед политеистической или монотеистической. Монотеистической в обычном смысле этого слова она определенно не является, хотя есть гимны, которые утверждают единство Божественного так же бесстрашно, как любой отрывок из Ветхого Завета, Нового Завета или Корана. Так, один поэт говорит (Ригведа I. 164, 46): «То, что есть одно, мудрецы называют по-разному — они называют его Агни, Яма, Матаришван».

Другой поэт говорит: «Мудрые поэты представляют своими словами Того, Кто есть Единый с прекрасными крыльями, многими способами».

И снова мы слышим о существе по имени Хираньягарбха, золотой зародыш (каким бы ни был оригинал этого имени), о котором поэт говорит: «В начале возник Хираньягарбха; он был единственным рожденным владыкой всего этого. Он утвердил землю и это небо. Кто тот бог, которому мы принесем нашу жертву?». Этот Хираньягарбха, говорит поэт, «есть единственный Бог над всеми богами» (yah deveshu adhi devah ekah âsît) — утверждение единства Божественного, которое едва ли могло быть превзойдено по силе любым отрывком из Ветхого Завета.

Но рядом с такими отрывками, которых немного, есть тысячи, в которых восхваляются и к которым взывают бесчисленные божественные существа. Даже их число иногда дается как «трижды одиннадцать» или тридцать три, и один поэт назначает одиннадцать богов небу, одиннадцать земле и одиннадцать водам, причем под водами здесь подразумеваются воды атмосферы и облаков. Этим тридцати трем богам даже назначены жены, хотя лишь немногие из них к настоящему времени удостоились чести иметь имя.

Эти тридцать три бога, однако, отнюдь не включают всех ведийских богов, ибо такие важные божества, как Агни — огонь, Сома — дождь, Маруты — боги бури, Ашвины — боги утра и вечера, Воды, Заря, Солнце упоминаются отдельно; и нет недостатка в отрывках, в которых поэт увлекается преувеличениями, пока не провозглашает число своих богов не только тридцатью тремя, но тремя тысячами тремястами тридцатью девятью.

Если поэтому для религии Ригведы должно быть название, политеизм на первый взгляд кажется наиболее подходящим. Политеизм, однако, приобрел у нас значение, которое делает его совершенно неприменимым к ведийской религии.

Наши идеи о политеизме, будучи в основном заимствованными из Греции и Рима, мы понимаем под ним некую более или менее организованную систему богов, различных по силе и рангу, и всех подчиненных верховному Богу, Зевсу или Юпитеру. Ведийский политеизм отличается от греческого и римского политеизма, и, я могу добавить, также от политеизма урало-алтайских, полинезийских, американских и большинства африканских народов, точно так же, как конфедерация сельских общин отличается от монархии. Следы более ранней стадии жизни сельской общины можно обнаружить в более поздних республиканских и монархических конституциях, и точно так же ничто не может быть яснее, особенно в Греции, чем то, что монархии Зевса предшествовала так называемая септархия нескольких великих богов Греции. То же замечание относится и к мифологии тевтонских народов. В Ведах, однако, боги, почитаемые как верховные каждой септой, все еще стоят бок о бок. Никто не является первым всегда, никто не является последним всегда. Даже боги определенно низшего и ограниченного характера иногда принимают в глазах преданного поэта верховное место над всеми другими богами. Поэтому для целей точного рассуждения необходимо было иметь название, отличное от политеизма, чтобы обозначить это поклонение отдельным богам, каждый из которых занимает на время верховное положение, и я предложил для него название «катенотеизм», то есть поклонение одному богу за другим, или «генотеизм» — поклонение отдельным богам. Это более короткое название «генотеизм» получило более широкое признание, поскольку оно более определенно выражает противопоставление между монотеизмом — поклонением одному единственному Богу, и генотеизмом — поклонением отдельным богам; и, если его правильно определить, оно очень хорошо послужит своей цели. Однако в исследованиях такого рода мы не можем быть слишком осторожны в отношении технических терминов. Они неизбежны, я знаю; но они почти всегда вводят в заблуждение. Существует, например, гимн, обращенный к Инду и рекам, впадающим в него, перевод которого я надеюсь прочесть вам, потому что он очень точно определяет географическую сцену, на которой поэты Вед проводили свою жизнь. Теперь туземные ученые называют эти реки «девата» или божествами, и европейские переводчики тоже говорят о них как о богах и богинях. Но в языке, используемом поэтом в отношении Инда и других рек, нет ничего, что оправдывало бы нас в утверждении, что он считал эти реки богами и богинями, если только мы не подразумеваем под богами и богинями нечто очень отличное от того, что греки называли речными богами и речными богинями, нимфами, наядами или даже музами.

И то, что относится к этим рекам, более или менее относится ко всем объектам ведийского поклонения. Они все еще колеблются между тем, что видится чувствами, тем, что создается фантазией, и тем, что постулируется рассудком; они — вещи, лица, причины, в зависимости от изменчивого настроения поэтов; и если мы называем их богами или богинями, мы должны помнить замечание древнего туземного теолога, который напоминает нам, что под «девата» или божеством он подразумевает не более чем объект, прославляемый в гимне, в то время как «риши» или провидец означает не более чем субъект или автора гимна.

Трудно рассматривать так называемых богов, прославляемых в Ведах, согласно какой-либо системе, по той простой причине, что концепции этих богов и гимны, обращенные к ним, возникли спонтанно и без какого-либо заранее установленного плана. Для наших целей, пожалуй, лучше всего последовать древнему брахманистскому писателю, который, как полагают, жил около 400 г. до н. э. Он рассказывает нам об учениках Вед, живших до него, которые признавали только трех божеств, а именно: Агни или огонь, чье место на земле; Вайю или Индру, ветер и бога грозы, чье место в воздухе; и Сурью, солнце, чье место в небе. Эти божества, утверждали они, получали по отдельности много наименований вследствие своего величия или разнообразия своих функций, точно так же, как жрец, в зависимости от функций, которые он выполняет при различных жертвоприношениях, получает различные имена.

Это один взгляд на ведийских богов, и, хотя он слишком узок, нельзя отрицать, что в нем есть доля истины. Очень полезное деление ведийских богов могло быть сделано, и было сделано Яской, на земных, воздушных и небесных, и если старые индусские теологи не имели в виду ничего большего, чем то, что все проявления божественной силы в природе могут быть прослежены до трех центров силы, одного в небе, одного в воздухе и одного на земле, он заслуживает большой похвалы за свою проницательность.

Но он сам, очевидно, понимал, что это обобщение не совсем применимо ко всем богам, и продолжает говорить: «Или, может быть, эти боги — все отдельные существа, ибо хвалы, обращенные к ним, различны, и их наименования тоже». Это совершенно верно. Сама цель большинства этих божественных имен — придать отчетливую индивидуальность проявлениям сил природы; и хотя философ или вдохновенный поэт мог воспринимать, что эти многочисленные имена были лишь именами, в то время как то, что называлось, было одним и только одним, это, безусловно, не было идеей большинства самих ведийских риши, тем более людей, которые слушали их песни на ярмарках и фестивалях. Своеобразный характер той фазы религиозной мысли, которую мы должны изучать в Ведах, заключается в том, что в ней Божественное мыслится и представляется как многообразное, и что многие функции являются общими для различных богов, причем не было предпринято никаких попыток организовать весь корпус богов, резко отделяя одного от другого и подчиняя всех их нескольким или, в конце концов, одному верховному главе.

Используя деление ведийских богов на земных, воздушных и небесных, как предложено некоторыми из самых ранних индийских теологов, мы должны были бы начать с богов, связанных с землей.

Прежде чем мы рассмотрим их, однако, мы должны сначала рассмотреть один из самых ранних объектов поклонения и обожания, а именно Землю и Небо, или Небо и Землю, мыслимые как божественная чета. Не только в Индии, но и среди многих других народов, как диких, полудиких, так и цивилизованных, мы встречаем Небо и Землю как один из самых ранних объектов, обдумываемых, преображенных и оживленных ранними поэтами, и более или менее ясно мыслимых ранними философами. Удивительно, что это так, ибо концепция Земли как независимого существа и Неба как независимого существа, а затем обоих вместе как божественной четы, охватывающей всю вселенную, требует значительного усилия абстракции, гораздо большего, чем концепции других божественных сил, таких как Огонь, Дождь, Молния или Солнце.

Тем не менее, это так, и поскольку это может помочь нам понять идеи о Небе и Земле, как мы находим их в Ведах, и показать нам в то же время сильный контраст между мифологией ариев и мифологией настоящих дикарей (контраст большой важности, хотя, признаю, очень трудный для объяснения), я прочту вам сначала некоторые выдержки из книги, опубликованной моим другом, преподобным Уильямом Уайеттом Гиллом, в течение многих лет активным и весьма успешным миссионером на Мангаиа, одном из тех полинезийских островов, которые образуют пояс вокруг одной четверти нашего земного шара, и все они разделяют один и тот же язык, одну и ту же религию, одну и ту же мифологию и одни и те же обычаи. Книга называется «Мифы и песни с юга Тихого океана» и она полна интереса для исследователя мифологии и религии.

История, как ее рассказал ему туземец с Мангаиа, гласит следующее:

«Небо построено из твердого синего камня. Одно время оно почти касалось земли; покоясь на крепких широких листьях теве (который достигает высоты около шести футов) и нежном местном арроруте (чей тонкий стебель редко превышает три фута)... В этом узком пространстве между землей и небом были заключены обитатели этого мира. Ру, чьей обычной резиденцией была Аваики, или тени, поднялся на время в этот наш мир. Жалея жалкое стесненное жилище обитателей, он занялся тем, что пытался немного приподнять небо. Для этой цели он нарезал несколько крепких кольев из разных видов деревьев и прочно вкопал их в землю в Рангимотиа, центре острова, и вместе с ним центре мира. Это было значительным улучшением, так как смертные получили возможность стоять прямо и ходить без неудобств. Отсюда Ру был назван „Поддерживающим небо“. Поэтому Тека поет (1794):

'Force up the sky, O Ru,

And let the space be clear!'

Однажды, когда старик осматривал свою работу, его непутевый сын Мауи с презрением спросил его, что он там делает. Ру ответил: «Кто позволил юнцам разговаривать? Береги себя, иначе я выброшу тебя из бытия».

«Так сделай же это», — крикнул Мауи.

Ру не бросал слов на ветер: он немедленно схватил Мауи, который был небольшого роста, и подбросил его на огромную высоту. Падая, Мауи принял облик птицы и легко коснулся земли, совершенно невредимый. Мауи, теперь жаждущий мести, в мгновение ока принял свой естественный облик, но увеличенный до гигантских размеров, и подбежал к отцу, говоря:

'Ru, who supportest the many heavens,

The third, even to the highest, ascend!'

Просунув голову между ног старика, он приложил всю свою чудовищную силу и подбросил беднягу Ру вместе с небом на невероятную высоту — настолько высоко, что синее небо уже никогда не смогло вернуться обратно. К несчастью для поддерживающего небо Ру, его голова и плечи запутались среди звезд. Он отчаянно, но безуспешно пытался освободиться. Мауи ушел, весьма довольный тем, что поднял небо на его нынешнюю высоту, но оставил половину тела своего отца и обе его ноги бесславно висеть между небом и землей. Так погиб Ру. Его тело сгнило, а кости время от времени падали вниз и разбивались о землю на бесчисленные осколки. Эти разбитые кости Ру разбросаны по каждому холму и долине Мангаи, вплоть до самого края моря.

То, что туземцы называют «костями Ру» (te ivio Ru), — это куски пемзы.

Теперь давайте рассмотрим, прежде всего, является ли эта история, которая с небольшими вариациями рассказывается по всем Полинезийским островам, чистой бессмыслицей, или же изначально в ней был какой-то смысл. Мое убеждение состоит в том, что бессмыслица повсюду является дитя здравого смысла, только, к сожалению, многие дети, подобно юнцу Мауи, считают себя гораздо мудрее своих отцов и иногда преуспевают в том, чтобы выбросить их из бытия.

Особенностью многих древних мифов является то, что они представляют события, происходящие каждый день или каждый год, как нечто, случившееся однажды в незапамятные времена. Ежедневная битва между днем и ночью, ежегодная битва между зимой и весной представлены почти как исторические события, и некоторые эпизоды и детали, изначально относящиеся к этим постоянным битвам природы, безусловно, были перенесены и смешаны с битвами, которые происходили в определенное время, как, например, осада Трои. Когда исторические воспоминания подводили, легендарные рассказы о древних битвах между Ночью и Утром, Зимой и Весной всегда были под рукой; и, подобно тому как в наше время мы постоянно слышим «хорошие истории», известные нам с детства, которые рассказывают снова и снова о любом человеке, к которому они кажутся подходящими, точно так же в древние времена любой акт доблести, дерзости или озорства, изначально рассказываемый о солнце, «восточном Победителе мрачной Ночи», легко переносился на любого местного героя, который мог показаться вторым Юпитером, Марсом или Геркулесом.

Поэтому я почти не сомневаюсь, что, поскольку рассказы о потопе, например, которые мы находим почти повсюду, изначально являются воспоминаниями о ежегодных потоках дождя или снега, покрывавших маленькие миры в пределах кругозора древних деревенских бардов, это разрывание неба и земли тоже изначально было не чем иным, как описанием того, что можно было видеть каждое утро. В течение темной ночи небо, казалось, покрывало землю; они казались единым целым и не могли быть отличимы друг от друга. Затем приходила Заря, которая своими яркими лучами приподнимала покров темной ночи до определенной точки, пока, наконец, не появлялся Мауи, небольшого роста, сущий ребенок, то есть утреннее солнце — внезапно подброшенное, так сказать, когда его первые лучи пронзали небо из-под горизонта, затем падающее обратно на землю, подобно птице, и поднимающееся в гигантском облике на утреннем небе. Заря была отброшена, и небо стало видно высоко поднятым над землей; а Мауи, солнце, шествовал дальше, весьма довольный тем, что поднял небо на его нынешнюю высоту.

Почему пемзу называют костями Ру, мы не можем сказать, не зная языка Мангаи гораздо лучше, чем сейчас. Скорее всего, это независимое изречение, которое впоследствии было объединено с историей о Ру и Мауи.

Теперь я должен привести по крайней мере несколько отрывков из легенды маори, записанной судьей Мэннингом:

«Это Бытие новозеландцев:

«Небеса, которые над нами, и Земля, которая лежит под нами, — прародители людей и источник всех вещей.

«Раньше Небо лежало на Земле, и все было тьмой...

«И дети Неба и Земли стремились обнаружить разницу между светом и тьмой, между днем и ночью...

«И сыновья Ранги (Неба) и Папы (Земли) посовещались вместе и сказали: «Давайте найдем средства, чтобы уничтожить Небо и Землю или отделить их друг от друга».

«Тогда сказал Туматауэнга (Бог Войны): «Давайте уничтожим их обоих».

«Тогда сказал Тане-Махута (Бог Леса): «Не так; пусть они будут разделены. Пусть один из них уйдет вверх и станет для нас чужаком; пусть другой останется внизу и будет для нас родителем».

«Затем четверо богов попытались разделить Небо и Землю, но не преуспели, в то время как пятый, Тане, преуспел.

«После того как Небо и Земля были разделены, поднялись великие бури, или, как выражается поэт, один из их сыновей, Тавири-Матеа, бог ветров, попытался отомстить за насилие, совершенное над его родителями его братьями. Затем последовали мрачные темные дни, капающие холодные небеса и иссушающие палящие ветры. Все боги сражаются, пока, наконец, не остается только Ту, бог войны, который пожрал всех своих братьев, кроме Бури. Последовали новые битвы, в которых большая часть земли была поглощена водами, и лишь малая часть осталась сухой. После этого свет продолжал увеличиваться, и по мере увеличения света увеличивались и люди, которые были скрыты между Небом и Землей... И так поколение добавлялось к поколению вплоть до времен Мауи-Потики, того, кто принес смерть в мир.

«Ныне, в эти последние дни, Небо остается далеко удаленным от своей жены, Земли; но любовь жены поднимается вверх в воздыханиях к ее мужу. Это туманы, которые летят вверх с горных вершин; и слезы Неба падают вниз на его жену; узрите капли росы!»

Таково Бытие маори.

Вернемся теперь к Ведам и сравним эти грубые и несколько гротескные легенды с языком древних арийских поэтов. В гимнах Ригведы разделение и сохранение Неба и Земли врозь упоминается несколько раз, и здесь это также представлено как работа самых доблестных богов. В I. 67, 3 это Агни, огонь, который удерживает землю и поддерживает небо; в X. 89, 4 это Индра, который держит их порознь; в IX. 101, 15 Сома прославляется за то же деяние, а в III. 31, 12 другие боги также разделяют эту честь.

В Айтарея-брахмане мы читаем: «Эти два мира (Небо и Земля) были когда-то соединены вместе. Они разошлись. Тогда не было дождя, и солнце не светило. И пять племен не соглашались друг с другом. Тогда боги соединили этих двоих (Небо и Землю), и когда они сошлись, они совершили свадьбу богов».

Здесь мы имеем в более краткой форме те же фундаментальные идеи: во-первых, что раньше Небо и Земля были вместе; что впоследствии они были разделены; что когда они были таким образом разделены, по всей природе шла война, и не было ни дождя, ни солнечного света; что, наконец, Небо и Земля были примирены, и что тогда состоялась великая свадьба.

Теперь мне вряд ли нужно напоминать тем, кто знаком с греческой и римской литературой, насколько знакомы были эти и подобные концепции о браке между Небом и Землей в Греции и Италии. Кажется, что там они имеют более специфическое отношение к ежегодному примирению между Небом и Землей, которое происходит весной, и к их прежнему отчуждению в течение зимы. Но первое космологическое разделение этих двух всегда указывает на недостаток света и невозможность различения в течение ночи, а также на постепенное поднятие синего неба благодаря восходу солнца.