«Индия: чему она может нас научить?»

Что же тогда, можете спросить вы, мы находим в этой древней санскритской литературе, чего нельзя найти нигде больше? Мой ответ таков: мы находим там арийского человека, которого мы знаем в его различных характерах — как грека, римлянина, германца, кельта и славянина — в совершенно новом характере. В то время как в его миграциях на север его активная и политическая энергия призывается и доводится до высшего совершенства, мы находим другую сторону человеческого характера, пассивную и созерцательную, доведенную до своего полного расцвета в Индии. В некоторых гимнах Ригведы мы все еще можем наблюдать более раннюю фазу. Мы видим, как арийские племена овладевают землей и под руководством таких воинственных богов, как Индра и Маруты, защищают свои новые дома от нападений чернокожих аборигенов, а также от набегов более поздних арийских колонистов. Но этот период войны вскоре подошел к концу, и когда большая часть народа обосновалась в своих усадьбах, военные и политические обязанности, по-видимому, были монополизированы тем, что мы называем кастой, то есть небольшой аристократией, в то время как подавляющее большинство народа довольствовалось тем, что проводило свои дни в узких пределах своих деревень, мало заботясь о внешнем мире и довольствуясь дарами, которые природа даровала им без особого труда. Мы читаем в «Махабхарате» (XIII. 22): «В каждом лесу на деревьях есть плоды, которые каждый желающий может сорвать без труда. Там и сям в чистых реках есть прохладная и сладкая вода. Есть мягкое ложе, сделанное из веток прекрасных лиан. И все же несчастные люди страдают от боли у дверей богатых!» На первый взгляд мы можем быть склонны назвать это тихое наслаждение жизнью, это простое созерцание скорее вырождением, чем ростом. Это кажется таким отличным от того, чем, по нашему мнению, должна быть жизнь. И все же с более высокой точки зрения может показаться, что эти южные арии выбрали лучшую долю, или, по крайней мере, долю, хорошую для них, в то время как мы, северные арии, были озабочены и обеспокоены многими вещами. Во всяком случае, стоит рассмотреть проблему: не существуют ли, подобно тому как в природе есть Юг и Север, два полушария и в человеческой природе, оба достойные развития — активное, воинственное и политическое с одной стороны, пассивное, созерцательное и философское с другой; и для решения этой проблемы никакая литература не предоставляет таких богатых материалов, как литература Вед, начиная с гимнов и заканчивая упанишадами. Мы входим в новый мир — не всегда привлекательный, меньше всего для нас; но он обладает одним очарованием: он реален, он является продуктом естественного роста, и, как все, что является продуктом естественного роста, я верю, он имел скрытую цель и был предназначен научить нас какому-то уроку, который стоит усвоить и который мы, безусловно, не могли бы усвоить нигде больше. Мы не призваны ни восхищаться этой древней ведийской литературой, ни презирать ее; мы должны просто изучать ее и пытаться понять. Были глупые люди, которые представляли развитие индийского ума как превосходящее любое другое, более того, которые хотели бы заставить нас вернуться к Ведам или священным писаниям буддистов, чтобы найти там более истинную религию, более чистую мораль и более возвышенную философию, чем наша собственная. Я даже не буду упоминать имена этих авторов или названия их работ. Но я чувствую такое же нетерпение, когда вижу, как другие ученые критикуют древнюю литературу Индии, как если бы она была произведением девятнадцатого века, как если бы она представляла врага, которого нужно победить и который не может требовать от нас никакой пощады. Кто станет отрицать, что Веды полны детских, глупых, даже с нашей точки зрения чудовищных концепций? Но даже эти чудовищности интересны и поучительны; более того, многие из них, если мы только сделаем скидку на иные способы мышления и языка, содержат зерна истины и лучи света, тем более поразительные, что они пробиваются к нам сквозь завесу самой темной ночи. Здесь кроется общий, поистине человеческий интерес, которым обладает древняя литература Индии и который дает ей право на внимание не только востоковедов или исследователей древней истории, но и каждого образованного мужчины и женщины. Есть проблемы, которые мы можем на время отложить, да, которые мы должны отложить, пока каждый из нас занят своей собственной тяжелой борьбой за жизнь, но которые все равно будут возникать вновь, и которые, когда бы они ни возникали, будут волновать нас глубже, чем нам хотелось бы признаться другим или даже самим себе. Это правда, что у нас только один день из семи отведен для отдыха и размышлений, и для рассмотрения того, что греки называли τὰ μἑγιστα — «величайшие вещи». Это правда, что и этот седьмой день многие из нас проводят либо в простой церковной рутине, либо в бездумном отдыхе. Но будь то в будни или в воскресенья, будь то в юности или в старости, бывают моменты, пусть и редкие, но тем не менее самые критические моменты нашей жизни, когда старые простые вопросы человечества возвращаются к нам со всей своей интенсивностью, и мы спрашиваем себя: что мы такое? Для чего эта жизнь на земле? Неужели у нас здесь нет покоя, а мы должны всегда трудиться и строить свое собственное счастье на руинах счастья наших ближних? И когда мы сделали наш дом на земле настолько комфортным, насколько это возможно с помощью пара, газа и электричества, действительно ли мы намного счастливее индуса в его примитивной усадьбе?

У нас, как я только что сказал, в этих северных широтах, где жизнь есть и всегда должна быть борьбой, причем тяжелой борьбой, и где накопление богатства стало почти необходимостью, чтобы обезопасить себя от неопределенностей старости или неизбежных случайностей в нашей сложной социальной жизни, — у нас, я говорю, и в нашем обществе часы отдыха и размышлений редки и немногочисленны. Так было всегда, сколько мы знаем историю тевтонских племен; так было даже у римлян и греков. Европейский климат с его долгими холодными зимами, во многих местах также трудность обработки почвы, конфликт интересов между небольшими общинами развили инстинкт самосохранения (не говоря уже о потакании своим желаниям) до такой степени, что большинство добродетелей и большинство пороков европейского общества можно проследить до этого источника. Наш собственный характер сформировался под этими влияниями, по наследству, через образование, по необходимости. Мы все ведем борьбу за жизнь; наш высший идеал жизни — это борьба за жизнь. Мы работаем, пока можем работать, и гордимся, как старые лошади, тем, что умираем в упряжке. Мы с внутренним удовлетворением указываем на то, чего мы и наши предки достигли упорным трудом, основывая семью или бизнес, город или государство. Мы указываем на чудеса того, что мы называем цивилизацией — наши великолепные города, наши шоссе и мосты, наши корабли, наши железные дороги, наши телеграфы, наш электрический свет, наши картины, наши статуи, наша музыка, наши театры. Мы воображаем, что сделали жизнь на земле совершенно идеальной — в некоторых случаях настолько идеальной, что нам почти жаль покидать ее снова. Но урок, который и брахманы, и буддисты не устают преподавать, заключается в том, что эта жизнь — лишь путешествие из одной деревни в другую, а не место для отдыха. Так мы читаем:

«Как человек, путешествующий в другую деревню, может насладиться ночным отдыхом под открытым небом, но, покинув свое место отдыха, на следующий день снова продолжает свой путь, так отец, мать, жена и богатство — все это лишь ночной отдых для нас; мудрые люди не цепляются за них вечно». Вместо того чтобы просто презирать этот индийский взгляд на жизнь, не могли бы мы на мгновение остановиться и подумать, полностью ли их философия жизни ошибочна, а наша — полностью верна; была ли эта земля действительно предназначена только для работы (ибо у нас и удовольствие превратилось в работу), для постоянной спешки и суеты; или не могли бы мы, крепкие северные арии, довольствоваться чуть меньшим количеством работы и чуть меньшим количеством так называемых удовольствий, но чуть большим количеством размышлений и чуть большим количеством отдыха. Ибо, как бы коротка ни была наша жизнь, мы не просто поденки, которые рождаются утром, чтобы умереть ночью. У нас есть прошлое, на которое можно оглянуться, и будущее, на которое можно надеяться, и, возможно, некоторые загадки будущего находят свое решение в мудрости прошлого. Тогда почему мы всегда должны устремлять взор только на настоящее? Почему мы всегда должны мчаться — за богатством, за властью или за славой? Почему мы никогда не можем отдохнуть и быть благодарными? Я не отрицаю, что мужественная энергия, молчаливая выносливость, гражданский дух, а также частные добродетели граждан европейских государств представляют собой одну сторону, возможно, очень важную сторону судьбы, которую человек должен исполнить на земле. Но есть, безусловно, другая сторона нашей природы и, возможно, другая судьба, открытая человеку в его путешествии по этой жизни, которую не следует полностью игнорировать. Если мы обратим наши взоры на Восток, и в частности на Индию, где жизнь есть или, во всяком случае, была не очень суровой борьбой, где климат был мягким, почва плодородной, где растительной пищи в небольших количествах было достаточно, чтобы поддерживать тело в здоровье и силе, где простейшая хижина или пещера в лесу была всем необходимым укрытием, и где социальная жизнь никогда не принимала гигантских, да что там, чудовищных пропорций Лондона или Парижа, а осуществлялась в узких границах деревенских общин, — не было ли, говорю я, естественно там, или, если хотите, не было ли предназначено там, чтобы развилась другая сторона человеческой природы — не активная, воинственная и приобретательская, а пассивная, созерцательная и рефлексивная? Можем ли мы удивляться, что арии, которые ступили как чужестранцы на некоторые из счастливых полей и долин вдоль Инда или Ганга, должны были смотреть на жизнь как на вечное воскресенье или праздник, или своего рода долгие каникулы, восхитительные, пока они длятся, но которые рано или поздно должны закончиться? Зачем им было накапливать богатство? Зачем им было строить дворцы? Зачем им было трудиться день и ночь? Обеспечив изо дня в день малые потребности тела, они думали, что имеют право, может быть, долг, оглянуться на это странное изгнание, заглянуть внутрь себя, вверх к чему-то, что не является ими самими, и посмотреть, не смогут ли они понять хоть немного истинный смысл той тайны, которую мы называем жизнью на земле. Конечно, мы назвали бы такие представления о жизни мечтательными, нереальными, непрактичными, но не могут ли они смотреть на наши представления о жизни как на близорукие, суетливые и, в конечном счете, самые непрактичные, потому что они влекут за собой жертву жизнью ради самой жизни? Несомненно, это оба крайние взгляды, и они вряд ли когда-либо придерживались или реализовывались в такой крайней форме каким-либо народом, будь то на Востоке или на Западе. Мы не всегда работаем не покладая рук — мы иногда позволяем себе час отдыха, покоя и размышлений — и древние народы Индии не всегда мечтали и медитировали о τὰ μἑγιστα, о великих проблемах жизни, но, когда их призывали, мы знаем, что они тоже могли сражаться как герои, и что без машин они могли терпеливым трудом возвысить даже самую простую ручную работу до произведения искусства, приносящего настоящую радость создателю и покупателю. Все, что я хочу ясно донести до вас, заключается в том, что арийский человек, которому предстояло выполнить свою миссию в Индии, мог, естественно, испытывать недостаток во многих практических и воинских добродетелях, которые развились у северных ариев именно благодаря борьбе, без которой они не смогли бы выжить, но что его жизнь на земле от этого не была полностью потрачена впустую. Сам его взгляд на жизнь, хотя мы не можем принять его в этом северном климате, может все же послужить нам уроком и предостережением: не приносить в жертву ради жизни высшие цели жизни. Величайший завоеватель древности стоял в безмолвном изумлении перед индийскими гимнософистами, сожалея, что не может общаться с ними на их собственном языке и что их мудрость не может достичь его иначе, как через оскверняющие каналы различных переводчиков. В настоящее время это не обязательно должно быть так. Санскрит больше не является трудным языком, и я могу заверить каждого молодого индийского государственного служащего, что если он только обратится к первоисточнику индийской мудрости, он найдет там, среди многого странного и бесполезного, некоторые жизненные уроки, которые стоит усвоить и которые мы в своей спешке слишком склонны забывать или презирать. Позвольте мне прочитать вам лишь несколько изречений, которые вы все еще можете услышать в Индии, когда после дневного зноя старые и молодые собираются вместе под сенью своего деревенского дерева, — изречения, которые для них кажутся истиной, а для нас, боюсь, лишь трюизмом! «Поскольку всем суждено спать вместе, поверженными в землю, почему глупые люди хотят причинить друг другу вред?» «Человек, ищущий вечного счастья (мокши), мог бы обрести его сотой долей тех страданий, которые глупый человек переносит в погоне за богатством». «Бедные люди едят более превосходный хлеб, чем богатые: ибо голод придает ему сладость». «Наше тело подобно морской пене, наша жизнь подобна птице, наше общение с теми, кого мы любим, не длится вечно; почему же ты спишь, сын мой?» «Как два бревна встречаются в океане, а затем снова расходятся, так встречаются живые существа». «Наша встреча с женами, родственниками и друзьями происходит в нашем путешествии. Пусть же человек ясно видит, где он находится, куда он пойдет, что он такое, почему медлит здесь и почему скорбит о чем-либо». «Семья, жена, дети, само наше тело и наше богатство — все они проходят. Они не принадлежат нам. Что же тогда наше? Наши добрые и злые дела». «Когда ты уйдешь отсюда, никто не последует за тобой. Только твои добрые и злые дела, они будут следовать за тобой, куда бы ты ни пошел». «Какое бы действие, доброе или злое, человек ни совершил, за то он по необходимости получает воздаяние». «Согласно Ведам, душа (жизнь) вечна, но тело всех существ тленно. Когда тело разрушается, душа отправляется в другое место, скованная узами наших дел». «Если я знаю, что мое собственное тело не мое, и все же вся земля — моя, и опять же, что она и моя, и твоя, то никакого вреда тогда не может случиться». «Как человек надевает новые одежды в этом мире, отбрасывая те, что носил прежде, точно так же Я человека надевает новые тела, которые соответствуют его делам». «Никакое оружие не повредит Я человека, никакой огонь не сожжет его, никакая вода не намочит его, никакой ветер не высушит его». «Его нельзя поранить, нельзя сжечь, нельзя намочить, нельзя высушить. Оно нетленно, неизменно, неподвижно, безначально». «Говорят, что оно нематериально, превосходит всякое понимание и неизменно. Если ты знаешь, что Я человека — все это, не скорби». «Нет ничего выше достижения знания о Я». «Все живые существа — обитель Я, которое лежит, окутанное материей, которое бессмертно и незапятнанно. Те, кто поклоняется Я, неподвижному, живущему в движущейся обители, становятся бессмертными». «Презирая все остальное, мудрый человек должен стремиться к знанию о Я». Мы должны будем вернуться к этой теме снова, ибо это знание о Я — поистине Веданта, то есть конец, высшая цель Вед. Высшей мудростью Греции было «познать самих себя»; высшей мудростью Индии является «познать свое Я». Если бы меня попросили одним словом обозначить отличительную черту индийского характера, как я пытался здесь его обрисовать, я бы сказал, что он трансцендентен, используя это слово не в его строгом техническом смысле, как определил Кант, а в его более общем значении, как обозначающее ум, стремящийся выйти за пределы эмпирического знания. Есть умы, вполне удовлетворенные эмпирическим знанием, знанием фактов, хорошо установленных, хорошо классифицированных и хорошо обозначенных. Такое знание может принимать очень обширные размеры, и, если знание — это сила, оно может придать великую силу, реальную интеллектуальную силу человеку, который может владеть им и использовать его. Наша собственная эпоха гордится таким видом знания, и быть довольным им, и никогда не пытаться заглянуть за его пределы, — это, я полагаю, одно из самых счастливых состояний ума. Но, несмотря на все это, существует «Потустороннее», и тот, кто хоть раз мельком взглянул на него, подобен человеку, который смотрел на солнце, — куда бы он ни посмотрел, везде он видит образ солнца. Говорите с ним о конечных вещах, и он скажет вам, что конечное невозможно и бессмысленно без Бесконечного. Говорите с ним о смерти, и он назовет ее рождением; говорите с ним о времени, и он назовет его лишь тенью вечности. Для нас чувства кажутся органами, инструментами, самыми мощными двигателями познания; для него они, если не обманщики на самом деле, то, во всяком случае, тяжелые оковы, сдерживающие полет духа. Для нас эта земля, эта жизнь, все, что мы видим, слышим и осязаем, — достоверно. Здесь, чувствуем мы, наш дом, здесь лежат наши обязанности, здесь наши удовольствия. Для него эта земля — вещь, которой когда-то не было и которая снова перестанет существовать; эта жизнь — короткий сон, от которого мы скоро проснемся. Ни в чем он не признается в большем невежестве, чем в том, что другим кажется наиболее достоверным, а именно в том, что мы видим, слышим и осязаем; а что касается нашего дома, где бы он ни был, он знает, что это, конечно, не здесь. Не думайте, что такие люди — просто мечтатели. Отнюдь! И если мы только сможем заставить себя быть вполне честными перед самими собой, мы должны будем признаться, что временами нас всех посещали эти трансцендентные стремления, и мы были способны понять, что имел в виду Вордсворт, когда говорил о тех...

"Obstinate questionings

Of sense and outward things,

Fallings from us, vanishings;

Blank misgivings of a creature

Moving about in worlds not realized."

Трансцендентный темперамент, несомненно, приобрел более полное господство в индийском характере, чем где-либо еще; но ни один народ и ни один индивид не лишен полностью этой «тоски по иному»; на самом деле мы все знаем ее под более знакомым именем — а именно, Религия. Однако необходимо различать религию вообще и какую-либо конкретную религию, точно так же, как в другой области философии мы должны различать язык вообще и какой-либо конкретный язык или множество языков. Человек может принять какую-то религию, он может обратиться в христианскую религию, и он может время от времени менять свою собственную конкретную религию, точно так же, как он может говорить на разных языках. Но чтобы иметь религию, человек должен обладать религиозностью. Он должен хотя бы раз в жизни заглянуть за горизонт этого мира и унести в своем уме впечатление о Бесконечном, которое никогда больше не покинет его. Существо, удовлетворенное миром чувств, не осознающее его конечной природы, не обеспокоенное ограниченным или негативным характером всех чувственных восприятий, было бы неспособно к каким-либо религиозным концепциям. Только когда осознан конечный характер всего человеческого знания, человеческий ум может постичь то, что находится за пределами Конечного, называйте это как хотите: Потустороннее, Невидимое, Бесконечное, Сверхъестественное или Божественное. Этот шаг должен быть сделан прежде, чем станет возможной религия любого рода. Какого рода это будет религия, зависит от характера народа, который ее вырабатывает, его окружения в природе и его опыта в истории. Теперь нам может казаться, что мы знаем очень много религий — я говорю здесь, конечно, только о древних религиях, о том, что иногда называют национальными или автохтонными религиями, — а не о тех, что были основаны в более поздние времена отдельными пророками или реформаторами. И все же среди этих древних религий мы редко знаем то, что в конечном счете является самым важным пунктом, — их происхождение и их постепенный рост. Иудейская религия представлена нам как совершенная и законченная с самого начала, и с большим трудом мы можем обнаружить ее реальные истоки и исторический рост. И возьмите греческую и римскую религии, возьмите религии тевтонских, славянских или кельтских племен, и вы обнаружите, что их период роста всегда проходил задолго до того, как мы узнаем о них, и что с того времени, как мы узнаем о них, все их изменения являются чисто метаморфозами — изменениями формы уже имеющихся субстанций. Теперь давайте обратимся к древним жителям Индии. У них, прежде всего, религия была не просто одним интересом наряду со многими другими. Это был всепоглощающий интерес; он охватывал не только поклонение и молитву, но и то, что мы называем философией, моралью, законом и управлением — все было пронизано религией. Вся их жизнь была для них религией — все остальное было, так сказать, лишь уступкой, сделанной эфемерным требованиям этой жизни. Чему же тогда мы можем научиться из древней религиозной литературы Индии или из Вед? Не требуется очень глубокого знания греческой религии и греческого языка, чтобы обнаружить в греческих божествах первоначальные очертания определенных физических явлений. Каждый школьник знает, что в Зевсе есть что-то от неба, в Посейдоне — от моря, в Аиде — от подземного мира, в Аполлоне — от солнца, в Артемиде — от луны, в Гефесте — от огня. Но при всем этом, с греческой точки зрения, существует весьма значительная разница между Зевсом и небом, между Посейдоном и морем, между Аполлоном и солнцем, между Артемидой и луной. Что же мы находим в Ведах? Несомненно, здесь и там встречаются несколько философских гимнов, которые цитировались так часто, что люди начали воображать, будто Веды — это своего рода сборник орфических гимнов. Мы также находим некоторые чисто мифологические гимны, в которых Девы, или боги, приобрели почти такую же драматическую личность, как в гомеровских гимнах. Но подавляющее большинство ведийских гимнов состоит из простых призываний огня, воды, неба, солнца и бурь, часто под теми же именами, которые впоследствии стали собственными именами индуистских божеств, но пока еще почти свободными от всего, что можно назвать иррациональным или мифологическим. Нет ничего иррационального, я имею в виду ничего такого, во что мы не могли бы проникнуться или чему не могли бы сочувствовать, в том, что люди умоляют бури утихнуть, небо — пролиться дождем, а солнце — светить. Я говорю, что в этом нет ничего иррационального, хотя, возможно, было бы точнее сказать, что в этом нет ничего такого, что удивило бы любого, кто знаком с ростом человеческого разума, или, во всяком случае, детского разума. Неважно, как мы называем склонность детского ума смешивать проявление с тем, что проявляется, следствие с причиной, действие с деятелем. Называйте это анимизмом, олицетворением, метафорой или поэзией, мы все знаем, что имеется в виду под этим в самом общем смысле всех этих названий; мы все знаем, что это существует, и самый маленький ребенок, который бьет стул, о который он ударился, или который ругает свою собаку, или который поет: «Дождик, дождик, уходи в Испанию», может научить нас тому, что, как бы иррационально все это ни казалось нам, это совершенно рационально, естественно, да, неизбежно в первые периоды, или в детском возрасте человеческого ума. И именно этот период в росте древней религии, который всегда предполагался или постулировался, но отсутствовал везде в другом месте, ясно представлен нам в гимнах Ригведы. Именно эта древняя глава в истории человеческого ума была сохранена для нас в индийской литературе, в то время как мы тщетно ищем ее в Греции, Риме или где-либо еще. Любимой идеей тех, кто называет себя «исследователями человека», или антропологами, было то, что для того, чтобы узнать самые ранние или так называемые доисторические фазы в росте человека, мы должны изучать жизнь диких народов, как мы можем наблюдать ее до сих пор в некоторых частях Азии, Африки, Полинезии и Америки. В этом много правды, и ничто не может быть полезнее наблюдений, которые мы находим собранными в работах таких исследователей, как Вайц, Тайлор, Лаббок и многих других. Но давайте будем честными и признаем, прежде всего, что материалы, на которые мы здесь должны полагаться, часто крайне ненадежны. И это еще не все. Что мы знаем о диких племенах за пределами последней главы их истории? Получаем ли мы когда-нибудь представление об их предшественниках? Можем ли мы понять, что в конечном счете является самым важным и самым поучительным уроком, — как они стали тем, чем они являются? Существует, конечно, их язык, и в нем мы видим следы роста, указывающие на отдаленные века, точно так же, как греческий язык Гомера или санскрит Вед. Их язык действительно доказывает, что эти так называемые язычники с их сложными системами мифологии, их искусственными обычаями, их непостижимыми причудами и дикостями не являются созданиями сегодняшнего или вчерашнего дня. Если мы не допустим особого сотворения для этих дикарей, они должны быть такими же древними, как индусы, греки и римляне, такими же древними, как мы сами. Мы можем, конечно, предположить, если хотим, что их жизнь была стационарной и что они сегодня такие, какими индусы не были уже 3000 лет назад. Но это лишь догадка, и она противоречит фактам их языка. Они могли пройти через множество превратностей, и то, что мы считаем примитивным, может быть, насколько нам известно, возвращением к дикости или искажением чего-то, что было более рациональным и понятным на прежних этапах. Подумайте только о правилах, определяющих брак среди самых низших диких племен. Их сложность превосходит всякое понимание, все кажется хаосом предрассудков, суеверий, гордыни, тщеславия и глупости. И все же мы кое-где улавливаем проблеск того, что в большей части этого неразумия была некоторая причина; мы видим, как смысл вырождался в бессмыслицу, обычай — в церемонию, церемония — в фарс. Почему же тогда эта поверхность дикой жизни должна представлять для нас низший пласт человеческой жизни, самые начала цивилизации, просто потому, что мы не можем копать глубже этой поверхности? Теперь я не хочу, чтобы меня поняли неправильно. Я не претендую на древнюю индийскую литературу больше, чем я охотно уступил бы басням, традициям и песням диких народов, которые мы можем изучать в настоящее время в том, что мы называем естественным состоянием. И то, и другое — важные документы для исследователя науки о человеке. Я просто говорю, что в Ведах мы имеем более близкое приближение к началу, и к понятному началу, чем в диких призываниях готтентотов или бушменов. Но когда я говорю о начале, я не имею в виду абсолютное начало, начало всех вещей. Снова и снова задавался вопрос, могли ли мы заставить себя поверить, что человек, как только смог стоять на ногах, вместо того чтобы ползать на четвереньках, как предполагается, он делал, разразился пением ведийских гимнов? Но кто когда-либо утверждал это? Конечно, всякий, у кого есть глаза, чтобы видеть, может увидеть в каждом ведийском гимне, да, в каждом ведийском слове, столько же колец внутри колец, сколько их в самом старом дереве, которое когда-либо было срублено в лесу. Я скажу даже больше, и я уже говорил об этом ранее, а именно: если предположить, что ведийские гимны были созданы между 1500 и 1000 годами до н. э., то трудно понять, как столь рано индийцы могли развить идеи, которые нам кажутся решительно современными. Я бы отдал всё, если бы мог избежать вывода о том, что собрание ведийских гимнов, состоящее из десяти книг, существовало по крайней мере за 1000 лет до н. э., то есть примерно за 500 лет до возникновения буддизма. Я не хочу сказать, что в будущем не может быть обнаружено нечто, что позволило бы нам отнести это собрание к более поздней дате. Всё, что я утверждаю, — это то, что, насколько нам известно в настоящее время, насколько известно всем добросовестным санскритологам в настоящее время, мы не можем ограничить нашу добуддийскую литературу рамками менее чем в пятьсот лет. Что же тогда делать? Мы должны просто на время отложить наши предвзятые представления о том, что люди называют первобытным человечеством, и если мы обнаружим, что люди три тысячи лет назад были знакомы с идеями, которые кажутся нам новыми и свойственными девятнадцатому веку, что ж, нам придется несколько изменить наши представления о первобытном дикаре и помнить, что то, что было скрыто от мудрых и разумных, иногда открывалось младенцам. Я утверждаю, таким образом, что для изучения человека, или, если хотите, для изучения арийского человечества, в мире нет ничего равного по важности Ведам. Я утверждаю, что для каждого, кто заботится о себе, о своих предках, о своей истории или о своем интеллектуальном развитии, изучение ведийской литературы является обязательным; и что как элемент гуманитарного образования она гораздо важнее и полезнее, чем правление вавилонских и персидских царей. Любопытно наблюдать нежелание, с которым принимаются эти факты, особенно теми, для кого они должны быть наиболее желанными, — я имею в виду исследователей антропологии. Вместо того чтобы посвятить всю свою энергию изучению этих документов, которые свалились на нас как чудо, они, кажется, только и делают, что изобретают оправдания, почему их не нужно изучать. Не следует полагать, что, поскольку существуют переводы Ригведы на английский, французский и немецкий языки, всё, чему могут научить нас Веды, уже изучено. Отнюдь нет. Каждый из этих переводов был представлен лишь как предварительный. Я сам, хотя за последние тридцать лет и представил переводы ряда наиболее важных гимнов, решился опубликовать лишь образец того, каким, по моему мнению, должен быть перевод Вед; и этот перевод, эта traduction raisonnée, как я рискнул его назвать, состоящий всего из двенадцати гимнов, занимает целый том. Мы всё еще находимся лишь на поверхности ведийской литературы, и всё же наши критики готовы привести множество аргументов, почему Веды не могут научить нас ничему о первобытном состоянии человека. Если под первобытным они понимают то, что было абсолютно первым, то они просят о том, чего никогда не получат, даже если бы они обнаружили личную переписку Адама и Евы или первых Homo и Femina sapiens. Под первобытным мы понимаем самое раннее состояние человека, о котором, в силу самой природы вещей, мы можем надеяться получить хоть какие-то знания; и здесь, наряду с архивами, спрятанными в тайных ящиках языка, в сокровищнице слов, общих для всех арийских племен, и в радикальных элементах, из которых составлено каждое слово, нет литературного памятника, более полного уроков для истинного антрополога, для истинного исследователя человечества, чем Ригведа.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[89] См. Каннингем, «Corpus Inscriptionum Indicarum», т. i., 1877.

[90] Кулавагга V. 33, 1. Используется выражение Khandaso âropemâ'ti.

[91] См. Рис-Дэвидс, «Буддийские сутты», «Священные книги Востока», т. xi., стр. 142.

[92] Брахмо-самадж, теистическая школа. — А. У.

[93] «The Liberal», 12 марта 1882 г.

[94] См. Р. Г. Бхандаркар, «Рассмотрение даты Махабхараты», Journal of the R. A. S. of Bombay, 1872; Талбойс Уилер, «История Индии», ii. 365, 572; Хольцман, «Об древнеиндийском эпосе», 1881, стр. 1; Фир, «Арийская деревня в Индии и на Цейлоне», стр. 19. О том, что Махабхарата публично читалась в седьмом веке н. э., мы узнаем из Баны; см. Journal of the Royal Asiatic Society, Бомбей, т. x., стр. 87, примечание. — А. У.

[95] «Лекции Хибберта», стр. 157.

[96] «Каждый человек, знакомый с разговорной речью Индии, прекрасно знает, что ее возвышение до достоинства и полезности письменной речи зависело и должно зависеть от широкого заимствования из ее родительского или родственного источника; что никто, не знающий арабского или санскрита, не может писать на хиндустани или бенгали с элегантностью, чистотой или точностью, и что предание классических языков забвению обрекло бы диалекты на полную беспомощность и неисправимое варварство». — Г. Г. Уилсон, Asiatic Journal, янв. 1836 г.; т. xix., стр. 15.

[97] Было бы весьма полезной работой для любого молодого ученого составить список санскритских книг, которые цитируются более поздними авторами, но еще не были найдены в индийских библиотеках.

[98] «Лекции Хибберта», стр. 133.

[99] Этот расплывчатый термин «туранец», столь часто используемый в парсийских священных писаниях, здесь употребляется в значении этнически неклассифицируемый. — А. У.

[100] «Исследования татарских языков», 1820, т. i., стр. 327; «Лассен», I. A., т. ii., стр. 359.

[101] Лассен, который поначалу отвергал отождествление Гэтов и Юэчжи, впоследствии был склонен принять его.

[102] Юэчжи, по-видимому, начали свое вторжение около 130 г. до н. э. К этому периоду греческое царство Бактрия, после блестящего столетия существования, пало перед тохарами, скифским народом. Новые захватчики, называемые греками 'Εφθαλὶται, были изгнаны из своих старых жилищ и теперь занимали страну, лежащую между Парфией на западе, Оксом и Сурхабом, и простирающуюся до Малого Тибета. Они были скотоводами и кочевниками. В это время Индией правили потомки Ашоки, великого проповедника буддизма. Примерно за двадцать лет до христианской эры, или, вероятно, раньше, юэчжи под предводительством Карраноса перешли Инд и завоевали страну, которая оставалась под их властью в течение трех столетий. Китайские историки Сыма Цянь и Хань-ю приводят эти сведения, которые, однако, подтверждаются нумизматическими и другими свидетельствами. — А. У.

[103] «Лекции Хибберта», стр. 154, примечание.

[104] В июне 1882 года в Сион-колледже состоялась конференция по буддизму, посвященная обсуждению реальных или кажущихся совпадений между религиями Будды и Христа. Профессор Мюллер направил секретарю два письма, которые впоследствии были опубликованы, заявив, что подобная дискуссия в общих чертах почти невозможна. «Имя буддизма», — говорит он, — «применяется к религиозным мнениям не только самого разного, но и решительно противоположного характера, которых придерживаются люди на самых высоких и самых низких ступенях цивилизации, разделенные на бесконечные секты, более того, основанные на двух различных сводах канонических писаний». Двое буддийских монахов, читавших с ним санскрит, вряд ли признали бы буддизм, практикуемый сейчас на Цейлоне, своей собственной религией. Он также признал поразительные совпадения между буддизмом и христианством и то, что буддизм существовал по крайней мере за 400 лет до христианства. Он пошел бы дальше и был бы чрезвычайно благодарен, если бы кто-нибудь указал ему исторические каналы, через которые буддизм повлиял на раннее христианство. «Я всю жизнь искал такие каналы, — говорит он, — но до сих пор не нашел ни одного. Что я обнаружил, так это то, что для некоторых из самых поразительных совпадений существуют исторические предпосылки с обеих сторон; и если бы мы знали эти предпосылки, совпадения стали бы гораздо менее поразительными. Если я нахожу в некоторых буддийских произведениях доктрины, идентичные христианским, то я не пугаюсь, а радуюсь, ибо истина, безусловно, не становится менее истинной от того, что в нее верит большинство человеческого рода». «Я верю, что мы добились некоторого прогресса за последние тридцать лет. Я еще помню то время, когда на все языческие религии смотрели как на дело рук дьявола.(A1) Мы теперь знаем, что это стадии роста, и роста, определяемого не только случайным окружением, но и изначальной целью, целью, которая должна быть реализована в истории человеческого рода в целом. Даже миссионеры начали подходить к язычникам в новом и лучшем духе. Они ищут то, что можно безопасно сохранить в религии своих учеников, и на этой общей почве пытаются воздвигнуть более чистую веру и лучшее поклонение, вместо того чтобы пытаться разрушить священные основы религии, которые, я верю, существуют, или, по крайней мере, существовали в каждом человеческом сердце». Он также заявляет, что публикация «Ригведы с комментариями», его труда всей жизни, произвела полную революцию как в наших взглядах на древние религии, так и в религиозной жизни самих индусов; и это не столько на поверхности, сколько в ее глубочайших основаниях. — А. У. A1: Нам ничего не известно о такой вере. Общая христианская теория заключается в том, что христианство так же старо, как Эдемский сад, и что истина в других религиях является результатом контакта где-то и когда-то с христианством. — Американские издатели.

[105] Опубликовано Флитом в «Indian Antiquary», 1876, стр. 68-73, и впервые упомянуто д-ром Бхао Даджи, Journal Asiatic Society, Бомбейское отделение, т. ix.

[106] Сэр Уильям Джонс определил их дату как 1280 г. до н. э.; Эльфинстон — как 900 г. до н. э. Недавно было заявлено, что их нельзя разумно отнести к периоду позднее пятого века до н. э.

[107] Очень полезным указанием на возраст Дхарма-сутр по сравнению с метрическими Дхарма-шастрами или Самхитами является наличие или отсутствие в них каких-либо ссылок на письменные документы. Такие письменные документы, если бы они существовали, вряд ли могли бы быть обойдены молчанием в юридических книгах, особенно когда обсуждается характер свидетелей в поддержку займов, залогов и т. д. Теперь мы видим, что при рассмотрении закона о долгах и должниках(A1) Дхарма-сутры Гаутамы, Баудхаяны и Апастамбы никогда не упоминают письменные доказательства. Васиштха лишь ссылается на письменные доказательства, но в отрывке, который может быть интерполяцией(A2), учитывая, что в остальном его трактовка закона о долгах очень груба. Метрический кодекс Ману вновь демонстрирует здесь свой обычный характер. Он явно основан на древних оригиналах, и когда он просто воспроизводит их, то производит впечатление глубокой древности. Но он свободно допускает более современные элементы, что происходит и в нашем случае. Он говорит о свидетелях, устанавливает их минимальное число в три человека и очень подробно обсуждает их квалификацию и дисквалификацию, не говоря ни слова о письменных документах. Но в одном месте (VIII. 168) он говорит о никчемности письменных соглашений, полученных силой, тем самым признавая практическое использование письма для коммерческих сделок. Профессор Джолли(A3), правда, предполагает, что этот стих может быть более поздним добавлением, тем более что он встречается totidem verbis у Нарады (IV. 55); но окончательная композиция Самхиты Ману, какой мы ее имеем, вряд ли может быть отнесена к периоду, когда письмо еще не использовалось, во всяком случае для коммерческих целей. «Книга законов» Ману старше книги Яджнавалкьи, в которой письмо стало привычным предметом. Вишну часто буквально соглашается с Яджнавалкьей, в то время как Нарада, демонстрируя наиболее полное развитие закона о долгах, скорее всего, является самым поздним.(A4) См. Брихатсамхита, изд. Керна, предисл., стр. 43; Journal of the R. A. S., 1875, стр. 106. A1: «Об индийском долговом праве» Дж. Джолли, стр. 291. A2: Джолли, там же, стр. 322. A3: Там же, стр. 290. A4: Джолли, там же, стр. 322. Он помещает Катьяяну и Брихаспати после Нарады, возможно, также Вьясу и Хариту. См. также Стенцлер, Z. d D. M. G. ix. 664.

[108] Профессор Мюллер отвергает теорию эры Самват и Возрождения санскритской литературы в первом веке. Вместо этого он признает существование эры Шака, датируемой коронацией Канишки, 78 г. н. э. Хотя этот монарх был покровителем буддистов и третья коллекция их священных книг была составлена под его эгидой, наш автор считает период господства Шака или Юэчжи с 24 г. до н. э. по 178 г. н. э. литературным междуцарствием. Он не желает предлагать какую-либо дату для Махабхараты или Рамаяны, которые, по-видимому, тогда уже существовали. Однако он снимает с индийской эпической поэзии любое обвинение в греческом влиянии. Не так с астрономией. Ариабхату старшего, который очень точно описал движение Земли, он считает не имевшим предшественников; а также цитирует других индийских авторов, которые описали двенадцать знаков зодиака греческими именами или их эквивалентами и присвоили каждому область в теле Творца, как мы видим это отмеченным в наших альманахах. В этом вопросе он, безусловно, правдоподобен. Период Возрождения, а также правление и собственная эра Викрамадитьи датируются примерно 550 г. н. э. Он следует за д-ром Бхао Даджи, и его поддерживает г-н Фергюссон, автор «Поклонения дереву и змее» и других работ по религиозной архитектуре. Это был период ученых и литераторов, а также активных религиозных споров. «Верующие в Будду и верующие в Веды жили в это время», — отмечает он, — «почти так же, как протестанты и католики в наши дни — сражаясь, когда есть возможность или необходимость, но в остальном деля один и тот же воздух как собратья». Среди множества других мы можем привести Дигнагу, буддиста, Калидасу, почитателя Шивы, и Манатунгу, джайна, как завсегдатаев королевского двора. Васубандху, которому во многом обязано возрождение буддийской литературы, был сыном брахмана и изучал философию Ньяя; как, впрочем, и китайский путешественник Сюаньцзан, который также изучал логику у учителя-брахмана. Викрамадитья колебался между всеми партиями. Поссорившись с королем Кашмира и Манортхитой, великим буддийским учителем в монастыре близ Пешавара, он созвал собрание шастриков и шраманов, на котором последние были осуждены. Он также поставил Матригупту (Калидасу?) над этой страной. Однако после его смерти королевская власть была передана законному королю, который, в свою очередь, восстановил на троне Шиладитью, преемника Викрамы. Этот король также созвал собрание богословов, и буддисты были восстановлены в своем прежнем положении. Поскольку они, по-видимому, составляли основных ученых людей, я склонен полагать, что они были фактическими восстановителями золотого периода Индии. «Девять драгоценностей», в чем профессор Мюллер очень уверен, принадлежат к этому периоду. Он заявляет, что философские сутры не имеют установленной даты ранее 300 г. н. э. По его мнению, нам не нужно относить многих известных авторов к периоду, предшествующему пятому веку. Калидаса из современника Августа становится современником Юстиниана, и те самые книги, которыми больше всего восхищались санскритологи как образцами древнеиндийской поэзии и мудрости, находят свое законное место в периоде литературного возрождения, совпадающем с эпохой обновленной литературной активности в Персии, за которой вскоре последовало там, как и позже в Индии, великое мусульманское завоевание. Мне кажется, что он слишком иконоборец. Более чем вероятно, что кажущаяся поздняя дата обусловлена уничтожением книг, когда буддисты были изгнаны из Индии. Было бы столь же логично, как мне кажется, приписать постхристианскую дату Вендидаду и Ясне, потому что они были утеряны и собраны заново под эгидой сасанидского царя. Во второй книге Маккавеев нам говорят, что Антиох Епифан сжег еврейские Писания и что Иуда Маккавей сделал новую коллекцию; однако никто не утверждает, что их следует относить ко второму веку до н. э. На самом деле, мы должны со всей искренностью дать некоторое место вере. Астрономия также изучалась. Ариабхата старший описал Землю как совершающую вращение, которое вызывало ежедневный восход и заход солнца. Профессор Мюллер считает, что у него не было предшественников. Варахамихира писал во время правления Викрамадитьи и использует Югу в противовес эре Шака. Однако очевидно, что использовался греческий зодиак. Бадараяна описывает живописные изображения Двенадцати знаков и их отношение к телу Брахмана или Творца: «Овен — это голова; лицо Творца — Телец; грудь — Близнецы; сердце — Рак; Лев — желудок; Дева — бедро; Весы — живот; восьмой (Скорпион) — детородный орган; Стрелец — пара его бедер; Макара — пара его коленей; Водолей — пара его голеней; Рыбы — две его ступни». Другой писатель приводит их в той же последовательности как члены Калы, или Времени. Другие доказательства кажутся еще более убедительными; Варахамихира дает фактические греческие названия в санскритской оболочке. — А. У.

[109] Керн, Предисловие к «Брихатсамхите», стр. 20.

[110] Во времена завоеваний и миграций, подобных тем, что представлены нам в гимнах Ригведы, система каст, как она описана, например, в Законах Ману, была бы просто невозможна. Сомнительно, была ли такая система когда-либо чем-то большим, чем социальный идеал, но даже для такого идеала материалы отсутствовали бы в период, когда арии только начинали овладевать землей Семи Рек. С другой стороны, даже в тот ранний период должно было существовать разделение труда, и поэтому мы ожидаем найти и находим в грамах Пяти Народов воинов, иногда называемых знатью, вождями, царями; советников, иногда называемых жрецами, пророками, судьями; и рабочих людей, будь то пахари, строители или дорожные рабочие. Эти три деления мы можем ясно различить даже в ранних гимнах Ригведы.

[111] Бётлингк, Изречения, 5101.

[112] Махабх. XI. 121.

[113] Панчат. II. 127 (117).

[114] Махабх. V. 1144.

[115] Там же, XII. 12050.

[116] Там же, XII. 869.

[117] Там же, XII. 872.

[118] Там же, XII. 12453.

[119] Там же, XII. 12456.

[120] Там же, III. 13846 (239).

[121] Там же, III. 13864.

[122] Kâm. Nîtis, 1, 23 (Boehtlingk, 918).

[123] Атман, см. Лекцию VII. — А. У.

[124] Вишну-сутры XX. 50-53.

[125] Дхарма-сутры Апастамбы I. 8, 22.

[126] Можно ли справедливо считать состояние счастьем, в котором сущностное бытие упускается из виду и не принимается во внимание; тогда как эта более тонкая сущность есть реальность, которая дает жизнь, энергию и чистоту всем нашим мотивам? Является ли «быть от земли, земным» большим счастьем, чем признание того, что от небес? Я полагаю, что нет. — А. У.

ЛЕКЦИЯ IV.

ВОЗРАЖЕНИЯ.

Может быть совершенно верно, что споры часто приносят больше вреда, чем пользы, что они поощряют худший из всех талантов — талант правдоподобия, если не сказать нечестности, и в целом оставляют мир в еще большем замешательстве, чем он был до этого. Говорят, что ни один ловкий адвокат не отказался бы взяться за дело, чтобы доказать, что Земля является центром мира, и, при всем уважении к английским присяжным, не исключено, что даже в наши дни он мог бы добиться вердикта против Галилея. Я также не отрицаю, что в истине есть сила и жизненность, которые в конечном итоге преодолевают и переживают любое сопротивление, как показывает само учение Галилея, которое в настоящее время разделяют сотни и тысячи людей, которым было бы крайне трудно привести хоть один аргумент в его поддержку. Я также готов признать, что те, кто проделал лучшую работу и внес наибольший вклад в развитие знаний и прогресс истины, редко тратили свое время на споры, но шли прямо вперед, мало заботясь об аплодисментах справа или оскорблениях слева. Всё это верно, совершенно верно, и все же я чувствую, что не могу избежать посвящения целой лекции ответам на определенные возражения, которые были выдвинуты против взглядов, изложенных мною относительно характера и исторической важности ведийской литературы. Мы не должны забывать, что весь предмет нов, число компетентных судей мало, а ошибки не только возможны, но почти неизбежны. Кроме того, есть ошибки и ошибки, и ошибки способных людей часто поучительны, более того, можно сказать, иногда почти необходимы для открытия истины. Есть критика, которую можно смело игнорировать, критика ради критики, если она не вдохновлена более низкими мотивами. Но есть сомнения и трудности, которые возникают естественным образом, возражения, которые имеют право быть услышанными, и само устранение которых является лучшим подходом к оплоту истины. Нигде этот принцип не был так полно признан и не применялся, как в индийской литературе. Какой бы предмет ни был поднят, правило гласит, что аргументация должна начинаться с пурвапакши, со всего, что можно сказать против определенного мнения. Любое возражение приветствуется, если только оно не является совсем уж легкомысленным и абсурдным, и только затем следует уттарапакша, со всем, что можно сказать против этих возражений и в поддержку первоначального мнения. Только когда этот процесс полностью пройден, позволено представлять мнение как сиддханту, или установленное.

Поэтому, прежде чем открыть страницы Вед и дать вам описание поэзии, религии и философии древних жителей Индии, я счел правильным и необходимым прежде всего установить определенные пункты, без которых было бы невозможно составить правильную оценку исторической ценности ведийских гимнов и их важности даже для нас, живущих на столь большом расстоянии от тех ранних поэтов.

Первый пункт был чисто предварительным, а именно: индусы в древние, да и в современные времена, являются нацией, заслуживающей нашего интереса и симпатии, достойной также нашего доверия и отнюдь не виновной в обвинении, столь безрассудно выдвигаемом против них, — обвинении в привычном пренебрежении истиной.

Во-вторых, что древнюю литературу Индии не следует рассматривать просто как диковинку и отдавать на откуп востоковедам, но что как по своему языку, санскриту, так и по своим древнейшим литературным документам, Ведам, она может преподать нам уроки, которые ничто другое не может преподать, относительно происхождения нашего собственного языка, первого формирования наших собственных концепций и истинных естественных зачатков всего, что охватывается именем цивилизации, по крайней мере цивилизации арийской расы, той расы, к которой принадлежим мы и все величайшие нации мира — индусы, персы, греки и римляне, славяне, кельты и, последнее, но не менее важное, тевтоны. Человек может быть хорошим и полезным пахарем, не будучи геологом, не зная пласта, на котором он стоит, или пластов под ним, которые дают опору почве, на которой он живет и работает и из которой он черпает свое пропитание. И человек может быть хорошим и полезным гражданином, не будучи историком, не зная, как возник мир, в котором он живет, и через сколько фаз человечество должно было пройти в языке, религии и философии, прежде чем оно смогло обеспечить его той интеллектуальной почвой, на которой он живет и работает и из которой он черпает свое лучшее пропитание.

Но всегда должна существовать аристократия тех, кто знает и кто может проследить лучшее, чем мы обладаем, не просто к нормандскому графу, или скандинавскому викингу, или саксонскому эрлу, но к гораздо более древним предкам и благодетелям, которые тысячи лет назад трудились для нас в поте лица своего, и без которых мы никогда не были бы тем, что мы есть, — предки всей арийской расы, первые творцы наших слов, первые поэты наших мыслей, первые дарители наших законов, первые пророки наших богов и Того, Кто есть Бог превыше всех богов.

Эта аристократия тех, кто знает — di color che sanno — или пытается знать, открыта для всех, кто желает войти, для всех, у кого есть чувство прошлого, интерес к генеалогии наших мыслей и почтение к предкам нашего интеллекта, кто, по сути, является историком в истинном смысле этого слова, т. е. исследователем того, что прошло, но не потеряно.

В-третьих, объяснив вам, почему древняя литература Индии, действительно древняя литература этой страны, я имею в виду литературу ведийского периода, заслуживает пристального внимания не только востоковедов, но и каждого образованного человека, желающего знать, как мы, даже мы здесь, в Англии, и в этом нашем девятнадцатом веке, стали тем, что мы есть, я попытался объяснить вам разницу, естественную и неизбежную разницу, между развитием человеческого характера в таких разных климатических условиях, как Индия и Европа. И, признавая, что индусам не хватало многих из тех мужественных добродетелей и практических достижений, которые мы ценим больше всего, я хотел указать на то, что существовала другая сфера интеллектуальной деятельности, в которой индусы преуспели — созерцательная и трансцендентная — и что здесь мы могли бы извлечь из них некоторые уроки жизни, которые мы сами слишком склонны игнорировать или презирать.

В-четвертых, опасаясь, что я мог возложить слишком большие ожидания на древнюю мудрость, религию и философию ведийских индийцев, я счел своим долгом заявить, что, хотя ведийская религия и является первобытной в одном смысле, мы не должны ожидать, что она будет первобытной в антропологическом смысле этого слова, как содержащая высказывания существ, которые только что вылупились из своих скорлупок и с удивлением впервые смотрели на этот странный мир. Веды можно назвать первобытными, потому что нет другого литературного документа, более первобытного, чем они; но язык, мифология, религия и философия, которые встречаются нам в Ведах, открывают перспективы прошлого, которые никто не рискнул бы измерить годами. Более того, они содержат, наряду с простыми, естественными, детскими мыслями, многие идеи, которые нам кажутся современными, или вторичными и третичными, как я их назвал, но которые, тем не менее, старше любого другого литературного документа и дают нам достоверную информацию о периоде в истории человеческой мысли, о котором мы не знали абсолютно ничего до открытия Вед. [127]

Но даже в этом случае наш путь еще не ясен. Были выдвинуты другие возражения против Вед как исторического документа. Некоторые из них важны; и я временами сам их разделял. Другие, по крайней мере, поучительны и дадут нам возможность проверить фундамент, на котором мы стоим.

Первое возражение против того, чтобы мы рассматривали Веды как исторический документ, заключается в том, что он не является по-настоящему национальным по своему характеру и не представляет мысли всего населения Индии, а только небольшого меньшинства, а именно брахманов, и даже не всего класса брахманов, а только небольшой их части, а именно профессиональных жрецов.

Возражения не должны основываться на требованиях, которые в силу самой природы вещей являются необоснованными. Задумывались ли те, кто утверждает, что ведийские гимны не представляют всю Индию, то есть всё ее древнее население, так же, как, по их словам, Библия представляет евреев, а Гомер — греков, о том, о чем они просят? Далекий от отрицания того, что ведийские гимны представляют лишь небольшое и, возможно, жреческое меньшинство древнего населения Индии, истинный историк, вероятно, почувствовал бы склонность применить те же предостережения и к Ветхому Завету, и к гомеровским поэмам.

Без сомнения, после того как книги, составляющие Ветхий Завет, были собраны в Священный Канон, они стали известны большинству евреев. Но когда мы говорим о первобытном состоянии евреев, об их моральном, интеллектуальном и религиозном статусе во время пребывания в Месопотамии, Ханаане или Египте, мы обнаружили бы, что различные книги Ветхого Завета учат нас так же мало обо всем еврейском народе со всеми его местными особенностями и социальными различиями, как гомеровские поэмы обо всех греческих племенах или ведийские гимны обо всех жителях Индии. Конечно, даже когда мы говорим об истории греков или римлян, мы знаем, что не найдем там полной картины социальной, интеллектуальной и религиозной жизни целого народа. Мы очень мало знаем об интеллектуальной жизни целого народа даже в Средние века, да даже в наши дни. Мы можем знать что-то о генералах, о главнокомандующих, но о рядовых, о миллионах, мы не знаем почти ничего. И то, что мы знаем о царях, генералах или министрах, по большей части не более чем то, что думали о них несколько греческих поэтов или еврейских пророков, людей, которые были один на миллион среди своих современников.