«Иллюстрации всеобщего прогресса: серия дискуссий»

Всякое правительство, следовательно, будучи изначально правительством сильного человека, который стал фетишем благодаря некоторому проявлению превосходства, возникает при его смерти — его предполагаемом отъезде в долго планируемую экспедицию, в которой его сопровождают его рабы и наложницы, принесенные в жертву на его гробнице — возникает, таким образом, начальное разделение религиозного контроля от политического, гражданского правления от духовного. Его сын становится назначенным вождем во время его отсутствия; его авторитет цитируется как тот, которым действует его сын; его месть призывается на всех, кто не подчиняется его сыну; и его команды, как ранее известные или как утвержденные его сыном, становятся зародышем морального кодекса: факт, который мы тем яснее воспримем, если вспомним, что ранние моральные кодексы внушают главным образом добродетели воина и долг истребления некоторого соседнего племени, чье существование является оскорблением для божества.

С этого момента эти два вида власти, поначалу запутанные вместе, как власть принципала и агента, медленно становятся все более и более отчетливыми. По мере накопления опыта и становления идей о причинности более точными, короли теряют свои сверхъестественные атрибуты; и вместо Бога-короля становятся Богом-потомком короля, Богом-назначенным королем, помазанником Господним, наместником небес, правителем, правящим по Божественному праву. Старая теория, однако, долго цепляется за людей в чувстве, после того как она исчезла в названии; и «такая божественность окружает короля», что даже сейчас многие, впервые видя его, чувствуют тайное удивление, обнаруживая в нем обычный образец человечества. Святость, приписываемая королевской власти, приписывается впоследствии ее присоединенным институтам — законодательным органам, законам. Юридическое и незаконное синонимичны правильному и неправильному; авторитет Парламента считается неограниченным; и затянувшаяся вера в правительственную власть постоянно порождает необоснованные надежды на ее постановления. Политический скептицизм, однако, разрушив божественный престиж королевской власти, продолжает все возрастать и обещает в конечном итоге свести Государство к чисто светскому институту, чьи правила ограничены в своей сфере и не имеют иного авторитета, кроме общей воли. Тем временем религиозный контроль мало-помалу отделялся от гражданского, как по своей сущности, так и по своим формам. В то время как от Бога-короля дикаря возникли в одном направлении светские правители, которые век за веком теряли священные атрибуты, приписываемые им людьми; возникла в другом направлении концепция божества, которое, поначалу человеческое во всем, постепенно теряло человеческую материальность, человеческую форму, человеческие страсти, человеческие способы действия: пока теперь антропоморфизм не стал упреком.

Наряду с этим широким расхождением в идеях людей о божественном и гражданском правителе происходило соответствующее расхождение в кодексах поведения, исходящих от них соответственно. В то время как король был заместителем бога — правителем, которого евреи искали в Мессии — правителем, рассматриваемым, как Царь до сих пор, «наш Бог на Земле», — конечно, следовало, что его команды были высшими правилами. Но по мере того, как люди перестали верить в его сверхъестественное происхождение и природу, его команды перестали быть высшими; и возникло различие между правилами, созданными им, и правилами, переданными от старых богов-королей, которые становились все более священными со временем и накоплением мифов. Отсюда произошли соответственно Закон и Мораль: один становился все более конкретным, другой — более абстрактным; авторитет одного постоянно уменьшался, другого — постоянно возрастал; изначально одни и те же, но теперь ежедневно помещаемые во все более заметный антагонизм.

Одновременно происходило разделение институтов, управляющих этими двумя кодексами поведения. Пока они были еще едины, конечно, Церковь и Государство были едины: король был верховным жрецом, не номинально, а реально — одинаково дарителем новых команд и главным толкователем старых команд; и заместители жрецов, происходящие из его семьи, были, таким образом, просто толкователями диктатов их предков: сначала как вспоминаемых, а впоследствии как установленных посредством предполагаемых интервью с ними. Этот союз — который практически существовал в средние века, когда авторитет королей был смешан с авторитетом папы, когда были епископы-правители, имевшие все полномочия феодальных лордов, и когда жрецы наказывали покаяниями — шаг за шагом становился менее тесным. Хотя монархи до сих пор являются «защитниками веры» и церковными главами, они являются таковыми лишь номинально. Хотя епископы до сих пор имеют гражданскую власть, это не то, что они имели когда-то. Протестантизм расшатал узы союза; Динссент долгое время был занят организацией механизма для осуществления религиозного контроля, полностью независимого от закона; в Америке уже существует отдельная организация для этой цели; и если на что-то можно надеяться от Ассоциации Анти-Государственной Церкви — или, как она была недавно названа, «Общества за освобождение религии от государственного покровительства и контроля» — мы вскоре будем иметь отдельную организацию и здесь.

Таким образом, одинаково в авторитете, в сущности и в форме, политическое и духовное правление все шире расходились от одного корня. То растущее разделение труда, которое отмечает прогресс общества в других вещах, отмечает его также в этом разделении правительства на гражданское и религиозное; и если мы заметим, как мораль, составляющая субстанцию религий в целом, начинает очищаться от связанных с ней верований, мы можем ожидать, что это разделение в конечном итоге будет доведено гораздо дальше.

Переходя теперь к третьему виду контроля — контролю Манер — мы обнаружим, что он тоже, хотя и имел общее происхождение с другими, постепенно приобрел особую сферу и особое воплощение. Среди ранних агрегаций людей, еще до того, как существовали социальные обряды, единственными формами вежливости были знаки подчинения сильному человеку; как единственным законом была его воля, а единственной религией — трепет перед его предполагаемой сверхъестественностью. Изначально церемонии были способами поведения по отношению к богу-королю. Наши самые обычные титулы были получены из его имен. И все приветствия были прежде всего поклонением, воздаваемым ему. Давайте проследим эти истины в деталях, начиная с титулов.

Факт, уже замеченный, что имена ранних королей среди различных рас образуются путем добавления определенных слогов к именам их богов — которые определенные слоги, подобные нашим Mac и Fitz, вероятно, означают «сын» или «происходящий от» — сразу придает смысл термину Отец как божественному титулу. И когда мы читаем у Селдена, что «составление из этих имен Божеств было свойственно не только Королям: их Гранды и более почетные Подданные» (несомненно, члены королевской расы) «иногда имели подобное»; мы видим, как термин Отец, должным образом используемый и ими, и их умножающимися потомками, стал титулом, используемым людьми в целом. И показательно, как имеющее отношение к этому пункту, что среди самой варварской нации в Европе, где вера в божественную природу правителя все еще сохраняется, Отец в этом высшем смысле до сих пор является королевским отличием. Когда, опять же, мы вспоминаем, как божественность, поначалу приписываемая королям, была не комплиментарной фикцией, а предполагаемым фактом; и как, далее, согласно философии Фетишизма небесные тела считаются личностями, которые когда-то жили среди людей; мы видим, что наименования восточных правителей, «Брат Солнца» и т. д., вероятно, когда-то выражали подлинную веру; и просто, как и многие другие вещи, продолжали использоваться после того, как всякий смысл ушел из них. Мы можем сделать вывод также, что титулы Бог, Господь, Божество давались первобытным правителям буквально — что nostra divinitas, примененное к римским императорам, и различные священные обозначения, которые носили монархи, вплоть до до сих пор существующей фразы «Наш Господь Король», являются мертвыми и умирающими формами того, что когда-то было живыми фактами. Из этих имен, Бог, Отец, Господь, Божество, изначально принадлежавших Богу-королю, а впоследствии Богу и королю, происхождение наших самых обычных титулов уважения четко прослеживается.

Есть основания полагать, что эти титулы изначально были собственными именами. Мы не только видим среди египтян, где Фараон был синонимом короля, и среди римлян, где быть Цезарем означало быть Императором, что собственные имена величайших людей переносились на их преемников и так становились именами классов; но в скандинавской мифологии мы можем проследить человеческий титул чести до собственного имени божественной личности. В англосаксонском bealdor, или baldor, означает Господь; и Бальдр — это имя любимца сыновей Одина — богов, которые вместе с ним составляют тевтонский Пантеон. Как эти имена чести стали общими, легко понять. Родственники первобытных королей — гранды, описанные Селденом как имеющие имена, образованные от имен богов, и показанные этим как члены божественной расы — неизбежно разделяли эпитеты, такие как Господь, описывающие сверхчеловеческие отношения и природу. Их постоянно умножающееся потомство, наследующее их, постепенно сделало их сравнительно обычными. А затем они стали применяться к каждому человеку власти: отчасти из-за того, что в эти ранние дни, когда люди представляли божественность просто как более сильный вид человечества, великих людей можно было называть божественными эпитетами с небольшим преувеличением; отчасти из-за того, что необычайно могущественные были склонны считаться непризнанными или незаконными потомками «сильного, разрушителя, могущественного»; и отчасти также из-за комплимента и желания умилостивить.

Постепенно, по мере того как суеверия уменьшались, последнее стало единственной причиной. И если мы вспомним, что в природе комплимента, как мы ежедневно слышим его, приписывать больше, чем положено — что в постоянно расширяющемся применении «эсквайра», в постоянном повторении «ваша честь» подхалимствующим ирландцем и в использовании имени «джентльмен» для любого угольщика или мусорщика низшими классами Лондона, мы имеем текущие примеры обесценивания титулов, последовавшего за комплиментом — и что в варварские времена, когда желание умилостивить было сильнее, чем сейчас, этот эффект должен был быть больше; мы увидим, что естественно возникло обширное злоупотребление всеми ранними различиями. Отсюда факты, что евреи называли Ирода богом; что Отец в его высшем смысле был термином, используемым среди них слугами по отношению к господам; что Господь был применим к любому человеку достоинства и власти. Отсюда также факт, что в более поздние периоды Римской Империи каждый человек приветствовал своего соседа как Dominus и Rex.

Но именно в титулах средних веков и в росте наших современных титулов из них этот процесс виден наиболее ясно. Herr, Don, Signior, Seigneur, Sennor — все они изначально были именами правителей — феодальных лордов. Благодаря комплиментарному использованию этих имен для всех, кто мог, под любым предлогом, считаться заслуживающим их, и благодаря последовательным их деградациям с каждой ступени спуска на еще более низкую, они стали обычными формами обращения. Сначала фраза, которой крепостной обращался к своему деспотичному вождю, mein herr, теперь фамильярно применяется в Германии к обычным людям. Испанский титул Don, когда-то свойственный только дворянам и джентльменам, теперь предоставляется всем классам. Так же обстоит дело и с Signior в Италии. Seigneur и Monseigneur, путем сокращения в Sieur и Monsieur, породили термин уважения, на который претендует каждый француз. И является ли Sire или не является подобным сокращением Signior, ясно, что, поскольку его носили различные древние феодальные лорды Франции, которые, как говорит Селден, «предпочитали называться именем Sire, а не Барон, как Le Sire de Montmorencie, Le Sire de Beaulieu и тому подобное», и поскольку он обычно использовался по отношению к монархам, наше слово Sir, которое происходит от него, изначально означало лорда или короля. Так же обстоит дело и с женскими титулами. Lady, которое, согласно Хорну Туку, означает возвышенная и поначалу давалось только немногим, теперь дается всем образованным женщинам. Dame, когда-то почетное имя, к которому в старых книгах мы находим приложенные эпитеты «высокородная» и «величественная», теперь, благодаря повторяющимся расширениям его применения, стало относительно термином презрения. И если мы проследим соединение этого, ma Dame, через его сокращения — Madam, ma'am, mam, mum, мы обнаружим, что «Yes'm» Салли к своей госпоже изначально эквивалентно «Да, моя возвышенная» или «Да, ваше высочество». Повсюду, следовательно, генезис слов чести был одним и тем же. Точно так же, как у евреев и римлян, было и у современных европейцев. Прослеживая эти повседневные имена до их первобытных значений лорд и король и помня, что в первобытных обществах они применялись только к богам и их потомкам, мы приходим к выводу, что наши привычные Sir и Monsieur являются, в своих первичных и расширенных значениях, терминами обожания.

Далее, чтобы проиллюстрировать это постепенное обесценивание титулов и подтвердить сделанный вывод, может быть полезно заметить мимоходом, что старейшие из них были, как и следовало ожидать, обесценены в наибольшей степени. Таким образом, Master — слово, доказанное своим происхождением и сходством родственных слов в других языках (фр. maître для master; рус. мастер; дат. meester; нем. meister) как одно из самых ранних в использовании для выражения господства — теперь стало применимым только к детям, а под модификацией «Mister» — к лицам, стоящим непосредственно над рабочим. Опять же, рыцарство, старейший вид достоинства, также является самым низким; и Рыцарь-бакалавр, который является низшим орденом рыцарства, древнее любого другого из орденов. Точно так же обстоит дело и с пэрством: Барон является одновременно самым ранним и наименее возвышенным из его подразделений. Эта постоянная деградация всех имен чести время от времени делала необходимым введение новых, имеющих тот отличительный эффект, который оригиналы потеряли из-за всеобщности использования; точно так же, как наша привычка неправильно применять превосходные степени, постепенно разрушая их силу, повлекла за собой потребность в свежих. И если за последние тысячу лет этот процесс произвел эффекты столь заметные, мы можем легко представить, как в течение предыдущих тысяч титулы богов и полубогов стали использоваться для всех лиц, осуществляющих власть; как они с тех пор стали использоваться для лиц, пользующихся уважением.

Если от имен чести мы перейдем к фразам чести, мы найдем подобные факты. Восточные стили обращения, применяемые к обычным людям — «Я ваш раб», «Все, что у меня есть, ваше», «Я ваша жертва» — приписывают индивиду, к которому обращаются, то же величие, которое делают Monsieur и My Lord: они приписывают ему характер всемогущего правителя, настолько неизмеримо превосходящего говорящего, что он является его владельцем. Так же, точно так же, с польскими выражениями уважения — «Я бросаюсь к вашим ногам», «Я целую ваши ноги». В нашей теперь бессмысленной подписи к формальному письму — «Ваш покорнейший слуга» — то же самое видно. Более того, даже в привычной подписи «Искренне ваш», «ваш», если интерпретировать его так, как подразумевалось изначально, является выражением раба своему господину.

Все эти мертвые формы были когда-то живыми воплощениями факта — были прежде всего подлинными указаниями на то подчинение авторитету, которое они словесно утверждают; были впоследствии естественно использованы слабыми и трусливыми, чтобы умилостивить тех, кто выше их; постепенно стали считаться должным таких; и, благодаря постоянно более широкому злоупотреблению, потеряли свои значения, как это сделали Sir и Master. То, что, подобно титулам, они в начале использовались только по отношению к Богу-королю, указывается фактом, что, подобно титулам, они впоследствии использовались совместно по отношению к Богу и королю. Религиозное поклонение всегда в значительной степени состояло из профессий послушания, того, чтобы быть слугами Бога, принадлежать ему, чтобы делать то, что он хочет. Подобно титулам, следовательно, эти общие фразы чести имели религиозное происхождение.

Возможно, однако, именно в использовании слова you как единственного местоимения популяризация того, что когда-то было высшими различиями, проиллюстрирована наиболее заметно. Это обращение к одному индивиду во множественном числе было изначально честью, даваемой только высшим — было взаимностью императорского «мы», принятого таковыми. И все же теперь, будучи примененным к последовательно все более низким классам, оно стало почти всеобщим. Только одной сектой христиан и в нескольких уединенных районах все еще используется первобытное thou. И you, став общим для всех рангов, одновременно потеряло всякий след чести, когда-то прикреплявшейся к нему.

Но генезис Манер из форм верности и поклонения прежде всего показан в способах приветствия людей. Заметьте сначала значение слова. Среди римлян salutatio было ежедневным почтением, воздаваемым клиентами и низшими высшим. Это было одинаково в случае с гражданскими лицами и в армии. Само происхождение нашего слова, следовательно, наводит на мысль о подчинении. Переходя к конкретным формам поклона (отметьте слово снова), давайте начнем с восточного — обнажения ног. Это было прежде всего знаком почтения, одинаково к богу и королю. Акт Моисея перед горящим кустом и практика магометан, которые присягают на Коране без обуви, иллюстрируют одно его применение; обычай персов, которые снимают обувь при входе в присутствие своего монарха, иллюстрирует другое. Как обычно, однако, это почтение, воздаваемое затем низшим правителям, спускалось от ступени к ступени. В Индии это обычный знак уважения; вежливый человек в Турции всегда оставляет свою обувь у двери, в то время как низшие слои турок никогда не входят в присутствие своих высших иначе, как в чулках; и в Японии это обнажение ног — обычное приветствие человека человеку.

Возьмите другой случай. Селден, описывая церемонии римлян, говорит: — «Ибо в то время как было принято либо целовать Изображения их Богов, либо, поклоняясь им, стоять несколько в стороне перед ними, торжественно двигая правую руку к губам, а затем, бросая ее, как если бы они бросали поцелуи, поворачивать тело на ту же руку (что было правильной формой Поклонения), это вошло также по обычаю, сначала что императоры, будучи ближе к Божествам и некоторыми считаясь как Божества, имели подобное, делаемое им в знак признания их Величия». Если теперь мы вспомним неловкий салют деревенского школьника, сделанный путем поднесения открытой руки к лицу и описания полукруга предплечьем; и если мы вспомним, что салют, таким образом используемый как форма почтения в сельских районах, скорее всего, является остатком феодальных времен; мы увидим причину думать, что наш обычный взмах рукой другу через улицу представляет то, что было прежде всего религиозным актом.

Точно так же возникли все формы уважения, зависящие от наклонов тела. Полное простирание — это первобытный знак подчинения. Отрывок из Писания «Ты положил все под ноги его» и тот другой, столь наводящий на размышления в своем антропоморфизме «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе не положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», подразумевают, что ассирийские скульптуры полностью подтверждают, что практикой древних богов-королей Востока было попирать побежденных. И когда мы помним, что существуют существующие дикари, которые выражают подчинение, помещая шею под ногу человека, которому подчиняются, становится очевидным, что всякое простирание, особенно когда оно сопровождается целованием ноги, выражало готовность быть растоптанным — было попыткой смягчить гнев, говоря знаками: «Растопчи меня, если хочешь». Помня, далее, что целование ноги, как Папы и статуи святого, до сих пор продолжает быть в Европе знаком крайнего почтения; что простирание перед феодальными лордами было когда-то всеобщим; и что его исчезновение должно было произойти не внезапно, а путем постепенной модификации во что-то другое; у нас есть основание для вывода из этих глубочайших унижений всех наклонов уважения; особенно поскольку переход прослеживается. Почтение русского крепостного, который склоняет голову к земле, и салам индуса — это сокращенные простирания; поклон — это короткий салам; кивок — это короткий поклон.

Если кто-то колеблется признать этот вывод, то, возможно, напомнив ему, что самые низкие из этих поклонов обычны там, где подчинение наиболее раболепно; что среди нас глубина поклона отмечает степень уважения; и, наконец, что поклон даже сейчас используется в наших церквях в молитвенных целях — католиками перед алтарями, а протестантами при упоминании имени Христа, — он увидит достаточно доказательств того, что это приветствие также изначально было поклонением.

То же самое можно сказать и о реверансе (curtsy, или courtesy, как его пишут иначе). Его происхождение от courtoisie, то есть вежливости, поведения, как при дворе, сразу показывает, что это было прежде всего почтение, оказываемое монарху. И если мы вспомним, что падение на колени или на одно колено было обычным проявлением покорности подданных правителям; что в древних рукописях и на гобеленах слуги изображаются в этой позе, когда подают блюда своим господам к столу; и что эта же поза принимается перед нашей собственной королевой при каждом представлении, — мы можем сделать вывод, на который указывает сам характер реверанса, что это сокращенный акт преклонения колен. Как слово было сокращено от courtoisie до curtsy, так и движение было сокращено от опускания колена на пол до опускания колена по направлению к полу. Более того, когда мы сравниваем реверанс дамы с неловким реверансом крестьянской девушки, который, если его продолжить, привел бы ее на оба колена, мы можем увидеть в последнем остаток того большего почтения, которое требовалось от крепостных. И когда, переходя от простого преклонения колен на Западе, все еще представленного реверансом, мы движемся на Восток и отмечаем позу магометанского молящегося, который не только преклоняет колени, но и склоняет голову к земле, мы можем сделать вывод, что реверанс также является исчезающей формой первобытного простирания.

В качестве дополнительного доказательства этого можно отметить, что из приветствий людей лишь недавно исчезло действие, имеющее то же самое непосредственное происхождение, что и реверанс. Тот отвод ноги назад, которым условный сценический моряк сопровождает свой поклон — движение, которое было широко распространено в прошлых поколениях, когда «поклон и шарканье» шли вместе, и которое на памяти живущих людей совершалось мальчиками перед своим школьным учителем с эффектом протирания дыры в полу, — довольно ясно является предварительным движением перед тем, как встать на одно колено. Столь неуклюжее движение никогда не могло быть введено намеренно, даже если бы искусственное введение поклонов было возможно. Следовательно, мы должны рассматривать его как остаток чего-то предшествующего: а то, что это нечто предшествующее было унизительным, можно предположить по фразе «шаркать знакомство» (scraping an acquaintance), которая, будучи использованной для обозначения получения расположения через угодничество, подразумевает, что шарканье считалось признаком раболепия — то есть крепостничества (serf-ility).

Рассмотрим, далее, обнажение головы. Почти везде это было знаком почтения, как в храмах, так и перед властителями; и оно до сих пор сохраняет среди нас часть своего первоначального значения. Идет ли дождь, град или светит солнце, вы должны держать голову непокрытой, разговаривая с монархом; и ни под каким предлогом вы не можете оставаться с покрытой головой в месте поклонения. Как обычно, однако, эта церемония, поначалу бывшая подчинением богам и царям, со временем стала обычным проявлением вежливости. Некогда признание неограниченного превосходства другого, снятие шляпы теперь является приветствием, оказываемым самым обычным людям, и то обнажение головы, которое первоначально предназначалось для входа в «дом Божий», хорошие манеры теперь диктуют при входе в дом простого рабочего.

Стояние, также как знак уважения, претерпело подобные расширения в своем применении. Показанная практикой в наших церквях как промежуточная между унижением, означаемым преклонением колен, и самоуважением, которое подразумевает сидение, и используемая при дворах как форма почтения, когда были совершены более активные его проявления, эта поза теперь используется в повседневной жизни для выражения внимания; как это видно как в позе слуги перед хозяином, так и в том вставании, которое предписывает вежливость при входе посетителя.

Многие другие нити доказательств могли быть вплетены в наш аргумент. Как, например, тот знаменательный факт, что если мы проследим наш все еще существующий закон первородства — если мы рассмотрим его в том виде, в каком он проявлялся у шотландских кланов, где не только собственность, но и управление с самого начала переходило к старшему сыну старшего, — если мы заглянем дальше в прошлое и заметим, что старые титулы господства, Signor, Seigneur, Sennor, Sire, Sieur, все первоначально означают senior, или старший, — если мы отправимся на Восток и обнаружим, что Sheick имеет подобное происхождение, и что восточные названия для священников, как, например, Pir, буквально переводятся как «старик», — если мы отметим в еврейских записях, насколько первобытным является приписываемое превосходство первенца, насколько велика власть старейшин и насколько священна память патриархов, — и если мы затем вспомним, что среди божественных титулов есть «Ветхий днями» и «Отец богов и людей», — мы увидим, насколько полно эти факты гармонируют с гипотезой о том, что первобытный бог — это первый человек, достаточно великий, чтобы стать традицией, самый ранний, чья сила и деяния заставили его запомнить; что, следовательно, древность неизбежно стала ассоциироваться с превосходством, а возраст — с близостью по крови к «могущественному»; что так естественным образом возникло то господство старшего, которое характеризует всю историю, и та теория человеческого вырождения, которая даже сейчас сохраняется.

Мы могли бы далее остановиться на фактах, что Lord означает «высокородный» или, поскольку тот же корень дает слово, означающее «небо», возможно, «рожденный небом»; что до того, как это стало обычным, Sir или Sire, так же как Father, было отличием священника; что worship, первоначально worth-ship — термин уважения, который использовался обычно, а также по отношению к магистратам, — является также нашим термином для акта приписывания величия или достоинства Божеству; так что приписать worth-ship человеку — значит поклоняться ему. Мы могли бы придать большое значение доказательствам того, что все ранние правительства являются более или менее отчетливо теократическими; и что среди древних восточных народов даже самые обычные формы и обычаи, по-видимому, находились под влиянием религии. Мы могли бы усилить наш аргумент относительно происхождения церемоний, проследив первобытный поклон, совершаемый путем посыпания головы пылью, что, вероятно, символизирует помещение головы в пыль: связав практику, преобладающую среди определенных племен, оказывать другому честь, преподнося ему часть волос, вырванных из головы, — акт, который кажется равносильным словам: «Я ваш раб»; исследовав восточный обычай дарить посетителю любой предмет, которым он восхищается, что довольно ясно является выполнением комплимента: «Все, что у меня есть, — ваше».

Не распространяясь, однако, об этих и многих второстепенных фактах, мы осмелимся думать, что уже приведенных доказательств достаточно, чтобы оправдать нашу позицию. Если бы доказательства были немногочисленны или одного рода, мало веры можно было бы возложить на вывод. Но многочисленные, как они есть, одинаково в случае с титулами, в случае с комплиментарными фразами и в случае с приветствиями — подобные и одновременные, к тому же, как процесс обесценивания был во всех из них; доказательства становятся сильными благодаря взаимному подтверждению. И когда мы вспоминаем также, что результаты этого процесса были видны не только в различных народах и во все времена, но что они происходят среди нас в настоящий момент, и что причины, приписанные для предыдущих обесцениваний, можно видеть ежедневно работающими над другими, — когда мы вспоминаем это, становится почти невозможно сомневаться в том, что процесс был таким, как утверждается; и что наши обычные слова, действия и фразы вежливости были первоначально признаниями подчинения всемогуществу другого.

Таким образом, общая доктрина о том, что все виды управления, осуществляемые над людьми, были сначала одним управлением — что политические, религиозные и церемониальные формы контроля являются расходящимися ветвями общего и некогда неделимого контроля, — начинает выглядеть состоятельной. Когда, имея вышеуказанные факты свежими в памяти, мы читаем примитивные записи и обнаруживаем, что «в те времена были исполины», — когда мы помним, что в восточных традициях Нимрод, среди прочих, фигурирует во всех качествах великана, царя и божества, — когда мы обращаемся к скульптурам, выкопанным г-ном Лэйардом, и, созерцая в них изображения царей, едущих по врагам, попирающих пленных и обожаемых распростертыми рабами, затем наблюдаем, как их действия соответствуют примитивным названиям божества: «сильный», «разрушитель», «могущественный», — когда мы обнаруживаем, что самые ранние храмы были также резиденциями царей, — и когда, наконец, мы обнаруживаем, что среди все еще живущих рас людей существуют суеверия, аналогичные тем, на которые указывают старые записи и старые здания, — мы начинаем осознавать вероятность гипотезы, которая была изложена. Возвращаясь в воображении к отдаленной эпохе, когда теории людей о вещах были еще не сформированы, и представляя себе завоевывающего вождя, как он смутно изображен в древних мифах, поэмах и руинах, мы можем увидеть, что все правила поведения вообще проистекают из его воли. Будучи одновременно законодателем и судьей, все споры среди своих подданных он решает сам; и его слова становятся Законом. Благоговение перед ним — это зарождающаяся Религия; и его максимы дают ее первые предписания. Подчинение ему оказывается в формах, которые он предписывает; и они дают начало Манерам. Из первого время развивает политическую лояльность и отправление правосудия; из второго — поклонение существу, чья личность становится все более расплывчатой, а внушение предписаний — все более абстрактным; из третьего — формы чести и правила этикета.

В соответствии с законом эволюции всех организованных тел, согласно которому общие функции постепенно разделяются на составляющие их специальные функции, в социальном организме для лучшего выполнения правительственной функции вырос аппарат судов, судей и адвокатов; национальная церковь с ее епископами и священниками; и система каст, титулов и церемоний, управляемая обществом в целом. Первым распознаются и наказываются явные агрессии; вторым в некоторой степени сдерживается склонность к совершению таких агрессий; третьим осуждаются и наказываются те мелкие нарушения хорошего поведения, которые другие не замечают. Закон и Религия контролируют поведение в его основах: Манеры контролируют его в деталях. Для регулирования тех повседневных действий, которые слишком многочисленны и слишком неважны, чтобы направляться официально, вступает в действие этот более тонкий набор ограничений. И когда мы рассматриваем, что это за ограничения, — когда мы анализируем используемые слова, фразы и приветствия, мы видим, что по происхождению, как и по эффекту, система представляет собой установление временных правительств между всеми людьми, которые вступают в контакт, с целью лучшего управления общением между ними.

Из положения о том, что эти несколько видов управления по сути являются одним и тем же как по генезису, так и по функции, можно вывести несколько важных следствий, непосредственно относящихся к нашей специальной теме.

Заметим прежде всего, что существует не только общее происхождение и функция для всех форм правления, но и общая необходимость в них. Первобытный человек, приходящий свежим после убийства медведей и из засады на своего врага, в силу условий своего состояния обладает природой, требующей обуздания в каждом своем импульсе. Как на войне, так и на охоте его ежедневная дисциплина заключалась в принесении в жертву других существ своим собственным нуждам и страстям. Его характер, завещанный ему предками, которые вели подобную жизнь, сформирован этой дисциплиной — приспособлен к этому существованию. Неограниченный эгоизм, любовь к причинению боли, кровожадность, таким образом поддерживаемые в активности, он приносит с собой в социальное состояние. Эти склонности ставят его в постоянную опасность конфликта с его столь же диким соседом. В малом, как и в великом, в словах, как и в делах, он агрессивен; и ежечасно подвержен агрессиям других, подобных ему по природе. Только поэтому, посредством самого строгого контроля, осуществляемого над всеми действиями, могут поддерживаться примитивные союзы людей. Должен быть правитель сильный, безжалостный и с непреклонной волей; должно быть вероучение, ужасное в своих угрозах непослушным; и должно быть самое рабское подчинение всех низших высшим. Закон должен быть жестоким; религия должна быть суровой; церемонии должны быть строгими.

Координированная необходимость в этих нескольких видах ограничений могла бы быть широко проиллюстрирована историей, если бы было место. Достаточно указать на то, что там, где гражданская власть была слабой, размножение воров, убийц и бандитов указывало на приближение социального распада; что когда из-за коррумпированности своего духовенства религия теряла свое влияние, как это было непосредственно перед появлением флагеллантов, Государство оказывалось в опасности; и что пренебрежение установленными социальными обычаями всегда было спутником политических революций. Тот, кто сомневается в необходимости правительства манер, соразмерного по силе с сосуществующими политическими и религиозными правительствами, будет убежден, вспомнив, что до недавнего времени даже сложные кодексы поведения не могли удержать джентльменов от ссор на улицах и дуэлей в тавернах; и вспомнив далее, что даже сейчас люди демонстрируют у дверей театра, где нет церемониального закона, чтобы управлять ими, степень агрессивности, которая вызвала бы путаницу, если бы была перенесена в социальное общение.

Как и следовало ожидать, мы обнаруживаем, что, имея общее происхождение и схожие общие функции, эти несколько контролирующих агентств действуют в каждую эпоху с одинаковой степенью энергичности. При китайском деспотизме, строгом и многочисленном в своих эдиктах и суровом в их исполнении, и с которым связан столь же суровый домашний деспотизм, осуществляемый старшим выжившим мужчиной семьи, существует система обычаев, одинаково сложная и жесткая. Существует трибунал церемоний. Перед представлением ко двору послы проводят много дней, практикуясь в требуемых формах. Социальное общение обременено бесконечными комплиментами и поклонами. Классовые различия сильно отмечены знаками отличия. Главное сожаление при потере единственного сына заключается в том, что некому будет совершить погребальные обряды. И если не хватает определенной меры уважения, оказываемого социальным постановлениям, мы имеем ее в пытках, которым подвергаются дамы, раздавливая свои ступни. В Индии, и действительно по всему Востоку, существует подобная связь между безжалостной тиранией правителей, страшными ужасами незапамятных вероучений и жестким ограничением неизменных обычаев: кастовые правила продолжают оставаться неизменными; мода на одежду и мебель оставалась прежней веками; сати настолько древни, что упоминаются Страбоном и Диодором Сицилийским; правосудие все еще отправляется у ворот дворца, как и в старину; короче говоря, «каждый обычай есть предписание религии и максима юриспруденции».

Подобная связь явлений проявлялась в Европе в Средние века. В то время как все ее правительства были автократическими, в то время как феодализм господствовал, в то время как Церковь не была лишена своей власти, в то время как уголовный кодекс был полон ужасов, а ад популярного вероучения — полон страхов, правила поведения были как более многочисленными, так и более тщательно соблюдаемыми, чем сейчас. Различия в одежде отмечали деления по рангам. Люди были ограничены законом определенной шириной носков обуви; и никто ниже определенной степени не мог носить плащ короче определенного количества дюймов. Символы на знаменах и щитах тщательно соблюдались. Геральдика была важной отраслью знаний. На старшинстве строго настаивали. И те различные приветствия, сокращениями которых мы сейчас пользуемся, проходились в полном объеме. Даже в течение нашего последнего столетия, с его коррумпированной Палатой общин и малообузданными монархами, мы можем отметить соответствие социальных формальностей. Джентльмены все еще отличались от низших классов одеждой; люди жертвовали собой ради неудобных требований — таких как пудра, кринолины и возвышающиеся головные уборы; и дети обращались к своим родителям как «сэр» и «мадам».

Дальнейшее следствие, естественно вытекающее из этого последнего и, действительно, почти составляющее его часть, заключается в том, что эти несколько видов управления уменьшаются в строгости с одинаковой скоростью. Одновременно с упадком влияния духовенства и страха перед вечными муками — одновременно со смягчением политической тирании, ростом народной власти и улучшением уголовных кодексов — произошло то уменьшение формальностей и то исчезновение отличительных знаков, которые сейчас так заметны. Глядя на себя, мы можем отметить, что внимания к старшинству стало меньше, чем раньше. Никто в наши дни не заканчивает интервью фразой «ваш покорный слуга». Использование слова «сэр», некогда общего в социальном общении, в настоящее время считается дурным тоном; и в случаях, требующих их, считается вульгарным использовать слова «Ваше Величество» или «Ваше Королевское Высочество» более одного раза в разговоре. Люди больше не пьют формально за здоровье друг друга; и даже питье вина друг с другом за обедом перестало быть модным. Снятие шляп между джентльменами постепенно вышло из употребления. Даже когда шляпа снимается, она больше не описывает дугу на расстоянии вытянутой руки, а просто приподнимается. Отсюда замечание, сделанное о нас иностранцами, что мы снимаем шляпы меньше, чем любая другая нация в Европе, — замечание, которое следует связать с другим: что мы являемся самой свободной нацией в Европе.

Как уже подразумевалось, эта ассоциация фактов не случайна. Эти титулы обращения и способы приветствия, несущие в себе нечто от того раболепия, которое отмечает их происхождение, становятся неприятными по мере того, как люди становятся более независимыми сами и больше сочувствуют независимости других. Чувство, которое заставляет современного джентльмена сказать рабочему, стоящему перед ним с непокрытой головой, надеть шляпу, — чувство, которое вызывает у нас неприязнь к тем, кто пресмыкается и заискивает, — чувство, которое заставляет нас одинаково отстаивать свое собственное достоинство и уважать достоинство других, — чувство, которое таким образом ведет нас все больше и больше не одобрять все формы и имена, которые признают неполноценность и подчинение, — это то же самое чувство, которое сопротивляется деспотической власти и инициирует народное правительство, отрицает авторитет Церкви и устанавливает право частного суждения.

Четвертый факт, сродни предыдущему, заключается в том, что эти несколько видов управления не только приходят в упадок вместе, но и разлагаются вместе. Тем же самым процессом, которым Канцлерский суд становится местом не для отправления правосудия, а для его удержания, — тем же самым процессом, которым национальная церковь из агентства морального контроля становится просто вещью формул, десятин и епископств, — этим же процессом титулы и церемонии, которые когда-то имели значение и силу, становятся пустыми формами.

Гербы, которые служили для различения людей в бою, теперь фигурируют на дверцах карет отставных бакалейщиков. Некогда знак высокого военного ранга, эполет стал на современном лакее признаком рабства. Название Banneret, которое когда-то отмечало частично созданного барона — барона, который прошел свой военный «малый экзамен», — теперь, при модификации Baronet, применимо к любому, кому благоприятствуют богатство, интерес или партийные чувства. Рыцарство настолько перестало быть честью, что люди теперь чтят себя, отказываясь от него. Военное достоинство Escuyer в современном Esquire стало полностью невоенным дополнением. Титулы, фразы и приветствия не только перестают выполнять свои первоначальные функции, но и весь аппарат социальных форм стремится стать бесполезным для своей первоначальной цели — облегчения социального общения. Те, кто наиболее сведущ в церемониях и наиболее точен в их соблюдении, не всегда лучше всего ведут себя; как те, кто глубже всего читал вероучения и священные писания, не являются поэтому наиболее религиозными; и не те, кто имеет самые ясные представления о законности и незаконности, наиболее честны. Точно так же, как юристы из всех людей менее всего известны своей честностью; как соборные города имеют более низкий моральный характер, чем большинство других; так, если верить Свифту, придворные — это «самая незначительная раса людей, которую может позволить себе остров, и с наименьшим налетом хороших манер».

Но, возможно, именно в том классе социальных обычаев, охватываемых термином «Мода», который мы должны здесь обсудить в скобках, этот процесс разложения виден с наибольшей отчетливостью. В отличие от Манер, которые диктуют наши второстепенные действия по отношению к другим лицам, Мода диктует наши второстепенные действия по отношению к самим себе. В то время как первые предписывают ту часть нашего поведения, которая непосредственно затрагивает наших соседей, вторая предписывает ту часть нашего поведения, которая является преимущественно личной и в которой наши соседи заинтересованы только как зрители. Таким образом, как бы они ни различались, оба имеют общий источник. Ибо, хотя, как мы показали, Манеры возникают путем подражания поведению, проводимому по отношению к великим, Мода возникает путем подражания поведению великих. В то время как первые имеют свое происхождение в титулах, фразах и приветствиях, используемых по отношению к тем, кто у власти, вторая происходит от привычек и внешнего вида, демонстрируемых теми, кто у власти.

Мать-кариб, которая сжимает голову своего ребенка в форму, подобную той, что у вождя; молодой дикарь, который делает на себе отметки, подобные шрамам, которые носят воины его племени (что, вероятно, является происхождением татуировки); горец, который принимает плед, носимый главой его клана; придворные, которые притворяются седыми, или хромают, или закрывают шеи в подражание своему королю; и люди, которые обезьянничают перед придворными, — все одинаково действуют под своего рода правительством, родственным правительству Манер, и, подобно ему, также первоначально полезным. Ибо, несмотря на бесчисленные нелепости, к которым этот копиизм привел людей, от колец в носу до серег, от накрашенных лиц до мушек, от бритых голов до напудренных париков, от подпиленных зубов и окрашенных ногтей до поясов с колокольчиками, остроносых туфель и бриджей, набитых отрубями, — все же следует сделать вывод, что, поскольку сильные люди, успешные люди, люди воли, интеллекта и оригинальности, которые добрались до вершины, в среднем более склонны проявлять суждение в своих привычках и вкусах, чем масса, подражание таким людям выгодно.

Постепенно, однако, Мода, разлагаясь, как и эти другие формы правления, почти полностью перестает быть подражанием лучшему и становится подражанием совсем не лучшему. Как те, кто принимает сан, — это не те, кто имеет особую пригодность для священнического служения, а те, кто видит способ заработать на жизнь этим; как законодатели и государственные чиновники не становятся таковыми в силу своей политической проницательности и способности управлять, а в силу рождения, земельной собственности и классового влияния; так и самоизбранная клика, которая устанавливает моду, получает эту прерогативу не благодаря своей силе природы, своему интеллекту, своему более высокому достоинству или лучшему вкусу, а получает ее исключительно благодаря своей ничем не сдерживаемой самоуверенности. Среди посвященных нет ни самых благородных по рангу, ни главных по власти, ни лучше всего образованных, ни самых утонченных, ни тех, кто обладает величайшим гением, остроумием или красотой; и их собрания, далеко не будучи лучше других, известны своей пустотой. Тем не менее, по примеру этих фальшивых великих, а не по примеру поистине великих, общество в целом теперь регулирует свои выходы и приходы, свои часы, свою одежду, свои мелкие обычаи. Как естественное следствие, они, как правило, имеют мало или совсем не имеют той пригодности, которую, как подразумевает теория моды, они должны иметь. Но вместо постоянного прогресса к большей элегантности и удобству, который можно было бы ожидать, если бы люди копировали пути действительно лучших или следовали своим собственным идеям приличия, мы имеем царство простого каприза, неразумия, перемен ради перемен, беспричинных колебаний из одной крайности в другую — царство обычаев без смысла, времен без пригодности, одежды без вкуса. И таким образом жизнь à la mode, вместо того чтобы быть жизнью, проводимой наиболее рациональным образом, — это жизнь, регулируемая транжирами и бездельниками, модистками и портными, денди и глупыми женщинами.

К этим нескольким следствиям — что различные порядки контроля, осуществляемые над людьми, имеют общее происхождение и общую функцию, вызываются координированными необходимостями и сосуществуют в одинаковой строгости, приходят в упадок вместе и разлагаются вместе, — теперь остается только добавить, что они становятся ненужными вместе. Поскольку все виды правительства являются следствием неприспособленности первобытного человека к социальной жизни и уменьшаются в принудительности, как они все это делают, по мере того как эта неприспособленность уменьшается, они должны все до одного прийти к концу, когда человечество приобретет полную адаптацию к своим новым условиям. Та дисциплина обстоятельств, которая уже произвела в нас такие большие изменения, должна в конечном итоге произвести еще большие. То ежедневное обуздание низшей природы и культура высшей, которые из каннибалов и дьяволопоклонников развили филантропов, любителей мира и ненавистников суеверий, не могут не развить из них людей, настолько же превосходящих их, насколько они превосходят своих прародителей. Причины, которые произвели прошлые модификации, все еще действуют; должны продолжать действовать до тех пор, пока существует какое-либо несоответствие между желаниями человека и требованиями социального состояния; и должны в конечном итоге сделать его органически пригодным для социального состояния. Как сейчас нет необходимости запрещать людоедство и фетишизм, так в конечном итоге станет ненужным запрещать убийство, воровство и мелкие правонарушения нашего уголовного кодекса. Когда человеческая природа вырастет в соответствие с моральным законом, не потребуется ни судей, ни сводов законов; когда она спонтанно будет выбирать правильный путь во всем, как в некоторых вещах она делает уже сейчас, перспективы будущего вознаграждения или наказания не будут нужны в качестве стимулов; и когда пригодное поведение станет инстинктивным, не потребуется никакого кодекса церемоний, чтобы сказать, как должно регулироваться поведение. Таким образом, тогда, можно признать значение, естественность, необходимость тех различных эксцентричностей реформаторов, которые мы начали с описания. Они не случайны; они не просто личные капризы, как люди склонны предполагать. Напротив, они являются неизбежными результатами закона взаимоотношений, проиллюстрированного выше. Та общность генезиса, функции и распада, которую демонстрируют все формы ограничений, является просто обратной стороной факта, указанного вначале, что они имеют в двух чувствах человеческой природы общего хранителя и общего разрушителя. Благоговение перед властью порождает и лелеет их всех: любовь к свободе подрывает и периодически ослабляет их всех. Первое защищает деспотизм и утверждает верховенство законов, придерживается старых вероучений и поддерживает церковную власть, воздает уважение титулам и сохраняет формы; вторая, ставя прямоту выше законности, достигает периодических взносов политической свободы, инициирует протестантизм и вырабатывает его последствия, игнорирует бессмысленные диктаты Моды и освобождает людей от мертвых обычаев.

Для истинного реформатора ни один институт не является священным, ни одно убеждение не выше критики. Все должно соответствовать справедливости и разуму; ничто не должно быть спасено своим престижем. Предоставляя каждому человеку свободу преследовать свои собственные цели и удовлетворять свои собственные вкусы, он требует для себя такой же свободы; и не соглашается ни на какие ограничения этого, кроме тех, которые влекут за собой равные притязания других людей. Неважно, является ли это постановлением одного человека или постановлением всех людей, если оно затрагивает его законную сферу действий, он отрицает его законность. Тирании, которая навязывала бы ему определенный стиль одежды и установленный режим поведения, он сопротивляется так же, как тирании, которая ограничивала бы его покупки и продажи или диктовала бы его вероучение. Является ли регулирование формально сделанным законодательным органом или неформально сделанным обществом в целом — является ли наказание за неповиновение тюремным заключением или нахмуренными взглядами и социальным остракизмом, он видит, что это вопрос не имеет значения. Он выскажет свое убеждение, несмотря на угрожающее наказание; он нарушит условности, несмотря на мелкие преследования, которым он будет подвергнут. Покажите ему, что его действия враждебны его ближним, и он остановится. Докажите, что он пренебрегает их законными притязаниями — что он делает то, что по самой природе вещей должно приносить несчастье; и он изменит свой курс. Но пока вы не сделаете этого — пока вы не продемонстрируете, что его действия по сути неудобны или неэлегантны, по сути иррациональны, несправедливы или неблагородны, он будет упорствовать.

Некоторые, действительно, утверждают, что его поведение несправедливо и неблагородно. Они говорят, что он не имеет права раздражать других людей своими причудами; что джентльмен, которому его письмо приходит без «Esq.» в адресе, и дама, на вечернюю вечеринку к которой он входит без перчаток, раздражены тем, что они считают его отсутствием уважения или отсутствием воспитания; что, таким образом, его эксцентричности не могут быть потворствованы иначе, как за счет чувств его соседей; и что, следовательно, его нонконформизм — это, говоря прямо, эгоизм.

Он отвечает, что эта позиция, если ее логически развить, лишила бы людей всякой свободы вообще. Каждый должен приспосабливать все свои действия к общественному вкусу, а не к своему собственному. Общественный вкус по каждому пункту, будучи однажды установленным, привычки людей должны с тех пор оставаться навсегда фиксированными; видя, что никто не может принять другие привычки, не согрешив против общественного вкуса и не вызывая у людей неприятных чувств. Следовательно, будь то эра косичек или туфель на высоких каблуках, накрахмаленных брыжей или коротких штанов, все должны продолжать носить косички, туфли на высоких каблуках, накрахмаленные брыжи или короткие штаны до скончания века.

Если все еще настаивают на том, что он не оправдан в нарушении чужих форм, чтобы установить свои собственные, и тем самым жертвуя желаниями многих ради желаний одного, он отвечает, что все религиозные и политические изменения могли бы быть отвергнуты на подобных основаниях. Он спрашивает, не были ли высказывания и действия Лютера крайне оскорбительными для массы его современников; не было ли сопротивление Хэмпдена отвратительным для приспособленцев вокруг него; не шокировал ли каждый реформатор предрассудки людей и не вызывал ли огромное недовольство мнениями, которые он высказывал. Утвердительный ответ он продолжает требованием, какое право имеет реформатор тогда высказывать эти мнения; не жертвует ли он чувствами многих чувствами одного: и таким образом доказывает, что, чтобы быть последовательными, его антагонисты должны осуждать не только всякий нонконформизм в действиях, но и всякий нонконформизм в мыслях.

Его антагонисты возражают, что его позиция тоже может быть доведена до абсурда. Они утверждают, что если человек может оскорблять пренебрежением некоторыми формами, он может так же законно делать это пренебрежением всеми; и они спрашивают — почему бы ему не пойти обедать в грязной рубашке и с небритым подбородком? Почему бы ему не плюнуть на ковер в гостиной и не вытянуть пятки на каминную полку?

Нарушитель условностей отвечает, что спрашивать об этом означает смешение двух широко различающихся классов действий — действий, которые по сути неприятны окружающим, с действиями, которые лишь случайно неприятны им. Тот, чья кожа настолько нечиста, что оскорбляет ноздри его соседей, или тот, кто говорит так громко, что беспокоит всю комнату, может быть справедливо пожалован и по праву исключен обществом из своих собраний. Но тот, кто предстает в сюртуке вместо фрака или в коричневых брюках вместо черных, наносит оскорбление не чувствам людей или их врожденным вкусам, а лишь их предрассудкам, их фанатизму условности. Нельзя сказать, что его костюм менее элегантен или менее внутренне уместен, чем предписанный; видя, что несколькими часами ранее в тот же день им восхищаются. Следовательно, раздражает подразумеваемый бунт. Как мало причина ссоры имеет общего с самой одеждой, видно из того факта, что столетие назад черная одежда считалась бы нелепой для часов отдыха, и что через несколько лет какой-нибудь ныне запрещенный стиль может быть ближе к требованиям Моды, чем нынешний. Таким образом, реформатор объясняет, что он протестует не против естественных ограничений, а против искусственных; и что очевидно, огонь насмешек и сердитых взглядов, который он должен вынести, обрушивается на него, потому что он не хочет склониться перед идолом, который установило общество.

Если его спросят, как мы должны различать поведение, которое абсолютно неприятно другим, и поведение, которое относительно таково, он отвечает, что они будут различаться сами, если люди позволят им. Действия, внутренне отталкивающие, всегда будут встречать неодобрение и должны всегда оставаться такими же исключительными, как сейчас. Действия, не являющиеся внутренне отталкивающими, установятся как подобающие. Никакое ослабление обычаев не введет практику ходить на вечеринку в грязных сапогах и с немытыми руками; ибо неприязнь к грязи сохранилась бы, если бы Мода была отменена завтра. Та любовь к одобрению, которая сейчас делает людей такими заботливыми о том, чтобы быть en règle, все еще существовала бы — все еще делала бы их внимательными к своей внешности — все еще побуждала бы их искать восхищения, делая себя украшающими — все еще заставляла бы их уважать естественные законы хорошего поведения, как они сейчас делают искусственные. Изменение было бы просто от отталкивающего однообразия к живописному разнообразию. И если есть какие-либо правила, относительно которых неясно, основаны ли они на реальности или на условности, эксперимент скоро решит, если будет предоставлен должный простор.