Ямвлих

«Ямвлих: О мистериях египтян, халдеев и ассирийцев»

Страница 6 из 9 · 55 878 зн. · 64 мин. чтения

ГЛАВА XXIII.

Различный способ святости в священных операциях частично очищает и частично совершенствует нечто из того, что есть в нас или вокруг нас. И некоторые вещи, действительно, он восстанавливает к симметрии и порядку; но другие он освобождает от смертно-сформированной ошибки. Но он делает все вещи фамильярными и дружественными ко всем природам, которые превосходят нас. Более того, когда божественные причины и человеческие приготовления, которые уподоблены им, сговариваются в одно и то же, тогда совершенство священных операций передает все совершенные и великие блага жертвоприношения. Не будет лишним также добавить такие частности, как следующие, для точного понимания этих вещей. Изобилие силы всегда присутствует с высшими причинами, и в то же время, когда эта сила превосходит все вещи, она одинаково присутствует со всеми с беспрепятственной энергией. Следовательно, сообразно этому, первые освещают последние вещи, и нематериальные присутствуют с материальными природами нематериально. Не следует также считать кому-либо удивительным, если мы скажем, что существует определенная чистая и божественная материя. Ибо материя, будучи порожденной отцом и демиургом целых, получает совершенство, адаптированное к себе, для того чтобы стать вместилищем Богов. В то же время ничто не препятствует более превосходным существам быть способными передавать свой свет подчиненным природам. Ни, следовательно, материя не отделена от участия в лучших причинах; так что такая материя, как совершенная, чистая и бониформная, не неадаптирована к принятию Богов. Ибо, поскольку необходимо, чтобы земные природы ни в коем случае не были лишены божественного общения, земля также получает определенную божественную порцию от него, достаточную для участия в Богах. Теургическое искусство, следовательно, осознавая, что это так, и таким образом обнаружив в общем, подобающие вместилища, сообразно особенности каждого из Богов, часто соединяет вместе камни, травы, животных, ароматические вещества и другие священные, совершенные и действенные вещества подобного рода; и впоследствии, из всех них, оно производит целое и чистое вместилище. Ибо не подобает презирать всю материю, но только ту, которая чужда Богам. Но та материя должна быть выбрана, которая адаптирована к ним, как способная соответствовать зданиям Богов, посвящению статуй и священным операциям жертвоприношений. Ибо иначе участие в превосходящих существах не может быть получено местами на земле или людьми, которые живут в ней, если основание такого рода не установлено первым. Также необходимо быть убежденным арканными утверждениями, что определенная материя передается Богами через блаженные видения. Эта материя, следовательно, несомненно, соприродна тем, кем она передается. Следовательно, не следует ли из этого, что жертвоприношение материи такого рода возбуждает Богов к тому, чтобы они представили себя взору, немедленно вызывает участие в них, принимает их, когда они приходят, и совершенно разворачивает их в свет?

ГЛАВА XXIV.

Те же вещи также могут быть изучены из распределения Богов согласно местам; и из этого, и партибельного господства над каждой частной вещью, может быть увидено, сколько наделов, больших или меньших, превосходящие существа назначены согласно их различным порядкам. Ибо очевидно, что Богам, которые управляют определенными местами, вещи, произведенные ими, наиболее подобающим образом предлагаются в жертву; и что то, что относится к управляемым, наиболее адаптировано быть принесенным в жертву правителям. Ибо всегда творцам их собственные работы особенно приятны; и тем, кто первично производит определенные вещи, такие вещи первично приемлемы. Будут ли, следовательно, определенные животные, или растения, или любые другие произведения земли управляться превосходящими существами, в одно и то же время они участвуют в их инспекционной заботе и передают нам неделимое общение с Богами. Некоторые вещи, следовательно, такого рода, если они тщательно сохраняются, увеличивают фамильярность тех, кто удерживает их, с Богами; и это такие, которые, оставаясь целыми, сохраняют общение между Богами и людьми. Такого рода некоторые животные в Египте, и человек, который везде священен. Но некоторые вещи, когда освящены, производят более явную фамильярность; и это такие, которые, посредством анализа в принцип первых элементов, производят союз, более священно адаптированный к превосходящим причинам. Ибо чем совершеннее этот союз, тем совершеннее всегда благо, которое передается им.

ГЛАВА XXV.

Если, следовательно, эти вещи были только человеческими обычаями и получили свой авторитет через наши правовые институты, можно было бы сказать, что поклонение Богам было изобретением наших концепций. Теперь, однако, божественность является лидером его, которая таким образом призывается жертвоприношениями и которая окружена многочисленным множеством Богов и ангелов. Под ним, равным образом, определенная общая управляющая сила наделена господством согласно каждой нации земли. И особая управляющая сила отведена каждому храму. Из жертвоприношений, также, которые совершаются Богам, инспекционным стражем является Бог; но ангел — тех, которые совершаются ангелам; и даймон — таких, которые совершаются даймонам. После того же образа, также, в других священных операциях, управляющая сила наделена господством над каждой, образом, родственным ее собственному роду. Когда, следовательно, мы приносим жертвоприношения Богам, сопровождаемые управляющими Богами, которые дают завершение священным операциям, тогда в то же время необходимо при жертвоприношениях почитать священный закон божественной святости; и в то же время, также, мы должны быть уверенными, как приносящие жертву под Богами, которые являются правителями таких работ. Мы должны, равным образом, быть очень осторожными, чтобы не предложить какой-либо дар, недостойный или чуждый Богам. И, как последнее наставление, мы должны образом совершенно совершенным уделять внимание всему, что окружает нас, и Богам, ангелам и даймонам, которые распределены согласно родам во Вселенной. И всем им, подобным же образом, приемлемое жертвоприношение должно быть предложено; ибо так только святость может быть сохранена образом, достойным Богов, которые управляют ею.

ГЛАВА XXVI.

Поскольку, однако, молитвы являются не самой малой [но, напротив, весьма великой] частью жертвоприношений, особенно придающей им завершенность, и поскольку благодаря им вся их деятельность подкрепляется и осуществляется; и поскольку, помимо этого, они приносят общую пользу религии и порождают нерасторжимое и священное общение с Богами, будет нелишним обсудить несколько частностей, касающихся молитвы. Ибо это само по себе есть вещь, достойная познания, и делающая более совершенной науку о Богах. Я утверждаю, следовательно, что первый вид молитвы — собирательный; и что он также является предводителем контакта с божественностью и познания ее. Второй вид — это узы согласного общения, вызывающие, еще до начала речевой деятельности, дары, ниспосылаемые Богами, и совершенствующие все наши действия еще до наших интеллектуальных концепций. А третий и самый совершенный вид молитвы — это печать неизреченного единения с божествами, в которых она утверждает всю силу и власть молитвы; и тем самым заставляет душу обрести покой в Богах, как в надежной гавани. Но из этих трех начал, в которых содержатся все божественные меры, мольба не только склоняет к нам дружбу Богов, но и свыше дарует нам три плода, будучи, так сказать, тремя золотыми яблоками Гесперид. Первый из них относится к озарению; второй — к общению в действии; но посредством энергии третьего мы получаем совершенную полноту божественного огня. И иногда, действительно, мольба предшествует; подобно предтече, подготавливающему путь до того, как появится жертвоприношение. Но иногда она выступает как посредник; а иногда завершает жертвоприношение. Никакая деятельность, однако, в священных делах не может увенчаться успехом без вмешательства молитвы. Наконец, постоянное упражнение в молитве питает бодрость нашего интеллекта и делает вместилища души гораздо более восприимчивыми к сообщениям Богов. Она также является божественным ключом, который открывает людям адитоны Богов; приучает нас к блестящим потокам горнего света; в короткое время совершенствует наши сокровенные глубины и располагает их к неизреченным объятиям и контакту с Богами; и не отступает, пока не вознесет нас к вершине всего. Она также постепенно и безмолвно влечет вверх нравы нашей души, освобождая их от всего чуждого божественной природе, и облекает нас совершенствами Богов. Помимо этого, она порождает нерасторжимое общение и дружбу с божественностью, питает божественную любовь и воспламеняет божественную часть души. Все, что в душе имеет противоборствующую и противоположную природу, она искупает и очищает; изгоняет все, что склонно к генезису, и удерживает все, что осталось от осадка смертности в ее эфирном и блестящем духе; совершенствует благую надежду и веру относительно принятия божественного света; и, одним словом, делает тех, кто ею пользуется, близкими и домашними Богов. Если таковы преимущества молитвы и такова ее связь с жертвоприношением, не следует ли из этого, что цель жертвоприношения — соединение с Демиургом мира? И польза молитвы столь же обширна, как и благо, даруемое демиургическими причинами роду смертных. Опять же, отсюда становится ясной анагогическая, перфективная и восполняющая сила молитвы; также и то, как она становится действенной и унифицирующей; и как она обладает общей связью, дарованной Богами. И, в-третьих, в последнюю очередь, отсюда легко понять, как молитва и жертвоприношение взаимно подкрепляют друг друга и сообщают друг другу священную и совершенную силу в божественных делах.

Следовательно, поскольку оказывается, что существует совершенное сопряжение и сотрудничество жреческой дисциплины с самой собой, и что ее части более взаимосвязаны, чем части любого живого существа, будучи полностью соединенными через одну связь; раз это так, никоим образом не следует пренебрегать этим согласием, ни принимать одни его части и отвергать другие; но подобает, чтобы все они упражнялись подобным образом, и чтобы те, кто желает быть подлинно соединенным с Богами, совершенствовались через все из них. Эти вещи, следовательно, не могут существовать иначе.

РАЗДЕЛ VI.

ГЛ. I.

Теперь, однако, мне пора перейти к следующему сомнению, которое вы предлагаете, а именно: «Почему необходимо, чтобы инспектор [который председательствует на священных обрядах] не должен прикасаться к мертвому телу, хотя самые священные операции совершаются через мертвые тела?» Опять же, поэтому, чтобы мы могли разрешить это сомнение, мы направим наше внимание на это кажущееся противоречие; ибо в действительности его нет, но эти вещи лишь кажутся существующими противоположно. Ибо если бы законы священных обрядов предписывали, чтобы одни и те же мертвые тела не должны быть трогаемы и должны быть трогаемы, это было бы вещью, противоречащей самой себе. Но если они предписывают, чтобы одних мертвых тел следовало избегать как нечистых, а других, которые освящены, касаться, то это не сопровождается никаким противоречием. Более того, не дозволено касаться человеческих тел, когда душа покинула их, поскольку некий след, образ или представление божественной жизни угасает в теле со смертью. Но уже не является нечестивым касаться других мертвых тел, потому что они [при жизни] не причащались более божественной жизни. Другим Богам, следовательно, которые чисты от материи, наше не-касание мертвых тел подходит; но тем Богам, которые председательствуют над животными и непосредственно связаны с ними, призывание через животных совершается должным образом. Согласно этому, следовательно, никакого противоречия не возникает.

ГЛ. II.

Иным образом это сомнение также может быть разрешено. Ибо у людей, действительно, которые удерживаются в материи, тела, лишенные жизни, производят некое пятно; потому что то, что не живо, вносит некое осквернение в то, что живо, подобно тому как нечистое в чистое, и то, что в лишении, в то, что в обладании; а также потому, что мертвое тело производит некое загрязнение через физическую склонность к худшему состоянию, вследствие обладания силой умирания. Но мертвое тело не может произвести никакого осквернения в даймоне, который совершенно бестелесен и не принимает никакого тления. Ибо необходимо, чтобы он превосходил тленное тело и не причащался от него никакому представлению тления. И это в ответ на противоречивость сомнения.

ГЛ. III.

Далее мы объясним, как прорицание осуществляется через священных животных, таких, например, как ястребы. Мы никогда не должны говорить, следовательно, что Боги приходят через тела, которые таким образом добыты и используются. Ибо они не председательствуют над животными ни частично, ни непосредственно, ни материально, ни с какой-либо привычкой к ним. Но даймонам, и притом таким, которые весьма разделены, к различным порядкам которых приписаны различные животные, и которые непосредственно осуществляют управление такого рода, и не получают свое собственное владычество совершенно независимым и нематериальным образом, — такой контакт с органами прорицания должен быть приписан. Или, если кто-то желает так допустить, им должно быть приписано седалище, через которое мы могли бы быть способны общаться с ними и использовать их. Необходимо, следовательно, думать, что это седалище должно быть чисто от тел. Ибо не может быть никакого общения вообще между чистым и его противоположностью; но разумно допустить, что это седалище соединено с людьми через душу животных. Ибо эта душа имеет некий союз с людьми через гомогенность жизни; но она союзничает с даймонами, потому что, будучи освобожденной от тела, она в некотором отношении имеет отдельное существование. Следовательно, будучи посредником между обоими, она служит своему председательствующему даймону, но возвещает тем, кто еще удерживается в теле, то, что приказывает ее префект. И она сообщает обоим этим общую связь друг с другом.

ГЛ. IV.

Необходимо, однако, думать, что душа, которая использует прорицание такого рода, не только становится слушателем предсказания, но и вносит немалый вклад от себя в завершение его и того, что относится к его операциям. Ибо эта душа совозбуждается и сотрудничает, и в то же время предзнает через некую необходимую симпатию. Такой способ, следовательно, прорицания, как этот, совершенно отличается от божественного и истинного способа, будучи способным предсказывать только относительно малых и дневных дел, а именно: относительно таких, которые, будучи помещены в разделенной природе, несутся вокруг генезиса, и которые сообщают движения от самих себя тем вещам, которые способны их принять, и производят многообразные страсти в вещах, которые естественно приспособлены быть сострадательными. Совершенное предзнание, однако, никогда не может быть осуществлено через страсть. Ибо то, что само по себе особенно неизменно, нематериально и совершенно чисто, привыкло постигать будущее; но то, что смешано с самой иррациональной и темной природой телесно-сформированной и материальной сущности, наполнено обильным невежеством. Искусственный аппарат, следовательно, такого рода не заслуживает называться прорицанием; и не подобает уделять ему много внимания, ни верить любому другому человеку, который использует его, как если бы он обладал в себе неким ясным и известным указанием истины. И это в отношении прорицания такого рода.

ГЛ. V.

Давайте, следовательно, теперь обсудим другой вид сомнений, причина которого оккультна и который, как вы говорите, сопровождается «насильственными угрозами». Но он по-разному разделен относительно множества угроз. «Ибо он угрожает либо разорвать небеса, либо раскрыть тайны Исиды, либо указать арканум в адитоне, либо остановить Барис, либо разбросать члены Осириса Тифону, либо сделать что-то еще подобного рода». Люди, однако, как вы думаете, не угрожают такими словами, как эти, солнцу или луне, или любому из небесных Богов; ибо если бы они это делали, последовали бы более ужасные нелепости, чем те, о которых вы скорбите. Но, как мы ранее заметили, в мире существует некий род сил, который является частичным, необдуманным и весьма иррациональным, и который получает разум от другого и послушен ему; ни сам не используя надлежащий интеллект, ни различая, что истинно и ложно, или что возможно или невозможно. Род, следовательно, такого рода, когда угрозы распространяются, немедленно совозбуждается и изумляется, потому что, как мне кажется, он естественно приспособлен быть ведомым представлениями и привлекать другие вещи через изумленную и нестабильную фантазию.

ГЛ. VI.

Эти вещи также допускают другое объяснение следующего рода. Теург, через силу тайных сигнатур, повелевает мирскими природами, уже не как человек, ни как использующий человеческую душу; но как существующий выше них в порядке Богов, он использует более великие мандаты, чем те, что относятся к нему самому, поскольку он человек. Это, однако, не происходит так, как если бы он осуществлял все, что он яростно угрожает совершить; но он учит нас таким использованием слов величию и качеству силы, которой он обладает через союз с Богами и которую он получает от знания тайных символов. Это, также, может быть сказано, что даймоны, которые распределены согласно частям и которые охраняют части вселенной, уделяют столько внимания частям, над которыми они председательствуют, что не могут вынести слова, противоположного [безопасности этих частей], но они сохраняют постоянство мирских природ неизменным. Они сохраняют это постоянство, следовательно, в неизменном состоянии, потому что порядок Богов остается неизменно тем же самым. Следовательно, они не могут вынести даже слышать угрозу того, в чем воздушные и земные даймоны имеют свое существование.

ГЛ. VII.

Или эта вещь может также быть объяснена следующим образом: Даймоны председательствуют с охранительной силой над тайными мистериями, и это в такой замечательной степени, потому что упорядоченное распределение вещей во вселенной первично содержится в даймонах. Ибо части вселенной остаются в порядке, потому что благодетельная сила Осириса остается священной и неоскверненной, и не смешана ни с какой противоборствующей ошибкой и возмущением. Жизнь всех вещей также остается чистой и нетленной, потому что оккультные животворные красоты производящих принципов в Исиде не нисходят в тело, которое несется вместе и является объектом зрения. Но все вещи остаются неподвижными и вечными, потому что ход солнца никогда не останавливается. И все вещи остаются совершенными и целыми, потому что арканы в адитоне никогда не раскрываются. Следовательно, в тех частностях, в которых целое вещей обладает своей безопасностью, я имею в виду арканы, всегда сохраняемые оккультными, и в неизреченной сущности Богов, никогда не получающей противоположного состояния; в них земные даймоны не могут вынести, даже в словах, слышать, что они существуют иначе, чем они есть, или что они становятся оскверненными; и по этой причине угрожающий язык имеет некую силу, когда используется против них. Никто, однако, не угрожает Богам, ни такой способ призывания не адресуется им. Следовательно, у Халдеев, у которых слова, используемые к Богам, сохраняются отдельными и чистыми, никакие угрозы не используются. Но Египтяне, смешивая даймонические слова с божественными сигнатурами, иногда используют угрозы. У вас, следовательно, есть ответ на эти сомнения, краткий, конечно, но, я думаю, достаточно свободный от ошибок.

РАЗДЕЛ VII.

ГЛ. I.

Сомнения также, которые следуют далее, требуют для своего решения помощи той же божественно-мудрой Музы. Но я желаю, прежде этого, раскрыть вам особенность теологии Египтян. Ибо они, подражая природе вселенной и фабрикативной энергии Богов, выставляют некие образы через символы мистических, оккультных и невидимых умопостижений; точно так же, как природа, определенным образом, выражает невидимые разумы [или производящие силы] через видимые формы. Но фабрикативная энергия Богов очерчивает истину форм через видимые образы. Следовательно, Египтяне, воспринимая, что все высшие природы радуются подобию им низших существ, и таким образом желая наполнить последних благом через величайшее возможное подражание первым, очень правильно выставляют способ теологизирования, приспособленный к мистическому учению, скрытому в символах.

ГЛ. II.

Слушайте, следовательно, интеллектуальную интерпретацию символов согласно концепциям Египтян; в то же время удаляя из вашего воображения и ваших ушей образ вещей символических, но возвышая себя к интеллектуальной истине. Под «тиной», следовательно, понимайте все телесно-сформированное и материальное; или то, что питательно и плодовито; или такое, каков материальный вид природы, который несется вместе в соединении с нестабильным потоком материи; или вещь такого рода, как та, которую принимает река генезиса и которая оседает вместе с ней; или первоначальную причину элементов и всех сил, распределенных вокруг элементов, и которая должна быть предварительно зачата существующей аналогично основанию. Будучи, следовательно, вещью такого рода, Бог, который является причиной генезиса, всей природы и всех сил в элементах, как превосходящий их, и как будучи нематериальным, бестелесным и сверхъестественным, нерожденным и нераздельным, полностью происходящим от самого себя и скрытым в самом себе, — этот Бог предшествует всем вещам и содержит все вещи в самом себе. И потому, действительно, что он содержит все вещи и сообщает себя всем мирским природам, он из них разворачивается в свет. Потому, однако, что он превосходит все вещи и сам по себе расширен над ними, по этой причине он представляет себя взору как отдельный, изъятый, возвышенный и расширенный сам по себе над силами и элементами в мире. Следующий символ, также, свидетельствует истину этого. Ибо Богом, «сидящим над лотосом», превосходство и сила, которые никоим образом не входят в контакт с тиной, смутно означаются, а также указывают на его интеллектуальную и эмпирейную империю. Ибо все, принадлежащее лотосу, видится круговым, а именно: как форма листьев, так и плод; и циркуляция единственно союзничает с движением интеллекта, который энергизирует с неизменной тождественностью, в одном порядке и согласно одному разуму. Но Бог установлен сам по себе, и над владычеством и энергией такого рода, почтенный и святой, сверх-расширенный и пребывающий в самом себе, что его сидение призвано означать. Когда Бог, также, представлен как «плывущий в корабле», это выставляет нам силу, которая управляет миром. Как, следовательно, лоцман, будучи отдельным от корабля, председательствует над рулем его, так солнце, имея отдельное существование, управляет кормилом всего мира. И как лоцман направляет все вещи от кормы, давая от себя малый принцип движения судну; так, также, с гораздо большим приоритетом, Бог неделимо сообщает свыше от первых принципов природы первоначальные причины движений. Эти частности, следовательно, и еще более, чем эти, указываются Богом, плывущим в корабле.

ГЛ. III.

Поскольку, однако, каждая часть небес, каждый знак зодиака, все движение небес, каждый период времени, согласно которому мир движется, и все вещи, содержащиеся в целых вселенной, получают силы, которые нисходят от солнца, некоторые из которых осложнены с этими целыми, но другие превосходят смешение с ними, символический способ означения представляет и эти, указывая, «что солнце диверсифицировано согласно знакам зодиака, и что каждый час он меняет свою форму». В то же время, также, это указывает на его неизменное, стабильное, никогда не подводящее и сразу собранное сообщение блага всему миру. Но поскольку получатели неделимого дара Бога по-разному аффектированы к нему и получают многообразные силы от солнца согласно своим собственным движениям, следовательно, символическое учение доказывает через множество даров, что Бог есть один, и выставляет его одну силу через многообразные силы. Следовательно, также, оно говорит, что он есть один и тот же, но что превращения его формы и его конфигурации должны быть допущены существующими в получателях. По этой причине оно утверждает, «что он меняется каждый час согласно знакам зодиака», вследствие того, что они по-разному меняются вокруг Бога согласно многим способам, которыми они получают его. Египтяне используют молитвы к солнцу, сообразующиеся с этими утверждениями, не только в видениях, которые видны телесными глазами, но также в их более обычных мольбах, все из которых имеют такое значение, как это, и предлагаются Богу сообразно символическому и мистическому учению такого рода. Следовательно, не было бы разумным ни для кого предпринимать защиту их.

ГЛ. IV.

Но запросы, которые следуют далее, требуют более обильного учения для своего прояснения. В то же время, однако, необходимо обсудить истину относительно них кратко. Ибо вы спрашиваете, «какая эффективность есть в именах, которые не значимы». Они не являются, однако, как вы думаете, без значения; но пусть они будут, действительно, неизвестны нам (хотя некоторые из них известны нам, объяснения которых мы получаем от Богов), но для Богов все они значимы, хотя и не согласно изрекаемому способу; ни таким образом, как то, что значимо и показательно у людей через воображения; но либо интеллектуально, сообразно божественному интеллекту, который есть в нас; или неизреченно, и способом более превосходным и простым, и сообразно интеллекту, который соединен с Богами. Необходимо, следовательно, убрать все концепции, полученные абстракцией от чувственного, и все логические эволюции от божественных имен; а также соприродные физические подобия языка вещам, которые существуют в природе. Но интеллектуальный и божественный символический характер божественного подобия должен быть допущен имеющим существование в именах. И, более того, хотя бы он был неизвестен нам, но это самое обстоятельство есть то, что является наиболее почтенным в нем, ибо он слишком превосходен, чтобы быть разделенным на знание. Но в тех именах, которые мы можем научно анализировать, мы обладаем знанием всей божественной сущности, силы и порядка, заключенных в имени. И далее, мы сохраняем в душе коллективно мистический и тайный образ Богов, и через это мы возвышаем душу к Богам, и, будучи возвышенной, соединяем ее насколько возможно с ними. Но вы спрашиваете, «Почему из значимых имен мы предпочитаем такие, которые варварские, нашим собственным?» Об этом, также, есть мистическая причина. Ибо потому, что Боги показали, что весь диалект священных наций, таких как Египтяне и Ассирийцы, приспособлен к священным делам; по этой причине мы должны думать, что необходимо, чтобы наше совещание с Богами было на языке, союзном им. Потому, также, что такой способ речи есть первый и самый древний. И особенно потому, что те, кто первыми узнали имена Богов, смешав их со своим собственным языком, передали их нам, чтобы мы могли всегда сохранять неизменным священный закон традиции на языке, свойственном и приспособленном им. Ибо если какая-либо другая вещь относится к Богам, очевидно, что вечное и неизменное должно быть союзным им.

ГЛ. V.

Вы возражаете, однако, «что тот, кто слышит слова, смотрит на их значение, так что достаточно, чтобы концепция оставалась той же самой, какими бы ни были слова, которые используются». Но вещь не такова, как вы подозреваете ее быть. Ибо если бы имена существовали через договор, не имело бы значения, использовались ли одни вместо других. Но если они подвешены к природе вещей, те имена, которые более приспособлены к ней, будут также более дороги Богам. Из этого, следовательно, очевидно, что язык священных наций весьма разумно предпочитается языку других людей. К чему может быть добавлено, что имена не полностью сохраняют то же значение при переводе на другой язык; но есть некие идиомы в каждой нации, которые не могут быть означены языком другой нации. И, далее, хотя бы было возможно перевести их, все же они уже не сохраняют ту же силу при переводе. Варварские имена, также, имеют много эмфазы, великую краткость и участвуют в меньшей двусмысленности, разнообразии и множестве. Следовательно, по всем этим причинам, они приспособлены к более превосходным натурам. Уберите, следовательно, полностью те подозрения ваши, которые отпадают от истины, а именно: «если тот, кто призывается, либо Египтянин, либо использует Египетский язык». Но лучше думайте, что так как Египтяне были первыми из людей, кто был наделен причастием Богов, Боги, когда призываются, радуются Египетским обрядам. Опять же, однако, если все это были мошеннические устройства чародеев, как возможно, что вещи, которые в самой высшей степени соединены с Богами, которые также соединяют нас с ними и имеют силы, почти равные силам высших существ, должны быть фантастическими устройствами, хотя без них никакая священная операция не может быть осуществлена? Но ни «эти завесы [которыми арканы скрыты] не происходят от наших страстей, которые молва приписывает божественной природе». Ибо начиная, не от наших страстей, но, напротив, от вещей, союзных Богам, мы используем слова, приспособленные им. «Ни мы не строим концепции божественной природы, противоречащие ее реальному способу существования». Но сообразно природе, которую она обладает, и истине относительно нее, которую получили те, кто первыми установил законы священной религии, мы упорствуем в наших концепциях божественности. Ибо если какая-либо другая вещь в религиозных правовых институтах приспособлена Богам, это, безусловно, должно быть неизменность. И необходимо, чтобы древние молитвы, подобно священным убежищам, сохранялись неизменно теми же самыми, ни не отнимая ничего от них, ни добавляя ничего к ним, что получено извне. Ибо это почти причина в настоящее время, что и имена, и молитвы потеряли свою эффективность, потому что они постоянно меняются через инновацию и незаконность Греков. Ибо Греки естественно любопытны к новизне и носятся везде своей волатильностью; ни сами не обладая никакой стабильностью, ни сохраняя то, что получили от других; но быстро оставляя это, они трансформируют все через нестабильное желание обнаружить что-то новое. Но Варвары стабильны в своих нравах и твердо продолжают использовать те же слова. Следовательно, они дороги Богам и предлагают слова, которые приятны им; но которые не дозволено ни одному человеку никоим образом менять. И это много мы сказали в ответ вам относительно имен, которые, хотя они необъяснимы и называются Варварскими, все же приспособлены к священным делам.

РАЗДЕЛ VIII.

ГЛ. I.

Оставляя, следовательно, эти частности, вы желаете далее, чтобы я раскрыл вам «Что Египтяне считают первой причиной; интеллект ли, или выше интеллекта; один ли, или существующий с каким-то другим или другими; бестелесен ли, или телесен; и является ли он тем же самым с Демиургом, или он до Демиурга? Также, все ли вещи от одного принципа, или от многих принципов; имеют ли они знание материи, или первичных телесных качеств; и допускают ли они материю быть нерожденной, или быть рожденной?» Я, следовательно, в первую очередь расскажу вам причину, почему в книгах древних писателей священных дел циркулируют многие и различные мнения относительно этих вещей, а также почему среди тех, кто все еще живет и прославлен своей мудростью, мнение на этот предмет не простое и одно. Я говорю тогда, что так как есть много сущностей, и они отличаются друг от друга, все-различное множество принципов этих, и которые имеют различные порядки, было доставлено различными древними жрецами. Как Селевк, следовательно, повествует, Гермес описал принципы, которые ранжируются как целые, в двух мириадах книг; или, как мы информированы Манефоном, он совершенно раскрыл эти принципы в трех мириадах шести тысячах пятистах двадцати пяти томах. Но различные древние писатели по-разному объяснили частичные принципы сущностей. Необходимо, однако, исследованием обнаружить истину обо всех этих принципах и кратко раскрыть ее вам насколько возможно. И, в первую очередь, слушайте относительно того, что является первым предметом вашего запроса.

ГЛ. II.

До истинно существующих бытий и тотальных принципов [или принципов, которые ранжируются как целые], есть один Бог, до [того божества, которое общепринято считается] первым Богом и царем, неподвижный и пребывающий в уединении своего собственного единства. Ибо ни умопостигаемое не соединено с ним, ни что-либо другое; но он установлен как парадигма Бога, который есть отец самого себя, есть саморожденный, есть отец один, и есть истинно благой. Ибо он есть нечто даже большее и до этого, есть источник всех вещей и корень первых умопостигаемых форм. Но от этого одного божества Бог, который достаточен сам себе, разворачивает себя в свет. Ибо эта божественность, также, есть принцип и Бог Богов, монада от одного, до сущности, и принцип сущности. Ибо от него бытие и сущность происходят; и отсюда, также, он деноминирован принципом умопостигаемого. Эти, следовательно, являются самыми древними принципами всех вещей, которые Гермес располагает до эфирных, эмпирейных и небесных Богов. Он также доставил нам историю эмпирейных Богов в ста книгах; эфирных в равном числе; и небесных в тысяче книг.

ГЛ. III.

Согласно другому порядку, однако, он располагает Бога Эмефа до, и как предводителя, небесных Богов. И он говорит, что этот Бог есть интеллект, сам интеллектуально воспринимающий себя и обращающий умопостижения к себе. Но до этого он располагает неделимое одно, которое он говорит есть первая парадигма, и которое он деноминирует Эйктон. В этом, также, содержится то, что есть первое интеллектуальное и первое умопостигаемое, и которое должно быть почитаемо через молчание одно. Помимо этих, также, другие предводители председательствуют над фабрикацией видимых природ. Ибо демиургический интеллект, который есть куратор истины и мудрости, нисходящий в генезис и ведущий силу оккультных разумов в свет, называется на Египетском языке Амон; но вследствие совершенствования всех вещей с истинностью и искусственно, он называется Пта. Греки, однако, принимают Пта за Вулкана, исключительно направляя свое внимание на искусственную особенность Бога. Настолько, также, насколько он эффективен блага, он называется Осирис; и он имеет другие аппелляции через другие силы и энергии. У Египтян, следовательно, есть другое владычество всех элементов в генезисе и сил, содержащихся в них; четыре из этих сил будучи мужскими и четыре женскими, которые они приписывают солнцу. И есть, также, другое правительство всей природы вокруг генезиса, которое они назначают луне. Но разделяя небеса на две, или четыре, или двенадцать, или шесть-и-тридцать частей, или двойные из этих, они дают частям большее или меньшее число правителей. И над всеми этими они помещают одного правителя, который превосходит всех остальных. Так, следовательно, учение Египтян относительно принципов, исходящее свыше вплоть до последнего из вещей, начинается от одного принципа и нисходит к множеству, которое управляется этим одним; и везде неопределенная природа находится под владычеством некой определенной меры и верховной уникальной причины всех вещей. Но Бог произвел материю, разделяя материальность от сущностности; и это, будучи жизненным, Демиург, принимая, фабриковал из него простые и бесстрастные сферы. Но он распределил упорядоченным образом последнее из него в рождаемые и тленные тела.

ГЛ. IV.

Эти вещи, следовательно, будучи точно обсужденными, решение сомнений, с которыми вы встретились в определенных книгах, будет явным. Ибо книги, которые циркулируют под именем Гермеса, содержат Герметические мнения, хотя они часто используют язык философов: ибо они были переведены с Египетского языка людьми, которые не были неискусными в философии. Но Херемон, и любые другие, кто вообще обсуждал первые причины мирских природ, раскрыли последних правителей этих. И такие, кто писал относительно планет, зодиака, деканов, гороскопов и того, что называется мощными и ведущими планетами, эти раскрыли частичные распределения правителей. Частности, также, содержащиеся в Календарях, охватывают некую весьма малую часть Герметических расположений. И причины таких вещей, как относятся к фазам или оккультациям звезд, или к приращениям и декрементам луны, назначены Египтянами последними из всех. Египтяне, также, не говорят, что все вещи физические. Ибо они отделяют жизнь души и интеллектуальную жизнь от природы, не только во вселенной, но также в нас. И допуская интеллект и разум существовать сами по себе, они говорят, что рожденные сущности были таким образом фабрикованы. Они также располагают Демиурга как первичного отца вещей в генезисе; и они признают существование жизненной силы, до небес, и существующей в небесах. Они также устанавливают чистый интеллект выше мира, и один неделимый интеллект во всем мире, и другой, который распределен во все сферы. И эти вещи они не обозревают одним лишь разумом, но через жреческую теургию они объявляют, что они способны восходить к более возвышенным и универсальным сущностям, и к тем, которые установлены выше Судьбы, а именно: к Богу и Демиургу; ни используя материю, ни принимая любую другую вещь помимо, кроме наблюдения подходящего времени.

ГЛ. V.

Этот деифический и анагогический путь Гермес, действительно, поведал, но Битис, пророк царя Аммона, объяснил его, найдя его в адитонах Саиса в Египте, написанным иероглифами; и тот же пророк также доставил имя Бога, которое пронизывает весь мир. Но есть, также, многие другие со-расположения тех же вещей; так что вы не кажетесь мне действующим правильно в отнесении всех вещей у Египтян к физическим причинам. Ибо есть, согласно им, многие принципы и многие сущности; а также сверхмирские силы, которые они почитают через жреческую святость. Мне, следовательно, эти вещи кажутся предоставляющими общие вспомогательные средства к решению всех оставшихся запросов. Но поскольку необходимо не оставить ни одного из них неисследованным, мы добавим их к этим проблемам и исследуем их со всех сторон, чтобы мы могли видеть, где есть какая-либо вещь тщетная в ваших мнениях.

ГЛ. VI.

Вы говорите, следовательно, «что согласно многим из Египтян, то, что в нашей власти, зависит от движения звезд». Какова истина, однако, относительно этого, необходимо раскрыть вам из Герметических концепций. Ибо человек, как эти писания говорят, имеет две души. И одна, действительно, происходит от первого умопостигаемого и причащается силы Демиурга; но другая сообщена от циркуляции небесных тел, к которой душа, видящая Бога, возвращается. Эти вещи, следовательно, так существуя, душа, которая нисходит к нам от миров, следует периодам миров; но та, которая интеллектуально присутствует от умопостигаемого, превосходит генезиургическое движение, и через это освобождение от судьбы и восхождение к умопостигаемым Богам осуществляются. Такая теургия, также, как ведет к нерожденной природе, совершенствуется сообразно жизни такого рода.

ГЛ. VII.

Следовательно, то, в чем вы сомневаетесь, не истинно, «что все вещи связаны нерасторжимыми узами Необходимости», которую мы называем Судьбой. Ибо душа имеет собственный принцип окружения к умопостигаемому и отделения от рожденных природ; а также контакта с реальным бытием и тем, что божественно. «Ни мы не должны приписывать судьбу Богам, которых мы почитаем в храмах и статуях, как растворителям судьбы». Ибо Боги, действительно, растворяют судьбу; но последние природы, которые происходят от них и осложнены с генезисом мира и с телом, придают завершенность судьбе. Следовательно, мы очень правильно почитаем Богов со всей возможной святостью и соблюдением всех религиозных обрядов, чтобы они могли освободить нас от зол, грозящих от судьбы, как они одни правят над необходимостью через интеллектуальное убеждение. Но ни все вещи не охвачены в природе судьбы, но есть другой принцип души, который выше всей природы и генезиса, и через который мы способны быть соединенными с Богами, превосходить мирской порядок и причащаться вечной жизни и энергии сверхнебесных Богов. Через этот принцип, следовательно, мы способны освободить себя от судьбы. Ибо когда более превосходные части нас энергизируют и душа возвышается к натурам, лучшим, чем она сама, тогда она полностью отделена от вещей, которые удерживают ее в генезисе, отходит от подчиненных природ, меняет настоящую на другую жизнь и отдает себя другому порядку вещей, полностью оставляя прежний порядок, с которым она была соединена.

ГЛ. VIII.

Что тогда, разве невозможно человеку освободить себя [от судьбы] через Богов, которые вращаются в небесах, и считать тех же самыми предводителями судьбы, и все же как тех, что связывают наши жизни нерасторжимыми узами? Возможно, ничто не препятствует этому быть случаем. Ибо если Боги содержат в себе многие сущности и силы, есть также в них другие огромные различия и противоречия. Более того, это также может быть сказано, что в каждом из Богов, хотя таких, как видимые, есть некие умопостигаемые принципы, через которые освобождение душам от мирского генезиса осуществляется. Но если кто-то оставляет только два рода Богов, а именно: мирские и сверхмирские, освобождение душам будет осуществлено через сверхмирские Боги. Эти вещи, следовательно, более точно обсуждены в нашем трактате О Богах, в котором показано, кто есть анагогические Боги и согласно какому роду сил они таковы; как они освобождают от судьбы и через какие священные регрессии; и что есть порядок мирской природы и как совершеннейшая интеллектуальная энергия правит над этим. Так что то, что вы добавляете от Гомера, «что Боги гибкие», не свято утверждать. Ибо работы священных церемоний религии давно были определены чистыми и интеллектуальными законами. Подчиненные природы, также, освобождаются через больший порядок и силу; и когда мы оставляем низшие природы, мы переносимся в более превосходный надел. Это, однако, не осуществляется вопреки какому-либо оригинальному священному закону, так чтобы вызвать Богов быть измененными через священную операцию, будучи впоследствии совершенной; но от первой божественности послал души сюда, чтобы они могли снова вернуться к нему. Ни, следовательно, никакая мутация не произведена через восхождение такого рода, ни нисхождения и восхождения душ не противостоят друг другу. Ибо как генезис и эта вселенная подвешены к интеллектуальной сущности; так, также, в упорядоченном распределении душ, освобождение от генезиса согласуется с заботой, используемой ими о генезисе.

РАЗДЕЛ IX.

ГЛ. I.

Давайте теперь, следовательно, насколько в наших силах, постараемся обсудить многообразное сомнение относительно специфического даймона, и которое также подвержено различным возражениям. Поскольку, однако, говоря суммарно, рассмотрение специфического даймона двояко, одно будучи теургическим, но другое искусственным; и одно влекущее этого даймона вниз от горних причин, но другое от видимых периодов в генезисе; и одно не делающее никакого использования вообще из вычисления нативитетов, но другое вмешивающееся в методы такого рода; и одно почитающее этого даймона способом более универсальным и сверхъестественным, но другое частично сообразно природе; раз это так, вы кажетесь мне абсурдно перенесшим более совершенную священную операцию на ту, что человеческая, и в этом упражнявшим ваши запросы.

ГЛ. II.

Далее, здесь также вы кажетесь мне отрезавшим только некую малую часть дискуссии относительно специфического даймона. Ибо поскольку обычно у тех, кто искусственно оперирует вокруг природы, призывать этого даймона упорядоченным образом от деканов, от диспенсаторов притоков, от знаков зодиака, звезд, солнца и луны, от большой и малой медведицы, от целых элементов и от мира, раз это так, вы не действуете правильно в принятии одного, и то самой малой части всех этих, а именно: лорда генитуры, и делании ваших запросов об этом одном. Здесь, также, опять от одной из вещей, предложенных к рассмотрению, вы спрашиваете «как лорд генитуры дает специфического даймона, и согласно какому роду истечения, или жизни, или силы, он нисходит к нам от него». Вы также говорите относительно вычисления нативитетов и спрашиваете «есть ли какая-либо реальность в нем или нет»; и также относительно изобретения лорда генитуры, «невозможно ли его найти, или возможно». В каком отношении, однако, эти вещи относятся к владычеству даймона? Ибо очевидно, что наше знание способа, которым он существует, не вносит ничего в его сущность и причину его существования. Ибо в вещах, которые принадлежат империи природы, такие, как рождены во вселенной, имеют собственную стабильность своей сущности, хотя бы мы были невежественны, как они произведены. Этим способом, следовательно, мы отвечаем в общем на ваши сомнения. Но направляя наше внимание в частности на предметы вашего запроса, мы постараемся дать вам решения их.

ГЛ. III.

Вы говорите тогда, «что счастлив тот, кто, изучив схему своей нативитета и зная своего надлежащего даймона, таким образом освобожден от судьбы». Мне, однако, вы кажетесь утверждающим эти вещи способом, ни созвучным самим себе, ни истине. Ибо если наш надлежащий даймон распределен нам от схемы нашей нативитета и оттуда мы способны обнаружить его, как можем мы быть освобождены от судьбы через знание даймона, сообщенного нам судьбой? Но если, как вы говорите, мы подлинно освобождены от необходимости через этого даймона, как он приписан нам судьбой? Так, следовательно, то, что сейчас сказано вами, противостоит тому, что вы ранее утверждали; и также диссонирует с истиной. Ибо надлежащий даймон каждого не полностью приходит от схемы специфической нативитета; но его происхождение более древнее, чем это, что мы будем далее обсуждать. К чему может быть добавлено, что если нисходящий даймон должен был быть единственно обозреваем отсюда, не будет счастлив тот, кто получает знание своего генезиургического даймона. И кто бы [охотно] принял этого даймона как своего предводителя к освобождению от судьбы, если он был дан ему для этой цели, чтобы он мог осуществлять распределения судьбы? Далее, это кажется мне только некой и последней частью теории, относящейся к этому даймону; и что вся теория его сущности опущена методом такого рода. Но эти вещи, действительно, хотя они ложно утверждены, все же в то же время не совершенно чужды цели. Сомнения, однако, приведенные вами далее относительно «перечисления канонов и генетиалогической науки», как они непостижимы, не сопровождаются никакой двусмысленностью в настоящей дискуссии. Ибо известны ли эти искусства или непостижимы, все же, в то же время, истечение от звезд распределяет нам даймона, знаем ли мы это или нет. Но божественное прорицание способно учить нас относительно звезд способом, который наиболее истинен, и [когда мы находимся в обладании этого] мы не совершенно нуждаемся в перечислении канонов или в прорицательном искусстве.

ГЛАВА IV.

Если же необходимо, отбросив эти частности, высказать то, что представляется мне истиной, то вы неверно заключаете, «что знание этой математической науки [143] не может быть получено, поскольку существует много разногласий относительно нее, или потому что Херемон или кто-то другой писал против нее». Ибо если принять этот довод, то все вещи станут непостижимыми. Ведь у всех наук есть десять тысяч противников, и сомнения, которыми они сопровождаются, бесчисленны. Поэтому, как мы привыкли говорить в ответ спорщикам, что противоположности в истинных вещах по природе своей диссонируют и что не только ложные суждения враждебны друг другу, так и мы говорим относительно этой математической науки, что она действительно истинна, но те, кто отклоняется от ее цели, будучи невежественными в истине, противоречат ей. Однако это происходит не только в этой науке, но и во всех науках, которые переданы Богами людям. Ибо по мере того, как время идет, божественный способ познания становится эфемерным, часто смешиваясь и загрязняясь многим из того, что является смертным. Этот божественный способ действительно присутствует [и в астрологии], и в нем сохраняется определенное ясное указание на истину, хотя оно и мало. Ибо она помещает перед нашими глазами явные знаки измерения божественных периодов, когда предсказывает затмения солнца и луны, и соединения [144] луны с неподвижными звездами, и когда опыт наблюдения оказывается согласующимся с предсказанием. Более того, наблюдения небесных тел на протяжении всего времени [145], как халдеями, так и нами, свидетельствуют, что эта наука истинна. Можно было бы привести и более известные указания, если бы нынешняя дискуссия была посвящена прежде всего этим частностям. Но поскольку они излишни и не относятся к знанию о собственном даймоне, я, как и подобает, опущу их и перейду к вещам более уместным.

ГЛАВА V.

Далее вы говорите в своем послании, «что обнаружение господина или господ генитуры, если их в нативности больше одного, едва ли может быть достигнуто, и сами астрологи признают это недостижимым; и все же они говорят, что отсюда следует познать собственного даймона». Но как могут астрологи признавать, что знание о господине генитуры ими не может быть получено, когда они предлагают ясные методы для его обнаружения и учат нас правилам, с помощью которых мы можем разрешить сомнения; одни, например, дают нам пять [146], другие больше, а третьи меньше пяти правил? Опуская это, однако, направим наше внимание на вещь более важную, а именно на акциденции, относящиеся к обоим этим вопросам. Ибо если возможно обнаружить господина генитуры, то даймон, сообщаемый им, будет познан; но если это знание недостижимо, мы будем невежественны относительно господина генитуры согласно этой гипотезе, и все же, тем не менее, он будет существовать, как и даймон, сообщаемый им. Что же тогда мешает тому, чтобы его обнаружение было трудным через предсказание по нативности, и в то же время через священное прорицание или теургию существовало великое изобилие научного знания по этому предмету? Короче говоря, даймон сообщается не только господином генитуры, но существуют и многие другие принципы его, более универсальные [147], чем этот. И более того, метод такого рода вводит некое искусственное и человеческое исследование относительно собственного даймона. Следовательно, в этих ваших сомнениях нет ничего здравого.

ГЛАВА VI.

Если же необходимо раскрыть вам истину относительно собственного даймона, мы должны сказать, что он не распределяется нам из одной части небес или из какого-то одного из видимых элементов, но что из всего мира, из всеразличной жизни, содержащейся в нем, и всеразличного тела, через которое душа нисходит в генезис, некая особая часть распределяется каждой из частей в нас согласно особому префектурному управлению. Этот даймон, следовательно, установлен в парадигме до того, как душа нисходит в генезис; и когда душа приняла его как своего предводителя, даймон немедленно начинает управлять душой, завершает ее жизни и связывает ее с телом, когда она нисходит. Он также управляет общим животным души, направляет ее собственную жизнь и сообщает нам принципы всех наших мыслей и рассуждений. Мы также совершаем такие вещи, которые он внушает нашему интеллекту, и он продолжает управлять нами до тех пор, пока посредством жреческой теургии мы не получим Бога в качестве инспективного стража и предводителя души. Ибо тогда даймон либо уступает, либо передает свое управление более совершенной природе, либо подчиняется ему, способствуя его опеке, или каким-то иным образом служит ему как своему господину.

ГЛАВА VII.

Из этого, следовательно, легко ответить на ваш следующий вопрос. Ибо собственный даймон не правит одной из частей в нас, но, короче говоря, всеми частями сразу, и распространяется на каждый принцип внутри нас, точно так же, как он был распределен нам из тотальных порядков во вселенной. Ибо то, что вы считаете уместным добавить в качестве указания, «что даймоны управляют частями нашего тела, так что один является стражем здоровья, другой — формы тела, а третий — телесных привычек, и что есть один даймон, который управляет всеми ими сообща», — это вы должны рассматривать как аргумент в пользу того, что существует один даймон, который является стражем и правителем всего, что есть в нас. Вы не должны, следовательно, распределять одного даймона телу, другого — душе, а третьего — интеллекту: ибо абсурдно, чтобы животное было единым, а даймон, управляющий им, — многообразным. Ибо повсюду управляющие природы проще, чем управляемые. И будет еще более абсурдно, если многие даймоны, правящие частями, не являются сорожденными, а отделены друг от друга. Но вы также вносите противоречие между ними. Ибо вы говорите так, как будто «некоторые из них добрые, а другие злые». Злые даймоны, однако, нигде не имеют правящего удела, и они не разделены противоположно тем, что являются добрыми, с равным авторитетом и властью.

ГЛАВА VIII.

Впоследствии, оставив эти частности, вы переходите к мнению философии. Но вы разрушаете всю гипотезу относительно собственного даймона. Ибо если [как вы говорите] «этот даймон является частью души», такой, например, как интеллектуальная часть, «и счастлив тот, кто обладает мудрым интеллектом», то больше не будет никакого другого более совершенного или даймонического порядка, управляющего человеческой душой как превосходящего ее. Но определенные части души или некая разделенная сила будут иметь господство над многими формами жизни, которые есть в нас, и будут править ими не сорожденно, а как естественно свободные и превосходящие весь наш состав.

ГЛАВА IX.

После этого, следовательно, вы также упоминаете другое исследование относительно собственного даймона, которое представляет «некоторых как поклоняющихся двум, а других — трем даймонам такого рода». Все это, однако, ошибочно. Ибо ложный способ действия — разделять причины, которые управляют нами, и не возводить их к одной; поскольку это отклоняется от единства, которое обладает господством над всеми вещами. Мнение, которое распределяет этого даймона в тело и управление телом, также низводит его господство до некоторой мельчайшей части. Так что какая необходимость для тех, кто придерживается этого мнения, направлять свое внимание на священные операции, если их первый принцип тщетен? Существует, следовательно, у каждого из нас один собственный правящий даймон; но не следует думать, что этот даймон является общим для всех людей; и опять же, что он общий, но присутствует особым образом у каждого индивида. Ибо деление согласно виду и различию материи не приемлет общения и тождества вещей, по существу бестелесных. «Почему тогда [говорите вы] собственный даймон призывается общим способом всеми людьми?» Потому что призывание его осуществляется через одного Бога, который является господином даймонов; который с самого начала определил каждому его собственного даймона; и который в священных операциях раскрывает каждому его надлежащего даймона согласно его собственной воле. Ибо всегда в теургическом порядке вторичные сущности призываются через первичные. Среди даймонов, следовательно, один общий предводитель космократоров вокруг генезиса посылает каждому из нас его собственного даймона. Следовательно, когда собственный даймон присутствует у каждого из нас, он затем раскрывает поклонение, которое подобает воздавать ему и его имени, а также передает надлежащий способ призывания его.

ГЛАВА X.

И этот порядок приспособлен к даймонам; одна его часть связана с теми, кто призывается; другая происходит от более древних причин; а третья часть осуществляет общее завершение из обоих других. Не уподобляйте, следовательно, божественные призывания человеческим, и невыразимые — выразимым; и не сравнивайте те, что предшествуют всякой границе и всякому неопределенному способу, с теми, что определены людьми, или с неопределенными действиями. Ибо наши дела не имеют ничего общего с их делами, чей весь род и весь порядок превосходят и управляют всей нашей сущностью и природой. Но здесь, особенно, величайшие ошибки случаются с людьми, когда из человеческой немощи они заключают что-либо относительно господства даймонов и из вещей, которые малы, не имеют ценности и распределены на части, строят догадки о великих, совершенных и превосходных природах. И это все в ответ вам относительно собственного даймона, в дополнение к тому, что было сказано ранее.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость