«Человеческая природа и другие проповеди»

И ко всем этим вещам можно добавить, что религия, из которой проистекает наше сильнейшее обязательство к благожелательности, настолько далека от отрицания принципа самолюбия, что она часто обращается к этому самому принципу и всегда к уму в том состоянии, когда разум председательствует, и не может быть доступа к пониманию, кроме как убеждением людей, что образ жизни, к которому мы хотели бы их склонить, не противоречит их интересу. Можно допустить, без какого-либо ущерба для дела добродетели и религии, что наши идеи счастья и несчастья являются из всех наших идей самыми близкими и самыми важными для нас; что они будут, более того, если хотите, что они должны преобладать над идеями порядка, красоты, гармонии и пропорции, если бы когда-либо существовала, как невозможно, чтобы когда-либо существовала, какая-либо непоследовательность между ними, хотя эти последние тоже, как выражающие пригодность действий, реальны, как сама истина. Пусть будет допущено, хотя добродетель или моральная правота действительно состоит в чувстве к и стремлении к тому, что правильно и хорошо, как таковому, все же, что когда мы садимся в спокойный час, мы не можем оправдать перед собой это или любое другое стремление, пока не убедимся, что оно будет для нашего счастья, или по крайней мере не противоречит ему.

Здравый смысл и человечность будут иметь некоторое влияние на человечество, что бы ни стало со спекуляциями; но, поскольку интересы добродетели зависят от теории ее, защищенной от открытого презрения, настолько ее само бытие в мире зависит от того, что она кажется не имеющей противоречия с частным интересом и самолюбием. Вышеупомянутые наблюдения, следовательно, есть надежда, могли завоевать немного почвы в пользу заповеди перед нами, частное объяснение которой будет предметом следующей беседы.

Я заключу в настоящее время, заметив особое обязательство, которое мы имеем перед добродетелью и религией, как оно подкреплено в стихах, следующих за текстом, в послании на день, от пришествия нашего Спасителя в мир. «Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» и т.д. Смысл и сила которого увещевания в том, что христианство налагает на нас новые обязательства к доброй жизни, так как им воля Божья более ясно открыта, и так как оно предоставляет дополнительные мотивы к практике ее, сверх тех, которые проистекают из природы добродетели и порока, я мог бы добавить, так как наш Спаситель дал нам совершенный пример доброты в нашей собственной природе. Теперь любовь и милосердие — это явно то, в чем Он поместил Свою религию; в чем, следовательно, поскольку мы имеем хоть какую-то претензию на имя христиан, мы должны поместить нашу. Он одновременно предписал это нам в виде заповеди с особой силой и Своим примером, как предпринявший дело нашего спасения из чистой любви и доброй воли к человечеству. Стремление запечатлеть этот пример в наших умах — очень подходящее занятие этого сезона, который приближает праздник Его рождения, который, как он может научить нас многим отличным урокам смирения, покорности и послушания воле Божьей, так нет ни одного, который он рекомендует с большей властью, силой и преимуществом, чем эта любовь и милосердие, поскольку это «ради нас, людей, и ради нашего спасения» Он сошел с небес, и воплотился, и стал человеком, чтобы Он мог научить нас нашему долгу, и более особенно чтобы Он мог подкрепить практику его, реформировать человечество и наконец привести нас к тому вечному спасению, Автором которого Он является для всех тех, кто повинуется Ему.

ПРОПОВЕДЬ XII. О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ.

Рим. 13:9.

И если есть какая другая заповедь, все заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя.

Уже устранив предрассудки против общественного духа, или любви к нашему ближнему, со стороны частного интереса и самолюбия, я перехожу к частному объяснению заповеди перед нами, показывая: Кто наш ближний; В каком смысле мы обязаны любить его как самих себя; Влияние, которое такая любовь имела бы на наше поведение в жизни; и наконец, Как эта заповедь заключает в себе все остальные.

I. Объекты и должная степень этого чувства будут поняты при внимании к природе его и к природе и обстоятельствам человечества в этом мире. Любовь к нашему ближнему — то же самое, что милосердие, благожелательность или добрая воля: это чувство к благу и счастью наших ближних. Это подразумевает в себе склонность производить счастье, и это простое понятие доброты, которое кажется таким милым, где бы мы ни встречали его. Отсюда легко увидеть, что совершенство доброты состоит в любви ко всей вселенной. Это совершенство Всемогущего Бога.

Но поскольку человек настолько ограничен в своей способности, поскольку такая малая часть Творения попадает под его внимание и влияние, и поскольку мы не привыкли рассматривать вещи таким общим образом, не следует думать, что вселенная должна быть объектом благожелательности для таких существ, как мы. Таким образом, в той заповеди нашего Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», совершенство божественной доброты предлагается нашему подражанию, как оно беспорядочно и распространяется на злых, так же как и на добрых; не как оно абсолютно универсально, подражание ему в этом отношении явно выше нас. Объект слишком огромен. По этой причине моральные писатели также заменили менее общий объект для нашей благожелательности — человечество. Но это также объект слишком общий и очень сильно вне нашего поля зрения. Поэтому люди более практичные, вместо человечества, поставили нашу страну и сделали принцип добродетели, человеческой добродетели, состоящим в полной единообразной любви к нашей стране: и это то, что мы называем общественным духом, который у людей на общественных должностях является характером патриота. Но это разговор с верхней частью мира. Королевства и правительства велики, и сфера действия подавляющего большинства человечества гораздо уже, чем правительство, под которым они живут: или, во всяком случае, обычные люди не рассматривают свои действия как влияющие на все сообщество, членами которого они являются. Явно не хватает менее общего и более близкого объекта благожелательности для основной массы людей, чем их страна. Поэтому Писание, будучи не книгой теории и спекуляций, а простым правилом жизни для человечества, с величайшей возможной уместностью поставило принцип добродетели на любовь к нашему ближнему, который является той частью вселенной, той частью человечества, той частью нашей страны, которая попадает под наше непосредственное внимание, знакомство и влияние, и с которой мы имеем дело.

Это явно истинное объяснение или причина, почему наш Спаситель помещает принцип добродетели в любовь к нашему ближнему, и само объяснение показывает, кто включен в это отношение.

II. Давайте теперь рассмотрим, в каком смысле нам заповедано любить нашего ближнего как самих себя.

Эта заповедь, при ее первом произнесении нашим Спасителем, введена так: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею; и ближнего твоего, как самого себя». Эти очень разные способы выражения не ведут наши мысли к той же мере или степени любви, общей для обоих объектов, но к одной, свойственной каждому. Предполагая, следовательно, что должно предполагать, отчетливый смысл и уместность в словах «как самого себя»; заповедь, которую мы рассматриваем, допустит любой из этих смыслов: что мы питаем тот же вид чувства к нашему ближнему, как мы питаем к самим себе, или, что любовь, которую мы питаем к нашему ближнему, должна иметь какую-то определенную пропорцию или другую к самолюбию: или, наконец, что она должна иметь частную пропорцию равенства, что она должна быть в той же степени.

Во-первых, заповедь может быть понята как требующая только того, чтобы мы имели тот же вид чувства к нашим ближним, как к самим себе; что, как каждый человек имеет принцип самолюбия, который располагает его избегать несчастья и заботиться о своем собственном счастье, так мы должны культивировать чувство доброй воли к нашему ближнему, и что оно должно влиять на нас иметь тот же вид внимания к нему. Это по крайней мере должно быть заповедано, и это не только предотвратит наше причинение вреда ему, но также побудит нас способствовать его благу. Есть блага в жизни, которые мы делим вместе с другими: мир, изобилие, свобода, здоровые времена года. Но реальная благожелательность к нашим ближним дала бы нам понятие общего интереса в более строгом смысле, ибо в той степени, в какой мы любим другого, его интерес, его радости и печали являются нашими собственными. Именно из самолюбия мы формируем понятие частного блага и считаем его своим собственным: любовь к нашему ближнему научила бы нас таким образом присваивать себе его благо и благополучие; считать себя имеющими реальную долю в его счастье. Таким образом, принцип благожелательности был бы адвокатом внутри наших собственных сердец, чтобы заботиться об интересах наших ближних во всех вмешательствах и конкуренциях, которые не могут не быть, из-за несовершенства нашей природы и состояния, в котором мы находимся. Это также, в некоторой мере, уменьшило бы это вмешательство и помешало бы людям формировать настолько сильное понятие частного блага, исключающее благо других, как мы обычно делаем. Таким образом, как частное чувство делает нас особым образом чувствительными к человечности, справедливости или несправедливости, когда они проявляются по отношению к нам самим, любовь к нашему ближнему дала бы нам тот же вид чувствительности от его имени. Это было бы величайшей гарантией нашего единообразного послушания этому наиболее справедливому правилу: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».

Все это, по сути, означает лишь то, что мы должны питать подлинную любовь к нашему ближнему; но при этом, что следует заметить, слова «как самого себя» выражают это самым отчетливым образом и определяют заповедь так, чтобы она относилась к самому чувству. Преимущество, которое этот принцип благожелательности имеет перед другими отдаленными соображениями, заключается в том, что он сам по себе является настроем добродетели, а также в том, что он служит главным, более того, единственным действенным залогом того, что мы будем исполнять различные обязанности доброты, которые мы должны нашим ближним. Когда люди, исходя из отвлеченных соображений, решаются на что-то, к чему они не испытывают склонности или, возможно, испытывают неприязнь, они постоянно находят уловки и оправдания, в которых никогда не будет недостатка, если люди их ищут; и они кривят душой перед самими собой в самых очевидных случаях в мире. Это может относиться к отдельным решительным актам добродетели, но проявляется гораздо сильнее там, где обязательство касается общего образа поведения, и более всего — если оно таково, что его нельзя свести к твердым определенным правилам. Это наблюдение может объяснить разнообразие выражений в том известном отрывке пророка Михея: «действовать справедливо» и «любить милосердие». Сердце человека должно быть сформировано к человечности и благожелательности, он должен «любить милосердие», иначе он не будет действовать милосердно в каком-либо устоявшемся образе поведения. Как размышление о будущих санкциях религии является нашим единственным залогом сохранения верности нашему долгу в случаях великого искушения, так и формирование нашего сердца и нрава к любви и расположению к тому, что есть добро, абсолютно необходимо для того, чтобы мы вели себя правильно в привычных и повседневных отношениях среди людей.

Во-вторых, предложенную нам заповедь можно понимать как требование любить ближнего в некоторой определенной пропорции, сообразно тому, как мы любим самих себя. И действительно, характер человека не может быть определен любовью, которую он питает к ближнему, рассматриваемой абсолютно, но пропорция, которую она имеет к самолюбию, независимо от того, обращают на нее внимание или нет, является главным, что формирует характер и влияет на поступки. Ибо, как форма тела есть сочетание различных частей, так и наше внутреннее устройство не является простым или единообразным, но представляет собой сочетание различных страстей, влечений, чувств, вместе с рациональностью, включающей в последнее как распознавание того, что есть правильно, так и склонность регулировать себя сообразно этому. В том, что мы называем характером, существует большее разнообразие частей, чем черт на лице, и моральность его определяется не одной частью, так же как красота или безобразие лица — не одной отдельной чертой: о каждом следует судить по всем частям или чертам, взятым не по отдельности, а вместе. Во внутреннем строении различные страсти, влечения, чувства находятся в разных отношениях друг к другу. Принципы в нашем уме могут быть противоречивыми, или лишь сдерживающими и смягчающими, или побуждающими и помогающими друг другу. А принципы, которые по своей природе не имеют никакого противоречия или сходства, могут тем не менее случайно оказаться смягчающими или побуждающими друг для друга.

Отсюда следует, что, даже если бы мы могли заглянуть во внутреннее устройство сердца и с величайшей точностью увидеть, в какой степени тот или иной принцип присутствует у конкретного человека, мы не могли бы отсюда определить, насколько этот принцип пойдет на формирование характера или какое влияние он окажет на поступки, если бы мы также не могли разглядеть, какие другие принципы преобладают в нем, и увидеть пропорцию, которую этот один принцип имеет к остальным. Таким образом, хотя два человека могут обладать чувством сострадания в совершенно одинаковой степени, у одного принцип негодования или честолюбия может быть настолько силен, что преобладает над состраданием и препятствует его влиянию на поступки, так что он может заслужить репутацию черствого или жестокого человека, тогда как другой, обладая состраданием в той же самой степени, но имея негодование или честолюбие в меньшей степени, может позволить состраданию преобладать над ними, чтобы оно влияло на его поступки и определяло его нрав как сострадательный. Так что, как бы странно это ни казалось людям, которые не вникают в суть дела, совершенно очевидно, что когда мы говорим, что один человек более негодующий или сострадательный, чем другой, это не обязательно означает, что у одного принцип негодования или сострадания сильнее, чем у другого. Ибо если пропорция, которую негодование или сострадание имеет к другим внутренним принципам, больше у одного, чем у другого, то этого самого по себе достаточно, чтобы назвать одного более негодующим или сострадательным, чем другого.

Далее, вся система, если можно так выразиться, чувств (включая рациональность), которые составляют сердце, как это слово используется в Писании и в моральных вопросах, — каждая из них и все они сильнее у одних, чем у других. Теперь пропорция, которую два общих чувства, благожелательность и самолюбие, имеют друг к другу, согласно этой интерпретации текста, демонстрирует характер людей в отношении добродетели. Предположим, тогда, что один человек обладает принципом благожелательности в более высокой степени, чем другой; из этого не следует, что его общий нрав, характер или поступки будут более благожелательными, чем у другого. Ибо он может обладать самолюбием в такой степени, что оно полностью преобладает над благожелательностью, так что она может вовсе не влиять на его поступки, тогда как благожелательность у другого человека, хотя и в меньшей степени, может тем не менее быть самым сильным принципом в его сердце и достаточно сильным, чтобы быть руководством его поступков, так что его можно назвать добрым и добродетельным человеком. Здесь дело обстоит как с весами: не один вес, рассматриваемый сам по себе, определяет, поднимется или опустится чаша весов, но это зависит от пропорции, которую этот один вес имеет к другому.

Поскольку таким образом очевидно, что влияние, которое благожелательность оказывает на наши поступки, и то, насколько она идет на формирование нашего характера, определяется не самой степенью этого принципа в нашем уме, а его пропорцией к самолюбию и другим принципам; а также поскольку в тексте проводится сравнение между самолюбием и любовью к ближнему, эти совместные соображения дали достаточный повод для того, чтобы рассмотреть здесь эту пропорцию. Она ясно подразумевается в заповеди, даже если подвергается сомнению, является ли это точным значением слов «как самого себя».

Любовь к ближнему, следовательно, должна иметь некоторую пропорцию к самолюбию, и добродетель, безусловно, состоит в должной пропорции. Какова эта должная пропорция, будь то как принцип в уме или как проявляемая в поступках, можно судить только исходя из нашей природы и условий в этом мире. О степени, в которой чувства и принципы действия, рассматриваемые сами по себе, преобладают, у нас нет меры: перейдем, следовательно, к образу поведения, к поступкам, которые они производят.

И наша природа, и наши условия требуют, чтобы каждый отдельный человек делал особое обеспечение для себя: и вопрос о том, какую пропорцию благожелательность должна иметь к самолюбию, при переходе к практике, будет звучать так: что является достаточной заботой и обеспечением для нас самих? И как бы ни было верно, что каждый человек должен определять это для себя, и как бы нелепо ни было для кого-либо пытаться определять это за другого, все же следует заметить, что пропорция реальна, что у достаточного обеспечения есть предел и что это не может быть всем, что мы можем получить и удержать в своих руках без законной несправедливости. Человечество почти повсеместно привносит тщеславие, средства для того, что называется жизнью в удовольствиях, алчность или воображаемые представления о превосходстве над другими, чтобы решить этот вопрос: но каждый, кто желает играть подобающую роль в обществе, сделал бы хорошо, если бы рассмотрел, насколько что-либо из этого входит в решение вопроса в плане морального соображения. Все, что можно сказать, — при условии того, что, как идет мир, настолько предполагается, что едва ли стоит упоминать, что люди не пренебрегают тем, что они действительно должны самим себе: чем больше своей заботы, мыслей и своего состояния они употребляют на делание добра своим ближним, тем ближе они подходят к закону совершенства: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

В-третьих, если слова «как самого себя» понимать как равенство чувства, это не повлекло бы за собой тех последствий, которые, возможно, могут быть приписаны этому. Предположим, что человек имеет такое же устоявшееся отношение к другим, как и к самому себе; что в каждом обдуманном плане или стремлении он учитывает их интересы в той же степени, что и свои собственные, насколько это может произвести равенство чувства: все же он был бы, по факту, и должен был бы быть гораздо более занят и поглощен собой и своими собственными делами, чем другими и их интересами. Ибо, помимо одного общего чувства к себе и к ближнему, у него было бы несколько других частных чувств, страстей, влечений, которые он не мог бы чувствовать сообща как для себя, так и для других. Теперь эти ощущения сами по себе очень сильно занимают нас и имеют, возможно, такое же влияние, как самолюбие. В той мере, в какой самолюбие и спокойная рефлексия о том, что отвечает нашим интересам, побуждали бы нас трудиться, чтобы получить удовлетворение наших собственных различных нужд, в той же мере любовь к ближнему заставляла бы нас делать то же самое для него: но степень, в которой мы побуждаемся к поиску и использованию средств удовлетворения чувством этих чувств, влечений и страстей, должна обязательно быть присуща только нам самим.

То, что существуют частные страсти (скажем, стыд, негодование), которые люди, по-видимому, имеют и чувствуют сообща как для себя, так и для других, не вносит никаких изменений в отношении тех страстей и влечений, которые невозможно чувствовать таким образом сообща. Отсюда (и, возможно, можно было бы упомянуть еще больше вещей подобного рода) следует, что даже если бы существовало равенство чувства к обоим, все же внимание к самим себе было бы более преобладающим, чем внимание к делам других.

И с моральной точки зрения так и должно быть, все еще предполагая равенство чувства, предписанное заповедью, потому что мы особым образом, если можно так выразиться, вверены самим себе, и поэтому забота о наших собственных интересах, равно как и о нашем поведении, особенно принадлежит нам.

К этим вещам следует добавить, что моральные обязательства не могут простираться дальше естественных возможностей. Теперь у нас есть восприятие наших собственных интересов, подобное сознанию нашего собственного существования, которое мы всегда носим с собой и которое, в своей непрерывности, роде и степени, кажется невозможным чувствовать в отношении интересов других.

Из всего этого вполне очевидно, что даже если бы мы любили ближнего в той же степени, что и самих себя, насколько это возможно, все же забота о самих себе, об индивиде, не была бы заброшена, предполагаемая опасность чего, по-видимому, является единственным возражением против понимания заповеди в этом строгом смысле.

III. Теперь следует рассмотреть общий настрой ума, к которому нас сформировала бы должная любовь к ближнему, и влияние, которое она оказала бы на наше поведение в жизни.

Настрой и поведение милосердия подробно объяснены в том известном отрывке Святого Павла: «Милосердие долготерпит, милосердствует, милосердие не завидует, не ведет себя неприлично, не ищет своего, не мыслит зла, все покрывает, всему верит, на все надеется». Что касается значения выражений «не ищет своего», «не мыслит зла», «всему верит»; как бы эти выражения ни пытались истолковать, эта кротость и в некоторой степени легкость нрава, готовность поступиться своим правом ради мира, так же как и сострадание, свобода от недоверия и склонность думать хорошо о нашем ближнем, — этот общий настрой, говорю я, сопровождает и является очевидным следствием любви и доброй воли. И хотя мир, в котором мы живем, таков, что опыт и знание его не только могут, но и должны порождать в нас большее внимание к самим себе и сомнение в характерах других, чем это естественно для человечества, все же это не должно заходить дальше того, что делают необходимым природа и ход вещей. Все еще остается верным, даже в нынешнем состоянии вещей, каким бы плохим оно ни было, что настоящий добрый человек скорее предпочтет быть обманутым, чем быть подозрительным; скорее предпочтет поступиться своим известным правом, чем пойти на риск совершения даже сурового поступка. Это общий настрой того милосердия, о котором апостол утверждает, что если бы он не имел его, то предание тела своего на сожжение не принесло бы ему никакой пользы; и которое, по его словам, никогда не перестанет.

Счастливое влияние этого настроя распространяется на каждое различное отношение и обстоятельство в человеческой жизни. Оно явно делает человека лучше, более желанным во всех отношениях и связях, в которых мы можем находиться друг с другом. Благожелательный человек склонен использовать все внешние преимущества таким образом, чтобы это способствовало благу других, а также его собственному удовлетворению. Его собственное удовлетворение состоит в этом. Он будет легким и добрым к своим подопечным, сострадательным к бедным и страждущим, дружелюбным ко всем, с кем имеет дело. Это включает в себя доброго соседа, родителя, господина, магистрата: и такое поведение явно сделало бы зависимость, неполноценность и даже рабство легкими. Так что добрый или милосердный человек высшего ранга в мудрости, состоянии, власти является общим благословением для места, в котором он живет: счастье растет под его влиянием. Этот добрый принцип у подчиненных проявлялся бы в проявлении уважения, благодарности, послушания, как должно. Поэтому, мне кажется, было бы одним справедливым способом проверки собственного характера спросить себя: являюсь ли я в действительности лучшим господином или слугой, лучшим другом, лучшим соседом, чем такие-то и такие-то лица, которых, возможно, я могу считать не заслуживающими репутации добродетели и религии так сильно, как я сам?

А что касается духа партийности, который прискорбно преобладает среди человечества, каковы бы ни были различия, которые служат для него подпиткой, некоторые из которых существовали во все века и страны, тот, кто так дружелюбен к своему роду, немедленно сделает должные скидки на это, как на то, что не может не быть среди таких существ, как люди, в таком мире, как этот. И поскольку гнев, ярость и властность в этих случаях проистекают, если можно так выразиться, из того, что люди чувствуют только свою сторону, так общее чувство, как для других, так и для нас самих, сделало бы нас чувствительными к этой истине, которая, как ни странно, может иметь так мало влияния, что мы сами отличаемся от других ровно настолько же, насколько они от нас. Я излагаю дело таким образом, потому что едва ли можно ожидать, что большинство людей увидит, что те вещи, которые делаются поводами для разногласий и разжигания духа партийности, на самом деле являются ничем; но от всех людей, как бы они ни были серьезны в отношении своих соответствующих особенностей, можно ожидать, что человечность и общая добрая воля к своим ближним должны умерять и сдерживать этот жалкий дух.

Этот добрый настрой милосердия также предотвратил бы раздоры и вражду, возникающие по другим поводам: он предотвратил бы то, что мы даем справедливый повод для обиды, и то, что мы принимаем ее без причины. А в случаях реальной обиды добрый человек сделает все скидки, которые должны быть сделаны, и, не предпринимая никаких попыток возмездия, он будет заботиться только о своей и других людей безопасности в будущем от несправедливости и зла.

IV. Я перехожу к рассмотрению, наконец, того, что утверждается о только что объясненной заповеди, что она заключает в себе все остальные, т.е. что любить ближнего как самого себя включает в себя все добродетели.

Теперь способ, которым следует трактовать каждую максиму поведения или общее умозрительное утверждение, когда его нужно объяснить подробно, состоит в том, чтобы показать, какие частные истины были призваны быть включенными в такое общее наблюдение, насколько оно строго истинно, а затем ограничения, оговорки и исключения, если есть исключения, с которыми его следует понимать. Но только первое из них, а именно, насколько утверждение в тексте остается в силе, и основание превосходства, приписываемого его заповеди, в строгом смысле входит в наше настоящее рассмотрение.

Однако почти во всем, что говорится, есть нечто, что следует понимать сверх того, что явно изложено, и что мы, конечно, восполняем, нечто, я имею в виду, что обычно не называли бы ограничением или оговоркой. Таким образом, когда говорят, что благожелательность есть сумма добродетели, о ней говорят не как о слепой склонности, а как о принципе у разумных существ, и поэтому она должна направляться их разумом, ибо разум и рефлексия входят в наше понятие морального агента. И это приведет нас к рассмотрению отдаленных последствий, так же как и непосредственной тенденции поступка. Это научит нас тому, что забота о некоторых лицах, скажем, детях и семьях, особенно вверена нашему попечению Природой и Провидением, как также и тому, что существуют другие обстоятельства, скажем, дружба или прежние обязательства, которые требуют, чтобы мы делали добро одним, предпочтительно перед другими. Разум, рассматриваемый просто как подчиненный благожелательности, как помогающий произвести величайшее благо, научит нас иметь особое внимание к этим отношениям и обстоятельствам, потому что это явно для блага мира, чтобы они учитывались. И поскольку существует бесчисленное множество случаев, в которых, несмотря на видимость, мы не являемся компетентными судьями, принесет ли конкретный поступок в целом добро или вред, разум таким же образом научит нас быть осторожными в том, как мы действуем в этих случаях неопределенности. Он предложит нашему рассмотрению, какая сторона более безопасна; насколько мы подвержены тому, чтобы быть введенными в заблуждение страстью и личным интересом; и какое внимание причитается законам и суждению человечества. Все эти вещи должны войти в рассмотрение, если бы только для того, чтобы определить, какой образ действий, вероятно, произведет величайшее благо. Таким образом, при допущении, что было бы в строжайшем смысле истинно, без ограничения, что благожелательность включает в себя все добродетели, все же разум должен войти как ее проводник и руководитель, чтобы достичь своей собственной цели, цели благожелательности, величайшего общественного блага. Разум, таким образом, будучи включенным, давайте теперь рассмотрим истинность самого утверждения.

Во-первых, очевидно, что ничто не может иметь значения для человечества или любого существа, кроме счастья. Это, следовательно, все, на что любой человек может, в строгом смысле слова, сказать, что имеет право. Мы поэтому не можем «быть должны никому ничего», кроме как содействовать и способствовать его счастью, согласно нашим способностям. И поэтому склонность и стремление делать добро всем, с кем мы имеем дело, в той степени и тем образом, которые требуют различные отношения, в которых мы находимся к ним, есть исполнение всех обязательств, которые мы несем перед ними.

Поскольку человеческая природа не есть одна простая единообразная вещь, но сочетание различных частей, тела, духа, влечений, частных страстей и чувств, для каждой из которых разумное самолюбие побуждало бы людей иметь должное внимание и делать подходящее обеспечение, так и общество состоит из различных частей, к которым мы находимся в разных отношениях и связях, и справедливая благожелательность так же верно побуждала бы нас иметь должное внимание к каждой из них и вести себя так, как требуют соответствующие отношения. Разумная добрая воля и правильное поведение по отношению к нашим ближним в некотором роде одно и то же, только первое выражает принцип, как он есть в уме; второе — принцип, как он стал внешним, т.е. проявленным в поступках.

И в той мере, в какой воздержанность, трезвость и умеренность в чувственных удовольствиях, и противоположные пороки, имеют какое-либо отношение к нашим ближним, какое-либо влияние на их покой, благополучие и счастье, как они всегда имеют реальное, а часто и близкое влияние на него, в той мере очевидно, что эти добродетели могут быть произведены любовью к нашему ближнему, и что противоположные пороки были бы предотвращены ею. Действительно, если внимание людей к самим себе не удержит их от излишеств, можно подумать, что мало вероятно, что их любовь к другим будет достаточной: но причина в том, что их любовь к другим не является, так же как и их внимание к самим себе, справедливой и в своей должной степени. Существуют, однако, очевидные примеры лиц, сохраняемых трезвыми и воздержанными из внимания к своим делам и благополучию тех, кто зависит от них. И каждому очевидно, что привычное излишество, распутный образ жизни подразумевает общее пренебрежение обязанностями, которые мы должны нашим друзьям, нашим семьям и нашей стране.

Отсюда очевидно, что общие добродетели и общие пороки человечества могут быть прослежены до благожелательности или ее отсутствия. И это дает право заповеди «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» на превосходство, данное ей, и является оправданием утверждения апостола, что все другие заповеди заключены в ней, какие бы предостережения и ограничения ни были, которые могли бы потребовать рассмотрения, если бы мы должны были изложить подробно и пространно, что есть добродетель и правильное поведение у человечества. Но,

Во-вторых, можно было бы добавить, что в более высоком и более общем способе рассмотрения, оставляя в стороне частную природу существ и частные обстоятельства, в которых они помещены, благожелательность кажется в строжайшем смысле включающей в себя все, что есть доброго и достойного, все, что есть доброго, о чем мы имеем какое-либо отчетливое частное понятие. У нас нет ясного представления о каком-либо положительном моральном атрибуте в Верховном Существе, кроме того, что может быть сведено к благости. И если мы рассмотрим разумное существо или морального агента, без внимания к частным отношениям и обстоятельствам, в которых он помещен, мы не можем представить ничего другого, что входило бы в определение того, должен ли он быть отнесен к более высокому или более низкому классу добродетельных существ, кроме более высокой или более низкой степени, в которой этот принцип и то, что явно связано с ним, преобладают в нем.

То, что мы более строго называем благочестием, или любовью к Богу, и что является существенной частью правильного настроя, некоторые могут, возможно, вообразить никак не связанным с благожелательностью: но, конечно, они должны быть связаны, если действительно существует объект бесконечно добрый. Человеческая природа так устроена, что каждое доброе чувство подразумевает любовь к самому себе, т.е. становится объектом нового чувства у того же самого лица. Таким образом, быть праведным подразумевает в себе любовь к праведности; быть благожелательным — любовь к благожелательности; быть добрым — любовь к доброте; рассматривается ли эта праведность, благожелательность или доброта как в нашем собственном уме или в чужом, и любовь к Богу как существу совершенно доброму есть любовь к совершенной доброте, созерцаемой в существе или личности. Таким образом, мораль и религия, добродетель и благочестие в конце концов обязательно совпадут, сойдутся в одну и ту же точку, и «любовь» будет во всех смыслах «концом заповеди».

* * * * *

О Всемогущий Боже, вдохни в нас этот божественный принцип; убей в нас все семена зависти и недоброжелательности; и помоги нам, культивируя в самих себе любовь к нашему ближнему, совершенствоваться в любви к Тебе. Ты поместил нас в различные родства, дружбы и отношения, как школу дисциплины для наших чувств: помоги нам, через должное упражнение их, совершенствоваться до совершенства; пока всякое частичное чувство не будет потеряно в том полном универсальном, и Ты, о Боже, будешь всем во всем.

ПРОПОВЕДЬ XIII., XIV. О ЛЮБВИ К БОГУ.

Матфея xxii. 37.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим.

Все знают, и поэтому вам нужно лишь напомнить, что существует такая вещь, как иметь столь великий ужас перед одной крайностью, чтобы незаметно и само собой впасть в противоположную; и что то, что доктрина была прибежищем для энтузиазма или использовалась для целей суеверия, не является доказательством ее ложности: истина или право есть нечто реальное само по себе, и поэтому о нем нельзя судить по его подверженности злоупотреблению или по его предполагаемой отдаленности от или близости к заблуждению. Может быть достаточно упомянуть это в общем, не обращая внимания на частные экстравагантности, которые были высказаны под предлогом или попыткой объяснения любви к Богу; или как явно мы попали в противоположную крайность, под понятием разумной религии; столь очень разумной, чтобы не иметь ничего общего с сердцем и чувствами, если эти слова означают что-либо, кроме способности, посредством которой мы распознаем умозрительную истину.

Под любовью к Богу я хотел бы понимать все те отношения, все те чувства ума, которые причитаются непосредственно Ему от такого существа, как человек, и которые покоятся в Нем как в своей цели. Поскольку это не включает рабский страх, так и никакие другие отношения, какими бы разумными они ни были, которые уважают что-либо вне или помимо совершенства Божественной природы, не войдут в рассмотрение здесь. Но не всякий страх исключен, потому что Его неудовольствие само по себе является естественным надлежащим объектом страха. Благоговение, честолюбие Его любви и одобрения, восторг в надежде или сознании этого также входят в это определение любви к Богу, потому что Он является естественным объектом всех тех чувств или движений ума так же реально, как Он является объектом чувства, которое в строжайшем смысле называется любовью; и все они в равной степени покоятся в Нем как в своей цели. И все они могут быть поняты как подразумеваемые в этих словах нашего Спасителя, не принуждая их: ибо Он говорит о любви к Богу и нашему ближнему как содержащих все благочестие и добродетель.

Ясно, что природа человека устроена так, чтобы чувствовать определенные чувства при виде или созерцании определенных объектов. Теперь само понятие чувства подразумевает покой в своем объекте как в цели. И частное чувство к добрым характерам, благоговение и моральная любовь к ним, естественно для всех тех, кто имеет какую-либо степень реальной доброты в самих себе. Это будет проиллюстрировано описанием совершенного характера у существа; и рассмотрением того способа, которым добрый человек в Его присутствии был бы настроен по отношению к такому характеру. Он, конечно, чувствовал бы чувства любви, благоговения, желания Его одобрения, восторг в надежде или сознании этого. И, конечно, все это применимо и может быть возведено к тому Существу, которое бесконечно больше, чем адекватный объект всех тех чувств; Которого нам заповедано «любить всем сердцем, всей душой и всем разумением». И из этих отношений к Всемогущему Богу некоторые особенно подходят и подобают столь несовершенному существу, как человек, в этом смертном состоянии, через которое мы проходим; и некоторые из них, и, возможно, другие упражнения ума, будут занятием и счастьем добрых людей в состоянии совершенства.

Это общий взгляд на то, что будет содержать следующая беседа. И очевидно, что предмет является реальным: в нем нет ничего энтузиастического или неразумного. И если это действительно вообще предмет, то это предмет величайшей важности.

Как человечество имеет способность, посредством которой оно распознает умозрительную истину, так мы имеем различные чувства по отношению к внешним объектам. Понимание и нрав, разум и чувство — это столь же различные идеи, как разум и голод, и можно было бы подумать, что их нельзя было бы смешивать. Именно разумом мы получаем идеи различных объектов наших чувств; но в этих случаях разум и чувство — это не более одно и то же, чем зрение конкретного объекта и удовольствие или беспокойство, следующее за этим, являются одним и тем же. Теперь, как разум стремится к и покоится в распознавании истины, объекта его, так сама природа чувства состоит в стремлении к и покое в своих объектах как в цели. Мы действительно часто в обычном языке говорим, что вещи любимы, желаемы, ценимы не ради них самих, а ради чего-то дальнейшего, чего-то вне и за их пределами; однако в этих случаях каждый, кто будет внимателен, увидит, что эти вещи в действительности не являются объектами чувств, т.е. не любимы, не желаемы, не ценимы, а нечто дальнейшее и за их пределами. Если у нас нет чувств, которые покоятся в том, что называется их объектами, тогда то, что называется чувством, любовью, желанием, надеждой в человеческой природе, есть только беспокойство в пребывании в покое; неспокойная склонность к действию, прогрессу, преследованию без конца или смысла. Но если есть такая вещь, как восторг в компании одного человека, а не другого; будь то в плане дружбы, или веселья и развлечения, это все одно, если это без уважения к состоянию, чести или увеличению наших запасов знаний, или чему-либо за пределами настоящего времени; здесь пример чувства, абсолютно покоящегося в своем объекте как в своей цели, и будучи удовлетворенным таким же образом, как аппетит голода удовлетворяется пищей. Однако нет ничего более обычного, чем слышать вопрос, какое преимущество человек имеет в таком курсе, скажем, изучения, частных дружб или в любом другом; ничего, говорю я, нет более обычного, чем слышать такой вопрос, заданный способом, который предполагает отсутствие выгоды, преимущества или интереса, кроме как средства к чему-то дальнейшему: и если так, то нет такой вещи вообще, как реальный интерес, выгода или преимущество. Это та же абсурдность по отношению к жизни, как бесконечный ряд следствий без причины в умозрении. Выгода, преимущество или интерес состоят в самом восторге, возникающем из того, что такая способность имеет свой объект: нет также такой вещи, как счастье или наслаждение, кроме того, что возникает отсюда. Удовольствия надежды и рефлексии не являются исключениями: первое есть только это счастье, предвосхищенное; второе — то же счастье, наслаждаемое снова после своего времени. И даже общее ожидание будущего счастья может принести удовлетворение только как оно является настоящим объектом для принципа самолюбия.

Было, несомненно, задумано, что жизнь должна быть в значительной степени преследованием для массы человечества. Но это заходит так далеко за пределы разумного, что то, что дает непосредственное удовлетворение, т.е. наш настоящий интерес, едва ли считается нашим интересом вообще. Именно изобретения, которые имеют только отдаленную тенденцию к наслаждению, возможно, только отдаленную тенденцию к получению средств только наслаждения, о которых главным образом говорят как о полезных для мира. И хотя этот образ мышления был справедлив по отношению к несовершенному состоянию, в котором мы сейчас находимся, где мы так мало знаем о наслаждении без пресыщения, все же его нужно остерегаться, когда мы рассматриваем счастье состояния совершенства; которое счастье, будучи наслаждением, а не надеждой, должно обязательно состоять в том, что наши чувства имеют свои объекты и покоятся в этих объектах как в цели, т.е. быть удовлетворенными ими. Это будет далее видно в продолжении этой беседы.

Из нескольких чувств или внутренних ощущений, которые частные объекты возбуждают в человеке, есть некоторые, обладание которыми подразумевает любовь к ним, когда они осмыслены. Этого нельзя сказать обо всех наших чувствах, принципах и мотивах действия. Было бы нелепо утверждать, что человек при рефлексии имеет тот же вид одобрения аппетита голода или страсти страха, какой он имеет к доброй воле к своим ближним. Быть справедливым, добрым, праведным человеком явно несет с собой частное чувство к или любовь к справедливости, доброте, праведности, когда эти принципы являются объектами созерцания.

Теперь, если человек одобряет или имеет чувство к какому-либо принципу в и ради него самого, с учетом случайных вещей, это будет то же самое, рассматривает ли он его в своем собственном уме или в чужом; в себе или в своем ближнем. Это отчет о нашем одобрении или моральной любви и чувстве к добрым характерам; которые не могут не быть у тех, кто имеет какие-либо степени реальной доброты в самих себе, и кто распознает и замечает тот же принцип в других.

Из наблюдения за тем, что происходит внутри нас самих, нашими собственными поступками и поведением других, ум может продолжать свои рефлексии так далеко, как ему угодно; гораздо дальше того, что мы испытываем в себе или распознаем в наших ближних. Он может продолжать и рассматривать доброту как ставшую единообразным непрерывным принципом действия, как руководимую разумом и формирующую нрав и характер абсолютно добрый и совершенный, который в более высоком смысле превосходен и соразмерно является объектом любви и одобрения.

Давайте тогда предположим существо, совершенное согласно своей сотворенной природе — пусть его форма будет человеческой, а его способности не более чем равными способностям главных из людей — доброта должна быть его надлежащим характером, с мудростью, чтобы направлять ее, и силой в пределах некоторой определенной сферы действия, чтобы проявлять ее: но доброта должна быть простым действующим принципом внутри него; это будучи моральным качеством, которое является любезным, или непосредственным объектом любви, как отличным от других чувств одобрения. Здесь тогда есть конечный объект для нашего ума, чтобы стремиться к нему, упражняться на нем: существо, совершенное согласно своей способности, фиксированное, устойчивое, одинаково невозмутимое слабой жалостью или более слабой яростью и негодованием; формирующее справедливейшую схему поведения; идущее невозмутимо в исполнении ее, через различные методы строгости и награды, к своей цели, а именно, общему счастью всех, с кем он имеет дело, как само по себе правильному и ценному. Этот характер, хотя единообразный сам по себе, в своем принципе, все же проявляющий себя различными способами, или рассматриваемый в разных видах, может своим кажущимся разнообразием двигать разные чувства. Таким образом, строгость справедливости не повлияла бы на нас так же, как акт милосердия. Привходящие качества мудрости и силы могут быть рассмотрены сами по себе; и даже сила ума, которую эта непоколебимая доброта предполагает, может также рассматриваться как объект созерцания, отличный от самой доброты. Превосходное совершенство любого рода, так же как превосходная мудрость и сила, является объектом трепета и благоговения для всех существ, каков бы ни был их моральный характер; но в той мере, в какой существа низшего ранга были добры, в той мере вид этого характера, как просто доброго, должен казаться любезным им, быть объектом или порождать любовь. Далее предположим, мы были сознательны, что это высшее лицо настолько одобряло нас, что нам нечего было рабски бояться от него; что он был действительно нашим другом, и добрым и хорошим к нам в частности, как он имел случайное общение с нами: мы должны были бы быть другими существами, чем мы есть, или мы не могли бы не чувствовать того же вида удовлетворения и наслаждения (какова бы ни была степень его) от этого высшего знакомства и дружбы, как мы чувствуем от обычных, общение будучи реальным и лица в равной степени присутствующими в обоих случаях. Мы имели бы более пылкое желание быть одобренными его лучшим суждением, и удовлетворение в этом одобрении того же рода, с тем, что чувствовалось бы в отношении обычных лиц, или было бы вызвано в нас их присутствием.

Давайте теперь возвысим характер и предположим это существо, ибо мы все еще продолжаем с предположением существа, нашим надлежащим опекуном и правителем; что мы были в прогрессе бытия к чему-то дальнейшему; и что его схема правления была слишком обширна для наших способностей, чтобы постичь: помня все еще, что он совершенно добр и наш друг, так же как наш правитель. Мудрость, сила, доброта, случайно увиденные где-либо, вдохновили бы благоговение, трепет, любовь; и поскольку эти чувства были бы подняты в более высоких или более низких степенях соразмерно тому, как мы имели случайное большее или меньшее общение с существом, наделенным этими качествами, так это дальнейшее соображение и знание, что он был нашим надлежащим опекуном и правителем, гораздо больше принесло бы эти объекты и качества домой к нам самим; научило бы нас, что они имели большее отношение к нам в частности, что мы имели более высокий интерес в той мудрости, силе и доброте. Мы бы, с радостью, благодарностью, благоговением, любовью, доверием и зависимостью, присвоили характер, как то, в чем мы имели право, и хвалились бы таким нашим отношением к нему. И заключением всего было бы то, что мы должны были бы отнести себя безоговорочно к нему и бросить себя полностью на него. Как все внимание жизни должно быть направлено на то, чтобы повиноваться его повелениям, так высшее наслаждение ее должно возникать из созерцания этого характера и нашего отношения к нему, из сознания его благосклонности и одобрения, и из упражнения тех чувств по отношению к нему, которые не могли не быть подняты из его присутствия. Существо, которое имеет эти атрибуты, которое находится в этом отношении и таким образом ощутимо присутствует в уме, должно обязательно быть объектом этих чувств: существует столь же реальное соответствие между ними, как между низшим аппетитом чувства и его объектом.

То, что это Существо не есть существо, но Всемогущий Бог; что Он обладает бесконечной силой, мудростью и добротой, не делает Его менее объектом благоговения и любви, чем Он был бы, если бы Он имел эти атрибуты только в ограниченной степени. Существо, которое создало нас и от которого мы полностью зависим, является объектом некоторых отношений. Он дал нам определенные чувства ума, которые соответствуют мудрости, силе, доброте, т.е. которые подняты при виде этих качеств. Если тогда Он действительно мудр, могуществен, добр, Он является естественным объектом тех чувств, которыми Он наделил нас и которые соответствуют этим атрибутам. То, что Он бесконечен в силе, совершенен в мудрости и доброте, не вносит никаких изменений, но только то, что Он является объектом тех чувств, поднятых до высочайшего пика. Он, действительно, не должен быть распознан ни одним из наших чувств. «Я иду вперед, но Его нет там; и назад, но я не могу воспринять Его: на левой руке, где Он действует, но я не могу созерцать Его: Он скрывает Себя на правой руке, что я не могу видеть Его, О, если бы я знал, где я мог бы найти Его! что я мог бы прийти даже к Его престолу!» Но разве Он тогда далеко? разве Он не наполняет небо и землю Своим присутствием? Присутствие наших ближних влияет на наши чувства, и наши чувства дают нам знание об их присутствии; которое имеет различные виды влияния на нас — любовь, радость, печаль, сдержанность, ободрение, благоговение. Однако это влияние не непосредственно от наших чувств, но от этого знания. Таким образом, предположим, что лицо не видит и не слышит другого, не знает ни одним из своих чувств, но все же определенно знает, что другой был с ним; это знание могло бы, и во многих случаях имело бы, один или более из эффектов, упомянутых ранее. Поэтому не только разумно, но и естественно быть затронутым присутствием, хотя оно и не является объектом наших чувств; будь то или не будь, является просто случайным обстоятельством, которое не нуждается в рассмотрении: это уверенность, что он с нами, и мы с ним, которая имеет влияние. Мы рассматриваем лиц тогда как присутствующих, не только когда они находятся в пределах досягаемости наших чувств, но также когда мы уверены любыми другими средствами, что они находятся в такой близости; более того, если они не находятся, мы можем вспомнить их в наш ум и быть движимыми по отношению к ним как присутствующим; и должен ли Тот, кто так гораздо более интимно с нами, что «в Нем мы живем и движемся и имеем наше бытие», быть сочтен слишком далеким, чтобы быть объектом наших чувств? Мы признаем и чувствуем силу любезных и достойных качеств в наших ближних; и можем ли мы быть нечувствительны к созерцанию совершенной доброты? Благоговеем ли мы перед тенями величия здесь внизу, заботимся ли мы о чести и уважении и мнении мира, и не почувствуем ли мы то же самое по отношению к Тому, Чьи есть мудрость и сила в оригинале, Кто «есть Бог суда, Которым действия взвешиваются»? Таким образом, любовь, благоговение, желание уважения, каждая способность, каждое чувство стремится к и занято своим соответствующим объектом в обычных случаях: и должно ли упражнение их быть приостановлено по отношению к Нему одному, Кто есть объект, бесконечно более чем адекватный объект, для наших самых возвышенных способностей; Тот, «из Которого, и через Которого, и к Которому все вещи»?

Поскольку мы не можем удалиться с этой земли или изменить наше общее дело на ней, так и мы не можем изменить нашу реальную природу. Поэтому никакое упражнение ума не может быть рекомендовано, кроме упражнения тех способностей, которые вы осознаете. Религия не требует новых чувств, но только претендует на направление тех, которые у вас уже есть, тех чувств, которые вы ежедневно чувствуете; хотя прискорбно ограниченных объектами не совсем неподходящими, но совсем не равными им. Мы только представляем вам более высокие, адекватные объекты тех самых способностей и чувств. Пусть человек честолюбия продолжает все еще рассматривать позор как величайшее зло, честь как свое главное благо. Но позор в чьей оценке? Честь в чьем суждении? Это единственный вопрос. Если стыд и восторг в уважении говорят о себе как о реальных, как о каком-либо устоявшемся основании боли или удовольствия, оба они должны быть соразмерны предполагаемой мудрости и достоинству того, кем мы презираемы или уважаемы. Должно ли тогда считаться энтузиастическим говорить о чувствительности такого рода, которая будет иметь уважение к безошибочному суждению, к бесконечной мудрости, когда мы уверены, что это безошибочное суждение, эта бесконечная мудрость действительно наблюдает за нашими поступками?

То же самое в отношении любви к Богу в строжайшем и наиболее ограниченном смысле. Мы только предлагаем и представляем высочайший объект чувства, предполагаемого уже в вашем уме. Некоторая степень доброты должна быть предварительно предположена; это всегда подразумевает любовь к самому себе, чувство к доброте: высочайший, адекватный объект этого чувства есть совершенная доброта; которую поэтому мы должны «любить всем сердцем, всей душой и всей силой». «Должны ли мы тогда, забывая наш собственный интерес, как бы выйти из самих себя и любить Бога ради Него самого?» Не больше забывайте ваш собственный интерес, не больше выходите из самих себя, чем когда вы предпочитаете одно место, один вид, разговор одного человека разговору другого. Разве каждое чувство не подразумевает обязательно, что объект его должен быть сам любим? Если он не любим, он не является объектом чувства. Вы можете, и должны, если можете, но это большая ошибка думать, что вы можете любить или бояться или ненавидеть что-либо из соображения, что такая любовь или страх или ненависть могут быть средством получения добра или избегания зла. Но вопрос, должны ли мы любить Бога ради Него или ради нас самих, будучи простой ошибкой в языке, реальный вопрос, за который это ошибочно принимается, будет, я полагаю, отвечен наблюдением, что доброта Бога, уже проявленная по отношению к нам, наша настоящая зависимость от Него и наше ожидание будущих благ должны, и имеют естественную тенденцию, порождать в нас чувство благодарности и большую любовь по отношению к Нему, чем та же доброта, проявленная по отношению к другим; если бы только по этой причине, что каждое чувство движется соразмерно чувству, которое мы имеем об объекте его; и мы не можем не иметь более живого чувства доброты, когда она проявлена по отношению к нам, чем когда она проявлена по отношению к другим. Я добавил ожидание будущих благ, потому что основанием этого ожидания является настоящая доброта.

Таким образом, Всемогущий Бог является естественным объектом нескольких чувств: любви, благоговения, страха, желания одобрения. Ибо хотя Он просто един, все же мы не можем не рассматривать Его в частичных и разных видах. Он есть в Себе одно единообразное Существо, и навсегда то же самое без «изменчивости или тени перемены»; но Его бесконечное величие, Его доброта, Его мудрость являются разными объектами для нашего ума. К чему следует добавить, что из изменений в наших собственных характерах, вместе с Его неизменностью, мы не можем не рассматривать себя как более или менее объекты Его одобрения, и действительно быть таковыми. Ибо если Он одобряет то, что есть добро, Он не может, просто из неизменности Своей природы, одобрять то, что есть зло. Отсюда должны возникать более разнообразные движения ума, более разные виды чувств. И это большее разнообразие также справедливо и разумно у таких существ, как мы, хотя оно относится к Существу просто единому, доброму и совершенному. Поскольку некоторые из этих действий наиболее особенно подходят столь несовершенному существу, как человек, в этом смертном состоянии, через которое мы проходим, так могут быть другие упражнения ума, или некоторые из них в более высоких степенях, наше занятие и счастье в состоянии совершенства.

ПРОПОВЕДЬ XIV.