«Человеческая природа и другие проповеди»

Предмет, на котором мы настаивали, привел бы нас к тому же роду размышлений через другую связь. Страдания жизни, приближенные к нам состраданием, рассматриваемые через это чувство, считаемое как смысл, которым они воспринимаются, породили бы в нас ту умеренность, смирение и трезвость ума, которые были сейчас рекомендованы; и которые особенно принадлежат сезону размышления, единственная цель которого — привести нас к справедливому чувству вещей, восстановить нас из той забывчивости о себе и нашем истинном состоянии, в которой, очевидно, большая часть людей проводит всю свою жизнь. По этой причине Соломон говорит, что «лучше ходить в дом плача, чем ходить в дом пира», т.е. для человека выгоднее обратить свои глаза к объектам бедствия, вспоминать иногда поводы для печали, чем проводить все свои дни в бездумном веселье и радости. И он представляет мудрого как выбирающего посещать первое из этих мест; конечно, не ради себя, а потому что «при печали лица сердце становится лучше». Каждый замечает, насколько умеренны и разумны люди, когда они смирены и приведены в низкое состояние бедствиями, по сравнению с тем, каковы они в высоком процветании. Этим добровольным обращением к дому плача, который здесь рекомендуется, мы могли бы извлечь все те полезные наставления, которым учат бедствия, не подвергаясь им самим; и стать мудрее и лучше более легким путем, чем люди обычно делают. Сами объекты, которые в том месте печали лежат перед нашим взором, естественно дают нам серьезность и внимание, проверяют ту разнузданность, которая является ростом процветания и легкости, и направляют нас размышлять о недостатках самой человеческой жизни; что «каждый человек в своем лучшем состоянии — суета». Это исправило бы цветистые и яркие перспективы и ожидания, которым мы слишком склонны потакать, научило бы нас снизить наши понятия о счастье и наслаждении, привело бы их к реальности вещей, к тому, что достижимо, к тому, что позволит хрупкость нашего состояния, что, для какой-либо продолжительности, есть только спокойствие, легкость и умеренные удовлетворения. Таким образом, мы могли бы сразу стать защищенными от искушений, которыми увлечен почти весь мир; поскольку ясно, что не только то, что называется жизнью удовольствий, но и порочные занятия в общем стремятся к чему-то помимо и сверх этих умеренных удовлетворений.

А что касается той упрямства и своеволия, которые делают людей столь нечувствительными к мотивам религии; это правильное чувство самих себя и мира вокруг нас согнуло бы упрямый ум, смягчило бы сердце и сделало бы его более склонным к восприятию впечатления; и это надлежащий темперамент, в котором нужно призвать наши пути к воспоминанию, пересмотреть и утвердить на себе ошибки нашей прошлой жизни. В таком податливом состоянии ума разум и совесть будут иметь справедливое слушание; что является подготовкой к, или скорее началом того покаяния, внешнее проявление которого мы все надеваем в этот сезон.

Наконец, различные страдания жизни, которые лежат перед нами, куда бы мы ни обратили наши глаза, хрупкость этого смертного состояния, через которое мы проходим, могут напомнить нам, что настоящий мир — не наш дом; что мы просто странники и путешественники в нем, как все наши отцы были. Поэтому его следует рассматривать как чужую страну; в которой наша бедность и нужды, и недостаточное их обеспечение, были предназначены обратить наши взоры к тому высшему и лучшему состоянию, наследниками которого мы являемся: состоянию, где не будет глупостей, которые нужно игнорировать, нет страданий, которые нужно жалеть, нет нужд, которые нужно облегчать; где чувство, о котором мы сейчас трактовали, счастливо исчезнет, так как не будет объектов, на которых его упражнять: ибо «Бог отрет всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни боли уже не будет; ибо прежнее прошло».

ПРОПОВЕДЬ VII. О ХАРАКТЕРЕ ВАЛААМА. ПРОИЗНЕСЕНА ВО ВТОРОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ПОСЛЕ ПАСХИ.

Числа XXIII. 10.

Да умрет душа моя смертью праведных, и да будет кончина моя, как их!

Эти слова, взятые отдельно и без уважения к тому, кто их произнес, направляют наши мысли непосредственно к разным концам добрых и злых людей. Ибо хотя сравнение не выражено, все же оно явно подразумевается; как и предпочтение одного из этих характеров другому в том последнем обстоятельстве, смерти. И, поскольку умирание смертью праведных или нечестивых необходимо подразумевает, что люди являются праведными или нечестивыми; т.е. жили праведно или нечестиво; сравнение их в их жизнях также могло бы прийти на рассмотрение, из такого единичного взгляда на сами слова. Но мой нынешний замысел — рассмотреть их с особым отношением или уважением к тому, кто их произнес; которое отношение, если вы изволите обратить внимание, вы увидите. И если то, что будет предложено вашему вниманию в это время, будет сочтено рассуждением обо всей истории этого человека, а не о конкретных словах, которые я прочитал, это не имеет значения: достаточно, если оно даст размышление, полезное и служащее нам самим.

Но, чтобы избежать придирок относительно этого замечательного повествования в Писании, либо той его части, которую вы слышали в первом чтении дня, либо любой другой; позвольте мне просто заметить, что, поскольку это не место для ответов на них, так они никоим образом не влияют на следующее рассуждение; поскольку характер, там данный, явно является реальным в жизни, и таким, к которому есть параллели.

Повод прихода Валаама из своей собственной страны в землю Моавитскую, где он произнес эту торжественную молитву или пожелание, он сам рассказывает в первой притче или пророческой речи, заключением которой она является. В которой упоминается обычай, достойный того, чтобы обратить на него внимание: обычай посвящения врагов на уничтожение перед вступлением в войну с ними. Этот обычай, по-видимому, преобладал в значительной части мира; ибо мы находим его среди самых отдаленных народов. У римлян были государственные чиновники, которым это принадлежало как установленная часть их должности. Но было нечто более особенное в случае, который сейчас перед нами: Валаам рассматривался как необыкновенный человек, чье благословение или проклятие считалось всегда эффективным.

Чтобы привлечь внимание читателя к этому отрывку, священный историк перечислил подготовительные обстоятельства, которые таковы. Валаам требует от царя Моавитского построить ему семь жертвенников и приготовить ему такое же число волов и овнов. Жертва окончена, он удаляется один в уединение, священное для этих случаев, чтобы там ждать Божественного вдохновения или ответа, для которого предшествующие обряды были подготовкой. «И Бог встретил Валаама, и вложил слово в уста его»; получив которое, он возвращается к жертвенникам, где был царь, который все это время присутствовал при жертве, как назначено; он и все князья Моавитские стояли, полные ожидания ответа Пророка. «И взял он притчу свою и сказал: Валак, царь Моавитский, привел меня из Арама, с гор восточных, говоря: приди, прокляни мне Иакова, и приди, изреки негодование на Израиля. Как прокляну я того, кого не проклял Бог? Или как изреку негодование на того, на кого не изрек негодования Господь? Ибо с вершины скал я вижу его, и с холмов смотрю на него: вот, народ живет отдельно и среди народов не числится. Кто исчислит прах Иакова и число четвертой части Израиля? Да умрет душа моя смертью праведных, и да будет кончина моя, как их!»

Необходимо, как вы увидите в ходе этого рассуждения, особенно заметить, что он понимал под «праведным». И он сам представлен в книге Михея, объясняющим это; если под «праведным» подразумевается «добрый», как, конечно, и есть. «Народ Мой! вспомни, что замышлял Валак, царь Моавитский, и что отвечал ему Валаам, сын Веоров, от Ситтима до Галгала». Из упоминания Ситтима очевидно, что именно эта история здесь имеется в виду, хотя и другая ее часть, отчет о которой сейчас не сохранился; как есть много цитат в Писании из книг, которые не дошли до нас. «Вспомни, что отвечал Валаам, чтобы ты знал праведность Господню»; т.е. праведность, которую Бог примет. Валак требует: «С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Угодит ли Господу тысячи овнов или неисчетные потоки елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей?» Валаам отвечает ему: «О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим». Здесь добрый человек прямо охарактеризован как отличный от нечестного и суеверного человека. Никакие слова не могут сильнее исключить нечестность и фальшь сердца, чем «действовать справедливо и любить дела милосердия»; и оба эти, так же как «смиренномудренно ходить пред Богом», поставлены в оппозицию к тем церемониальным методам рекомендации, на которые Валак надеялся, что они могли бы послужить цели. Отсюда видно, что он имел в виду под «праведными», чьей «смертью» он желает умереть.

Был ли это его собственный характер, теперь будет исследовано; и чтобы определить это, мы должны взглянуть на все его поведение по этому случаю. Когда старейшины Моавитские пришли к нему, хотя он, по-видимому, был сильно прельщен предложенными наградами, все же он имел такое уважение к авторитету Бога, чтобы держать посланников в ожидании, пока он не посоветовался с Его волей. «И сказал Бог ему: не ходи с ними; не проклинай народа, ибо он благословен». После этого он отпускает послов с абсолютным отказом сопровождать их обратно к их царю. До сих пор его уважение к своему долгу преобладало, и ничего не кажется неладным в его поведении. Его ответ был доложен царю Моавитскому, более почетное посольство было немедленно отправлено, и предложены большие награды. Тогда нечестие его сердца начало обнаруживаться. Совершенно честный человек без колебаний повторил бы свой прежний ответ, что он не может быть виновен в столь позорной проституции священного характера, с которым он был облечен, чтобы во имя пророка проклинать тех, кого он знал как благословенных. Но вместо этого, что было единственной честной частью в этих обстоятельствах, которая лежала перед ним, он просит князей Моавитских переночевать с ним также; и ради награды размышляет, не мог бы он каким-то образом получить разрешение проклясть Израиля; сделать то, что было ранее открыто ему как противное воле Бога, что все же он решает не делать без этого разрешения. После чего, как когда этот народ впоследствии отверг Бога от царствования над ними, Он дал им царя во гневе Своем; таким же образом, как видно из других частей повествования, Он дает Валааму разрешение, которое он желал: ибо это самый естественный смысл слов. Прибыв в пределы Моавитские и будучи принят с особым отличием царем, и он повторяя лично обещание наград, которые он ранее сделал ему через своих послов, он ищет, говорит текст, «жертвами» и «волхвованиями» (что это были, не к нашей цели), получить разрешение у Бога проклясть народ; сохраняя все еще свою решимость не делать этого без этого разрешения: чего не будучи в состоянии получить, он имел такое уважение к повелению Бога, чтобы хранить эту решимость до конца. Предположение о том, что он находился под сверхъестественным ограничением, — это просто вымысел Филона: он явно представлен как не находящийся под иной силой или ограничением, кроме страха Божьего. Однако он продолжает упорствовать в этом стремлении, после того как объявил, что «Бог не видит нечестия в Иакове и не смотрит на злодейство в Израиле»; т.е. они были народом добродетели и благочестия, настолько, чтобы не навлечь своим нечестием то проклятие, которое он просил разрешения произнести на них. Так что состояние ума Валаама было таково: он хотел сделать то, что знал как очень нечестивое и противное прямому повелению Бога; он имел внутренние проверки и ограничения, которые не мог полностью преодолеть; поэтому он ищет способы примирить это нечестие со своим долгом. Как бы велик ни казался этот парадокс, как это действительно противоречие в терминах, это именно тот отчет, который Писание дает нам о нем.

Но есть еще более удивительный кусок нечестия позади. Не смея в своем религиозном характере, как пророк, помогать царю Моавитскому, он размышляет, не могут ли быть найдены какие-то другие средства помощи ему против того самого народа, от проклятия которого в словах он сам был удержан страхом Божьим. Не подумаешь, что возможно, чтобы слабость, даже религиозного самообмана в его крайнем избытке, могла иметь столь бедное различие, столь нежную уловку, чтобы служить себе. Но так оно и было; и он не мог придумать иного метода, кроме как предать детей Израилевых, чтобы вызвать Его гнев, который был их единственной силой и защитой. Искушение, которое он выбрал, было тем, о котором Соломон впоследствии заметил, что оно «многих повергло ранеными; и многие сильные были убиты им»: и примером которого он сам был печальным, когда «жены его склонили сердце его к иным богам». Это удалось: народ согрешил против Бога; и таким образом совет Пророка привел к тому разрушению, которому он никоим образом не мог быть склонен помочь религиозным обрядом проклятия, который царь Моавитский думал, что сам по себе повлиял бы на это. Их преступление и наказание описаны во Второзаконии и Числах. И из повествования, повторенного в Числах, видно, что Валаам был зачинщиком всего дела. Это также приписывается ему в Откровении, где сказано, что он «научил Валака ввести в соблазн детей Израилевых».

Это был человек, этот Валаам, я говорю, был человек, который желал «умереть смертью праведных», и чтобы его «кончина была, как их»; и это было состояние его ума, когда он произносил эти слова.

Так что объект, который мы сейчас имеем перед собой, самый удивительный в мире: очень нечестивый человек, под глубоким чувством Бога и религии, упорствующий все еще в своем нечестии и предпочитающий мзду неправедную, даже когда он имел перед собой живой взгляд на смерть и тот приближающийся период своих дней, который должен был лишить его всех тех преимуществ, ради которых он проституировал себя; и также перспективу, верную или неверную, будущего состояния воздаяния; все это соединенное с явным горячим желанием, чтобы, когда он должен был покинуть этот мир, он мог быть в состоянии праведного человека. Боже мой! какое несоответствие, какая запутанность здесь! С какими разными взглядами на вещи, с какими противоречивыми принципами действия должен быть раздираем и отвлекаем такой ум! Это не была бездумная беспечность, по которой он несся сломя голову в порок и глупость, никогда не останавливаясь, чтобы спросить себя, что он делает: нет; он действовал по хладнокровным мотивам интереса и выгоды. Он также не был полностью твердым и огрубевшим к впечатлениям религии, тем, что мы называем брошенным; ибо он абсолютно отказался проклинать Израиля. Когда разум занимает свое место, когда убежден в своем долге, когда он признает и чувствует, и фактически находится под влиянием божественного авторитета; в то время как он переносит свои взгляды к могиле, концу всего земного величия; под этим чувством вещей, с лучшим характером и более желательным состоянием, присутствующим — полным перед ним — в его мыслях, в его желаниях, добровольно выбирать худшее — какая фатальность здесь! Или как иначе может быть объяснен такой характер? И все же, как странно это ни может показаться, это не совсем необычный характер: более того, с некоторыми небольшими изменениями и поставленный немного ниже, он применим к очень значительной части мира. Ибо если разумный выбор виден и признан, и все же люди делают неразумный, не есть ли это то же самое противоречие; то самое несоответствие, которое казалось столь необъяснимым?

Чтобы дать некоторое небольшое открытие таким характерам и поведению, следует заметить в общем, что нет отчета, который можно было бы дать на пути разума, о столь сильных привязанностях людей к настоящему миру: наши надежды, страхи и стремления в степенях вне всякой пропорции к известной ценности вещей, к которым они относятся. Это можно сказать, не принимая во внимание религию и будущее состояние; и когда они рассматриваются, несоразмерность бесконечно усиливается. Теперь, когда люди идут против своего разума и противоречат более важному интересу на расстоянии, ради более близкого, хотя и меньшего значения; если это все дело, все, что можно сказать, это то, что сильные страсти, некоторого рода грубая сила внутри, преобладает над принципом рациональности. Однако, если это с ясным, полным и отчетливым взглядом на истину вещей, тогда это причинение величайшего насилия самим себе, действие в самом явном противоречии с их самой природой. Но если есть в человечестве такая вещь, как наложение полуобманов на самих себя; что явно есть, либо избеганием размышления, либо (если они размышляют) религиозной двусмысленностью, уловками и оправданием дел перед самими собой; этими средствами совесть может быть усыплена, и они могут продолжать курс нечестия с меньшим беспокойством. Все различные повороты, удвоения и запутанности в нечестном сердце не могут быть развернуты или открыты; но что есть нечто такого рода, очевидно, будь то называться самообманом или любым другим именем. Валаам имел перед своими глазами авторитет Бога, абсолютно запрещающий ему то, к чему он, ради награды, имел сильнейшую склонность: он был также в состоянии ума достаточно трезвом, чтобы рассмотреть смерть и свою кончину: этими соображениями он был удержан, сначала от похода к царю Моавитскому, а после того, как он пошел, от проклятия Израиля. Но несмотря на это, было большое нечестие в его сердце. Он не мог отказаться от наград неправедности: поэтому он сначала ищет снисхождений, а когда они не могли быть получены, он грешит против всего смысла, цели и замысла запрета, против буквы которого никакое соображение в мире не могло бы склонить его пойти. И, конечно, тот нечестивый совет, который он дал Валаку против детей Израилевых, был, рассмотренный сам по себе, большим куском нечестия, чем если бы он проклял их в словах.

Если спросить, каково было его положение, его надежды и страхи в отношении этого его желания; ответ должен быть, что сознание нечестия его сердца должно было неизбежно разрушить все устоявшиеся надежды на умирание смертью праведных: он не мог иметь спокойного удовлетворения в этом взгляде на свою кончину: однако, с другой стороны, возможно, что те частичные уважения к своему долгу, теперь упомянутые, могли удержать его от полного отчаяния.

В целом очевидно, что Валаам имел самые справедливые и истинные понятия о Боге и религии; как видно, отчасти из самой первоначальной истории, и более ясно из отрывка в Михее; где он объясняет религию как состоящую в реальной добродетели и реальном благочестии, прямо отличаемую от суеверия, и в терминах, которые наиболее сильно исключают нечестность и фальшь сердца. И все же вы видите его поведение: он ищет снисхождений для явного нечестия, которые не будучи в состоянии получить, он приукрашивает то же самое нечестие, одевает его в новую форму, чтобы заставить его пройти легче с самим собой. То есть он намеренно замышляет обмануть и навязать самому себе в деле, которое он знал как имеющее величайшую важность.

Чтобы приблизить эти наблюдения к нам самим: слишком очевидно, что многие люди позволяют себе весьма неоправданные поступки, при этом делая вид, что они религиозны; и не для того, чтобы обмануть мир — никто не может быть настолько наивен, чтобы думать, что это пройдет в наш век, — а исходя из принципов, надежд и страхов, касающихся Бога и будущей жизни; и продолжают так жить с неким спокойствием и безмятежностью духа. Это не может быть результатом глубокого размышления и твердого решения о том, что удовольствия и преимущества, к которым они стремятся, следует преследовать любой ценой, вопреки разуму, вопреки закону Божьему, и даже если последствием этого будет вечная погибель. Это было бы слишком большим насилием над собой. Нет, они стремятся заключить сделку со Всевышним. Этим Его заповедям они будут повиноваться, но что касается других — что ж, они принесут все возможные искупления; честолюбец, сребролюбец, распутник — каждый своим путем, который не будет противоречить его собственному стремлению. Индульгенции до совершения греха, что было первой попыткой Валаама, хотя он и не преуспел в этом настолько, чтобы обмануть самого себя, или искупления после — все это одно и то же. И здесь, возможно, возникают слабые надежды на то, что они могут, и половинчатые решения, что они когда-нибудь изменятся.

Помимо них, существуют также люди, которые, исходя из более справедливого способа рассмотрения вещей, видят бесконечную нелепость в том, чтобы подменять послушание жертвоприношением; есть люди, весьма далекие от суеверий и не лишенные некоторого реального чувства Бога и религии в своих умах, которые, тем не менее, виновны в самых неоправданных действиях и продолжают действовать с большим хладнокровием и самообладанием. Та же нечестность и нездоровье сердца обнаруживают себя в них иным образом. Во всех обычных, повседневных случаях мы интуитивно с первого взгляда видим, в чем наш долг, что является честным поступком. Это основа наблюдения, что первая мысль часто бывает лучшей. В таких случаях сомнение и раздумье сами по себе являются нечестностью, как это было у Валаама после второго послания. То, что называют обдумыванием того, в чем состоит наш долг в конкретном случае, очень часто есть не что иное, как попытка оправдать его отсутствие. Таким образом, те действия, которые, если бы люди честно прислушались к голосу собственной совести, они сочли бы развращенностью, излишеством, угнетением, отсутствием милосердия, — все это подвергается утонченному анализу: обстоятельства были таковы-то и таковы-то, возникают большие трудности с определением границ и степеней, и таким образом можно уклониться от любого морального обязательства. Здесь, я говорю, есть простор для нечестного ума, чтобы оправдать перед самим собой любое моральное обязательство. Размышляют ли люди снова об этом внутреннем управлении и уловках и насколько они откровенны с самими собой — это другой вопрос. Существует множество операций ума, многое происходит внутри нас, о чем мы никогда не размышляем снова; о чем сторонний наблюдатель, имея частые возможности наблюдать за нами и нашим поведением, может сделать проницательные догадки.

То, что огромное количество людей обманывают себя таким образом, несомненно. В мире едва ли найдется человек, который полностью преодолел все опасения, надежды и страхи, касающиеся Бога и будущей жизни; и эти опасения у большинства, какими бы плохими мы ни были, преобладают в значительной степени: все же люди хотят и могут быть порочными, с хладнокровием и обдуманностью; мы видим, что они таковы. Должен, следовательно, существовать какой-то метод, позволяющий сделать это немного более легким для их ума; что у суеверных выражается в тех индульгенциях и искуплениях, о которых упоминалось выше, а у людей другого склада — в самообмане иного рода. И то, и другое проистекает из определенной нечестности ума, особого внутреннего лукавства; прямо противоположного той простоте, которую рекомендует наш Спаситель, под понятием «стать как малые дети», как необходимое условие для вхождения в Царство Небесное.

Но в заключение: как бы люди ни различались в образе жизни, который они предпочитают, и в способах смягчения и оправдания своих пороков перед самими собой, все они сходятся в одном — желании «умереть смертью праведников». Это, безусловно, примечательно. Наблюдение можно расширить и сформулировать так: даже не определяя, что именно мы называем виной или невинностью, нет человека, который не предпочел бы, после получения удовольствия или выгоды от порочного действия, быть свободным от вины за него, быть в состоянии невинного человека. Это показывает, по крайней мере, беспокойство и скрытое недовольство пороком. Если мы исследуем основания этого, мы обнаружим, что оно проистекает отчасти из непосредственного чувства совершения зла, а отчасти из опасения, что это внутреннее чувство когда-нибудь будет подкреплено высшим судом, от которого зависит все наше бытие. Теперь, приостановить и заглушить это чувство и эти опасения, будь то суетой дел или удовольствий, или суеверием, или моральными увертками, — это, по сути, одно и то же и не вносит никаких изменений в природу нашего положения. Вещи и действия таковы, каковы они есть, и их последствия будут таковы, каковы они будут: почему же тогда мы должны желать быть обманутыми? Будучи разумными существами и имея хоть какое-то уважение к самим себе, мы должны ясно и честно представить эти вещи нашему уму и, исходя из этого, поступать как вам угодно, как вы считаете наиболее подходящим: сделайте тот выбор и предпочтите тот образ жизни, который вы можете оправдать перед самими собой и который наиболее легко ложится на ваш собственный ум. Сразу станет очевидно, что порок не может быть счастьем, но в конечном итоге должен быть несчастьем для такого существа, как человек; морального, ответственного агента. Суеверные обряды, самообман, пусть даже более утонченного сорта, в действительности нисколько не поправят наших дел. И результат всего этого не может быть ничем иным, как тем, чтобы с простотой и честностью «хранить невинность и внимать тому, что право»; ибо только это принесет человеку мир в конце.

ПРОПОВЕДЬ XI. О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ. ПРОИЗНЕСЕНА В ВОСКРЕСЕНЬЕ ПЕРЕД АДВЕНТОМ.

Послание к Римлянам, 13:9.

И если есть какая другая заповедь, все заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя.

Обычно замечают, что людям свойственно жаловаться на порочность и развращенность века, в котором они живут, как на большие, чем в прежние времена; за чем обычно следует другое наблюдение, что человечество в этом отношении было почти одинаковым во все времена. Теперь, не решая, не опровергается ли это последнее свидетельствами истории, можно едва ли сомневаться в том, что порок и глупость принимают разные обороты, и некоторые их виды более открыты и явны в одни века, чем в другие; и, полагаю, можно сказать, что отличительной чертой настоящего времени является исповедание духа ограниченности и большее внимание к собственным интересам, чем это, по-видимому, делалось ранее. В связи с этим кажется стоящим исследовать, вероятно ли, что личный интерес будет продвигаться пропорционально той степени, в которой самолюбие поглощает нас и преобладает над всеми другими принципами; или не может ли это ограниченное чувство быть настолько преобладающим, что само себя разочарует и даже будет противоречить собственному и личному благу.

И поскольку, далее, обычно считается, что существует некий особый вид противоречия между самолюбием и любовью к ближнему, между стремлением к общественному и частному благу; настолько, что когда вы рекомендуете одно из них, предполагается, что вы выступаете против другого; и отсюда возникает тайный предрассудок против, а часто и открытое презрение ко всем разговорам об общественном духе и реальной доброй воле к нашим ближним; будет необходимо исследовать, какое отношение благожелательность имеет к самолюбию, а стремление к частному интересу — к стремлению к общественному: или существует ли какая-либо особая непоследовательность и противоречие между ними, помимо того, что существует между самолюбием и другими страстями и частными чувствами, а также их соответствующими стремлениями.

Есть надежда, что эти исследования будут восприняты благосклонно; ибо будут сделаны все возможные уступки излюбленной страсти, которой так много позволено и чье дело так повсеместно защищается: к ней будут относиться с величайшей нежностью и заботой о ее интересах.

Чтобы сделать это, а также определить вышеупомянутые вопросы, будет необходимо рассмотреть природу, объект и цель этого самолюбия, как отличного от других принципов или чувств в уме, и их соответствующих объектов.

Каждый человек имеет общее желание собственного счастья; а также множество частных чувств, страстей и аппетитов к частным внешним объектам. Первое проистекает из самолюбия или является им; и кажется неотделимым от всех чувствующих существ, которые могут размышлять о себе и своем собственном интересе или счастье так, чтобы этот интерес стал объектом их ума; что касается последних, то можно сказать, что они проистекают из той частной природы, согласно которой создан человек, или вместе составляют ее. Объект, который преследует первое, является чем-то внутренним — наше собственное счастье, наслаждение, удовлетворение; имеем ли мы или не имеем отчетливого частного восприятия того, что это такое или в чем оно состоит: объекты последних — это та или иная частная внешняя вещь, к которой стремятся чувства и о которой всегда есть частное представление или восприятие. Принцип, который мы называем самолюбием, никогда не ищет ничего внешнего ради самой вещи, а только как средство к счастью или благу: частные чувства останавливаются на самих внешних вещах. Одно принадлежит человеку как разумному существу, размышляющему о своем собственном интересе или счастье. Другие, хотя и совершенно отличны от разума, являются такой же частью человеческой природы.

То, что все частные аппетиты и страсти направлены на сами внешние вещи, отличные от удовольствия, возникающего от них, проявляется из следующего: не могло бы быть этого удовольствия, если бы не было этого предварительного соответствия между объектом и страстью: не могло бы быть наслаждения или радости от одной вещи больше, чем от другой, от поедания пищи больше, чем от проглатывания камня, если бы не было чувства или аппетита к одной вещи больше, чем к другой.

Каждое частное чувство, даже любовь к нашему ближнему, является таким же нашим собственным чувством, как и самолюбие; и удовольствие, возникающее от его удовлетворения, является таким же моим собственным удовольствием, как удовольствие, которое самолюбие получило бы от знания, что я сам буду счастлив когда-нибудь в будущем, было бы моим собственным удовольствием. И если, потому что каждое частное чувство является собственным чувством человека, а удовольствие, возникающее от его удовлетворения, — его собственным удовольствием, или удовольствием для него самого, такое частное чувство должно называться самолюбием; согласно этому способу выражения, ни одно существо вообще не может действовать иначе, как только из самолюбия; и каждое действие и каждое чувство вообще должны быть сведены к этому одному принципу. Но тогда это не язык человечества; или если бы это было так, нам не хватило бы слов, чтобы выразить разницу между принципом действия, исходящим из хладнокровного соображения, что это будет мне выгодно; и действием, скажем, мести или дружбы, посредством которого человек идет на верную гибель, чтобы сделать зло или добро другому. Очевидно, что принципы этих действий совершенно различны, и поэтому требуют разных слов, чтобы их можно было различить; все, в чем они согласны, это то, что оба они проистекают из склонности в самом человеке и совершаются для ее удовлетворения. Но принцип или склонность в одном случае — это самолюбие; в другом — ненависть или любовь к другому. Существует, таким образом, различие между хладнокровным принципом самолюбия, или общим желанием нашего собственного счастья, как одной частью нашей природы, и одним принципом действия; и частными чувствами к частным внешним объектам, как другой частью нашей природы и другим принципом действия. Как бы много ни было позволено самолюбию, все же нельзя допустить, чтобы оно было всем нашим внутренним устройством; потому что, как вы видите, в него входят другие части или принципы.

Далее, частное счастье или благо — это все, чего самолюбие может заставить нас желать или о чем беспокоиться: в обладании этим состоит его удовлетворение: это чувство к самим себе; внимание к нашему собственному интересу, счастью и частному благу: и в той мере, в какой человек имеет это, он заинтересован или является любителем самого себя. Пусть это будет иметь в виду; потому что обычно, как я сейчас буду иметь случай заметить, этим словам придается другой смысл. С другой стороны, частные чувства направлены на частные внешние вещи: это их объекты: обладание ими — их цель: в этом состоит их удовлетворение: неважно, является ли это, в целом, нашим интересом или счастьем, или нет. Действие, совершенное из первого из этих принципов, называется заинтересованным действием. Действие, проистекающее из любого из последних, получает свое название — страстное, честолюбивое, дружеское, мстительное или любое другое — от того частного аппетита или чувства, из которого оно проистекает. Таким образом, самолюбие как одна часть человеческой природы и несколько частных принципов как другая часть, сами по себе, их объекты и цели, установлены и показаны.

Отсюда будет легко увидеть, насколько и какими способами каждый из них может способствовать и быть подчиненным частному благу индивида. Счастье не состоит в самолюбии. Желание счастья — это не более сама вещь, чем желание богатства — обладание или наслаждение им. Люди могли бы любить себя с самой полной и безграничной привязанностью и все же быть крайне несчастными. Также самолюбие никак не может помочь им, кроме как побуждая их избавиться от причин своего несчастья, получить или использовать те объекты, которые по природе приспособлены доставлять удовлетворение. Счастье или удовлетворение состоит только в наслаждении теми объектами, которые по природе подходят к нашим различным частным аппетитам, страстям и чувствам. Так что если самолюбие полностью поглощает нас и не оставляет места для какого-либо другого принципа, то абсолютно не может быть такой вещи, как счастье или наслаждение любого рода вообще; поскольку счастье состоит в удовлетворении частных страстей, что предполагает их наличие. Самолюбие тогда не устанавливает, что это или то является нашим интересом или благом; но, наш интерес или благо будучи установленными природой и предполагаемыми, самолюбие только побуждает нас к получению и обеспечению его. Поэтому, если возможно, что самолюбие может преобладать и проявляться в степени или манере, которая не способствует этой цели; тогда не будет следовать, что наш интерес будет продвигаться пропорционально степени, в которой этот принцип поглощает нас и преобладает над другими. Более того, частное и ограниченное чувство, когда оно не способствует этой цели, частному благу, может, вопреки всему, что кажется, иметь прямо противоположную тенденцию и эффект. И если мы рассмотрим этот вопрос, мы увидим, что часто так и есть. Отстраненность абсолютно необходима для наслаждения; и человек может иметь настолько устойчивый и фиксированный взгляд на свой собственный интерес, в чем бы он его ни полагал, что это может помешать ему обращать внимание на многие удовольствия в пределах его досягаемости, к которым умы других свободны и открыты. Чрезмерная привязанность к ребенку обычно не считается полезной для него; и если можно сделать какое-то предположение по внешним признакам, то, конечно, тот характер, который мы называем эгоистичным, не является наиболее многообещающим для счастья. Такой темперамент может явно быть и проявляться в степени и манере, которые могут давать ненужную и бесполезную заботу и тревогу, в степени и манере, которые могут препятствовать получению средств и материалов наслаждения, а также их использованию. Неумеренное самолюбие очень плохо заботится о своем собственном интересе: и, как бы парадоксально это ни казалось, совершенно верно, что даже из самолюбия мы должны стремиться преодолеть всякое чрезмерное внимание к самим себе и размышление о себе. У каждой из наших страстей и чувств есть свой естественный предел и граница, которые могут быть легко превышены; тогда как наши наслаждения могут быть только в определенной мере и степени. Поэтому такой избыток чувства, поскольку он не может доставить никакого наслаждения, должен во всех случаях быть бесполезным; но обычно сопровождается неудобствами, а часто является прямой болью и несчастьем. Это справедливо как в отношении самолюбия, так и в отношении всех других чувств. Естественная степень его, поскольку она побуждает нас к получению и использованию материалов удовлетворения, может быть к нашей реальной выгоде; но сверх или помимо этого, это во многих отношениях неудобство и невыгода. Таким образом, оказывается, что частный интерес настолько далек от того, чтобы продвигаться пропорционально степени, в которой самолюбие поглощает нас и преобладает над всеми другими принципами, что ограниченное чувство может быть настолько преобладающим, что разочарует само себя и даже будет противоречить собственному и частному благу.

«Но кто, кроме самых низко сребролюбивых, когда-либо думал, что существует какое-то соперничество между любовью к величию, чести, власти или между чувственными аппетитами и самолюбием? Нет, между ними существует полная гармония. Именно посредством этих частных аппетитов и чувств самолюбие удовлетворяется в наслаждении, счастье и удовлетворении. Соперничество и конкуренция существуют между самолюбием и любовью к нашему ближнему: тем чувством, которое уводит нас из самих себя, заставляет нас не заботиться о собственном интересе и подставлять вместо него интерес другого». Рассматривается ли теперь, существует ли в этом случае какая-либо особая конкуренция и противоречие.

Было заявлено, что самолюбие и заинтересованность состоят в чувстве к самим себе, внимании к нашему собственному частному благу, или являются ими: поэтому оно отлично от благожелательности, которая является чувством к благу наших ближних. Но то, что благожелательность отлична от самолюбия, то есть не является тем же самым, что и самолюбие, не является причиной для того, чтобы смотреть на нее с каким-либо особым подозрением; потому что каждый принцип вообще, посредством которого удовлетворяется самолюбие, отличен от него; и все вещи, которые отличны друг от друга, одинаково таковы. Человек имеет чувство или отвращение к другому: то, что одно из них стремится к деланию добра и удовлетворяется этим, а другое стремится к деланию зла и удовлетворяется этим, нисколько не меняет отношения, которое одно или другое из этих внутренних чувств имеет к самолюбию. Мы используем слово «собственность» так, чтобы исключить наличие у других лиц интереса к тому, о чем мы говорим, что конкретный человек имеет собственность. И мы часто используем слово «эгоистичный» так, чтобы исключить таким же образом всякое внимание к благу других. Но случаи не параллельны: ибо хотя это исключение действительно является частью идеи собственности; однако такое позитивное исключение, или привнесение этого особого пренебрежения к благу других в идею самолюбия, в действительности является добавлением к идее или изменением ее по сравнению с тем, в чем она была заявлена ранее, а именно в чувстве к самим себе. Поскольку это вся идея самолюбия, оно не может иначе исключать добрую волю или любовь к другим, как просто не включая ее, не иначе, как оно исключает любовь к искусствам или репутации, или к чему-либо еще. Ни с другой стороны, благожелательность, не более чем любовь к искусствам или репутации, не исключает самолюбие. Любовь к нашему ближнему, таким образом, имеет точно такое же отношение к самолюбию, не более далека от него, чем ненависть к нашему ближнему, или чем любовь или ненависть к чему-либо еще. Таким образом, принципы, из которых люди бросаются на верную гибель ради уничтожения врага и ради сохранения друга, имеют то же отношение к частному чувству и одинаково заинтересованы или одинаково незаинтересованы; и нет никакой пользы в том, называются ли они одними или другими. Поэтому тем, кто шокирован тем, что о добродетели говорят как о незаинтересованной, можно позволить, что действительно абсурдно говорить так о ней; если только ненависть, несколько частных случаев порока и все обычные чувства и отвращения у человечества не признаются также незаинтересованными. Есть ли меньшая непоследовательность между любовью к неодушевленным вещам или к существам, просто чувствующим, и самолюбием, чем между самолюбием и любовью к нашему ближнему? Является ли желание счастья другого и радость от него в большей степени уменьшением самолюбия, чем желание уважения другого и радость от него? Они оба одинаково являются желанием чего-то внешнего по отношению к нам и радостью от него; либо оба, либо ни один из них не являются таковыми. Объект самолюбия выражен в термине «себя»; и каждый аппетит чувства и каждое частное чувство сердца одинаково заинтересованы или незаинтересованы, потому что объекты их всех одинаково являются «собой» или чем-то еще. Какая бы насмешка, следовательно, ни предполагалась в отношении упоминания незаинтересованного принципа или действия, должна, при таком изложении дела, относиться к честолюбию и каждому аппетиту и частному чувству так же, как и к благожелательности. И действительно, вся насмешка и вся серьезная путаница, которой этот предмет имел свою полную долю, происходят просто от слов. Наиболее понятный способ говорить об этом кажется таким: что самолюбие и действия, совершенные вследствие него (ибо они вскоре окажутся теми же самыми в отношении этого вопроса), являются заинтересованными; что частные чувства к внешним объектам и действия, совершенные вследствие этих чувств, таковыми не являются. Но каждый волен использовать слова, как ему угодно. Все, на чем здесь настаивается, это то, что честолюбие, месть, благожелательность, все частные страсти вообще и действия, которые они производят, одинаково заинтересованы или незаинтересованы.

Таким образом, оказывается, что нет никакого особого противоречия между самолюбием и благожелательностью; нет большей конкуренции между ними, чем между любыми другими частными чувствами и самолюбием. Это относится к самим чувствам. Давайте теперь посмотрим, существует ли какое-либо особое противоречие между соответствующими образами жизни, к которым ведут эти чувства; существует ли большая конкуренция между стремлением к частному и общественному благу, чем между любыми другими частными стремлениями и стремлением к частному благу.

Кажется, нет другой причины подозревать, что существует такое особое противоречие, кроме той, что образ действия, к которому ведет благожелательность, имеет более прямую тенденцию способствовать благу других, чем тот образ действия, к которому ведет любовь к репутации или любое другое частное чувство. Но то, что какое-либо чувство способствует счастью другого, не мешает ему способствовать и собственному счастью. То, что другие пользуются преимуществом воздуха и света солнца, не мешает тому, что это является таким же собственным частным преимуществом, как если бы мы имели право собственности на них, исключающее всех остальных. Так что стремление, которое способствует благу другого, все же может иметь такое же стремление способствовать частному интересу, как стремление, которое вообще не способствует благу другого или которое вредно для него. Все частные чувства вообще, негодование, благожелательность, любовь к искусствам, одинаково ведут к образу действия для их собственного удовлетворения; т.е. удовлетворению нас самих; и удовлетворение каждого доставляет радость: до сих пор, следовательно, очевидно, что они все имеют то же отношение к частному интересу. Теперь примите во внимание, далее, относительно этих трех стремлений, что целью первого является вред, второго — благо другого, последнего — нечто безразличное; и есть ли необходимость, чтобы эти дополнительные соображения изменили отношение, которое, как мы видели ранее, эти три стремления имели к частному интересу, или сделали какое-либо из них менее способствующим ему, чем любое другое? Таким образом, чувство одного человека направлено на честь как на свою цель; для достижения которой он не считает никакие усилия слишком большими. Предположим другого, с такой необычностью ума, что он имеет то же чувство к общественному благу как свою цель, которую он стремится достичь с тем же трудом. В случае успеха, конечно, человек благожелательности имеет такое же наслаждение, как человек честолюбия; они оба одинаково имеют цель, к которой стремились их чувства, в той же степени; но в случае неудачи человек благожелательности явно имеет преимущество; поскольку стремление делать добро, рассматриваемое как добродетельное стремление, удовлетворяется собственным сознанием, т.е. в некоторой степени является своей собственной наградой.

И что касается этих двух, или благожелательности и любых других частных страстей вообще, рассматриваемых в дальнейшем виде, как формирующих общий темперамент, который более или менее располагает нас к наслаждению всеми обычными благами жизни, отличными от их собственного удовлетворения, является ли благожелательность в меньшей степени темпераментом спокойствия и свободы, чем честолюбие или сребролюбие? Кажется ли человек благожелательности менее спокойным с самим собой от своей любви к ближнему? Меньше ли он наслаждается своим бытием? Есть ли какая-то особая мрачность на его лице? Меньше ли его ум открыт для развлечения, для любого частного удовлетворения? Нет ничего более очевидного, чем то, что пребывание в хорошем настроении, которое является благожелательностью, пока оно длится, само по себе является темпераментом удовлетворения и наслаждения.

Предположим тогда, человек садится, чтобы обдумать, как он мог бы стать наиболее спокойным для самого себя и достичь величайшего удовольствия, которое он мог бы, все то, что является его реальным естественным счастьем. Это может состоять только в наслаждении теми объектами, которые по природе приспособлены к нашим различным способностям. Эти частные наслаждения составляют общую сумму нашего счастья, и предполагается, что они возникают от богатства, почестей и удовлетворения чувственных аппетитов. Пусть будет так; однако никто не объявляет себя настолько полностью счастливым в этих наслаждениях, чтобы в уме не оставалось места для других, если бы они были представлены им: более того, эти, как бы они ни занимали нас, не считаются настолько высокими, чтобы человеческая природа не была способна даже на большие. Теперь во все века были люди, которые заявляли, что находили удовлетворение в упражнении в милосердии, в любви к своему ближнему, в стремлении способствовать счастью всех, с кем они имели дело, и в стремлении к тому, что справедливо, правильно и хорошо, как общее направление их ума и цель их жизни; и что совершение действия низости или жестокости было бы таким же большим насилием над их «я», таким же нарушением их природы, как любая внешняя сила. Люди такого характера добавили бы, если бы их можно было услышать, что они считают себя действующими в поле зрения Бесконечного Существа, которое в гораздо более высоком смысле является объектом благоговения и любви, чем весь мир вместе взятый; и поэтому они не могли бы иметь большего наслаждения от порочного действия, совершенного под Его оком, чем те люди, которым они приносят свои извинения, если бы все человечество было свидетелем этого; и что удовлетворение от одобрения себя Его безошибочным суждением, к которому они таким образом относят все свои действия, является более постоянным, устоявшимся удовлетворением, чем любое, которое этот мир может предложить; как также то, что они имеют, не меньше, чем другие, ум, свободный и открытый для всех обычных невинных наслаждений его, таких, какие они есть. И если мы не пойдем дальше, кажется ли в этом какая-то нелепость? Возьмет ли кто-нибудь на себя сказать, что человек не может найти свою выгоду в этом общем образе жизни так же, как в самом безграничном честолюбии и излишествах удовольствия? Или что такой человек не позаботился так же хорошо о себе, о удовлетворении и мире своего собственного ума, как честолюбивый или распутный человек? И хотя соображение, что Бог Сам в конце оправдает их вкус и поддержит их дело, здесь формально не должно настаиваться, все же приходит на ум, что все наслаждения вообще гораздо более ясны и не смешаны от уверенности, что они закончатся хорошо. Верно ли тогда, что в этих претензиях на счастье нет ничего? особенно когда не недостает людей, которые поддерживали себя удовлетворениями такого рода в болезни, бедности, позоре и в самых муках смерти; тогда как очевидно, что все другие наслаждения терпят неудачу в этих обстоятельствах. Это, безусловно, выглядит подозрительно, имея что-то в себе. Самолюбие, мне кажется, должно быть встревожено. Может ли она, возможно, пройти мимо больших удовольствий, чем те, которыми она так полностью занята?

Суть дела не более чем в этом. Счастье состоит в удовлетворении определенных чувств, аппетитов, страстей объектами, которые по природе приспособлены к ним. Самолюбие может действительно побудить нас удовлетворить их, но счастье или наслаждение не имеет непосредственной связи с самолюбием, а возникает только из такого удовлетворения. Любовь к нашему ближнему — одно из этих чувств. Это, рассматриваемое как добродетельный принцип, удовлетворяется сознанием стремления способствовать благу других, но рассматриваемое как естественное чувство, его удовлетворение состоит в фактическом осуществлении этого стремления. Теперь потворство или удовлетворение этого чувства, будь то в этом сознании или в этом осуществлении, имеет то же отношение к интересу, как потворство любому другому чувству; они одинаково проистекают или не проистекают из самолюбия, они одинаково включают или одинаково исключают этот принцип. Таким образом, оказывается, что благожелательность и стремление к общественному благу имеют по крайней мере такое же отношение к самолюбию и стремлению к частному благу, как любые другие частные страсти и их соответствующие стремления.

Также сребролюбие, будь то как темперамент или стремление, не является исключением из этого. Ибо если под сребролюбием понимается желание и стремление к богатству ради него самого, без какого-либо внимания к или соображения об использовании его, это имеет так же мало общего с самолюбием, как и благожелательность. Но под этим словом обычно понимается не такое безумие и полная рассеянность ума, а неумеренная привязанность к и стремление к богатству как к владениям ради какой-то дальнейшей цели, а именно удовлетворения, интереса или блага. Это, следовательно, не частное чувство или частное стремление, но это общий принцип самолюбия и общее стремление к нашему собственному интересу, по какой причине слово «эгоистичный» каждым присваивается этому темпераменту и стремлению. Теперь, как нелепо утверждать, что самолюбие и любовь к нашему ближнему — одно и то же, так и не утверждается, что следование этим различным чувствам имеет ту же тенденцию и отношение к нашему собственному интересу. Сравнение не между самолюбием и любовью к нашему ближнему, между стремлением к нашему собственному интересу и интересу других, но между несколькими частными чувствами в человеческой природе к внешним объектам, как одной частью сравнения, и одним частным чувством к благу нашего ближняго как другой частью его: и было показано, что все они имеют то же отношение к самолюбию и частному интересу.

Существует, действительно, часто непоследовательность или вмешательство между самолюбием или частным интересом и несколькими частными аппетитами, страстями, чувствами или стремлениями, к которым они ведут. Но эта конкуренция или вмешательство является чисто случайным и случается гораздо чаще между гордостью, местью, чувственными удовлетворениями и частным интересом, чем между частным интересом и благожелательностью. Ибо нет ничего более обычного, чем видеть, как люди отдаются страсти или чувству к своему известному ущербу и гибели, и в прямом противоречии с явным и реальным интересом и самыми громкими призывами самолюбия: тогда как кажущиеся конкуренции и вмешательства между благожелательностью и частным интересом относятся гораздо больше к материалам или средствам наслаждения, чем к самому наслаждению. Часто существует вмешательство в первом, когда его нет в последнем. Таким образом, что касается богатства: сколько денег человек отдает, столько меньше останется в его владении. Здесь есть реальное вмешательство. Но хотя человек не может возможно отдавать, не уменьшая своего состояния, все же есть множество людей, которые могли бы отдавать, не уменьшая своего собственного наслаждения, потому что они могут иметь больше, чем могут обратить в какое-либо реальное использование или преимущество для себя. Таким образом, чем больше мыслей и времени кто-либо тратит на интересы и благо других, он должен обязательно иметь меньше, чтобы уделять своему собственному: но он может иметь настолько готовый и большой запас своих собственных нужд, что такая мысль могла бы быть действительно бесполезной для него самого, хотя и большой службой и помощью другим.

Общая ошибка, что существует какая-то большая непоследовательность между стремлением способствовать благу другого и собственным интересом, чем между собственным интересом и стремлением к чему-либо еще, кажется, как уже было намекнуто, проистекающей из наших понятий о собственности и поддерживаемой тем, что эта собственность сама предполагается нашим счастьем или благом. Люди настолько сильно заняты этим одним предметом, что они, кажется, сформировали из него общий способ мышления, который они применяют к другим вещам, к которым они не имеют никакого отношения. Отсюда в запутанном и поверхностном виде можно было бы принять как должное, что отсутствие у другого интереса в чувстве (т.е. его благо не является объектом его) делает, как можно сказать, интерес владельца в нем большим; и что если бы другой имел интерес в нем, это сделало бы его меньшим, или вызвало бы, что такое чувство не могло бы быть таким дружественным к самолюбию или способствующим частному благу, как чувство или стремление, которое не имеет внимания к благу другого. Это, я говорю, можно было бы принять как должное, пока не обращалось внимание на то, что объект каждого частного чувства одинаково является чем-то внешним по отношению к нам, и является ли это благом другого человека или какой-либо другой внешней вещью, не делает никакой разницы в отношении того, что это собственное чувство, а удовлетворение его — собственное частное наслаждение. И поскольку принимается как должное, что простое наличие средств и материалов наслаждения — это то, что составляет интерес и счастье; что наш интерес или благо состоит в самих владениях, в наличии права собственности на богатство, дома, земли, сады, а не в наслаждении ими; настолько сильнее будет приниматься как должное, способом, уже объясненным, что способствование чувством благу другого должно даже обязательно вызывать его способствование меньшему частному благу, если не быть положительно вредным для него. Ибо, если собственность и счастье — одна и та же вещь, как увеличивая собственность другого, вы уменьшаете свою собственность, так и способствуя счастью другого, вы должны уменьшить свое собственное счастье. Но что бы ни вызвало ошибку, я надеюсь, что она была полностью доказана как таковая, как было доказано, что нет никакого особого соперничества или конкуренции между самолюбием и благожелательностью: что как может быть конкуренция между этими двумя, так может быть и между любым частным чувством вообще и самолюбием; что каждое частное чувство, благожелательность среди остальных, подчинено самолюбию, будучи инструментом частного наслаждения; и что в одном отношении благожелательность способствует частному интересу, т.е. наслаждению или удовлетворению, больше, чем любое другое из частных обычных чувств, как оно в некоторой степени является своим собственным удовлетворением.