«Человеческая природа и другие проповеди»

Весь аргумент, на котором я сейчас настаивал, может быть таким образом подытожен и представлен вам в одном виде. Природа человека приспособлена к тому или иному образу действий. При сравнении некоторых действий с этой природой они кажутся подходящими и соответствующими ей: из сравнения других действий с той же природой возникает перед нашим взором некоторая неуместность или несоразмерность. Соответствие действий природе деятеля делает их естественными; их несоразмерность ей — неестественными. То, что действие соответствует природе деятеля, не проистекает из того, что оно приятно принципу, который оказывается сильнейшим: ибо оно может быть таковым и все же быть совершенно несоразмерным природе деятеля. Соответствие, следовательно, или несоразмерность проистекает из чего-то другого. Это не может быть ничем иным, как различием в природе и роде, совершенно отличным от силы, между внутренними принципами. Некоторые из них, следовательно, по природе и роду выше других. И соответствие проистекает из того, что действие сообразуется с высшим принципом; а неуместность — из того, что оно противоречит ему. Разумное самолюбие и совесть являются главными или высшими принципами в природе человека; потому что действие может быть подходящим этой природе, хотя все другие принципы нарушены, но становится неподходящим, если нарушен любой из них. Совесть и самолюбие, если мы понимаем наше истинное счастье, всегда ведут нас одним и тем же путем. Долг и интерес полностью совпадают; по большей части в этом мире, но целиком и в каждом случае, если мы принимаем в расчет будущее и целое; это подразумевается в понятии доброго и совершенного управления вещами. Таким образом, те, кто был столь мудр в своем поколении, что заботился только о своем собственном мнимом интересе, за счет и к ущербу других, в конце концов обнаружат, что тот, кто отказался от всех преимуществ настоящего мира, скорее чем нарушить свою совесть и отношения жизни, бесконечно лучше позаботился о себе и обеспечил свой собственный интерес и счастье.

ПРОПОВЕДЬ IV. ОБ УПРАВЛЕНИИ ЯЗЫКОМ.

Иакова i. 26.

Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает языка своего, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

Перевод этого текста был бы более определенным, будучи более буквальным, таким образом: «Если кто из вас думает, что он благочестив, не обуздывая языка своего, но обольщая свое сердце, у того пустое благочестие». Это определяет, что слова «но обольщает свое сердце» поставлены не в противопоставление к «думает, что он благочестив», а к «не обуздывает языка своего». Определенный же смысл текста таков: что тот, кто думает, что он благочестив, и не обуздывает языка своего, но в этом частном случае обольщает свое сердце, у того пустое благочестие, — мы можем заметить нечто весьма убедительное и выразительное в этих словах святого Иакова. Как если бы апостол сказал: никто, конечно, не может претендовать на благочестие, кто не верит по крайней мере, что он обуздывает свой язык: если он принимает какой-либо вид или облик благочестия, и все же не управляет своим языком, он должен, конечно, обольщать себя в этом частном случае и думать, что он делает это; и кто бы ни был столь несчастен, чтобы обольщать себя в этом, воображать, что он держит эту неуправляемую способность в должном подчинении, когда на самом деле он этого не делает, какова бы ни была другая часть его жизни, его благочестие пусто; управление языком является самым существенным ограничением, которое добродетель налагает на нас: без него никто не может быть истинно благочестивым.

Рассматривая этот предмет, я рассмотрю:

Во-первых, какой общий порок или недостаток здесь имеется в виду; или какая склонность в людях предполагается в моральных размышлениях и наставлениях относительно обуздания языка.

Во-вторых, когда можно сказать о ком-либо, что он имеет должное управление над собой в этом отношении.

I. Теперь, недостаток, о котором идет речь, и склонность, предполагаемая в наставлениях и размышлениях относительно управления языком, — это не злословие из злобы, не ложь или лжесвидетельство из косвенных эгоистичных замыслов. Склонность к ним и сами эти пороки подпадают под другие темы. Язык может быть использован для служения всем целям порока, в искушении и обмане, в клятвопреступлении и несправедливости. Но то, что здесь предполагается и имеется в виду, — это болтливость: склонность к разговорам, отвлеченная от соображений о том, что должно быть сказано; с очень малым или отсутствующим вниманием к тому, или мыслью о том, чтобы сделать добро или зло. И пусть никто не воображает, что это пустяковое дело и что оно не заслуживает того, чтобы придавать ему такой большой вес, пока он не рассмотрит, какое зло в нем подразумевается и какие дурные последствия из него следуют. Пожалуй, верно, что те, кто пристрастился к этой глупости, предпочли бы ограничиться пустяками и безразличными темами, и поэтому намереваются лишь быть виновными в неуместности: но так как они не могут вечно говорить ни о чем, так как обычные дела не дадут достаточного фонда для непрерывного продолжения беседы, когда темы такого рода исчерпаны, они перейдут к клевете, скандалам, разглашению секретов, своих собственных секретов, а также секретов других — чему угодно, лишь бы не молчать. Они явно увлечены в пылу своего разговора сказать совсем другие вещи, чем те, что они намеревались сначала, и которые они впоследствии желают не сказанными: или неуместные вещи, у которых у них не было другой цели в высказывании, кроме как дать занятие своему языку. И если эти люди ожидают, что их будут слушать и принимать во внимание — ибо есть некоторые, довольствующиеся просто разговорами, — они будут выдумывать, чтобы привлечь ваше внимание: и, когда они услышат малейший несовершенный намек на дело, они из своей собственной головы добавят обстоятельства времени и места и другие материи, чтобы составить свою историю и придать ей видимость вероятности: не то чтобы они беспокоились о том, чтобы им поверили, иначе как средство быть услышанными. Дело в том, чтобы привлечь ваше внимание; чтобы занять вас полностью на настоящее время: какие размышления будут сделаны впоследствии, в действительности, меньше всего занимает их мысли. И далее, когда люди, которые позволяют себе эти вольности языка, в какой-либо степени оскорблены другим — как это бывает с мелкими неприязнями и недопониманиями, — они позволяют себе клеветать и поносить такого без всякой умеренности или границ; хотя обида столь незначительна, что они сами не сделали бы и, возможно, не пожелали бы ему вреда каким-либо иным образом. И в этом случае скандал и поношения главным образом объясняются болтливостью и не обуздыванием своего языка, и поэтому подпадают под наш нынешний предмет. Самый малейший повод в мире заставит настроение вырваться наружу таким или иным образом. Это как поток, который должен и будет течь; но самая малейшая вещь, которую можно вообразить, прежде всего придаст ему то или иное направление, повернет его в тот или иной канал: или как огонь — природа которого, когда он находится в куче горючего материала, — распространяться и опустошать все вокруг; но любой из тысячи маленьких случаев заставит его вспыхнуть сначала в той или иной конкретной части.

Предмет, стоящий перед нами, хотя он и переходит в другие и едва ли может рассматриваться как совершенно отличный от всех остальных, все же не нуждается в том, чтобы быть так сильно смешанным или слитым с ними, как это часто бывает. Каждая способность и сила может быть использована как инструмент преднамеренного порока и злодейства, просто как самое подходящее и эффективное средство исполнения таких замыслов. Но если человек из глубокой злобы и желания мести задумал ложь с твердым намерением погубить репутацию своего ближнего и с большим хладнокровием и обдуманностью распространял ее, никто не захотел бы сказать о таком, что он не имел управления над своим языком. Человек может использовать способность речи как инструмент лжесвидетельства, который, однако, имеет столь полное владение этой способностью, что никогда не говорит иначе, как по предварительному обдумыванию и хладнокровному замыслу. Здесь преступление — несправедливость и клятвопреступление, и, строго говоря, не относится к настоящему предмету больше, чем клятвопреступление и несправедливость любым другим образом. Но есть такая вещь, как склонность к разговорам ради самих разговоров; из-за которой люди часто говорят что угодно, хорошее или плохое, о других, просто как предмет беседы, в соответствии с тем настроением, в котором они сами случайно находятся, и чтобы скоротать настоящее время. Также наблюдается в людях такое сильное и жадное желание привлечь внимание к тому, что они говорят, что они будут говорить хорошее или злое, правду или иное, просто в зависимости от того, что кажется наиболее выслушиваемым: и это, хотя иногда и соединено, не то же самое, что желание считаться важными и людьми, имеющими значение. Есть в некоторых такая склонность к разговорам, что обида самого малейшего рода, и такая, которая не вызвала бы никакого другого негодования, все же вызывает, если можно так выразиться, негодование языка — приводит его в пламя, в самые неуправляемые движения. Это возмущение, когда человек, к которому оно относится, присутствует, мы различаем в низшем ранге людей особым термином: и пусть будет замечено, что хотя приличия поведения немного соблюдаются, то же самое возмущение и ядовитость, которым потакают, когда он отсутствует, является оскорблением того же рода. Но, не различая далее таким образом, люди бросаются в ошибки и глупости, которые не могут быть более правильно отнесены к какой-либо одной общей главе, чем к этой — что они не имеют должного управления над своим языком.

И эта несдержанная болтливость и вольность речи являются поводом для бесчисленных зол и досад в жизни. Она порождает негодование в том, кто является ее предметом, сеет семена раздора и несогласия среди других и разжигает мелкие неприязни и обиды, которые, если их оставить в покое, прошли бы сами собой: она часто имеет столь же дурное влияние на доброе имя других, как глубокая зависть или злоба: и, говоря самое меньшее об этом в этом отношении, она разрушает и извращает определенную справедливость, которую крайне важно соблюдать в обществе, — а именно, что похвала и порицание, добрый или дурной характер должны всегда воздаваться по заслугам. Язык, используемый таким распущенным образом, подобен мечу в руке безумца; он используется наугад, он едва ли может принести какое-либо добро и по большей части причиняет массу вреда; и подразумевает не только великую глупость и легкомысленный дух, но великую порочность ума, великое безразличие к истине и лжи, и к репутации, благополучию и благу других. Столько оснований есть для того, что святой Иаков говорит о языке: «Он — огонь, прикраса неправды, он оскверняет все тело, воспаляет круг жизни и сам воспаляется от геенны». Это та способность или склонность, на которую мы обязаны держать стражу: это те пороки и глупости, в которые он впадает, когда не держится под должным ограничением.

II. В чем состоит должное управление языком, или когда можно сказать о ком-либо в моральном и религиозном смысле, что он «обуздывает свой язык», я теперь перехожу к рассмотрению.

О должном и правильном использовании любой естественной способности или силы следует судить по цели и замыслу, для которых она была нам дана. Главная цель, для которой способность речи была дана человеку, — это, очевидно, то, чтобы мы могли сообщать наши мысли друг другу, чтобы вести дела мира; для бизнеса и для нашего совершенствования в знании и обучении. Но добрый Автор нашей природы предназначил нам не только необходимое, но также наслаждение и удовлетворение в том бытии, которое Он милостиво дал нам, и в том состоянии жизни, в которое Он поместил нас. Есть вторичные использования наших способностей: они служат наслаждению, так же как и необходимости; и так как они одинаково приспособлены к обоим, нет сомнения, что Он предназначил их для нашего удовлетворения, так же как и для поддержки и продолжения нашего бытия. Вторичное использование речи — это радовать и развлекать друг друга в беседе. Это во всех отношениях допустимо и правильно; это объединяет людей ближе в союзах и дружбе; дает нам сочувствие к процветанию и несчастью друг друга; и во многих отношениях полезно для добродетели и для содействия хорошему поведению в мире. И при условии, что на это не тратится слишком много времени, если бы это рассматривалось только в плане удовлетворения и наслаждения, люди должны иметь странное понятие о Боге и о религии, чтобы думать, что Он может быть оскорблен этим, или что это каким-либо образом несовместимо со строжайшей добродетелью. Но правда в том, что такой род беседы, хотя он и не имеет особой доброй направленности, все же имеет общую добрую; он социален и дружелюбен и способствует развитию человечности, добродушия и вежливости.

Как цель и использование, так и злоупотребление речью относится к тому или другому из них: либо к делам, либо к беседе. Что касается первого: обман в ведении дел и занятий не относится должным образом к предмету, стоящему сейчас перед нами: хотя можно просто упомянуть то множество, то бездумное количество слов, которыми запутываются дела, где гораздо меньшее, как кажется, лучше послужило бы цели; но это должно быть оставлено тем, кто понимает дело. Управление языком, рассматриваемое как предмет сам по себе, относится главным образом к беседе; к тому роду дискурса, который обычно заполняет время, проводимое на дружеских встречах и визитах вежливости. И опасность в том, чтобы люди не развлекали себя и других за счет своей мудрости и своей добродетели и к ущербу или обиде своего ближнего. Если они будут соблюдать и избегать этого, они могут быть столь свободными, легкими и непринужденными, как они могут пожелать.

Предостережения, которые следует дать для избежания этих опасностей и чтобы сделать беседу невинной и приятной, подпадают под следующие пункты: молчание; разговоры о безразличных вещах; и, что составляет слишком большую часть беседы, дача характеристик, высказывание хорошего или дурного о других.

Мудрец замечает, что «есть время говорить, и время молчать». Встречаешь в мире людей, которые, кажется, никогда не делали последнего из этих наблюдений. И все же эти великие болтуны вовсе не говорят оттого, что им есть что сказать, как показывает каждое предложение, а только от своей склонности к разговорам. Их беседа — просто упражнение языка: никакая другая человеческая способность не имеет в ней доли. Странно, что эти люди могут удержаться от размышления, что если они в действительности не обладают превосходными способностями и не снабжены необычайным образом для беседы, если они развлекают, то это за их собственный счет. Возможно ли, чтобы людям никогда не приходило в голову подозревать, выгодно ли им показывать так много самих себя? «О, если бы вы совсем молчали! это было бы вменено вам в мудрость». Помните также, что есть люди, которые любят меньше слов, безобидный сорт людей, и которые заслуживают некоторого внимания, хотя и слишком тихих и спокойных нравов для вас. К этому числу принадлежал Сын Сирахов: ибо он явно говорит из опыта, когда говорит: «Как песчаный подъем для ног старика, так словоохотливый человек для спокойного». Но можно было бы подумать, что каждому должно быть очевидно, что когда они находятся в компании своих начальников любого рода — в годах, знании и опыте, — когда обсуждаются надлежащие и полезные темы, в которых они не могут принять участия, что это времена для молчания, когда они должны учиться слушать и быть внимательными, по крайней мере в свою очередь. Это действительно очень несчастный путь, на котором находятся эти люди; они в некотором роде отрезают себя от всех преимуществ беседы, кроме того, чтобы развлекаться своими собственными разговорами: их дело при приходе в компанию вовсе не в том, чтобы быть информированными, слушать, учиться, а в том, чтобы выставить себя, или скорее проявить свою способность и говорить без всякого замысла вообще. И если мы рассматриваем беседу как развлечение, как нечто, чтобы расслабить ум, как отвлечение от забот, дел и печалей жизни, то самой природе ее свойственно, чтобы дискурс был взаимным. Это, говорю я, подразумевается в самом понятии того, что мы различаем как беседу или пребывание в компании. Внимание к непрерывному дискурсу одного лишь человека становится часто более болезненным, чем заботы и дела, от которых мы пришли отвлечься. Тот, следовательно, кто навязывает это нам, виновен в двойном оскорблении — произвольно предписывая молчание всем остальным, а также обязывая их к этому болезненному вниманию.

Я осознаю, что эти вещи склонны быть пропущенными как слишком малые, чтобы войти в серьезный дискурс; но в действительности люди обязаны, даже в плане морали и добродетели, соблюдать все приличия поведения. Величайшие беды в жизни имели свое начало от чего-то, что считалось слишком маловажным, чтобы обращать на него внимание. И что касается предмета, на котором мы сейчас находимся, его абсолютно необходимо рассмотреть. Ибо если люди не будут поддерживать должное управление над собой, соблюдая надлежащие времена и сезоны для молчания, а будут болтать, они, конечно, намереваются они это или нет сначала, перейдут к скандалам, злословию и разглашению секретов.

Если бы было нужно сказать что-либо еще, чтобы убедить людей выучить этот урок молчания, можно было бы напомнить им, насколько незначительными они делают себя этой чрезмерной болтливостью: до такой степени, что если им и случается сказать что-либо, что заслуживает внимания и уважения, оно теряется в разнообразии и изобилии, которые они извергают другого рода.

Поводы для молчания, таким образом, очевидны, и можно было бы подумать, должны быть легко различимы каждым: а именно, когда человеку нечего сказать; или нечего, кроме того, что лучше не сказано: лучше, либо в отношении конкретных лиц, с которыми он присутствует; либо из-за того, что это является прерыванием самой беседы; либо беседы более приятного рода; или лучше, наконец, в отношении самого себя. Я закончу этот пункт двумя размышлениями Мудреца; одно из которых самым сильным образом разоблачает нелепую часть этой распущенности языка; а другое — великую опасность и порочность ее. «Когда глупый идет дорогой, у него недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп». Другое — «При многословии не миновать греха».

Что касается управления языком в отношении разговоров на безразличные темы: после того, что было сказано относительно должного управления им в отношении поводов и времен для молчания, мало что еще необходимо, кроме как предостеречь людей быть полностью уверенными, что темы действительно безразличного характера; и не тратить слишком много времени на беседы такого рода. Но люди должны быть уверены, что предмет их дискурса был по крайней мере безразличного характера: чтобы он никоим образом не был оскорбительным для добродетели, религии или хороших манер: чтобы он не был распущенного, развратного рода, так как это всегда оставляет дурные впечатления на уме; чтобы он никоим образом не был вредным или досадным для других; и чтобы слишком много времени не тратилось таким образом, в пренебрежении теми обязанностями и делами жизни, которые принадлежат их положению и состоянию в мире. Однако, хотя нет никакой необходимости, чтобы люди стремились быть важными и весомыми в каждом предложении, которое они произносят: все же, поскольку полезные темы, по крайней мере некоторых видов, столь же занимательны, как и другие, мудрый человек, даже когда он желает расслабить свой ум от дел, предпочел бы, чтобы беседа могла повернуться на что-то поучительное.

Последнее — это управление языком, относящееся к дискурсу о делах других и даче характеристик. Они в некотором роде одни и те же; и едва ли можно назвать это безразличным предметом, потому что дискурс о нем почти постоянно переходит в нечто преступное.

И, прежде всего, очень хотелось бы, чтобы это не занимало столь большую часть беседы; потому что это действительно предмет опасного характера. Пусть кто-либо рассмотрит различные интересы, конкуренцию и мелкие недопонимания, которые возникают среди людей; и он вскоре увидит, что он не предубежден и беспристрастен; что он не, как я могу выразиться, достаточно нейтрален, чтобы доверить себе разговор о характере и делах своего ближнего в свободной, небрежной и непринужденной манере. Постоянно, и часто на это не обращают внимания, существует соперничество среди людей того или иного рода в отношении остроумия, красоты, знания, состояния, и эта одна вещь незаметно повлияет на них, чтобы говорить в невыгодном свете о других, даже там, где нет сформированной злобы или дурного умысла. Поскольку, следовательно, так трудно войти в этот предмет, не оскорбляя, первое, что следует соблюдать, — это то, что люди должны учиться отклонять его; преодолевать ту сильную склонность, которую большинство имеет к разговорам о делах и поведении своего ближнего.

Но поскольку невозможно, чтобы этот предмет был полностью исключен из беседы; и поскольку необходимо, чтобы характеры людей были известны: следующее — это то, что важно, что говорится; и, следовательно, что мы должны быть религиозно щепетильны и точны, чтобы не говорить ничего, ни хорошего, ни плохого, кроме того, что есть правда. Я ставлю это так, потому что в действительности столь же важно для блага общества, чтобы характеры плохих людей были известны, как и то, чтобы характеры хороших людей были известны. Люди, которые склонны к скандалам и клевете, могут, конечно, сделать дурное использование этого наблюдения; но истины, которые полезны для регулирования нашего поведения, не должны быть отвергнуты или даже скрыты, потому что может быть сделано дурное использование их. Это, однако, было бы эффективно предотвращено, если бы эти две вещи принимались во внимание. Первое, что, хотя для общества одинаково дурными последствиями является то, что люди имеют либо хорошие, либо дурные характеры, которых они не заслуживают; все же, когда вы говорите что-то хорошее о человеке, чего он не заслуживает, ему лично не причиняется никакого вреда; тогда как, когда вы говорите злое о человеке, чего он не заслуживает, здесь есть прямое формальное оскорбление, реальный кусок несправедливости, причиненный ему. Это, следовательно, делает широкую разницу; и дает нам, в плане добродетели, гораздо большую широту в том, чтобы говорить хорошо, чем плохо о других. Второе, добрый человек дружелюбен к своим ближним и любит человечество; и поэтому будет, по любому поводу, и часто без всякого, говорить все хорошее, что он может, о каждом; но, насколько он добрый человек, никогда не будет склонен говорить злое о ком-либо, если нет какой-либо другой причины для этого, кроме просто того, что это правда. Если его обвинят в том, что он дал дурную характеристику, он едва ли сочтет достаточным оправданием для себя сказать, что она была правдивой, если он не может также дать какой-то дальнейший отчет, как он пришел к тому, чтобы сделать это: справедливое негодование против конкретных случаев злодейства, где они велики и скандальны; или чтобы предотвратить невинного человека от того, чтобы быть обманутым и преданным, когда он имеет большое доверие и уверенность в том, кто этого не заслуживает. Справедливость должна быть воздана каждой части предмета, когда мы рассматриваем его. Если есть человек, который носит честный характер в мире, которого, однако, мы знаем как лишенного веры или честности, как действительно дурного человека; должно быть допущено в целом, что мы окажем услугу обществу, позволив узнать истинный характер такого человека. Это не более того, что мы имеем пример в самом нашем Спасителе; хотя Он был кроток и нежен сверх примера. Однако никакие слова не могут выразить слишком сильно предостережение, которое следует использовать в таком случае, как этот.

В целом: если бы люди соблюдали очевидные поводы для молчания, если бы они подавляли склонность к сплетням и то жадное желание привлечь внимание, которое является изначальной болезнью в некоторых умах, они были бы в малой опасности оскорбить своим языком; и имели бы, в моральном и религиозном смысле, должное управление над ним.

Я закончу некоторыми наставлениями и размышлениями Сына Сирахова по этому предмету. «Будь скор на слышание; и, если есть у тебя разум, отвечай ближнему; если же нет, то рука твоя да будет на устах твоих. Честь и стыд в разговоре. Человек с дурным языком опасен в городе своем, и опрометчивый в словах своих будет ненавидим. Мудрый будет молчать до времени; а суеслов и глупый не соблюдают времени. Многоречивый будет ненавидим; и присваивающий себе власть в этом будет ненавидим. Злоязычие многих привело в смятение; оно разрушало крепкие города и ниспровергало дома великих людей. Язык человека — его падение; но если ты любишь слушать, то получишь разум».

ПРОПОВЕДЬ V. О СОСТРАДАНИИ.

Рим. xii. 15.

Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

Каждый человек должен рассматриваться в двух качествах, частном и публичном; как предназначенный преследовать свой собственный интерес, а также способствовать благу других. Всякий, кто рассмотрит, может увидеть, что, в общем, нет никакого противоречия между ними; но что из первоначального устройства человека и обстоятельств, в которые он помещен, они полностью совпадают и взаимно осуществляют друг друга. Но среди великого разнообразия аффектов или принципов действий в нашей природе некоторые по своему первичному намерению и замыслу, кажется, принадлежат к единичному или частному, другие — к публичному или социальному качеству. Аффекты, требуемые в тексте, относятся к последнему сорту. Когда мы радуемся процветанию других и сострадаем их бедствиям, мы как бы подставляем их вместо себя, их интерес вместо нашего; и имеем тот же род удовольствия в их процветании и печали в их бедствии, как мы имеем от размышления о нашем собственном. Теперь нет ничего странного или необъяснимого в том, что мы таким образом увлечены и затронуты интересами других. Ибо, если есть какое-либо влечение или какой-либо внутренний принцип, кроме самолюбия, почему не может быть аффекта к благу наших ближних и наслаждения от удовлетворения этого аффекта, и беспокойства от того, что вещи идут вопреки ему?

Из этих двух, наслаждения процветанием других и сострадания их бедствиям, последнее чувствуется гораздо более широко, чем первое. Хотя люди не повсеместно радуются со всеми, кого они видят радующимися, все же, при устранении случайных препятствий, они естественно сострадают всем, в некоторой степени, кого они видят в бедствии; насколько они имеют какое-либо реальное восприятие или чувство этого бедствия: до такой степени, что слова, выражающие последнее, жалость, сострадание, часто встречаются: тогда как мы едва ли имеем какое-либо единственное, которым первое отчетливо выражается. Поздравление, конечно, отвечает соболезнованию: но оба эти слова предназначены для обозначения определенных форм вежливости, а не какого-либо внутреннего ощущения или чувства. Эта разница или неравенство столь примечательны, что мы явно рассматриваем сострадание как само по себе изначальный, отчетливый, частный аффект в человеческой природе; тогда как радоваться благу других — это лишь следствие общего аффекта любви и благожелательности к ним. Причина и объяснение этого дела таковы: когда человек получил какое-либо частное преимущество или счастье, его цель достигнута; и он не нуждается в этом частном случае в помощи другого: поэтому не было нужды в отчетливом аффекте к этому счастью другого, уже полученному; также такой аффект прямо не побуждал бы его делать добро этому человеку: тогда как люди в бедствии нуждаются в помощи; и сострадание ведет нас прямо к тому, чтобы помочь им. Объект первого — настоящее счастье другого; объект последнего — настоящее несчастье другого. Легко увидеть, что последнее нуждается в частном аффекте для своего облегчения, а первое не нуждается в одном, потому что не нуждается в помощи. И при предположении отчетливого аффекта в обоих случаях, один должен покоиться в упражнении самого себя, не имея ничего дальнейшего, что можно получить; другой не покоится в себе, но ведет нас к тому, чтобы помочь бедствующим.

Но, предполагая эти аффекты естественными для ума, особенно последний; «Разве у каждого человека нет достаточно своих собственных бед? должен ли он потакать аффекту, который присваивает себе бедствия других? который ведет его к заключению наименее желательной из всех дружб, дружб с несчастными? Должны ли мы инвертировать известное правило благоразумия и выбирать ассоциировать себя с бедствующими? или, допуская, что мы должны, насколько в наших силах облегчить их, все же не лучше ли делать это из разума и долга? Разве страсть и аффект любого рода постоянно не вводят нас в заблуждение? Напротив, разве страсть и аффект сами по себе не являются слабостью, и тем, от чего совершенное существо должно быть полностью свободно?» Возможно, так, но это человечество, о котором я говорю; несовершенные существа, которые естественно и, из состояния, в которое мы помещены, необходимо зависят друг от друга. В отношении таких существ было бы обнаружено, что искоренение всех естественных аффектов имеет столь же дурные последствия, как и полное управление ими. Это почти опустило бы нас до состояния животных; а то оставило бы нас без достаточного принципа действия. Разум один, чего бы кто ни желал, не является в действительности достаточным мотивом добродетели в таком существе, как человек; но этот разум, соединенный с теми аффектами, которые Бог запечатлел на его сердце, и когда им позволено иметь простор для упражнения себя, но под строгим управлением и руководством разума, тогда мы действуем соответственно нашей природе и обстоятельствам, в которые Бог поместил нас. Также аффект сам по себе вовсе не является слабостью; и он не аргументирует дефект, иначе как наши чувства и влечения; они принадлежат нашему состоянию природы и являются тем, без чего мы не можем быть. Бог Всемогущий, конечно, не движим страстью или влечением, неизменен аффектом; но тогда следует добавить, что Он не видит, не слышит и не воспринимает вещи никакими чувствами, подобными нашим; но образом бесконечно более совершенным. Теперь, как это нелепость, почти слишком грубая, чтобы быть упомянутой, для человека пытаться избавиться от своих чувств, потому что Верховное Существо воспринимает вещи более совершенно без них; это столь же реальная, хотя и не столь очевидная нелепость, пытаться искоренить страсти, которые Он дал нам, потому что Он без них. Ибо, поскольку наши страсти являются столь же реальной частью нашего устроения, как наши чувства; поскольку первые столь же реально принадлежат нашему состоянию природы, как последние; избавиться от любого из них — это в равной степени нарушение и попрание той природы и устроения, которые Он дал нам. И наши чувства, и наши страсти — это восполнение несовершенства нашей природы; таким образом они показывают, что мы — такого рода существа, которые нуждаются в тех помощниках, в которых высшие порядки существ не нуждаются. Но это не восполнение, а дефицит; как это не лекарство, а болезнь, что является несовершенством. Однако наши влечения, страсти, чувства никоим образом не подразумевают болезнь: и действительно, они не подразумевают дефицита или несовершенства какого-либо рода; но только то, что устройство природы, согласно которому Бог создал нас, таково, что требует их. И это настолько далеко от того, чтобы быть правдой, что мудрый человек должен полностью подавить сострадание и всякое сочувствие к другим как слабость; и полагаться на разум один, чтобы учить и принуждать его к практике различных милосердий, которые мы должны нашему роду; что, напротив, даже само упражнение таких аффектов было бы само по себе к благу и счастью мира; и несовершенство высших принципов разума и религии в человеке, малое влияние, которое они имеют на нашу практику, и сила и преобладание противоположных принципов явно требуют, чтобы эти аффекты были ограничением для последних и восполнением дефицитов первых.

Во-первых, само упражнение этих чувств в справедливой и разумной манере и степени в целом увеличило бы удовлетворенность и уменьшило бы страдания жизни.

Склонность и дело добродетели и религии — по мере возможности способствовать всеобщему благожеланию, доверию и дружбе среди человечества. Если бы это могло быть достигнуто, и каждый человек наслаждался бы счастьем других, как каждый наслаждается счастьем друга, и смотрел бы на успех и процветание своего ближнего, как каждый смотрит на успех своих детей и семьи, то было бы слишком очевидно, чтобы настаивать на том, насколько увеличились бы радости жизни. В мир было бы привнесено столько счастья, без какого-либо вычета или неудобства от него, в той мере, в какой повсеместно соблюдалось бы предписание «радоваться с радующимися». Наш Спаситель признал это доброе чувство принадлежащим нашей природе в притче о «потерянной овце» и не считает недостатком совершенного состояния представлять его счастье способным к увеличению от размышления о счастье других.

Но поскольку в таком существе, как человек, сострадание или печаль о бедствиях других, по-видимому, необходимо связаны с радостью об их процветании настолько, что всякий, кто радуется одному, неизбежно должен сострадать другому, то не может быть того восторга или удовлетворения, которые кажутся столь значительными, без неудобств, каковы бы они ни были, сопутствующих состраданию.

Однако, не рассматривая эту связь, нет сомнения, что от самого сострадания происходит больше добра, чем зла, больше радости, чем печали, поскольку существует так много вещей, которые уравновешивают его печаль. Во-первых, это облегчение, которое чувствуют страждущие от этого чувства других по отношению к ним. Существует также дополнительное страдание, которое они чувствовали бы от мысли, что никто не сочувствует их положению. Действительно, верно, что любая склонность, преобладающая сверх определенной степени, становится в некотором роде неправильной; и у нас есть способы выражения, которые, хотя и не выражают прямо этот избыток, все же всегда направляют наши мысли к нему и дают нам представление о нем. Так, когда упоминается удовольствие от того, что тебя жалеют, это всегда передает нашему уму представление о чем-то, что является подлинной слабостью. Способ выражения, я говорю, подразумевает определенную слабость и немощность ума, которые есть и должны быть осуждаемы. Но люди величайшей стойкости в беде чувствовали бы беспокойство от осознания того, что никто в мире не испытывает к ним никакого сострадания или реальной заботы; и в некоторых случаях, особенно когда темперамент ослаблен болезнью или каким-либо долгим и великим бедствием, несомненно, чувствовали бы своего рода облегчение даже от беспомощного благожелательства и неэффективной помощи окружающих. Напротив печали сострадания следует также поставить особое спокойное удовлетворение, которое сопровождает его, за исключением случаев, когда бедствие другого каким-то образом настолько приближено к нам, что становится в некотором роде нашим собственным, или когда от слабости ума чувство поднимается слишком высоко, что должно быть исправлено. Это спокойствие, или тихое удовлетворение, происходит отчасти от сознания правильного чувства и склада ума, а отчасти от ощущения нашей собственной свободы от несчастья, которому мы сострадаем. Последнее, возможно, может показаться некоторым на первый взгляд ошибочным, но на самом деле это не так. Это то же самое, что и то положительное наслаждение, которое дает внезапное облегчение от боли в настоящем, возникающее из реального ощущения страдания, соединенного с ощущением нашей свободы от него, что во всех случаях должно приносить некоторую степень удовлетворения.

К этим вещам необходимо добавить наблюдение, которое касается обоих рассматриваемых нами чувств: те, кто преодолел всякое сочувствие к другим, вместе с тем приобрели определенное огрубение сердца, которое делает их нечувствительными к большинству других удовольствий, кроме самых грубых.

Во-вторых, без упражнения этих чувств люди, безусловно, гораздо больше нуждались бы в делах милосердия, которые они должны друг другу, а также были бы более жестокими и несправедливыми, чем они есть в настоящее время.

Частный интерес индивида не был бы достаточно обеспечен одним лишь разумным и хладнокровным самолюбием; поэтому аппетиты и страсти помещены внутри как стража и дополнительная защита, без которой о нем не было бы должной заботы. Очевидно, что наша жизнь была бы заброшена, если бы не призывы голода, жажды и усталости, несмотря на то, что без них разум уверял бы нас, что подкрепление пищей и сном являются необходимыми средствами нашего сохранения. Поэтому абсурдно воображать, что без чувств один лишь разум был бы более эффективен, чтобы побудить нас исполнять обязанности, которые мы должны нашим ближним. Человек такого склада был бы столь же дефектным, столь же нуждающимся, если рассматривать его по отношению к обществу, как человек прежнего склада был бы дефектным или нуждающимся, если рассматривать его как индивида или в его частном качестве. Возможно ли, чтобы кто-то всерьез думал, что общественный дух, т.е. устоявшийся разумный принцип благожелательности к человечеству, настолько распространен и силен в нашем виде, что мы можем рискнуть отбросить низшие чувства, которые являются его помощниками, направляют его вперед и намечают для него конкретные пути: семья, друзья, соседи, страждущие, наша страна? Общие радости и общие печали, которые принадлежат к этим отношениям и обстоятельствам, столь же явно полезны для общества, как боль и удовольствие, связанные с голодом, жаждой и усталостью, полезны для индивида. При отсутствии этого высшего принципа разума сострадание часто является единственным способом, которым нуждающиеся могут получить доступ к нам: и поэтому искоренить его, хотя это и не означает формально отказать им в той помощи, которая им причитается, все же означает отрезать их от того, что слишком часто является их единственным способом получения этой помощи. А что касается тех, кто закрыл эту дверь перед жалобами несчастных и победил это чувство в себе, даже эти люди будут находиться под сильными ограничениями от того же чувства в других. Таким образом, человек, который сам не имеет чувства несправедливости, жестокости, угнетения, будет удержан от того, чтобы дойти до крайних пределов нечестия, страхом перед тем отвращением и даже негодованием по поводу бесчеловечности, во многих конкретных случаях, которое сострадание к объекту, по отношению к которому осуществляется такая бесчеловечность, возбуждает в массе человечества. И это часто является главной опасностью и главным сдерживающим фактором, который чувствуют тираны и великие угнетатели мира.

В общем, опыт покажет, что, как отсутствие естественного аппетита к пище предполагает и происходит от какой-то телесной болезни, так и апатия, о которой говорят стоики, в такой же мере предполагает или сопровождается чем-то неладным в моральном характере, в том, что является здоровьем ума. Те, кто ранее стремился к этому на почве философии, по-видимому, имели больший успех в искоренении чувств нежности и сострадания, чем в борьбе со страстями зависти, гордости и негодования: последние, в лучшем случае, были лишь скрыты, и то несовершенно. Насколько это наблюдение может быть распространено на тех, кто пытается подавить естественные импульсы своих чувств, чтобы подготовить себя к делам и миру, я определять не буду. Но не представляется возможным назвать какую-либо способность или отношение, в которых люди должны быть полностью глухи к призывам чувств, если не сделать исключение для судебной сферы.

А что касается тех, кого обычно называют людьми удовольствий, то очевидно, что причина, по которой они выступают за огрубение сердца, заключается в том, чтобы избежать прерывания своего курса разрушением и несчастьями, виновниками которых они являются; к тому же люди такого характера не всегда наиболее свободны от немощей зависти и негодования. К чему могут в конце концов привести себя люди, подавляя свои страсти и чувства одного рода и оставляя другие в полной силе? Но, безусловно, можно было бы ожидать, что люди, которые делают удовольствие своим изучением и своим делом, если бы они понимали то, что исповедуют, задумались бы о том, к скольким развлечениям жизни, к скольким из тех видов увеселений, которые, по-видимому, принадлежат исключительно людям досуга и образования, они стали нечувствительны из-за этого приобретенного огрубения сердца.

Я завершу эти размышления, лишь упомянув поведение той Божественной Личности, которая была примером всякого совершенства в человеческой природе, как она представлена в Евангелиях скорбящей и даже, в буквальном смысле, плачущей над бедствиями Своих творений.

Уже сделанное наблюдение, что из двух чувств, упомянутых в тексте, последнее проявляет себя гораздо больше, чем первое; что, исходя из первоначального устройства человеческой природы, мы гораздо более всеобще и чувствительно сострадаем страждущим, чем радуемся с процветающими, требует особого рассмотрения. Это наблюдение, следовательно, вместе с размышлениями, которые из него вытекают и к которым оно направляет наши мысли, будет предметом другой проповеди.

В заключение этой, позвольте мне просто отметить опасность чрезмерно тонких рассуждений; ухода в сторону или за пределы простых, очевидных, первых впечатлений от вещей по предмету морали и религии. Малейшее наблюдение покажет, насколько мало большинство людей способны к умозрениям. Поэтому мораль и религия должны быть чем-то простым и легким для понимания: они должны апеллировать к тому, что мы называем здравым смыслом, в отличие от высших способностей и образования, потому что они апеллируют к человечеству. Люди с высшими способностями и образованием часто впадали в ошибки, в которые никто с обычным пониманием не мог бы впасть. Возможно ли, чтобы человек последнего характера мог даже сам по себе подумать, что в человечестве абсолютно нет такого понятия, как чувство к благу других? Предположим, родителей к своим детям; или что то, что он чувствовал, видя друга в беде, было только страхом за себя; или, при допущении чувств доброты и сострадания, что делом мудрости и добродетели было бы приняться за их искоренение как можно скорее? И все же каждое из этих явных противоречий природе было выдвинуто людьми умозрения как открытие в моральной философии, которое они, по-видимому, обнаружили вопреки всем благовидным внешним проявлениям обратного. Это размышление можно продолжить. Экстравагантности энтузиазма и суеверия вовсе не лежат на пути здравого смысла; и поэтому, поскольку они являются первоначальными ошибками, они должны быть следствием ухода в сторону или за его пределы. Теперь, поскольку исследование и изучение могут относиться только к вещам, столь неясным и неопределенным, что нуждаются в нем, и к лицам, которые способны на это, надлежащий совет, который следует дать простым честным людям, чтобы обезопасить их от крайностей как суеверия, так и безрелигиозности, — это совет Сына Сирахова: «Во всяком добром деле верь душе твоей, ибо это есть соблюдение заповеди».

ПРОПОВЕДЬ VI. О СОСТРАДАНИИ. ПРОИЗНЕСЕНА В ПЕРВОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ВЕЛИКОГО ПОСТА.

Рим. XII. 15.

Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

Существует гораздо более точное соответствие между естественным и моральным миром, чем мы склонны замечать. Внутреннее устройство человека особым образом отвечает внешнему состоянию и обстоятельствам жизни, в которые он помещен. Это частный пример того общего наблюдения Сына Сирахова: «Все вещи двойственны, одна против другой, и Бог ничего не сотворил несовершенным». Различные страсти и чувства в сердце человека, по сравнению с обстоятельствами жизни, в которые он помещен, дают тем, кто хочет обратить на них внимание, столь же верные примеры конечных причин, как и любые другие, которые чаще приводятся в качестве таковых: поскольку эти чувства ведут его к определенному курсу действий, соответствующему этим обстоятельствам; как (например) сострадание — к облегчению страждущих. И поскольку все наблюдения конечных причин, извлеченные из принципов действия в сердце человека, по сравнению с условиями, в которые он помещен, служат всем тем добрым целям, которым служат примеры конечных причин в материальном мире вокруг нас; и оба они в равной степени являются доказательствами мудрости и замысла у Автора природы: так первые служат дальнейшим добрым целям; они показывают нам, для какого образа жизни мы созданы, в чем наш долг, и особым образом укрепляют нас в его практике.

Предположим, мы способны к счастью и к несчастью в равной степени интенсивности и крайности, однако мы способны к последнему гораздо дольше, вне всякого сравнения. Мы видим людей в муках боли часами, днями и, за исключением коротких перерывов на сон, месяцами подряд, без перерыва, с чем никакие радости жизни по степени и продолжительности не идут ни в какое сравнение. И таковы наше устройство и устройство мира вокруг нас, что любая вещь может стать инструментом боли и печали для нас. Таким образом, почти любой человек способен причинить вред любому другому, хотя он может быть не способен сделать ему добро; и если он способен сделать ему некоторое добро, он способен сделать ему больше зла. И в бесчисленных случаях в нашей власти гораздо больше уменьшить страдания других, чем способствовать их положительному счастью, иначе, чем как первое часто включает в себя второе; облегчение от страдания на некоторое время вызывает величайшее положительное наслаждение. Это устройство природы, а именно то, что в нашей власти гораздо больше вызывать, а также уменьшать страдание, чем способствовать положительному счастью, явно требовало особого чувства, чтобы удержать нас от злоупотребления и склонить нас к правильному использованию первых сил, т.е. сил как вызывать, так и уменьшать страдание; сверх того, что было необходимо, чтобы побудить нас к правильному использованию последней силы, силы способствования положительному счастью. Сила, которую мы имеем над страданием наших ближних, чтобы вызывать или уменьшать его, будучи более важным доверием, чем сила, которую мы имеем для способствования их положительному счастью; первая требует и имеет дальнейшую, дополнительную безопасность и защиту от ее нарушения, сверх того, что имеет последняя. Социальная природа человека и всеобщее благожелательство к его виду в равной степени удерживают его от причинения зла, склоняют его облегчать страдания и способствовать положительному счастью его ближних; но сострадание только удерживает от первого и ведет его ко второму; оно не имеет ничего общего с третьим.

Конечные причины, таким образом, сострадания заключаются в том, чтобы предотвращать и облегчать страдание.

Что касается первого: это чувство может явно быть сдерживающим фактором для негодования, зависти, неразумного самолюбия; то есть для всех принципов, из которых люди причиняют зло друг другу. Приведем пример только на негодовании. Редко случается в регулируемых обществах, чтобы люди имели врага настолько в своей власти, чтобы иметь возможность безопасно насытить свое негодование. Но если бы мы поставили этот случай, то вполне можно предположить, что человек мог бы привести своего врага в такое состояние, что из объекта гнева и ярости он стал бы объектом сострадания, даже для него самого, хотя бы он был самым злобным человеком в мире; и в этом случае сострадание остановило бы его, если бы он мог остановиться безопасно, от дальнейшего преследования своей мести. Но поскольку природа поместила внутри нас более мощные сдерживающие факторы для предотвращения зла, и поскольку конечная причина сострадания гораздо больше заключается в том, чтобы облегчать страдание, давайте перейдем к рассмотрению его в этом аспекте.

Поскольку этот мир не предназначался быть состоянием какого-либо великого удовлетворения или высокого наслаждения, так он не предназначался быть и просто сценой несчастья и печали. Смягчения и облегчения предусмотрены милосердным Автором природы для большинства скорбей в человеческой жизни. Существует доброе обеспечение даже против наших слабостей: поскольку мы так устроены, что время обильно уменьшает наши печали и порождает в нас ту покорность темперамента, которая должна была быть произведена лучшей причиной; должным чувством авторитета Бога и нашего состояния зависимости. Это справедливо в отношении большей части зол жизни; я полагаю, в некоторой степени, что касается боли и болезни. Теперь эта часть устройства или сложения человека, рассматриваемая как некоторое облегчение страдания, а не как обеспечение положительного счастья, есть, если можно так выразиться, пример сострадания природы к нам; и каждое естественное средство или облегчение страдания может быть рассмотрено в том же аспекте.

Но поскольку во многих случаях в нашей власти в значительной степени облегчать страдания друг друга; и благожелательность, хотя и естественна в человеке к человеку, все же в очень низкой степени подавляется интересом и конкуренцией; и люди, по большей части, настолько заняты делами и удовольствиями мира, что не замечают и отворачиваются от объектов страдания; которые явно рассматриваются как помехи им на их пути, как нарушители их дел, их веселости и смеха: сострадание — это адвокат внутри нас от их имени, чтобы получить для несчастных допуск и доступ, чтобы заставить обратить внимание на их положение. Если оно иногда служит противоположной цели и заставляет людей усердно отворачиваться от несчастных, это лишь примеры злоупотребления и извращения: ибо цель, для которой чувство было дано нам, безусловно, не в том, чтобы заставить нас избегать, а в том, чтобы заставить нас обращать внимание на объекты его. И если бы люди только решили позволить ему столько: пусть оно представит перед их взором, взором их ума, страдания их ближних; пусть оно добьется для них того, чтобы их положение было рассмотрено; я убежден, что оно не преминуло бы добиться большего, и что очень немногие реальные объекты милосердия остались бы без облегчения. Боль, печаль и страдание имеют право на нашу помощь: сострадание напоминает нам о долге, и что мы обязаны им себе, так же как и страждущим. Ибо пытаться избавиться от печали сострадания, отворачиваясь от несчастных, когда в нашей власти облегчить их, так же неестественно, как пытаться избавиться от боли голода, удерживаясь от вида пищи. То, что мы можем сделать одно с большим успехом, чем другое, не является доказательством того, что одно является меньшим нарушением природы, чем другое. Сострадание — это призыв, требование природы облегчить несчастных, как голод — это естественный призыв к пище. Это чувство явно дает объектам его дополнительное право на облегчение и милосердие, сверх того, что наши ближние в общем имеют на наше благожелательство. Щедрость и великодушие чрезвычайно похвальны; и особое отличие в таком мире, как этот, где люди стремятся сжать свое сердце и закрыть его для всех интересов, кроме своих собственных. Оно ни в коем случае не должно противопоставляться милосердию, но всегда сопровождает его: различие между ними лишь в том, что первое направляет наши мысли к более беспорядочному и неразборчивому распределению милостей; к тем, кто не является, так же как и к тем, кто является нуждающимся; тогда как объект сострадания — это страдание. Но в сравнении, и где нет возможности того и другого, милосердие должно иметь предпочтение: чувство сострадания явно ведет нас к этому предпочтению. Таким образом, облегчать нуждающихся и страждущих, выделять несчастных, от которых нельзя ожидать никакой отдачи ни в виде нынешнего развлечения, ни в виде будущей службы, в качестве объектов наших милостей; считать то, что человек без друзей, рекомендацией; уныние и неспособность бороться с миром — мотивом для помощи ему; одним словом, рассматривать эти обстоятельства невыгодности, которые обычно считаются достаточной причиной для пренебрежения и игнорирования человека, как мотив для помощи ему: это курс благожелательности, который сострадание намечает и направляет нас к нему: это та человечность, которая столь особенно подобает нашей природе и обстоятельствам в этом мире.

К этим соображениям, извлеченным из природы человека, необходимо добавить разум самой вещи, которую мы рекомендуем, который согласуется с этим и показывает то же самое. Ибо поскольку в нашей власти гораздо больше уменьшить страдание наших ближних, чем способствовать их положительному счастью; в случаях, где есть несоответствие, мы, вероятно, сделаем гораздо больше добра, взявшись смягчить первое, чем пытаясь способствовать последнему. Пусть конкуренция будет между бедными и богатыми. Легко, скажете вы, увидеть, кто будет иметь предпочтение. Верно; но вопрос в том, кто должен иметь предпочтение? Какая пропорция существует между счастьем, произведенным оказанием милости нуждающемуся, и тем, которое произведено оказанием той же милости человеку в легких обстоятельствах? Очевидно, что добавление очень большого состояния тому, кто раньше имел достаток, во многих случаях даст ему меньше нового наслаждения или удовлетворения, чем обычное милосердие дало бы нуждающемуся человеку. Так что не только верно, что наша природа, т.е. голос Божий внутри нас, ведет нас к упражнению милосердия и благожелательности на пути сострадания или милосердия, предпочтительно перед любым другим путем; но мы также явно видим гораздо больше добра, сделанного первым; или, если позволите мне эти выражения, больше страдания уничтожено и счастья создано. Если милосердие и благожелательность, и стремление делать добро нашим ближним — это что-то, то это наблюдение заслуживает самого серьезного рассмотрения всеми, кто имеет что раздавать. И оно справедливо с большой точностью, когда применяется к различным степеням большей и меньшей нуждаемости по различным рангам в человеческой жизни: счастье или добро, произведенное, не пропорционально тому, что даровано, а пропорционально этому, соединенному с нуждой, которая была в нем.

Возможно, можно ожидать, что по этому предмету будет обращено внимание на случаи, обстоятельства и характеры, которые, по-видимому, одновременно вызывают чувства разных видов. Так, порок может считаться объектом как жалости, так и негодования: глупость — жалости и смеха. Насколько это строго верно, я не буду исследовать; но лишь замечу по поводу этого внешнего вида, насколько более человечно уступать и давать простор чувствам, которые наиболее прямо в пользу и дружественны по отношению к нашим ближним; и что явно гораздо меньше опасности быть введенным в заблуждение этими, чем другими.

Но, несмотря на все, что было сказано в рекомендацию сострадания, что оно наиболее любезно, наиболее подобает человеческой природе и наиболее полезно для мира; все же должно быть признано, что каждое чувство, как отличное от принципа разума, может подняться слишком высоко и быть сверх своей справедливой пропорции. И посредством этого, доведенного слишком далеко, человек на протяжении всей своей жизни подвержен гораздо большему беспокойству, чем приходится на его долю; и в отдельных случаях оно может быть в такой степени, что делает его неспособным помочь самому человеку, который является объектом его. Но поскольку есть некоторые, кто по принципу выступают за подавление этого чувства самого по себе как слабости, есть также не знаю что моды на этой стороне; и, так или иначе, весь мир почти впал в крайности нечувствительности к бедствиям своих ближних: так что общие правила и увещевания всегда должны быть на другой стороне.

А теперь перейдем к использованию, которое мы должны сделать из вышеизложенных размышлений, дальнейшим, к которым они ведут, и общему темпераменту, который они имеют тенденцию порождать в нас. Поскольку в природе человека заложено то отдельное чувство, стремящееся уменьшить страдания жизни, то особое обеспечение, сделанное для смягчения ее скорбей, больше, чем для увеличения ее положительного счастья, как было объяснено ранее; это может подсказать нам, какова должна быть наша общая цель в отношении самих себя, в нашем прохождении через этот мир: а именно, стремиться главным образом избежать страдания, оставаться свободными от беспокойства, боли и печали, или получить облегчение и смягчение их; предлагать себе мир и спокойствие ума, а не гнаться за высокими наслаждениями. Это то, что устройство природы, объясненное ранее, намечает как курс, которому мы должны следовать, и цель, к которой мы должны стремиться. Делать удовольствие, веселье и радость своим делом и постоянно носиться в поисках какого-то веселого развлечения, какого-то нового удовлетворения чувств или аппетита, для тех, кто рассмотрит природу человека и наше состояние в этом мире, покажется самой романтической схемой жизни, которая когда-либо приходила в голову. И все же сколько тех, кто продолжает этот курс, не извлекая лучшего из ежедневных, ежечасных разочарований, вялости и пресыщения, которые сопровождают этот модный метод растрачивания своих дней!