«Человеческое, слишком человеческое: Книга для свободных умов»

59.

Интеллект и мораль. — Нужно иметь хорошую память, чтобы быть способным сдержать данное обещание. Нужно иметь сильную силу воображения, чтобы быть способным чувствовать жалость. Настолько тесно мораль связана с добротой интеллекта.

60.

ЖЕЛАТЬ МЕСТИ И МСТИТЬ. — Иметь мстительную мысль и привести ее в исполнение — значит иметь сильный приступ лихорадки, который, однако, проходит, — но иметь мстительную мысль без силы и мужества осуществить ее — это хроническая болезнь, отравление тела и души, которое мы должны носить с собой. Мораль, которая учитывает только намерения, считает оба случая равными; обычно первый случай рассматривается как худший (из-за злых последствий, которые, возможно, могут возникнуть из акта мести). Обе оценки близоруки.

61.

Сила ожидания. — Ожидание настолько трудно, что даже великие поэты не погнушались взять неспособность ждать в качестве мотива для своих произведений. Так Шекспир в «Отелло» или Софокл в «Аяксе», которому самоубийство, если бы он смог дать своим чувствам остыть на один день, больше не казалось бы необходимым, как намекал оракул; он, вероятно, щелкнул бы пальцами на ужасные шепоты уязвленного тщеславия и сказал бы себе: «Кто уже не принимал в моих обстоятельствах дурака за героя? Неужели это нечто столь необычайное?» Напротив, это нечто очень общечеловеческое; Аякс мог бы позволить себе такое утешение. Страсть не будет ждать; трагедия в жизни великих людей часто заключается не в их конфликте с временами и низостью их ближних, а в их неспособности отложить свою работу на год или два; они не могут ждать. Во всех дуэлях советующие друзья должны решить одну вещь, а именно, могут ли заинтересованные стороны еще подождать некоторое время; если это не так, то дуэль целесообразна, поскольку каждый из двоих говорит: «Либо я продолжаю жить, и тот другой человек должен умереть немедленно, либо наоборот». В таком случае ожидание означало бы длительное страдание ужасного мученичества уязвленной чести перед лицом оскорбителя, и это может повлечь за собой больше страданий, чем стоит жизнь.

62.

Наслаждение местью. — Более грубые индивиды, которые чувствуют себя оскорбленными, выставляют оскорбление как можно большим и рассказывают об этом деле в сильно преувеличенных выражениях, чтобы иметь возможность вдоволь насладиться редко пробуждающимися чувствами ненависти и мести.

63.

Ценность пренебрежения. — Чтобы сохранить самоуважение в собственных глазах и определенную основательность действий, немало людей, возможно, даже большинство, находят абсолютно необходимым очернять и пренебрежительно отзываться обо всех своих знакомых. Но так как подлых натур много, и поскольку очень важно, обладают ли они этой основательностью или теряют ее, отсюда —

64.

Человек в страсти. — Мы должны остерегаться того, кто находится в страсти против нас, как того, кто однажды покушался на нашу жизнь; ибо тот факт, что мы все еще живем, обязан отсутствию силы убить — если бы взглядов было достаточно, мы были бы мертвы давным-давно. Это кусок грубой цивилизации — принуждать кого-то к молчанию проявлением физической дикости и внушением страха. Тот холодный взгляд, который возвышенные особы применяют по отношению к своим слугам, также является пережитком того кастового деления между человеком и человеком, куском грубой древности; женщины, хранительницы древних вещей, также верно сохранили этот пережиток древней привычки.

65.

Куда может привести честность. — У кого-то была плохая привычка иногда говорить совершенно откровенно о мотивах своих поступков, которые были такими же хорошими и такими же плохими, как мотивы большинства людей. Он сначала вызывал обиду, затем возбуждал подозрение, затем постепенно был исключен из общества и объявлен социальным изгоем, пока, наконец, справедливость не вспомнила о таком опустившемся существе в случаях, когда она иначе не имела бы глаз или закрыла бы их. Недостаток силы держать язык за зубами относительно общего секрета и безответственная склонность видеть то, что никто не желает видеть — самого себя — привели его в тюрьму и к ранней смерти.

66.

Наказуемо, но никогда не наказывается. — Наше преступление против преступников заключается в том, что мы обращаемся с ними как с негодяями.

67.

Sancta Simplicitas ДОБРОДЕТЕЛИ. — Каждая добродетель имеет свои привилегии; например, привилегию вносить свой собственный маленький хворост в эшафот каждого осужденного.

68.

Мораль и последствия. — Не только зрители поступка часто судят о его моральности или аморальности по его последствиям, но и сам совершивший поступок делает это. Ибо мотивы и намерения редко бывают достаточно ясными и простыми, и иногда сама память кажется затуманенной последствиями поступка, так что человек приписывает поступок ложным мотивам или рассматривает несущественные мотивы как существенные. Успех часто придает действию весь честный блеск доброй совести; неудача отбрасывает тень раскаяния на самый достойный поступок. Отсюда возникает известная практика политика, который думает: «Только дайте мне успех, с этим я привлеку всех честных душ на свою сторону и сделаю себя честным в своих собственных глазах». Точно так же успех должен заменить лучший аргумент. Многие образованные люди до сих пор верят, что триумф христианства над греческой философией является доказательством большей правдивости первого, — хотя в данном случае только более грубое и могущественное восторжествовало над более духовным и тонким. Что обладает большей истиной, можно увидеть из того факта, что пробуждающиеся науки соглашались с философией Эпикура пункт за пунктом, но пункт за пунктом отвергали христианство.

69.

Любовь и справедливость. — Почему мы переоцениваем любовь в ущерб справедливости и говорим о ней самые красивые вещи, как если бы она была чем-то гораздо более высоким, чем последняя? Не является ли она заметно глупее справедливости? Конечно, но именно по этой причине она приятнее для каждого. Она слепа и обладает обильным рогом изобилия, из которого раздает свои дары всем, даже если они их не заслуживают, даже если они не выражают за них благодарности. Она так же беспристрастна, как дождь, который, согласно Библии и опыту, мочит до нитки не только несправедливых, но иногда и справедливых.

70.

Казнь. — Как это получается, что каждая казнь оскорбляет нас больше, чем убийство? Это холодность судей, болезненные приготовления, убеждение, что человеческое существо здесь используется как предупреждение, чтобы напугать других. Ибо вина не наказывается, даже если она существовала — она лежит на воспитателях, родителях, окружении, в нас самих, а не в убийце — я имею в виду определяющие обстоятельства.

71.

Надежда. — Пандора принесла ящик с бедами и открыла его. Это был дар богов людям, внешне красивый и соблазнительный дар, называемый Шкатулкой Счастья. Из него вылетели все беды, живые крылатые существа, с тех пор они циркулируют и причиняют людям вред день и ночь. Одно единственное зло еще не вырвалось из ящика, и по воле Зевса Пандора закрыла крышку, и оно осталось внутри. Теперь навсегда человек имеет шкатулку счастья в своем доме и думает, что держит великое сокровище; оно в его распоряжении, он протягивает к нему руку, когда пожелает; ибо он не знает, что ящик, который принесла Пандора, был шкатулкой зла, и он верит, что зло, которое остается внутри, — величайшее благо, — это надежда. Зевс не желал, чтобы человек, как бы он ни был измучен другими бедами, выбросил свою жизнь, но продолжал позволять себе мучиться снова и снова. Поэтому он дает человеку надежду — в действительности это худшее из всех зол, потому что оно продлевает мучения человека.

72.

Степень моральной воспламеняемости неизвестна. — В зависимости от того, были или не были у нас определенные тревожные взгляды и впечатления — например, несправедливо казненный, убитый или замученный отец; неверная жена; жестокое враждебное нападение — зависит, достигают ли наши страсти температуры лихорадки и влияют ли на всю нашу жизнь или нет. Никто не знает, к чему он может быть доведен обстоятельствами, жалостью или негодованием; он не знает степени своей собственной воспламеняемости. Жалкие маленькие обстоятельства делают нас жалкими; обычно не количество переживаний, а их качество — то, от чего зависит низший и высший человек, в добре и зле.

73.

Мученик поневоле. — Был человек, принадлежавший к партии, который был слишком нервным и трусливым, чтобы когда-либо противоречить своим товарищам; они использовали его для всего, они требовали от него всего, потому что он больше боялся плохого мнения своих товарищей, чем самой смерти; у него была жалкая, слабая душа. Они признали это и на основании этих качеств сделали из него героя, а в конце концов даже мученика. Хотя трус внутренне всегда говорил «нет», губами он всегда говорил «да», даже на эшафоте, когда он собирался умереть за мнения своей партии; ибо рядом с ним стоял один из его старых товарищей, который так тиранил его словом и взглядом, что он действительно принял смерть самым достойным образом и с тех пор прославляется как мученик и великий характер.

74.

Повседневный стандарт. — Редко ошибешься, если припишешь крайние поступки тщеславию, средние — привычке, а мелкие — страху.

75.

Недопонимание относительно добродетели. — Тот, кто познал аморальность в связи с удовольствием, как это бывает с человеком, у которого позади юность, ищущая удовольствий, воображает, что добродетель должна быть связана с отсутствием удовольствия. — Тот, напротив, кто был сильно измучен своими страстями и пороками, жаждет найти в добродетели покой и счастье души. Отсюда возможно, что два добродетельных человека могут совершенно не понимать друг друга.

76.

Аскет. — Аскет делает из добродетели необходимость.

77.

Перенос чести с личности на вещь. — Деяния любви и самопожертвования на благо ближнего обычно почитаются, где бы они ни проявлялись. Тем самым мы умножаем оценку вещей, которые таким образом любимы или ради которых мы жертвуем собой, хотя, возможно, они не стоят многого сами по себе. Храбрая армия убеждена в деле, за которое она сражается.

78.

Амбиции как замена морального чувства. — Моральное чувство не должно отсутствовать у тех натур, у которых нет амбиций. Амбициозные обходятся без него, почти с теми же результатами. По этой причине сыновья непритязательных, неамбициозных семей, когда однажды теряют моральное чувство, обычно очень быстро вырождаются в полных негодяев.

79.

Тщеславие обогащает. — Каким бедным был бы человеческий ум без тщеславия! Так, однако, он напоминает хорошо укомплектованный и постоянно пополняемый базар, который привлекает покупателей всякого рода. Там они могут найти почти все, получить почти все, при условии, что они принесут правильную монету, а именно восхищение.

80.

Старость и смерть. — Помимо велений религии, вполне можно задать вопрос: почему для старика, который чувствует, что его силы убывают, более достойно ожидать своего медленного истощения и угасания, чем с полным сознанием положить предел своей жизни? Самоубийство в этом случае — совершенно естественное, очевидное действие, которое по справедливости должно вызывать уважение как триумф разума, и вызывало его в те времена, когда главы греческой философии и самые стойкие патриоты искали смерти через самоубийство. Стремление, напротив, продлевать существование изо дня в день, с тревожными консультациями врачей и болезненным образом жизни, без силы приблизиться к реальной цели жизни, гораздо менее достойно. Религия богата оправданиями, чтобы ответить на требование самоубийства, и таким образом она втирается в доверие к тем, кто хочет цепляться за жизнь.

81.

Ошибки страдающего и совершающего. — Когда богатый человек лишает бедного человека владения (например, принц, забирающий возлюбленную плебея), в уме бедного человека возникает ошибка; он думает, что богатый человек должен быть совершенно позорным, чтобы отнять у него то немногое, что у него есть. Но богатый человек не оценивает так высоко ценность отдельного владения, потому что он привык иметь много; следовательно, он не может представить себя на месте бедного человека и не совершает почти такого большого зла, как предполагает последний. У каждого из них ошибочное представление о другом. Несправедливость могущественных, которая больше всего вызывает негодование в истории, отнюдь не так велика, как кажется. Одно лишь унаследованное сознание того, что ты — высшее творение, с высшими притязаниями, порождает холодный темперамент и оставляет совесть спокойной; мы все не чувствуем несправедливости, когда разница очень велика между нами и другим существом, и убиваем муху, например, без всяких угрызений совести. Поэтому не было признаком дурности в Ксерксе (которого даже все греки описывают как превосходно благородного), когда он отнял сына у отца и приказал разрубить его на куски, потому что тот выразил нервное, зловещее недоверие ко всей кампании; в этом случае индивид убирается с пути как неприятное насекомое; он слишком ничтожен, чтобы ему было позволено дольше причинять раздражение правителю мира. Да, каждый жестокий человек не так жесток, как воображает себе тот, с кем плохо обращаются, — идея боли не то же самое, что ее выносливость. То же самое в случае несправедливых судей, журналиста, который вводит общественное мнение в заблуждение мелкими нечестностями. Во всех этих случаях причина и следствие окружены совершенно разными группами чувств и мыслей; однако бессознательно принимается как должное, что совершающий и страдающий думают и чувствуют одинаково, и согласно этому предположению мы измеряем вину одного болью другого.

82.

Кожа души. — Как кости, плоть, внутренности и кровеносные сосуды заключены в кожу, которая делает вид человека выносимым, так эмоции и страсти души обернуты тщеславием — это кожа души.

83.

Сон добродетели. — Когда добродетель поспит, она восстанет снова еще более свежей.

84.

Утонченность стыда. — Люди не стыдятся думать о чем-то грязном, но они стыдятся, когда думают, что эти грязные мысли приписываются им.

85.

Злоба редка. — Большинство людей слишком заняты собой, чтобы быть злобными.

86.

Язык на весах. — Мы хвалим или порицаем в зависимости от того, дает ли то или другое больше возможности проявить нашу способность суждения.

87.

Евангелие от Луки xviii. 14, исправленное. — Тот, кто смиряет себя, желает быть возвышенным.

88.

Предотвращение самоубийства. — Существует определенное право, по которому мы можем лишить человека жизни, но нет такого, по которому мы можем лишить его смерти; это просто жестокость.

89.

Тщеславие. — Мы заботимся о хорошем мнении людей, во-первых, потому что они полезны нам, а затем потому, что мы хотим им понравиться (дети — родителям, ученики — учителям, и благонамеренные люди вообще — своим ближним). Только там, где хорошее мнение людей важно для кого-то, помимо выгоды от этого или его желания понравиться, можно говорить о тщеславии. В этом случае человек желает понравиться самому себе, но за счет своих ближних, либо вводя их в заблуждение, чтобы они придерживались ложного мнения о нем, либо стремясь к степени «хорошего мнения», которая должна быть болезненной для всех остальных (вызывая зависть). Индивид обычно желает подтвердить мнение, которое он имеет о себе, мнением других и укрепить его в своих собственных глазах; но сильная привычка авторитета — привычка, столь же старая, как сам человек, — побуждает многих поддерживать авторитетом свою веру в самих себя: то есть они принимают ее сначала от других; они доверяют суждению других больше, чем своему собственному. Интерес к самому себе, желание понравиться самому себе достигает такой высоты у тщеславного человека, что он вводит других в заблуждение, заставляя их иметь ложную, слишком возвышенную оценку его, и все же, тем не менее, придает значение их авторитету, — таким образом вызывая ошибку и все же веря в нее. Должно быть признано, следовательно, что тщеславные люди желают понравиться не столько другим, сколько самим себе, и что они заходят в этом так далеко, что пренебрегают своей выгодой, ибо они часто стремятся настроить своих ближних неблагоприятно, враждебно, завистливо, следовательно, вредно против самих себя, просто чтобы иметь удовольствие в самих себе, личное удовольствие.

90.

Пределы человеческой любви. — Человек, который объявил, что другой — идиот и плохой компаньон, злится, когда последний в конечном итоге доказывает, что он иной.

91.

Moralité Larmoyante. — Какое большое удовольствие доставляет мораль! Только подумайте, какое море приятных слез было пролито над описаниями благородных и бескорыстных поступков! Это очарование жизни исчезло бы, если бы вера в абсолютную безответственность одержала верх.

92.

Происхождение справедливости. — Справедливость (равенство) имеет свое происхождение среди сил, которые довольно равны, как Фукидид (в ужасном диалоге между афинскими и мелосскими послами) правильно понял: то есть там, где нет четко распознаваемого превосходства и где конфликт был бы бесполезен и повредил бы обеим сторонам, возникает мысль о достижении взаимопонимания и урегулировании противоположных претензий; характер обмена — это первичный характер справедливости. Каждая сторона удовлетворяет другую, так как каждая получает то, что она ценит больше, чем другая. Каждый получает то, что он желает, как свое отныне, и все, что желаемо, получается взамен. Справедливость, следовательно, есть воздаяние и обмен, основанный на гипотезе довольно равной степени власти, — таким образом, первоначально месть принадлежит к сфере справедливости, это обмен. Также благодарность. — Справедливость естественно основана на точке зрения разумного самосохранения, на эгоизме, следовательно, того размышления: «Почему я должен вредить себе бесполезно и, возможно, не достичь своей цели в конце концов?» Столько о происхождении справедливости. Поскольку человек, согласно своему интеллектуальному обычаю, забыл первоначальную цель так называемых справедливых и разумных поступков, и особенно потому, что сотни лет детей учили восхищаться такими поступками и подражать им, постепенно возникла идея, что такой поступок является не-эгоистичным; на этой идее, однако, основана высокая оценка, в которой он удерживается: которая, более того, как и все оценки, постоянно растет, ибо то, что ценится высоко, к тому стремятся, подражают, умножают, и оно увеличивается, потому что ценность результата труда и энтузиазма каждого индивида добавляется к ценности самой вещи. Как мало моральным выглядел бы мир без этой забывчивости! Поэт мог бы сказать, что Бог поместил забывчивость привратником в храме человеческого достоинства.

93.

Право более слабого. — Когда кто-либо подчиняется при определенных условиях превосходящей силе, как, например, осажденный город, встречным условием является то, что можно уничтожить самого себя, сжечь город и тем самым причинить могущественному большой ущерб. Следовательно, здесь существует своего рода уравнивание, на основе которого могут быть определены права. Враг имеет преимущество в сохранении этого. В той мере существуют права и между рабами и господами, то есть ровно в той мере, в какой владение рабом полезно и важно для его господина. Право изначально простирается настолько, насколько один кажется ценным для другого, по существу невосполнимым, непобедимым и так далее. В этой мере и более слабый имеет права, но меньшие. Отсюда знаменитое unusquisque tantum juris habet, quantum potentia valet (или, точнее, quantum potentia valere creditur).

94.

Три фазы доселе существовавшей морали. — Первый признак того, что животное стало человеком, заключается в том, что его действия направлены не только на сиюминутное благополучие, но и на то, что долговечно, когда оно становится полезным и практичным; здесь впервые прорывается свободное господство разума. Еще более высокая ступень достигается, когда он действует согласно принципу чести: посредством этого он приводит себя в порядок, подчиняется общим чувствам, и это возвышает его еще выше над той фазой, в которой им руководила лишь идея полезности с личной точки зрения; он уважает и хочет, чтобы его уважали, то есть он понимает полезность как зависимую от того, что он думает о других и что другие думают о нем. В конечном счете, на высшей ступени доселе существовавшей морали он действует согласно своему мерилу вещей и людей; он сам решает за себя и других, что почетно, что полезно; он стал законодателем мнений в соответствии со все более высоко развитой идеей о том, что полезно и почетно. Знание позволяет ему ставить то, что наиболее полезно, то есть общую, долговечную полезность, выше личной, почетное признание общей, долговечной значимости — выше сиюминутного; он живет и действует как коллективный индивид.

95.

Мораль зрелого индивида. — Безличное до сих пор рассматривалось как подлинный отличительный признак морального действия; и было указано, что вначале именно из соображений общего блага все безличные действия восхвалялись и выделялись. Не назревает ли важный сдвиг в этих взглядах теперь, когда все больше признается, что именно в самых личных из возможных соображений общее благо является наибольшим, так что строго личное действие теперь лучше всего иллюстрирует современную идею морали как полезности для массы? Создание из самих себя цельной личности и удержание высшего блага этой личности в поле зрения во всем, что мы делаем, продвигает нас дальше, чем те сочувственные эмоции и действия на благо других. Мы все еще страдаем, конечно, от слишком малого учета личного в нас; оно плохо развито, — признаем это; скорее, наш ум был насильственно отведен от него и принесен в жертву государству, науке или тем, кто нуждается в помощи, как если бы это была плохая часть, которую необходимо принести в жертву. Мы все еще готовы работать на наших ближних, но только в той мере, в какой мы находим в этой работе свою собственную наибольшую выгоду, не больше и не меньше. Вопрос лишь в том, что мы понимаем под своей выгодой; незрелый, неразвитый, грубый индивид будет понимать ее самым грубым образом.

96.

Обычай и мораль. — Быть моральным, правильным и добродетельным — значит быть послушным давно установленному закону и обычаю. Подчиняемся ли мы с трудом или охотно — неважно, достаточно того, что мы это делаем. «Хорошим» называют того, кто как бы естественно, после долгого прецедента, легко и охотно делает то, что правильно, согласно тому, чем бы это ни было (как, например, мстить, если месть считается правильной, как у древних греков). Его называют хорошим, потому что он «годен для чего-то»; но так как доброжелательность, жалость, внимание, умеренность и тому подобное с изменением нравов стали рассматриваться как «годные для чего-то», как полезные, добродушные и услужливые люди позже стали особо выделяться как «хорошие». (Вначале на переднем плане стояли другие и более важные виды полезности.) Быть злым — значит быть «не моральным» (аморальным), быть аморальным — значит быть в оппозиции к традиции, какой бы разумной или глупой она ни была; однако вред сообществу («ближний» при этом подразумевается) рассматривался социальными законами всех разных эпох как в высшей степени подлинная «аморальность», так что теперь при слове «злой» мы немедленно думаем о добровольном причинении вреда своему ближнему. Фундаментальная антитеза, которая научила человека различению между моральным и аморальным, между добром и злом, — это не «эгоистическое» и «не-эгоистическое», а связанность с традицией, законом и освобождение от них. Как возникла традиция — неважно, во всяком случае без оглядки на добро и зло или какой-либо имманентный категорический императив, но прежде всего с целью сохранения сообщества, поколения, объединения, народа; каждый суеверный обычай, возникший из-за какого-то неверно истолкованного случая, создает традицию, которой морально следовать; отделиться от нее опасно, но опаснее для сообщества, чем для индивида (потому что Божество наказывает сообщество за каждое оскорбление и каждое нарушение его прав, а индивида — лишь пропорционально). Теперь каждая традиция становится все более почтенной, чем дальше лежит ее происхождение, чем больше оно упускается из виду; почтение, оказываемое ей, накапливается из поколения в поколение, традиция в конце концов становится святой и внушает трепет; и таким образом, во всяком случае, мораль благочестия — это гораздо более старая мораль, чем та, которая требует не-эгоистических действий.

97.

Удовольствие от традиционного обычая. — Важный вид удовольствия, а вместе с тем и источник морали, возникает из привычки. Человек делает то, что ему привычно, легче, лучше и поэтому охотнее; он чувствует в этом удовольствие и знает из опыта, что привычное было проверено и поэтому полезно; обычай, с которым мы можем жить, доказывает свою полезность и преимущество в противоположность всем новым и еще не проверенным экспериментам. Согласно этому, мораль — это союз приятного и полезного; более того, она не требует размышлений. Как только человек может использовать принуждение, он использует его, чтобы внедрить и закрепить свои обычаи; ибо в его глазах они доказаны как мудрость жизни. Точно так же компания индивидов принуждает каждого отдельного человека принять одни и те же обычаи. Здесь вывод неверен; потому что мы чувствуем себя непринужденно с моралью, или, по крайней мере, потому что мы способны продолжать существование с ней, поэтому эта мораль необходима, ибо она кажется единственной возможностью чувствовать себя непринужденно; легкость жизни, кажется, проистекает только из нее. Это понимание привычного как необходимости существования преследуется даже до мельчайших деталей обычая, — так как проницательность в отношении подлинной причинности очень мала у низших народов и цивилизаций, они с суеверным страхом принимают меры предосторожности, чтобы все шло по своей колее; даже там, где обычай труден, тяжел и обременителен, он сохраняется из-за своей кажущейся высшей полезности. Неизвестно, что та же степень благополучия может существовать и при других обычаях, и что могут быть достигнуты даже более высокие степени. Мы осознаем, однако, что все обычаи, даже самые тяжелые, со временем становятся приятнее и мягче, и что самый суровый образ жизни может стать привычкой и, следовательно, удовольствием.

98.

Удовольствие и социальный инстинкт. — Из своих отношений с другими людьми человек получает новый вид удовольствия в дополнение к тем приятным ощущениям, которые он извлекает из самого себя; благодаря чему он значительно расширяет сферу наслаждения. Возможно, он уже перенял слишком много удовольствий этой сферы у животных, которые заметно чувствуют удовольствие, когда играют друг с другом, особенно мать со своими детенышами. Затем рассмотрите сексуальные отношения, которые делают почти каждую самку интересной для самца в отношении удовольствия, и наоборот. Чувство удовольствия на основе человеческих отношений в целом делает человека лучше; радость сообща, удовольствие, вкушаемое вместе, усиливается, оно дает индивиду безопасность, делает его добродушным и рассеивает недоверие и зависть, ибо мы чувствуем себя непринужденно и видим других непринужденными. Подобные проявления удовольствия пробуждают идею тех же ощущений, чувство подобия чему-то; подобный эффект производят общие страдания, та же плохая погода, опасности, враги. На этом фундаменте основан старейший союз, целью которого является взаимное предотвращение и отвращение угрожающей опасности на благо каждого индивида. И таким образом социальный инстинкт вырастает из удовольствия.

99.

Невинная сторона так называемых злых действий. — Все «злые» действия продиктованы инстинктом самосохранения или, точнее, стремлением к удовольствию и избеганию боли со стороны индивида; таким образом продиктованы, но не злы. «Причинять боль per se» не существует, кроме как в мозгах философов, равно как и «доставлять удовольствие per se» (жалость в значении Шопенгауэра). В социальном состоянии до государства мы убиваем существо, будь то обезьяна или человек, которое пытается отнять у нас плод дерева, когда мы голодны и подходим к дереву, как мы все еще делали бы с животными в негостеприимных странах. Злые действия, которые сейчас больше всего вызывают наше негодование, основаны на ошибке, что тот, кто их совершает, обладает свободой воли, что у него, следовательно, была возможность не причинять нам этого вреда. Эта вера в выбор пробуждает ненависть, желание мести, злобу и ухудшение всего воображения, в то время как мы гораздо меньше злимся на животное, потому что считаем его безответственным. Причинять вред не из инстинкта самосохранения, а как возмездие — это следствие ложного суждения и поэтому столь же невинно. Индивид может в состоянии, которое предшествует государству, действовать сурово и жестоко по отношению к другим существам с целью устрашения, чтобы прочно утвердить свое существование такими устрашающими доказательствами своей силы. Так действуют насильственные, могущественные, первоначальные основатели государств, которые подчиняют себе более слабых. Они имеют право делать это, такое, какое государство все еще берет на себя; или, скорее, нет права, которое могло бы помешать этому. Почва для всякой морали может быть подготовлена только тогда, когда более сильный индивид или коллективный индивид, например, общество или государство, подчиняет себе отдельных индивидов, выводит их из их единичности и формирует их в ассоциацию. Принуждение предшествует морали, более того, сама мораль на время является принуждением, которому подчиняются ради избегания боли. Позже это становится обычаем, — еще позже свободным послушанием и, наконец, почти инстинктом, — тогда, как и все долго привычное и естественное, оно соединяется с удовольствием — и отныне называется добродетелью.

100.

Стыд. — Стыд существует везде, где есть «тайна»; это, однако, религиозная идея, которая была широко распространена в старые времена человеческой цивилизации. Везде находились ограниченные области, доступ к которым был запрещен божественным правом, кроме как при определенных условиях; сначала локально, как, например, определенные места, на которые не должны были ступать ноги непосвященных, в окрестностях которых последние испытывали ужас и страх. Это чувство в значительной степени перенеслось на другие отношения, например, на сексуальные отношения, которые, как привилегия и ἄδυτον более зрелых лет, должны были быть скрыты от знания молодых ради их блага, отношения, для защиты и освящения которых было изобретено много богов и поставлено в качестве стражей в брачном покое. (На турецком языке эта комната по этой причине называется гарем, «святилище», и поэтому отличается тем же именем, которое используется для входных дворов мечетей.) Таким образом, королевство — это центр, от которого исходят сила и слава, для подданных — тайна, полная секретности и стыда, от которой многие последствия все еще могут ощущаться среди народов, которые в остальном отнюдь не принадлежат к застенчивому типу. Точно так же весь мир внутренних состояний, так называемая «душа», все еще является тайной для всех, кто не является философом, после того как она бесконечные века рассматривалась как имеющая божественное происхождение и достойная божественного общения; согласно этому, она является ἄδυτον и вызывает стыд.

101.

Не судите. — При рассмотрении более ранних периодов следует соблюдать осторожность, чтобы не впасть в несправедливое поношение. Несправедливость в рабстве, жестокость в подавлении лиц и народов не должны измеряться нашим мерилом. Ибо инстинкт справедливости тогда не был так развит. Кто осмелится упрекнуть женевского Кальвина в сожжении врача Сервета? Это было действие, следующее из его убеждений и являющееся их результатом, и точно так же инквизиция имела полное право; только господствующие взгляды были ложными и привели к результату, который кажется нам суровым, потому что эти взгляды теперь стали нам чуждыми. Кроме того, что такое сожжение одного индивида по сравнению с вечными муками ада для почти всех! И все же эта идея была всеобщей в то время, не нанося существенно вреда своей ужасностью концепции Бога. У нас тоже политические сектанты подвергаются суровому и жестокому обращению, но поскольку привыкли верить в необходимость государства, жестокость здесь не ощущается так глубоко, как там, где мы отвергаем взгляды. Жестокость к животным у детей и итальянцев объясняется невежеством, т.е. животное, благодаря интересам церковного учения, было поставлено слишком далеко позади человека. Многое из того, что ужасно и бесчеловечно в истории, многое, во что едва ли хочется верить, смягчается размышлением о том, что тот, кто приказывает, и тот, кто исполняет, — разные лица, — первый не видит права и поэтому не испытывает сильного впечатления на воображение; второй подчиняется начальству и поэтому не чувствует ответственности. Большинство принцев и военных руководителей из-за недостатка воображения легко кажутся суровыми и жестокими, не будучи таковыми на самом деле. Эгоизм не является злом, потому что идея «ближнего» — слово имеет христианское происхождение и не представляет истины — очень слаба в нас; и мы чувствуем себя почти такими же свободными и безответственными по отношению к нему, как по отношению к растениям и камням. Нам еще предстоит научиться тому, что другие страдают, и этому никогда нельзя научиться полностью.

102.

«Человек всегда действует правильно». — Мы не жалуемся на природу как на аморальную, потому что она посылает грозу и делает нас мокрыми, — почему мы называем тех, кто причиняет нам вред, аморальными? Потому что в последнем случае мы принимаем как должное свободную волю, функционирующую добровольно; в первом мы видим необходимость. Но это различие — ошибка. Таким образом, мы не называем даже преднамеренное причинение вреда аморальным во всех обстоятельствах; например, мы убиваем муху без колебаний и преднамеренно, только потому, что ее жужжание раздражает нас; мы наказываем преступника преднамеренно и причиняем ему боль, чтобы защитить себя и общество. В первом случае это индивид, который, чтобы сохранить себя или даже защитить себя от беспокойства, причиняет преднамеренный вред; во втором случае это государство. Всякая мораль допускает преднамеренное причинение вреда в случае необходимости, то есть когда речь идет о самосохранении! Но этих двух точек зрения достаточно, чтобы объяснить все злые действия, совершаемые людьми против людей, мы стремимся получить удовольствие или избежать боли; в любом случае всегда речь идет о самосохранении. Сократ и Платон правы: что бы человек ни делал, он всегда делает хорошо, то есть он делает то, что кажется ему хорошим (полезным) в соответствии со степенью его интеллекта, особым мерилом его разумности.

103.

Безвредность злобы. — Цель злобы — не страдание других само по себе, а наше собственное наслаждение; например, как чувство мести или более сильное нервное возбуждение. Даже всякое дразнение показывает удовольствие, которое доставляет упражнение нашей власти над другими и доведение ее до приятного чувства превосходства. Аморально ли вкушать удовольствие за счет чужой боли? Является ли злорадство дьявольским, как говорит Шопенгауэр? Мы доставляем себе удовольствие в природе, отламывая ветки, расшатывая камни, сражаясь с дикими животными, и делаем это для того, чтобы тем самым осознать свою силу. Является ли знание того, что другой страдает через нас, тем же самым, относительно чего мы в остальном чувствуем себя безответственными, предполагаемым сделать нас аморальными? Но если бы мы не знали этого, мы бы не получили тем самым наслаждения от собственного превосходства, которое может проявиться только через страдание других, например, при дразнении. Всякое удовольствие per se не является ни добром, ни злом; откуда должно прийти решение, что для того, чтобы иметь удовольствие самим, мы не можем причинять неудовольствие другим? С точки зрения одной лишь полезности, то есть из соображений последствий, возможного неудовольствия, когда пострадавший или заменяющее его государство дает ожидание негодования и мести: только это могло быть первоначальной причиной для отказа себе в таких действиях. Жалость направлена так же мало на удовольствие других, как злоба — на боль других per se. Ибо она содержит по крайней мере два (возможно, много больше) элемента личного удовольствия и является в такой мере самонаслаждением; в первую очередь как удовольствие от эмоции, что является тем видом жалости, который существует в трагедии, а затем, когда она побуждает к действию, как удовольствие от удовлетворения при осуществлении власти. Если, кроме этого, страдающий человек нам очень дорог, мы снимаем печаль с себя посредством осуществления сочувственных действий. За исключением немногих философов, жалость всегда ставилась очень низко в шкале моральных чувств, и справедливо.

104.

Самооборона. — Если самооборона допускается как моральная, то почти все проявления так называемого аморального эгоизма также должны стоять; люди причиняют вред, грабят или убивают, чтобы сохранить или защитить себя, чтобы предотвратить личный вред; они лгут там, где хитрость и притворство являются правильными средствами самосохранения. Преднамеренное причинение вреда, когда речь идет о нашем существовании или безопасности (сохранении нашего комфорта), признается моральным; само государство причиняет вред, согласно этой точке зрения, когда оно наказывает. В непреднамеренном причинении вреда, конечно, не может быть ничего аморального, это управляется случаем. Существует ли тогда вид преднамеренного причинения вреда, где наше существование или сохранение нашего комфорта не затронуты? Существует ли причинение вреда из чистой злобы, например, в жестокости? Если не знаешь, насколько действие причиняет боль, это не акт злобы; так ребенок не злобен по отношению к животному, не зол; он исследует и уничтожает его как игрушку. Но знаем ли мы когда-нибудь полностью, как действие причиняет боль другому? Насколько простирается наша нервная система, мы защищаем себя от боли; если бы она простиралась дальше, а именно к нашим ближним, мы бы никому не причинили вреда (кроме таких случаев, как мы причиняем вред себе, когда мы режем себя ради лечения, утомляем и напрягаем себя ради здоровья). Мы заключаем по аналогии, что что-то причиняет боль кому-то, и через память и силу воображения мы можем страдать от этого сами. Но все же какая разница между зубной болью и болью (жалостью), которую вызывает вид зубной боли! Поэтому в причинении вреда из так называемой злобы степень причиняемой боли всегда нам неизвестна; но поскольку в действии есть удовольствие (чувство собственной силы, собственного сильного возбуждения), действие совершается для сохранения комфорта индивида и рассматривается, следовательно, с похожей точки зрения, как защита и ложь в необходимости. Нет жизни без удовольствия; борьба за удовольствие — это борьба за жизнь. То, так ли индивид ведет эту борьбу, что люди называют его хорошим, или так, что они называют его злым, определяется мерой и конституцией его интеллекта.

105.

Воздающая справедливость. — Кто полностью постиг доктрину абсолютной безответственности, тот больше не может включать так называемую наказывающую и воздающую справедливость в идею справедливости, если она состоит в том, чтобы воздавать каждому человеку должное. Ибо тот, кто наказан, не заслуживает наказания, он используется лишь как средство для того, чтобы впредь предостерегать от определенных действий; точно так же тот, кто вознагражден, не заслуживает этой награды, он не мог действовать иначе, чем он действовал. Поэтому награда предназначена лишь как поощрение ему и другим, чтобы предоставить мотив для последующих действий; слова похвалы бросаются бегунам на дистанции, а не тому, кто достиг цели. Ни наказание, ни награда не являются чем-то, что приходит к человеку как его собственное; они даются из соображений полезности, без того, чтобы человек имел право требовать их. Отсюда мы должны сказать: «Мудрый человек не дает награды, потому что дело было сделано хорошо», точно так же, как мы сказали: «Мудрый человек не наказывает, потому что было совершено зло, а для того, чтобы зло не было совершено». Если бы наказание и награда больше не существовали, то сильнейшие мотивы, которые удерживают людей от определенных действий и побуждают к определенным другим действиям, также больше не существовали бы; потребности человечества требуют их продолжения; и поскольку наказание и награда, порицание и похвала действуют наиболее ощутимо на тщеславие, та же потребность требует продолжения тщеславия.

106.

У водопада. — Глядя на водопад, мы воображаем, что есть свобода воли и прихоть в бесчисленных поворотах, изгибах и разбиваниях волн; но все принудительно, каждое движение может быть математически рассчитано. Так обстоит дело и с человеческими действиями; можно было бы рассчитать каждое отдельное действие заранее, если бы кто-то был всезнающим; точно так же весь прогресс знания, каждая ошибка, всякая злоба. Тот, кто действует, конечно, пребывает в иллюзии добровольности; если бы колесо мира остановилось на мгновение и всезнающий, рассчитывающий разум был бы там, чтобы воспользоваться этой паузой, он мог бы предсказать будущее каждого существа до самых отдаленных времен и наметить каждый путь, по которому это колесо продолжало бы катиться. Заблуждение действующего агента о самом себе, предположение о свободной воле принадлежит к этому механизму, который еще предстоит рассчитать.

107.

Безответственность и невинность. — Полная безответственность человека за свои действия и свою природу — это самая горькая капля, которую должен проглотить тот, кто понимает, если он привык видеть патент на благородство своей человечности в ответственности и долге. Все его оценки, различения, неприязни тем самым лишаются ценности и становятся ложными, — его глубочайшее чувство к страдальцу и герою было основано на ошибке; он больше не может ни хвалить, ни порицать, ибо абсурдно хвалить и порицать природу и необходимость. Точно так же, как он любит прекрасное произведение искусства, но не хвалит его, потому что оно ничего не может сделать для себя; точно так же, как он рассматривает растения, так он должен рассматривать свои действия и действия человечества. Он может восхищаться силой, красотой, изобилием сами по себе; но не должен находить в этом никакой заслуги, — химический прогресс и борьба элементов, мучения больного человека, который жаждет выздоровления, — все это столь же мало заслуги, как те душевные борьбы и состояния бедствия, в которых мы разрываемся туда и сюда разными импульсами, пока наконец не решимся на сильнейший — как мы говорим (но в действительности это сильнейший мотив решает за нас). Все эти мотивы, однако, какие бы красивые имена мы им ни давали, все выросли из одного корня, в котором мы верим, что находятся злые яды; между добрыми и злыми действиями нет различия по виду, но самое большее по степени. Добрые действия — это сублимированные злые; злые действия — это вульгаризированные и одурманенные добрые. Одинокое стремление индивида к самонаслаждению (вместе со страхом потерять его) удовлетворяет себя при всех обстоятельствах: человек может действовать, как он может, то есть как он должен, будь то в делах тщеславия, мести, удовольствия, полезности, злобы, хитрости; будь то в делах жертвенности, жалости, знания. Степени силы суждения определяют, куда кто-то позволяет себе быть увлеченным через это стремление; для каждого общества, для каждого индивида шкала владений постоянно присутствует, согласно которой он определяет свои действия и судит о действиях других. Но этот стандарт постоянно меняется; многие действия называются злыми и являются лишь глупыми, потому что степень интеллекта, которая решила в их пользу, была очень низкой. В некотором смысле даже все действия все еще глупы; ибо высшая степень человеческого интеллекта, которая может быть достигнута сейчас, несомненно, будет еще превзойдена, и тогда, в ретроспективе, все наши действия и суждения будут казаться такими же ограниченными и поспешными, как действия и суждения первобытных диких народов теперь кажутся нам ограниченными и поспешными. Признать все это может быть глубоко болезненно, но утешение приходит после; такие боли — это родовые схватки. Бабочка хочет прорваться через свою куколку: она разрывает и рвет ее, а затем ослеплена и смущена непривычным светом, царством свободы. У таких людей, которые способны на такую печаль, — а как мало таких! — первый эксперимент состоит в том, чтобы увидеть, может ли человечество изменить себя из морального в мудрое человечество. Солнце нового евангелия бросает свои лучи на высшую точку в душе каждого отдельного индивида, затем туманы собираются гуще, чем когда-либо, и самый яркий свет и самая мрачная тень лежат бок о бок. Все есть необходимость — так говорит новое знание, и это знание само по себе есть необходимость. Все есть невинность, и знание — это путь к пониманию этой невинности. Являются ли удовольствие, эгоизм, тщеславие необходимыми для производства моральных явлений и их высшего результата, чувства истины и справедливости в знании; были ли ошибка и путаница воображения единственными средствами, через которые человечество могло постепенно подняться до этой степени самопросветления и самоосвобождения — кто осмелился бы недооценивать эти средства? Кто осмелился бы быть печальным, если бы он осознал цель, к которой вели эти дороги? Все в области морали эволюционировало, изменчиво, нестабильно, все растворено, это правда; но все также устремлено к одной цели. Даже если унаследованная привычка ошибочной оценки, любви и ненависти продолжает царить в нас, все же под влиянием растущего знания она станет слабее; новая привычка, привычка понимания, нелюбви, нененависти, игнорирования, постепенно внедряется в нас на той же почве, и через тысячи лет, возможно, будет достаточно мощной, чтобы дать человечеству силу производить мудрых, невинных (сознательно невинных) людей, как оно сейчас производит немудрых, сознающих вину людей, — это необходимый предварительный шаг, а не его противоположность.

[1] Д-р Пауль Ре. — Дж. М. К.

[2] Д-р Пауль Ре. — Дж. М. К.

[3] Это непереводимое слово Schadenfreude, которое означает радость от несчастья других. — Дж. М. К.

ТРЕТИЙ ОТДЕЛ.

РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ. 108.

Двойная борьба со злом. — Когда несчастье настигает нас, мы можем либо пройти мимо него так легко, что его причина устраняется, либо так, что результат, который оно имеет на наш темперамент, изменяется, посредством, следовательно, превращения зла в добро, полезность которого, возможно, видна только позже. Религия и искусство (также метафизическая философия) работают над изменением темперамента, отчасти через изменение нашего суждения о событиях (например, с помощью фразы «кого Господь любит, того наказывает»), отчасти через пробуждение удовольствия от боли, от эмоции вообще (откуда берет свое начало трагическое искусство). Чем больше человек склонен искажать и устраивать значения, тем меньше он будет постигать причины зла и рассеивать их; сиюминутное смягчение и влияние наркотика, как, например, при зубной боли, достаточно ему даже при более серьезных страданиях. Чем больше господство вероучений и всех искусств обходится без наркотиков, тем строже люди следят за фактическим устранением зла, что, конечно, плохо для писателей трагедий; ибо материал для трагедии становится все более скудным, потому что область безжалостной, неумолимой судьбы становится все уже, — но еще хуже для священников, ибо они до сих пор жили на наркотизации человеческих бед.

109.

Печаль — это знание. — Как сильно мы хотели бы обменять ложные утверждения священников о том, что есть бог, который желает добра от нас, хранитель и свидетель каждого действия, каждого момента, каждой мысли, который любит нас и ищет нашего благополучия во всяком несчастье, — как сильно мы хотели бы обменять эти идеи на истины, которые были бы столь же исцеляющими, успокаивающими и благотворными, как эти ошибки! Но таких истин нет; самое большее, философия может противопоставить им метафизические видимости (в основе своей также неправды). Трагедия состоит в том, что мы не можем верить в эти догматы религии и метафизики, если у нас есть строгие методы истины в сердце и мозгу: с другой стороны, человечество через развитие стало таким деликатным, раздражительным и страдающим, что оно нуждается в высших средствах исцеления и утешения; откуда также возникает опасность, что человек истечет кровью от признанной истины, или, точнее, от обнаруженной ошибки. Байрон выразил это в бессмертных строках: —

Печаль — это знание: те, кто знает больше всего, должны глубже всего скорбеть о роковой истине, Древо Познания — не то, что Древо Жизни.

Для таких бед нет лучшей помощи, чем вспомнить величественную легкомысленность Горация, по крайней мере для худших часов и затмений души, и сказать вместе с ним:

... quid æternis minorem consiliis animum fatigas? cur non sub alta vel platano vel hac pinu jacentes. [1]

Но, безусловно, легкомыслие или меланхолия любой степени лучше, чем романтическая ретроспекция и дезертирство, приближение к христианству в любой форме; ибо согласно нынешнему состоянию знания абсолютно невозможно приблизиться к нему, не запятнав безнадежно нашу интеллектуальную совесть и не выдав себя себе и другим. Эти боли могут быть достаточно неприятными, но мы не можем стать лидерами и воспитателями человечества без боли; и горе тому, кто хотел бы попытаться сделать это и больше не иметь той чистой совести!

110.

Истина в религии. — В период рационализма справедливость не была отдана важности религии, в этом нет сомнений, но в равной степени нет сомнений и в том, что в реакции, которая последовала за этим рационализмом, справедливость была далеко перейдена; ибо религии рассматривались любовно, даже влюбленно, и, например, им приписывалось более глубокое, даже самое глубокое понимание мира; которое науке остается только лишить догматического одеяния, чтобы обладать «истиной» в немифической форме. Религии должны, следовательно, — это было мнение всех противников рационализма, — sensu allegorico, со всем вниманием к пониманию масс, высказывать ту древнюю мудрость, которая является самой мудростью, поскольку вся истинная наука более поздних времен всегда вела к ней, а не прочь от нее, так что между древнейшей мудростью человечества и всеми более поздними гармониями сходство проницательности и прогресс знания — в случае, если кто-то хотел бы говорить о такой вещи — покоится не на природе, а на способе ее сообщения. Вся эта концепция религии и науки совершенно ошибочна, и никто не осмелился бы исповедовать ее, если бы красноречие Шопенгауэра не взяло ее под свою защиту; это резонирующее красноречие, которое, однако, достигло своих слушателей лишь поколение спустя. Насколько верно, что из религиозно-моральных интерпретаций людей и мира Шопенгауэра многое может быть извлечено для понимания христианской и других религий, настолько же верно и то, что он ошибается относительно ценности религии для знания. В этом он сам был лишь слишком послушным учеником научных учителей своего времени, которые все поклонялись романтизму и отреклись от духа просвещения; будь он рожден в нашу нынешнюю эпоху, он никак не мог бы говорить о sensus allegoricus религии; он гораздо скорее воздал бы честь истине, как он привык делать, словами: «Ни одна религия, прямая или косвенная, ни как догма, ни как аллегория, никогда не содержала истины». Ибо каждая была рождена из страха и необходимости, через окольные пути разума она проскользнула в существование; однажды, возможно, когда под угрозой науки какая-то философская доктрина солгала в свою систему, чтобы ее можно было найти там позже, но это теологический трюк времени, когда религия уже сомневается в себе. Эти трюки теологии (которые, конечно, практиковались в ранние дни христианства, как религии ученого периода, пропитанного философией) привели к тому суеверию sensus allegoricus, но еще больше привычки философов (особенно полунатур, поэтических философов и философствующих художников) рассматривать все ощущения, которые они обнаружили в себе, как фундаментальную природу человека в целом, и, следовательно, позволять своим собственным религиозным чувствам оказывать важное влияние на построение своих систем. Поскольку философы часто философствовали под обычаем религиозных привычек или, по крайней мере, под древне унаследованной силой той «метафизической потребности», они развивали доктринальные мнения, которые действительно имели большое сходство с еврейскими или христианскими или индийскими религиозными взглядами, — сходство, а именно такое, какое дети обычно имеют со своими матерями, только что в этом случае отцы не были ясны относительно этого материнства, как случается иногда, — но в своей невинности фантазировали о семейном сходстве между всей религией и наукой. В действительности, между религиями и реальной наукой не существует ни родства, ни дружбы, ни даже вражды; они живут на разных планетах. Каждая философия, которая показывает религиозный кометный хвост, сияющий в темноте своих последних перспектив, делает всю науку, которую она содержит, подозрительной; все это, по-видимому, также религия, даже если под видом науки. Более того, если бы все народы согласились относительно определенных религиозных вопросов, например, существования Бога (что, можно заметить, не является случаем относительно этого пункта), это было бы лишь аргументом против тех утвержденных вопросов, например, существования Бога; consensus gentium и hominum в целом может иметь место только в случае огромной глупости. С другой стороны, не существует consensus omnium sapientium относительно какой-либо отдельной вещи, за тем исключением, упомянутым в строках Гёте:

«Alle die Weisesten aller der Zeiten Lächeln und winken und stimmen mit ein: Thöricht, auf Bess'rung der Thoren zu harren! Kinder der Klugheit, o habet die Narren Eben zum Narren auch, wie sich's gehört!» [2]

Сказанный без стихов и рифмы и примененный к нашему случаю, consensus sapientium состоит в том, что consensus gentium считается глупостью.

111.

Происхождение религиозного культа. — Если мы вернемся к временам, в которые религиозная жизнь процветала в наибольшей степени, мы найдем фундаментальное убеждение, которое мы теперь больше не разделяем, и благодаря которому двери, ведущие к религиозной жизни, закрыты для нас раз и навсегда, — оно касается Природы и общения с ней. В те времена люди ничего не знали о естественных законах; ни для земли, ни для неба нет «должен»; сезон, солнечный свет, дождь могут прийти или могут не прийти. Короче говоря, отсутствует всякая идея естественной причинности. Когда гребут, не гребля движет лодку, но гребля — это лишь магический церемониал, которым принуждают dæmon двигать лодку. Все недуги, даже сама смерть, являются результатом магических влияний. Болезнь и смерть никогда не случаются естественно; вся концепция «естественной последовательности» отсутствует, — она впервые забрезжила среди древних греков, то есть в очень поздней фазе человечества, в концепции Moira, восседающей над богами. Когда человек стреляет из лука, там все еще всегда присутствует иррациональная рука и сила; если колодцы внезапно пересыхают, люди думают прежде всего о подземных dæmons и их трюках; это должна быть стрела бога, под невидимым ударом которого человек внезапно падает. В Индии (говорит Лаббок) плотник привык приносить жертву своему молотку, своему топору и остальным своим инструментам; точно так же брамин относится к перу, которым он пишет, солдат — к оружию, которое ему требуется на поле битвы, каменщик — к своей кельме, рабочий — к своему плугу. В воображении религиозных людей вся природа — это сумма действий сознательных и добровольных существ, огромный комплекс произвола. Никакого вывода нельзя сделать относительно всего, что вне нас, что что-то будет так и так, должно быть так и так; приблизительно уверенные, надежные — это мы, — человек есть правило, природа есть нерегулярность, — эта теория содержит фундаментальное убеждение, которое преобладает в грубых, религиозно продуктивных первобытных цивилизациях. Мы, люди поздних времен, чувствуем как раз обратное, — чем богаче человек чувствует себя внутренне, чем полифоничнее музыка и шум его души, тем мощнее симметрия природы действует на него; мы все признаем вместе с Гёте великие средства в природе для успокоения современной души; мы слушаем маятниковый взмах этих величайших из часов с тоской по отдыху, по дому и спокойствию, как если бы мы могли впитать эту симметрию в себя и могли только тем самым прийти к наслаждению собой. Раньше было иначе; если мы рассмотрим грубое, раннее состояние народов или созерцаем нынешних дикарей вблизи, мы находим их наиболее сильно под влиянием закона и традиции: индивид почти автоматически связан с ними и движется с равномерностью маятника. Для него Природа — непостижимая, ужасная, таинственная Природа — должна казаться сферой свободы, добровольности, высшей силы, даже как сверхчеловеческая степень существования, как Бог. В те времена и условия, однако, каждый индивид чувствовал, что его существование, его счастье и счастье семьи и государства, и успех всех начинаний зависят от тех спонтанностей природы; определенные природные события должны появиться в нужное время, другие отсутствовать в нужное время. Как можно иметь какое-либо влияние на эти ужасные неизвестные вещи, как можно связать сферу свободы? Так он спрашивает себя, так он спрашивает тревожно; — есть ли тогда нет средства сделать те силы такими же регулярными через традицию и закон, как вы сами? Цель тех, кто верит в магию и чудеса, — навязать закон природе, — и, короче говоря, религиозный культ является результатом этой цели. Проблема, которую те люди поставили перед собой, тесно связана с этим: как может более слабая раса диктовать законы более сильной, управлять ею и направлять ее действия (в отношении более слабой)? Сначала вспоминают самый безобидный вид принуждения, то принуждение, которое осуществляют, когда завоевали чью-либо привязанность. Умоляя и молясь, через подчинение, через обязательство регулярных налогов и даров, через льстивые прославления, также возможно оказать влияние на силы природы, поскольку завоевывают привязанности; любовь связывает и становится связанной. Затем можно заключать договоры, которыми взаимно обязываются к определенному поведению, где дают залоги и обмениваются клятвами. Но гораздо важнее вид более насильственного принуждения, через магию и колдовство. Как с помощью колдуна человек способен причинить вред более могущественному врагу и держать его в страхе, как любовное зелье работает на расстоянии, так более слабый человек верит, что может влиять на более могущественных духов природы. Главное во всяком колдовстве — это то, что мы должны получить в свое владение что-то, что принадлежит кому-то, волосы, ногти, еду с их стола, даже их портрет, их имя. С таким аппаратом мы можем затем практиковать колдовство; ибо фундаментальное правило — ко всему духовному принадлежит что-то телесное; с помощью этого мы способны связать дух, причинить ему вред и уничтожить его; телесное предоставляет ручки, за которые мы можем ухватиться за духовное. Как человек контролирует человека, так он контролирует того или иного природного духа; ибо у этого также есть своя телесная часть, за которую его можно ухватить. Дерево и, по сравнению с ним, семя, из которого оно возникло, — этот загадочный контраст, кажется, доказывает, что тот же дух воплотил себя в обеих формах, то маленькой, то большой. Камень, который внезапно начинает катиться, — это тело, в котором действует дух; если на пустынной пустоши лежит огромная скала, кажется невозможным представить человеческую силу, достаточную, чтобы принести ее туда, следовательно, камень должен был двигаться туда сам, то есть он должен быть одержим духом. Все, что имеет тело, восприимчиво к колдовству, следовательно, также природные духи. Если бог связан со своим изображением, мы можем использовать самое прямое принуждение против него (через отказ от жертвенной пищи, бичевание, связывание в оковы и так далее). Чтобы получить силой недостающую милость своего бога, низшие классы в Китае обматывают веревками изображение того, кто оставил их в беде, срывают его и тащат по улицам в пыли и грязи: «Ты собака духа», говорят они, «мы дали тебе великолепный храм, чтобы жить в нем, мы позолотили тебя красиво, мы кормили тебя хорошо, мы приносили тебе жертву, и все же ты такой неблагодарный». Подобные насильственные меры против изображений Святых и Девы, когда они отказывались выполнять свой долг во время эпидемии или засухи, наблюдались даже в течение нынешнего столетия в католических странах. Через все эти магические отношения к природе бесчисленные церемонии были призваны к жизни; и наконец, когда путаница стала слишком большой, была предпринята попытка упорядочить и систематизировать их, чтобы благоприятный ход всего прогресса природы, т.е. великой последовательности сезонов, мог казаться гарантированным соответствующим ходом системы процедур. Сущность религиозного культа — определять и ограничивать природу в человеческую пользу, впечатлять ее законностью, следовательно, которой она изначально не обладала; в то время как в настоящее время мы хотим признать законность природы, чтобы адаптироваться к ней. Короче говоря, религиозный культ основан на представлениях о колдовстве между человеком и человеком, — и колдун старше священника. Но он также основан на других и более благородных представлениях; он предполагает симпатическое отношение человека к человеку, присутствие доброжелательности, благодарности, слушания просителей, договоров между врагами, предоставления залогов и претензии на защиту собственности. На очень низких стадиях цивилизации человек не стоит в отношении беспомощного раба к природе, он не обязательно является ее невольным крепостным. В греческой степени религии, особенно в отношении олимпийских богов, может даже представляться общая жизнь между двумя кастами, более благородной и могущественной, и менее благородной; но в своем происхождении обе принадлежат друг другу как-то и являются одного рода; им не нужно стыдиться друг друга. Это благородство греческой религии.