Or the least sting of conscience.
Поставьте это в третье лицо; прочитайте «он» вместо «я» и «его» вместо «мой», и это будет восхитительный образец обличения персонажа, вероятно, задуманного как копия с натуры. Это описание порочного человека извне; а порочность, увиденная извне, как правило, неразумна и нелепа. Когда она превращается, путем простой замены местоимений, в собственный рассказ злодея о себе, внутренняя логика, служащая предлогом, исчезает, и он становится просто чудовищем. Именно по этой причине, как говорит Хэзлитт, злодеи Массинджера — а он, вероятно, думал прежде всего об Оверриче и Люке в «Городской даме» — кажутся пьяницами или сумасшедшими. Его пьесы склонны быть непрерывной декламацией, разрезанной на фрагменты и распределенной между разными актерами; и существенная непригодность такого метода для драматических требований не нуждается в подробной демонстрации. Злодеям приходится разоблачать самих себя, и они будут готовы подвергнуться обращению в любой момент, чтобы открыто вещать от имени добродетели так же энергично, как они вещали в прозрачной маскировке от имени порока.
Есть еще одно следствие романтической тенденции Массинджера, которое более приятно. Рыцарский идеал морали предполагает почитание женщин, которое может быть преувеличенным или напускным, но в котором, по крайней мере, есть подлинный элемент. Женщинам на ранней сцене приходилось сравнительно нелегко среди их энергичных спутников. Женщины Шекспира, несомненно, самые восхитительные и милые создания; но они довольствуются второстепенной ролью, и их высшая добродетель обычно включает полное подчинение воле своих господ и повелителей. Некоторые, правда, обладают изрядной долей мужского темперамента, как Клеопатра или леди Макбет; но тогда они отнюдь не являются образцовыми персонажами. Описание идеальной женщины у Яго — это циничная версия истинной шекспировской теории. Истинная сфера женщин, по его словам, или, согласно современному жаргону, — это домашняя жизнь; и если обстоятельства вынуждают Корделию, Имогену, Розалинду или Виолу принимать более активное участие в жизни, они заботятся о том, чтобы мы знали, что под мужским дублетом у них женское сердце. Более слабые персонажи у Массинджера отводят женщинам более высокое место и оправдывают это чувством рыцарской преданности. Избыток такой покорности, действительно, часто высмеивается. В «Римском актере», «Императоре Востока», «Герцоге Миланском», «Картине» и других местах мы видим различные фазы любящей слабости, которые наводят на мысль о возможном применении к двору Карла I. В других местах, как в «Почетной деве» и «Застенчивом любовнике», нас призывают сочувствовать проявлениям высокопарной преданности женскому совершенству. Так, застенчивый любовник, который является героем одного из его характерных драматических романов, — это джентльмен, который считает себя едва ли достойным коснуться шнурка своей дамы. При виде ее он восклицает—
As Moors salute
The rising sun with joyful superstition,
I could fall down and worship.—O my heart!
Like Phœbe breaking through an envious cloud,
Or something which no simile can express,
She shows to me; a reverent fear, but blended
With wonder and astonishment, does possess me.
Когда она снисходит до разговора с ним, максимум, о чем он осмеливается просить, — это свобода смотреть на нее, и он протестует, что никогда не будет претендовать на какую-либо более высокую привилегию. Приятно добавить, что он следует за ней через многие поразительные превратности судьбы в духе, достойном этого вступления, и, конечно, в конце концов убеждается, что может позволить себе более близкое приближение к своей богине. У «Почетной девы» есть два любовника, которые занимают довольно похожее положение. Один из них имеет несчастье постоянно создавать неприятности своими благонамеренными попытками продвинуть ее интересы. Его, беднягу, довольно позорно расплачивают звонкой монетой в конце пьесы. Его более удачливый соперник прислушивается к предложениям соперницы-герцогини и в итоге оказывается между двух стульев. Он смиряется с карьерой рыцаря Мальтийского ордена, в то время как сама Почетная дева удаляется в монастырь. Мистер Гардинер сравнивает эту катастрофу не в пользу «Мера за меру» и считает, что для леди лучше выйти замуж за герцога, чем отказаться от мира как от дела, в общем и целом, плохого. Обсуждение этого вопроса потребовало бы решения некоторых сложных проблем. Если, однако, Изабелла лучше устроена Шекспиром, чем Камиола, «Почетная дева», Массинджером, мы, безусловно, должны согласиться, что Почетная дева имеет преимущество перед бедной Марианой, чье воссоединение с ее лицемерным мужем, безусловно, кажется сомнительным преимуществом. Ее судьба, кажется, намекает на то, что брак с лицемерным тираном следует считать лучше, чем отсутствие брака вообще. Решение Массинджера, во всяком случае, гармонирует с общим тоном рыцарского чувства. Женщина, вознесенная на пьедестал чрезмерной преданностью, не может, не поступаясь своим достоинством, утешиться, как обычное создание из плоти и крови. Когда ее поклонники становятся неверными, она не должна искать других. Она может позволить себе один раз ответить взаимностью на чувства достойного любовника; но, когда он терпит неудачу, она не должна снова снисходить до любви. Это означало бы признать, что любовь была необходимостью ее жизни, а не особым актом благосклонности за какие-то исключительные доказательства достоинства. Учитывая общий тон настроения, признаюсь, на мой вкус, решение Массинджера имеет достоинство не только оригинальности, но и гармонии. Можно, конечно, утверждать, что отвергнутая леди должна, в совершенно здоровом состоянии общества, иметь какую-то иную альтернативу, кроме монастыря или недостойного брака. Некоторые люди, например, могут считать, что она должна иметь возможность заняться активной жизнью в качестве юриста или профессора медицины; или они могут считать, что любовь не должна занимать столь видное место даже в жизни женщины, чтобы разочарованная страсть влекла за собой, как необходимое следствие, полный отказ от мира. Но, принимая романтическую точку зрения, суть которой заключается в том, чтобы придавать экстравагантное значение любви, и помня, что Массинджер не слышал о современных доктринах прав женщин, нужно признать, я думаю, что он действительно показывает, лучшими доступными ему средствами, сильное чувство достоинства женственности, и что его катастрофа более удовлетворительна, чем насильственная смерть или передача низшему любовнику, которые были бы одобрены большинством елизаветинских драматургов.
Та же жилка рыцарского чувства придает прекрасный тон некоторым другим пьесам Массинджера; например, «Рабу» и «Великому герцогу Флорентийскому», в обеих из которых трактовка преданности любовника показывает более высокое чувство добродетели женского достоинства и чистоты, чем это принято на современной сцене. Существует, конечно, недостаток реальности, допущение экстравагантных мотивов и отсутствие драматической концентрации, которые указывают на отсутствие высокой творческой силы. Рыцарство в лучшем своем проявлении не очень совместимо со здравым смыслом; и идеальный герой отделен, как показывает Сервантес, очень узкими различиями от законченного сумасшедшего. То, что было абсурдным в более энергичных проявлениях этого духа, не исчезает, когда его энергия снижается, а ритор занимает место поэта. Но чувство все еще подлинно и часто придает реальное достоинство красноречивым речам Массинджера. Правда, в явном противоречии с этим превосходством, отрывки Массинджера даже более глубоко, чем обычно, запятнаны отвратительными нечистотами. Мало того, что его плохие мужчины и женщины склонны быть оскорбительными за пределами всех терпимых границ, можно указать места, в которых даже его добродетельные женщины предаются языку неописуемого разнообразия. Непоследовательность, конечно, допускает простое объяснение. Рыцарское чувство отнюдь не предполагает совершенной чистоты, и даже возвышенного представления об истинном значении чистоты. Даже сильное религиозное чувство определенного рода вполне совместимо со значительной распущенностью в этом отношении. Карл I был добродетельным монархом, согласно признанию его врагов; но, как отмечает Кингсли, он предложил Ширли сюжет, который, безусловно, не был бы совместим с самыми мягкими современными представлениями о приличии. Двор, центром которого он был, безусловно, включал в себя немало лиц, которые могли бы одновременно диктовать самые достойные чувства Массинджера и наслаждаться его худшей сквернословием. Таковым, например, если характеристика Кларендона точна, был бы предполагаемый «У. Г.», старший из двух графов Пембрук, с семьей которого Массинджер был так тесно связан. Но справедливо будет добавить, что ошибки Массинджера в этом роде поверхностны и обычно могут быть удалены без ущерба для структуры его пьес.
Я сказал достаточно, чтобы наметить общий характер ответа, который должен был бы быть дан на проблему, с которой я начал. Вне всякого сомнения, было бы просто нелепо записывать Массинджера в простые продукты коррупции. Он не насмехается над великодушными, возвышенными инстинктами и не упускает из виду их влияние как великих социальных сил. Мистер Уорд цитирует его как пример связи между поэтическим и моральным совершенством. Драматическая эффективность его пьес основана на достоинстве его морального чувства; и мы можем признать в нем «человека, который твердо верит в вечную разницу между добром и злом». Я охотно подписываюсь под истинностью общего принципа мистера Уорда и, с некоторой оговоркой, под правильностью этой частной иллюстрации. Но оговорка — важная. В конце концов, может ли кто-нибудь честно сказать, что он чувствует себя окрепшим и бодрым после чтения пьес Массинджера? Ощущает ли он хоть каплю того, что мы чувствуем, побывав в компании, скажем, сэра Вальтера Скотта; чувство, что наша интеллектуальная атмосфера чище, чем обычно, и что мы яснее, чем склонны делать, признаем превосходящую ценность мужественности, честности и чистой семейной привязанности? Нет ли скорее ощущения, что мы все это время находились в неестественной области, где, правда, чувство чести и другие хорошие качества удостаиваются весьма красноречивой похвалы, но где, прежде всего, заметно отсутствие прямого здорового здравого смысла? Конечно, эффект отчасти объясняется областью, в которой старые драматурги обычно искали свои трагические ситуации. Мы никогда не чувствуем себя как дома в этой вымышленной стране облаков, где источники действия странны, необъяснимы и совершенно отличны от тех, с которыми мы имеем дело в будничном мире. Великий поэт, действительно, ткет волшебное зеркало из этих сновидческих материалов, в котором он показывает нам великие страсти, любовь, ревность и честолюбие, отраженные в гигантском масштабе. Но в более слабых руках персонажи становятся эксцентричными, а не типичными: его видение просто искажает, а не увеличивает фундаментальные истины человеческой природы. Свобода, которая могла быть использована Шекспиром, становится опасной для его преемников. Вместо законной идеализации мы имеем просто отказ от какой-либо основы в реальности.
Признание того, что Массинджер морален, должно, следовательно, быть дополнено утверждением, что он неестественен; или, другими словами, что его мораль болезненна. Основа всех добродетелей, как нам иногда говорят, — это сила. Сильная натура может быть порочной, но слабая не может достичь высокого морального уровня. Коррелятивная доктрина в литературе заключается в том, что фундамент всякого совершенства, художественного или морального, — это живое восприятие реальности и мужская хватка фактов. Человек, обладающий этим существенным качеством, не будет закрывать глаза на истины, которые мы видим иллюстрированными каждый день вокруг нас. Он не будет представлять порок настолько уродливым, что он не может иметь никаких прелестей, настолько глупым, что он никогда не может быть правдоподобным, или настолько неудачливым, что он никогда не может быть торжествующим. Здоровый моралист признает, что порок часто приятен, а порочные люди процветают, как зеленое лавровое дерево. Он не может быть слишком озабочен проповедью, ибо чувствует, что внутреннее очарование высоких качеств может обойтись без каких-либо искусственных попыток подкрепить их фальшивой риторикой или замять суровые факты жизни. Он опишет Яго так же беспристрастно, как Дездемону, и, предоставив нам факты, позволит нам делать с ними что угодно. Это признак более болезненного типа морали, что она всегда должна искажать простую истину. Она становится сентиментальной, потому что хочет верить, что то, что приятно, должно быть истинным. Она заставляет злодеев осуждать самих себя, потому что такая практика избавила бы от стольких хлопот судей и моралистов. Не оценивая в полной мере силу страстей, она допускает существование гротескных и эксцентричных мотивов. Ей кажется, что немного риторики изменит сердце так же, как и мимолетное настроение, и представляет требования добродетели как заметные при самом поверхностном рассмотрении. Мораль, которая требует таких уступок, становится неизбежно женоподобной; она бессознательно сдает свою самую сильную позицию, неявно признавая, что мир, в котором возможна добродетель, сильно отличается от нашего собственного.
Упадок великого поэтического импульса еще не проявляется в полной слепоте к моральным различиям или откровенном подчинении пороку. Пониженная жизненная сила не обязательно означает болезнь, хотя она благоприятствует развитию порочных микробов. Мораль, которая процветает на истощенной почве, — это не растение крепкого роста и жесткого волокна, питаемое грубым здравым смыслом, процветающее среди яростных столкновений энергичных страстей и наслаждающееся открытым воздухом и широким дневным светом. Она любит сумерки романтики и создает героев импульсивных, эксцентричных, экстравагантных в своих решениях, раболепных в своей преданности, чьи самые натуры более или менее связаны со слабостью и роскошным потаканием своим желаниям. Массинджер, действительно, с большим сочувствием изображает добродетели мученика и кающегося; он может проиллюстрировать парадокс, что сила может быть побеждена слабостью, а насилие — смирением. Его хорошие женщины торжествуют, смягчая сердца своих преследователей. Их чистота более привлекательна, чем страсти их соперниц. Его покинутый король показывает себя достойным большей лояльности, чем его торжествующие преследователи. Его римский актер искупает свою слабость, добровольно принимая участие в собственном наказании.
Такие пассивные добродетели, несомненно, весьма похвальны; но они могут граничить с качествами, не совсем столь похвальными. Это печальная истина, что ваш мученик склонен быть немного ханжеским, а кающийся обычно немного трусоват. Смирение и самообладание — замечательные качества, но замечательные пропорционально силе противостоящего искушения. Сильный человек, обуздывающий свои страсти, слабая женщина, находящая силу в терпеливом страдании, заслуживают нашего глубочайшего восхищения; но у Массинджера мы чувствуем, что торжество добродетели подразумевает скорее недостаток страсти, чем силу управления ею, и что смирение сравнительно легко, когда оно означает отсутствие активной силы. Общее снижение жизненной силы, отсутствие жесткой драматической окраски лишают его мучеников того фона энергичной реальности, на котором их добродетели были бы принудительно раскрыты. Его пафос не является живым и проникающим. По-настоящему патетическая сила создается только тогда, когда мы видим, что это чувство, вырванное из мощного интеллекта острым сочувствием к несправедливостям жизни. Нас трогают слезы сильного человека; но популярный проповедник, который любит плакать, вызывает у нас лишь презрение. У героев и героинь Массинджера, можно сказать, нет достаточного стержня, чтобы заставить нас очень глубоко заботиться об их горестях. И они морализируют слишком свободно. Нам нужны не проповеди, а сочувствие, когда мы находимся в глубочайшем горе; и мы не чувствуем, что кто-то чувствует очень остро, если он может взять свои горести за текст и проповедовать в своей агонии о суете человеческих желаний или превосходстве смирения.
Замечательный поток подлинного красноречия Массинджера, его реальное достоинство чувства, его сочувствие к добродетельному мотиву дают ему право на уважение; но мы не можем быть слепы к недостатку, который удерживает его работу ниже уровня его величайших современников. Это, одним словом, недостаток жизненной силы. Его письмо настроено на слишком низкий ключ. Он не бодрит, не стимулирует, не способен очаровать нас интенсивностью своих концепций. Его высший диапазон — это достойная меланхолия или некое рыцарское признание благородной стороны человеческой природы. Искусство, которое он представляет, все еще является подлинным и спонтанным ростом, а не искусственной фабрикацией. Он не просто профессор манер или создатель изящных фраз. Дни простого аффекта еще не наступили, но, с другой стороны, отсутствует та великая веменность души, которая дышит в спонтанной, пусть и слишком беззаконной, энергии старой расы. Есть что-то пустое под всей этой величественной риторикой; нет тех ярких фраз, которые раскрывают умы, движимые сильными страстями и возбужденные новыми аспектами мира. Паруса его стиха не, по выражению Чепмена, «наполнены похотливым ветром», а движутся в лучшем случае под ровным дыханием романтического чувства, а иногда хлопают довольно зловеще из-за отсутствия истинного импульса. Высокое мышление все еще может быть там, но оно немного самосознательно и нуждается в искусственном стимуле. Старый напряженный дух исчез или ушел в другое место — возможно, чтобы возбудить пуританское воображение и создать еще одно воплощение старого типа мужской энергии в герое «Потерянного рая».
СНОСКИ:
[6] Contemporary Review за август 1876 года.
РОМАНЫ ФИЛДИНГА
Часто указывалось на двойную параллель между двумя парами романистов, которые были наиболее популярны в середине нашего и предыдущего столетия. Интеллектуальная близость, сделавшая Смоллетта любимым автором Диккенса, едва ли так же тесна, как та, что рекомендовала Филдинга Теккерею. Сходство между «Пиквиком» и «Хамфри Клинкером» или между «Дэвидом Копперфильдом» и «Родериком Рэндомом» заключается главным образом в избытке жизненных сил, остром взгляде на внешнюю странность, вытекающей отсюда тенденции подменять портрет карикатурой и яркой трансформации автобиографии в мнимую художественную литературу, которые характерны для обоих авторов. Между Филдингом и Теккереем сходство ближе. Своеобразная ирония «Джонатана Уайлда» имеет свою ближайшую английскую параллель в «Барри Линдоне». Бурлеск в «Томе Тэмбе» трагедии школы Ли и Драйдена может напомнить нам о бурлесках Теккерея на Скотта и Дюма. Персонажи двух авторов принадлежат к одной семье. «Ярмарка тщеславия» стала более приличной со времен леди Белластон, но костюм актеров изменился больше, чем их природа. Родон Кроули не удивился бы, встретив капитана Бута в долговой тюрьме; Шэндон и его друзья сохранили старые традиции Графоманской улицы Филдинга; лорд Стейн и майор Пенденнис были пережитками более подходящего периода лорда Фелламара и полковника Джеймса; а две Амелии представляют родственные идеалы женского совершенства. Или, чтобы привести пример сходства в деталях, не мог ли этот анекдот из «Ковент-Гарден Джорнал» завершить абзац в «Записках сноба»? Друг Филдинга увидел грязного парня в телеге с грязью, который хлестал другого своим кнутом, говоря с ругательством: «Я научу тебя манерам перед твоими хозяевами». Друг Филдинга задавался вопросом, каково может быть положение этого социального низшего по сравнению с возчиком грязи, пока не обнаружил, что он владелец телеги с пылью, запряженной ослами. Главная мишень сатиры Филдинга, как он говорит нам, — это аффектация; аффектация, которую он особенно ненавидит, — это аффектация чопорной морали; сатира Теккерея более направлена против конкретной аффектации, называемой снобизмом; но злой принцип, атакуемый любым писателем, — это лишь одна аватара демона, на которого нападал другой.