«История конфликта между религией и наукой»

СТОИЦИЗМ В МУСЕЙОНЕ. Мы должны помнить, что большинство людей недостаточно образованы, и поэтому мы не должны без нужды оскорблять религиозные идеи нашего времени. Нам самим достаточно знать, что, хотя существует Верховная Сила, нет Верховного Существа. Существует невидимый принцип, но не личностный Бог, которому было бы не столько богохульством, сколько абсурдом приписывать форму, чувства, страсти человека. Всякое откровение — это, по необходимости, просто вымысел. То, что люди называют случайностью, есть лишь следствие неизвестной причины. Даже у случайностей есть закон. Нет такой вещи, как Провидение, ибо Природа действует по непреодолимым законам, и в этом отношении вселенная — лишь огромный автоматический двигатель. Жизненная сила, пронизывающая мир, — это то, что неграмотные называют Богом. Модификации, через которые проходят все вещи, происходят непреодолимым образом, и поэтому можно сказать, что прогресс мира, согласно Судьбе, подобен семени: он может развиваться только в предопределенном режиме.

Душа человека — это искра жизненного пламени, общего жизненного принципа. Подобно теплу, она переходит от одного к другому и в конечном итоге реабсорбируется или воссоединяется с универсальным принципом, из которого она произошла. Следовательно, мы не должны ожидать аннигиляции, но воссоединения; и, как уставший человек с нетерпением ждет бесчувствия сна, так и философ, уставший от мира, должен с нетерпением ждать спокойствия небытия. Об этих вещах, однако, мы должны думать сомневаясь, поскольку разум не может произвести никакого достоверного знания только из своих внутренних ресурсов. Нефилософски исследовать первопричины; мы должны иметь дело только с явлениями. Прежде всего, мы никогда не должны забывать, что человек не может установить абсолютную истину и что конечный результат человеческого исследования в этом вопросе заключается в том, что мы неспособны к совершенному знанию; что, даже если истина находится в нашем распоряжении, мы не можем быть в ней уверены.

Что же тогда остается для нас? Не это ли — приобретение знаний, культивирование добродетели и дружбы, соблюдение веры и истины, безропотное подчинение всему, что с нами случается, жизнь, ведомая в соответствии с разумом?

ПЛАТОНИЗМ В МУСЕЙОНЕ. Но хотя Александрийский Мусейон был специально предназначен для культивирования аристотелевской философии, не следует полагать, что другие системы были исключены. Платонизм был не только доведен до своего полного развития, но в конце концов вытеснил перипатетизм и через Новую Академию оставил неизгладимый след в христианстве. Философский метод Платона был обратным методу Аристотеля. Его отправной точкой были универсалии, само существование которых было вопросом веры, и от них он нисходил к частностям, или деталям. Аристотель, напротив, восходил от частностей к универсалиям, продвигаясь к ним путем индукции.

Платон, следовательно, доверял воображению, Аристотель — разуму. Первый нисходил от разложения примитивной идеи на частности, второй объединял частности в общую концепцию. Отсюда метод Платона был способен быстро производить то, что казалось блестящими, хотя в действительности несущественными результатами; метод Аристотеля был более медленным в своем действии, но гораздо более солидным. Он предполагал бесконечный труд по сбору фактов, утомительное обращение к эксперименту и наблюдению, применение доказательств. Философия Платона — это великолепный воздушный замок; философия Аристотеля — это прочное сооружение, кропотливо и с множеством неудач основанное на твердой скале.

Обращение к воображению гораздо более заманчиво, чем использование разума. В интеллектуальном упадке Александрии праздные методы предпочитались кропотливому наблюдению и суровым умственным упражнениям. Школы неоплатонизма были переполнены спекулятивными мистиками, такими как Аммоний Саккас и Плотин. Они заняли место суровых геометров старого Мусейона.

ФИЗИЧЕСКАЯ НАУКА В МУСЕЙОНЕ. Александрийская школа предлагает первый пример той системы, которая в руках современных физиков привела к таким удивительным результатам. Она отвергла воображение и сделала свои теории выражением фактов, полученных путем эксперимента и наблюдения, подкрепленных математическим анализом. Она утвердила принцип, что истинный метод изучения Природы — это экспериментальный допрос. Исследования Архимеда в области удельного веса и труды Птолемея по оптике напоминают наши нынешние исследования в экспериментальной философии и резко контрастируют со спекулятивными причудами более ранних писателей. Лаплас говорит, что единственное наблюдение, которое история астрономии предлагает нам, сделанное греками до Александрийской школы, — это наблюдение летнего солнцестояния 432 г. до н. э. Метоном и Евктемоном. Мы имеем впервые в этой школе комбинированную систему наблюдений, сделанных с помощью инструментов для измерения углов и рассчитанных тригонометрическими методами. Астрономия тогда приняла форму, которую последующие века могли только совершенствовать.

Не соответствует объему или намерению этой работы давать подробный отчет о вкладе Александрийского Мусейона в фонд человеческих знаний. Достаточно, чтобы читатель получил общее впечатление об их характере. За подробностями я могу отослать его к шестой главе моей «Истории интеллектуального развития Европы».

ЕВКЛИД — АРХИМЕД. Только что было замечено, что философия стоиков сомневалась, может ли разум установить абсолютную истину. В то время как Зенон предавался таким сомнениям, Евклид готовил свой великий труд, которому суждено было бросить вызов противоречиям со стороны всего человечества. Спустя более двадцати двух веков он все еще существует, являясь образцом точности, ясности и стандартом точного доказательства. Этот великий геометр не только писал на другие математические темы, такие как конические сечения и призмы, но ему также приписываются трактаты по гармонике и оптике, причем последняя тема обсуждается на гипотезе лучей, исходящих из глаза к объекту.

К александрийским математикам и физикам должен быть причислен Архимед, хотя в конечном итоге он жил на Сицилии. Среди его математических работ были две книги о шаре и цилиндре, в которых он дал доказательство того, что объем шара составляет две трети объема описанного вокруг него цилиндра. Он настолько высоко ценил это, что распорядился выгравировать этот чертеж на своем надгробии. Он также занимался квадратурой круга и параболы; писал о коноидах и сфероидах, а также о спирали, носящей его имя, возникновение которой было подсказано ему его другом Кононом Александрийским. Как математик, Европа не знала ему равных почти две тысячи лет. В физической науке он заложил основы гидростатики; изобрел метод определения удельного веса; обсуждал равновесие плавающих тел; открыл истинную теорию рычага и изобрел винт, который до сих пор носит его имя, для подъема воды Нила. Ему также приписываются бесконечный винт и особая форма зажигательного зеркала, с помощью которого, как говорят, при осаде Сиракуз он поджег римский флот.

ЭРАТОСФЕН — АПОЛЛОНИЙ — ГИППАРХ. Эратосфен, который одно время заведовал библиотекой, был автором многих важных работ. Среди них можно упомянуть его определение интервала между тропиками и попытку установить размеры Земли. Он рассматривал артикуляцию и расширение континентов, положение горных цепей, действие облаков, геологическое погружение земель, поднятие древних морских дна, открытие Дарданелл и Гибралтарского пролива, а также отношения Эвксинского моря. Он составил полную систему Земли в трех книгах — физической, математической, исторической — в сопровождении карты всех частей, известных в то время. Только в последние годы фрагменты, оставшиеся от его «Хроник фиванских царей», были по достоинству оценены. На протяжении многих веков они были дискредитированы авторитетом нашей существующей абсурдной теологической хронологии.

Нет необходимости приводить аргументы, на которые опирались александрийцы, чтобы доказать шарообразную форму Земли. Они имели правильные представления о доктрине сферы, ее полюсах, оси, экваторе, арктическом и антарктическом кругах, равноденственных точках, солнцестояниях, распределении климатов и т. д. Я не могу сделать больше, чем просто упомянуть трактаты о конических сечениях и о максимумах и минимумах Аполлония, который, как говорят, первым ввел слова эллипс и гипербола. Подобным же образом я должен пропустить астрономические наблюдения Аристилла и Тимохариса. Именно наблюдениям последнего за Спикой Девы Гиппарх был обязан своим великим открытием прецессии равноденствий. Гиппарх также определил первое неравенство Луны, уравнение центра. Он принял теорию эпициклов и эксцентриков, геометрическую концепцию с целью разрешения видимых движений небесных тел на принципе кругового движения. Он также предпринял попытку составить каталог звезд методом алинеаций — то есть путем указания тех, которые находятся на одной видимой прямой линии. Количество звезд, внесенных в каталог таким образом, составило 1080. Если он таким образом пытался изобразить облик неба, то он стремился сделать то же самое для поверхности Земли, отмечая положение городов и других мест линиями широты и долготы. Он был первым, кто составил таблицы Солнца и Луны.

СИНТАКСИС ПТОЛЕМЕЯ. Посреди такого блестящего созвездия геометров, астрономов, физиков ярко сияет Птолемей, автор великого труда «Синтаксис», «Трактата о математическом построении небес». Он удерживал свои позиции почти пятнадцать сотен лет и, по сути, был вытеснен лишь бессмертными «Началами» Ньютона. Он начинается с доктрины о том, что Земля шарообразна и неподвижна в пространстве, описывает построение таблицы хорд и инструментов для наблюдения солнцестояний, выводит наклон эклиптики, находит земные широты с помощью гномона, описывает климаты, показывает, как обычное время может быть преобразовано в звездное, приводит причины предпочтения тропического года звездному, предоставляет солнечную теорию на принципе орбиты Солнца как простого эксцентрика, объясняет уравнение времени, переходит к обсуждению движений Луны, рассматривает первое неравенство, ее затмения и движение ее узлов. Затем он приводит собственное великое открытие Птолемея — то, что сделало его имя бессмертным, — открытие эвекции Луны, или второго неравенства, сводя его к эпициклической теории. Он предпринимает попытку определения расстояний Солнца и Луны от Земли — однако лишь с частичным успехом. Он рассматривает прецессию равноденствий, открытие Гиппарха, полный период которой составляет двадцать пять тысяч лет. Он дает каталог 1022 звезд, рассматривает природу Млечного Пути и самым мастерским образом обсуждает движения планет. Этот пункт составляет еще одну из претензий Птолемея на научную славу. Его определение планетных орбит было достигнуто путем сравнения его собственных наблюдений с наблюдениями прежних астрономов, среди них наблюдения Тимохариса за планетой Венера.

ИЗОБРЕТЕНИЕ ПАРОВОЙ МАШИНЫ. В Мусейоне Александрии Ктесибий изобрел пожарный насос. Его ученик Герон усовершенствовал его, снабдив двумя цилиндрами. Там же работала первая паровая машина. Это также было изобретением Герона и представляло собой реактивный двигатель, работающий по принципу эолипила. Тишина залов Серапеума нарушалась водяными часами Ктесибия и Аполлония, которые капля за каплей измеряли время. Когда римский календарь пришел в такое замешательство, что стало абсолютно необходимо его исправить, Юлий Цезарь привез астронома Созигена из Александрии. По его совету лунный год был отменен, гражданский год полностью отрегулирован по Солнцу и введен юлианский календарь.

Македонских правителей Египта обвиняли в том, как они обращались с религиозными чувствами своего времени. Они проституировали их в целях государственного управления, находя в них средство управления своими низшими классами. Образованным они давали философию.

ПОЛИТИКА ПТОЛЕМЕЕВ. Но, несомненно, они защищали эту политику опытом, накопленным в тех великих походах, которые сделали греков передовой нацией мира. Они видели, как мифологические концепции их страны предков превращаются в басни; чудеса, которыми старые поэты украшали Средиземноморье, оказались беспочвенными иллюзиями. С Олимпа исчезли его божества; более того, сам Олимп оказался призраком воображения. Аид потерял свои ужасы; для него не нашлось места.

Из лесов, гротов и рек Малой Азии ушли местные боги и богини; даже их почитатели начали сомневаться, были ли они там когда-либо. Если сирийские девы все еще оплакивали в своих любовных песенках судьбу Адониса, то это было лишь воспоминанием, а не реальностью. Снова и снова Персия меняла свою национальную веру. Откровение Зороастра она заменила дуализмом; затем под влиянием новых политических веяний она приняла магианство. Она поклонялась огню и поддерживала свои алтари горящими на вершинах гор. Она обожествляла солнце. Когда пришел Александр, она быстро скатывалась к пантеизму.

В стране, которой в ее политической крайности местные боги не смогли дать никакой защиты, назревала смена веры. Почтенные божества Египта, во славу которых воздвигались обелиски и посвящались храмы, снова и снова склонялись перед мечом иностранного завоевателя. В стране пирамид, колоссов, сфинкса изображения богов перестали представлять живые реальности. Они перестали быть объектами веры. Нужны были другие, более недавнего рождения, и Серапис противостоял Осирису. В лавках и на улицах Александрии были тысячи евреев, которые забыли Бога, обитавшего за завесой храма.

Традиция, откровение, время — все потеряло свое влияние. Традиции европейской мифологии, откровения Азии, освященные временем догматы Египта — все прошло или быстро уходило. И Птолемеи осознавали, как эфемерны формы веры.

Но Птолемеи также осознавали, что есть нечто более долговечное, чем формы веры, которые, подобно органическим формам геологических эпох, однажды исчезнув, исчезают навсегда и не имеют восстановления, не имеют возврата. Они осознавали, что внутри этого мира преходящих заблуждений и нереальностей есть мир вечной истины.

Этот мир не может быть открыт через тщетные традиции, которые донесли до нас мнения людей, живших на заре цивилизации, ни в мечтах мистиков, которые думали, что они вдохновлены. Он открывается через исследования геометрии и через практический допрос Природы. Они даруют человечеству твердые, бесчисленные и неоценимые блага.

Никогда не настанет день, когда хоть одно из положений Евклида будет опровергнуто; никто впредь не поставит под сомнение шарообразную форму Земли, как ее признал Эратосфен; мир не позволит забыть великие физические изобретения и открытия, сделанные в Александрии и Сиракузах. Имена Гиппарха, Аполлония, Птолемея, Архимеда будут упоминаться с почтением людьми любого религиозного исповедания, пока будут люди, способные говорить.

МУСЕЙОН И СОВРЕМЕННАЯ НАУКА. Мусейон Александрии был, таким образом, колыбелью современной науки. Правда, задолго до его основания астрономические наблюдения проводились в Китае и Месопотамии; математика также культивировалась с определенной степенью успеха в Индии. Но ни в одной из этих стран исследование не приняло связанной и последовательной формы; ни в одной из них не прибегали к физическому экспериментированию. Характерной чертой александрийской, как и современной науки, является то, что она не ограничивалась наблюдением, а полагалась на практический допрос Природы.

ГЛАВА II.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. — ЕГО ТРАНСФОРМАЦИЯ ПРИ ДОСТИЖЕНИИ ИМПЕРСКОЙ ВЛАСТИ. — ЕГО ОТНОШЕНИЯ К НАУКЕ. Религиозное состояние Римской республики. — Принятие империализма ведет к монотеизму. — Христианство распространяется по Римской империи. — Обстоятельства, при которых оно достигло имперской власти, делают его союз с язычеством политической необходимостью. — Описание Тертуллианом его доктрин и практик. — Разлагающее влияние политики Константина на него. — Его союз с гражданской властью. — Его несовместимость с наукой. — Уничтожение Александрийской библиотеки и запрет философии. — Изложение августиновской философии и патристической науки в целом. — Священное Писание сделано стандартом науки.

В политическом смысле христианство — это завещание Римской империи миру.

В эпоху перехода Рима от республиканской к имперской форме правления все независимые национальности вокруг Средиземного моря были поставлены под контроль этой центральной власти. Завоевание, которое постигло их одно за другим, отнюдь не было катастрофой. Постоянные войны, которые они вели друг с другом, подошли к концу; страдания, порожденные их конфликтами, сменились всеобщим миром.

Не только как знак совершенного ею завоевания, но и как удовлетворение своей гордости, завоевавшая республика привезла богов побежденных народов в Рим. С презрительной терпимостью она разрешила поклонение им всем. Та верховная власть, которую каждое божество осуществляло в своем первоначальном месте, сразу исчезла в толпе богов и богинь, среди которых он был помещен. Уже, как мы видели, благодаря географическим открытиям и философской критике вера в религию старых дней была глубоко поколеблена. Эта политика Рима положила ей конец.

МОНОТЕИЗМ В РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. Цари всех завоеванных провинций исчезли; вместо них пришел один император. Боги также исчезли. Учитывая связь, которая во все времена существовала между политическими и религиозными идеями, было совсем не странно, что политеизм проявил тенденцию к переходу в монотеизм. Соответственно, божественные почести сначала воздавались умершему, а в конечном итоге и живому императору.

Легкость, с которой боги таким образом призывались к существованию, имела мощный моральный эффект. Создание нового бога высмеивало происхождение старого. Воплощение на Востоке и апофеоз на Западе быстро наполняли Олимп божествами. На Востоке боги спускались с небес и воплощались в людей; на Западе люди поднимались с земли и занимали свои места среди богов. Не импорт греческого скептицизма сделал Рим скептичным. Сами излишества религии подрывали основы веры.

Не с одинаковой скоростью все слои населения принимали монотеистические взгляды. Купцы, юристы и солдаты, которые по роду своих занятий более знакомы с превратностями жизни и имеют более широкие интеллектуальные взгляды, были первыми, кто подвергся этому влиянию, земледельцы и фермеры — последними.

ВОЗВЫШЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. Когда империя в военном и политическом смысле достигла своей кульминации, в религиозном и социальном аспекте она достигла вершины аморальности. Она стала всецело эпикурейской; ее максимой было то, что жизнь должна быть праздником, что добродетель — лишь приправа к удовольствию, а умеренность — средство его продления. Обеденные залы, сверкающие золотом и инкрустированные драгоценными камнями, рабы в великолепных одеждах, очарование женского общества, где все женщины были распутными, великолепные бани, театры, гладиаторы — таковы были объекты римских желаний. Завоеватели мира обнаружили, что единственное, что стоит поклонения, — это Сила. С ее помощью можно было обеспечить все, все, что с трудом было получено трудом и торговлей. Конфискация товаров и земель, налогообложение провинций были наградой за успешную войну; и император был символом силы. Существовал социальный блеск, но это была фосфоресцирующая коррупция древнего средиземноморского мира.

В одной из восточных провинций, Сирии, некоторые люди самого скромного происхождения объединились для благотворительных и религиозных целей. Доктрины, которых они придерживались, были в гармонии с тем чувством всеобщего братства, возникающим из слияния завоеванных королевств. Это были доктрины, внушенные Иисусом.

Еврейский народ в то время питал веру, основанную на старых традициях, что среди них появится избавитель, который восстановит их былое величие. Ученики Иисуса считали его этим долгожданным Мессией. Но священство, полагая, что доктрины, которые он проповедовал, наносят ущерб их интересам, донесло на него римскому наместнику, который, чтобы удовлетворить их требования, неохотно предал его смерти.

Его доктрины благожелательности и человеческого братства пережили это событие. Ученики, вместо того чтобы рассеяться, организовались. Они объединились на принципе коммунизма, каждый вносил в общий фонд любую собственность, которой обладал, и все свои доходы. Вдовы и сироты общины таким образом поддерживались, бедные и больные получали помощь. Из этого зародыша развилось новое и, как показали события, всемогущее общество — Церковь; новое, ибо ничего подобного не существовало в античности; мощное, ибо местные церкви, поначалу изолированные, вскоре начали объединяться для своих общих интересов. Через эту организацию христианство достигло всех своих политических триумфов.

Как мы уже сказали, военное господство Рима принесло всеобщий мир и породило чувство братства среди побежденных народов. Поэтому условия были благоприятны для быстрого распространения недавно установленного — христианского — принципа по всей империи. Он распространился из Сирии по всей Малой Азии и последовательно достиг Кипра, Греции, Италии, в конечном итоге распространившись на запад до Галлии и Британии.

Его распространение ускорялось миссионерами, которые делали его известным во всех направлениях. Ни одна из древних классических философий никогда не пользовалась таким средством.

Политические условия определяли границы новой религии. Ее пределы в конечном итоге стали пределами Римской империи; Рим, сомнительное место смерти Петра, а не Иерусалим, бесспорное место смерти нашего Спасителя, стал религиозной столицей. Было лучше владеть имперским семихолмистым городом, чем Гефсиманией и Голгофой со всеми их святыми воспоминаниями.

ОНО НАКАПЛИВАЕТ ПОЛИТИЧЕСКУЮ ВЛАСТЬ. В течение многих лет христианство проявляло себя как система, предписывающая три вещи: по отношению к Богу — почитание, в личной жизни — чистоту, в социальной жизни — благожелательность. В свои ранние дни слабости оно приобретало прозелитов только путем убеждения, но, по мере того как оно увеличивалось в численности и влиянии, оно начало проявлять политические тенденции, склонность к формированию правительства внутри правительства, империи внутри империи. Эти тенденции оно с тех пор никогда не теряло. Они, по правде говоря, являются логическим результатом его развития. Римские императоры, обнаружив, что оно абсолютно несовместимо с имперской системой, пытались подавить его силой. Это соответствовало духу их военных максим, которые не имели иных средств, кроме силы, для установления единообразия.

Зимой 302–303 гг. н. э. христианские солдаты в некоторых легионах отказались участвовать в освященных временем торжествах для умилостивления богов. Мятеж распространился так быстро, чрезвычайная ситуация стала настолько острой, что император Диоклетиан был вынужден созвать совет с целью определения того, что следует предпринять. Трудность положения, возможно, можно оценить, если понять, что жена и дочь самого Диоклетиана были христианками. Он был человеком больших способностей и широких политических взглядов; он признавал в оппозиции, которую необходимо было оказать новой партии, политическую необходимость, однако он прямо предписал, чтобы не было кровопролития. Но кто может контролировать разъяренное гражданское волнение? Церковь в Никомедии была снесена до основания; в отместку императорский дворец был подожжен, эдикт был открыто оскорблен и сорван. Христианские офицеры в армии были уволены; повсюду происходили мученичества и массовые убийства. Настолько непреодолимым был ход событий, что даже сам император не мог остановить преследование.

ПЕРВЫЙ ХРИСТИАНСКИЙ ИМПЕРАТОР. Теперь стало очевидно, что христиане составляют мощную партию в государстве, движимую негодованием из-за зверств, которые они претерпели, и решившую больше их не терпеть. После отречения Диоклетиана (305 г. н. э.) Константин, один из претендентов на пурпур, осознав преимущества, которые принесет ему такая политика, выдвинул себя главой христианской партии. Это дало ему в каждой части империи мужчин и женщин, готовых встретить огонь и меч ради него; это дало ему непоколебимых сторонников в каждом легионе армии. В решающей битве у Мильвийского моста победа увенчала его планы. Смерть Максимина, а впоследствии и Лициния, устранила все препятствия. Он взошел на трон Цезарей — первый христианский император.

Место, прибыль, власть — вот что было в поле зрения каждого, кто теперь присоединялся к завоевывающей секте. Толпы мирских людей, которых не интересовали ее религиозные идеи, стали ее самыми горячими сторонниками. Будучи язычниками в душе, их влияние вскоре проявилось в язычнизации христианства, которая последовала незамедлительно. Император, не лучше их, ничего не сделал, чтобы остановить их действия. Но он лично не следовал церемониальным требованиям Церкви до конца своей порочной жизни, 337 г. н. э.

ИЗЛОЖЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА ТЕРТУЛЛИАНОМ. Чтобы мы могли ясно оценить модификации, теперь наложенные на христианство, — модификации, которые в конечном итоге привели его в конфликт с наукой, — мы должны иметь, как средство сравнения, утверждение того, чем оно было в свои более чистые дни. Такое, к счастью, мы находим в «Апологии, или Защите христиан против обвинений язычников», написанной Тертуллианом в Риме во время преследования Севера. Он адресовал ее не императору, а магистратам, которые судили обвиняемых. Это торжественное и самое искреннее увещевание, излагающее все, что можно было сказать в объяснение предмета, представление веры и дела христиан, сделанное в имперском городе перед лицом всего мира, не сварливая или страстная церковная апелляция, а серьезный исторический документ. Он всегда считался одним из самых способных ранних христианских трудов. Его дата — около 200 г. н. э.

С немалым мастерством Тертуллиан открывает свой аргумент. Он говорит магистратам, что христианство — странник на земле и что она ожидает встретить врагов в стране, которая не является ее собственной. Она лишь просит, чтобы ее не осуждали, не выслушав, и чтобы римские магистраты позволили ей защищаться; что законы империи приобретут блеск, если суждение будет вынесено после того, как она была судима, а не если она будет приговорена без выслушивания ее дела; что несправедливо ненавидеть вещь, о которой мы невежественны, даже если это вещь, достойная ненависти; что законы Рима имеют дело с действиями, а не с простыми именами; но что, несмотря на это, люди были наказаны, потому что их называли христианами, и это без какого-либо обвинения в преступлении.

Затем он переходит к изложению происхождения, природы и последствий христианства, утверждая, что оно основано на еврейских Писаниях, которые являются самыми почтенными из всех книг. Он говорит магистратам: «Книги Моисея, в которых Бог заключил, как в сокровищницу, всю религию иудеев, а следовательно, и всю христианскую религию, уходят вглубь времен гораздо дальше самых древних, что есть у вас, даже дальше всех ваших общественных памятников, установления вашего государства, основания многих великих городов — всего того, что вами считается самым передовым во все века истории и памяти времен; изобретения письменности, которая является толкователем наук и хранителем всех превосходных вещей. Думаю, я могу сказать больше — дальше ваших богов, ваших храмов, ваших оракулов и жертвоприношений. Автор этих книг жил за тысячу лет до осады Трои и более чем за полторы тысячи лет до Гомера». Время — союзник истины, и мудрые люди не верят ничему, кроме того, что достоверно и что подтверждено временем. Главный авторитет этих Писаний проистекает из их почтенной древности. Самый ученый из Птолемеев, прозванный Филадельфом, просвещенный государь, по совету Деметрия Фалерского, получил копию этих священных книг. Ее можно найти и по сей день в его библиотеке. Божественность этих Писаний доказывается тем, что все, что совершается в наши дни, можно найти предсказанным в них; они содержат все, что с тех пор произошло на глазах у людей.

Разве исполнение пророчества не является свидетельством его истинности? Видя, что события прошлого подтвердили эти пророчества, будем ли мы виновны в том, что доверяем им в отношении событий грядущих? Теперь, поскольку мы верим в то, что было предсказано и уже свершилось, мы верим и в то, что было нам сказано, но еще не свершилось, ибо все это было предсказано одними и теми же Писаниями — как то, что подтверждается каждый день, так и то, что еще ожидает своего исполнения.

Эти Священные Писания учат нас, что есть один Бог, сотворивший мир из ничего, который, хотя его видят ежедневно, невидим; его бесконечность известна только ему самому; его необъятность скрывает, но в то же время и открывает его. Он определил для людей, в соответствии с их жизнью, награды и наказания; он воскресит всех умерших, когда-либо живших с момента сотворения мира, повелит им вновь обрести свои тела и затем присудит их к блаженству, не имеющему конца, или к вечному пламени. Адский огонь — это то скрытое пламя, которое земля заключает в своем лоне. В прошлые времена он посылал в мир проповедников или пророков. Пророки тех старых времен были иудеями; они обращали свои оракулы, ибо таковыми они и были, к иудеям, которые сохранили их в Писаниях. На них, как было сказано, основано христианство, хотя христианин и отличается в своих обрядах от иудея. Нас обвиняют в поклонении человеку, а не Богу иудеев. Это не так. Почитание, которое мы воздаем Христу, не умаляет почитания, которое мы воздаем Богу.

Благодаря заслугам этих древних патриархов иудеи были единственным возлюбленным народом Божьим; он находил радость в общении с ними собственными устами. Через него они были возвышены до удивительного величия. Но в своем упорстве они нечестиво перестали почитать его; они превратили его законы в профанное поклонение. Он предупредил их, что возьмет себе слуг более верных, чем они, и за их преступление наказал их, изгнав из их страны. Теперь они рассеяны по всему миру; они скитаются повсюду; они не могут наслаждаться воздухом, которым дышали при рождении; у них нет ни человека, ни Бога в качестве царя. Как он угрожал им, так он и поступил. Он взял во всех народах и странах земли людей более верных, чем они. Через своих пророков он объявил, что они удостоятся больших милостей и что придет Мессия, чтобы провозгласить среди них новый закон. Этот Мессия был Иисус, который также есть Бог. Ибо Бог может происходить от Бога, как свет свечи может происходить от света другой свечи. Бог и его Сын — один и тот же Бог: свет есть тот же самый свет, от которого он был взят.

Писания возвещают о двух пришествиях Сына Божьего: первое — в смирении, второе — в день суда, в силе. Иудеи могли бы знать обо всем этом из пророчеств, но их грехи настолько ослепили их, что они не узнали его при первом пришествии и до сих пор тщетно ожидают его. Они верили, что все совершенные им чудеса были делом магии. Учители закона и первосвященники завидовали ему; они донесли на него Пилату. Он был распят, умер, был погребен и через три дня воскрес. Сорок дней он оставался среди своих учеников. Затем он был окружен облаком и вознесся на небо — истина, гораздо более достоверная, чем любые человеческие свидетельства о вознесении Ромула или любого другого римского правителя, восходящего в то же самое место.

Затем Тертуллиан описывает происхождение и природу дьяволов, которые под предводительством Сатаны, их князя, вызывают болезни, атмосферные возмущения, эпидемии и порчу земных плодов, которые соблазняют людей приносить жертвы, чтобы получать кровь жертвенных животных, являющуюся их пищей. Они проворны, как птицы, и поэтому знают все, что происходит на земле; они живут в воздухе и поэтому могут подсматривать за тем, что творится на небесах; по этой причине они могут навязывать людям ложные пророчества и изрекать оракулы. Так, они объявили в Риме, что будет одержана победа над царем Персеем, когда на самом деле они знали, что битва уже выиграна. Они ложно исцеляют болезни; ибо, вселяясь в тело человека, они вызывают у него недуг, а затем, предписывая использовать какое-либо средство, перестают мучить его, и люди думают, что произошло исцеление.

Хотя христиане отрицают, что император — бог, они тем не менее молятся о его благополучии, потому что всеобщее разрушение, угрожающее вселенной, пожар мира, отсрочивается до тех пор, пока существует славное величие торжествующей Римской империи. Они не желают присутствовать при ниспровержении всей Природы. Они признают только одну республику, но это весь мир; они составляют одно тело, поклоняются одному Богу и все ожидают вечного счастья. Они молятся не только за императора и магистратов, но и за мир. Они читают Писания, чтобы питать свою веру, возвышать свою надежду и укреплять уверенность, которую они имеют в Боге. Они собираются, чтобы увещевать друг друга; они удаляют грешников из своих общин; у них есть епископы, которые председательствуют над ними, одобренные голосами тех, кем они должны руководить. В конце каждого месяца каждый вносит вклад, если хочет, но никто не принуждается давать; деньги, собранные таким образом, являются залогом благочестия; они не тратятся на еду и питье, но на прокормление бедных и их погребение, на утешение детей, лишенных родителей и имущества, на помощь старикам, которые провели лучшие годы своей жизни на службе верующим, на помощь тем, кто потерял в кораблекрушении то, что имел, и тем, кто приговорен к рудникам, или был сослан на острова, или заключен в тюрьмы, потому что исповедовал религию истинного Бога. Есть только одна вещь, которой христиане не владеют сообща, и эта вещь — их жены. Они не пируют так, будто должны умереть завтра, и не строят так, будто должны жить вечно. Цели их жизни — невинность, справедливость, терпение, воздержанность, целомудрие.

К этому благородному изложению христианской веры и жизни своего времени Тертуллиан не колеблясь добавляет зловещее предупреждение магистратам, к которым он обращается — зловещее, ибо это был прогноз великого события, которое вскоре должно было свершиться: «Наше происхождение недавнее, но мы уже заполняем все, что признает ваша власть — города, крепости, острова, провинции, народные собрания, кварталы Рима, дворец, сенат, общественные места и особенно армии. Мы не оставили вам ничего, кроме ваших храмов. Подумайте, какие войны мы способны вести! С какой готовностью мы могли бы вооружиться, если бы нас не сдерживала наша религия, которая учит нас, что лучше быть убитым, чем убивать!»

Прежде чем завершить свою апологию, Тертуллиан возобновляет утверждение, которое, будучи претворенным в жизнь, как это произошло впоследствии, повлияло на интеллектуальное развитие всей Европы. Он заявляет, что Священные Писания — это сокровищница, из которой была почерпнута вся истинная мудрость в мире; что каждый философ и каждый поэт обязан ими. Он стремится показать, что они являются эталоном и мерилом всей истины и что все, что несовместимо с ними, неизбежно должно быть ложным.

Из глубокого труда Тертуллиана мы видим, чем было христианство, пока оно подвергалось гонениям и боролось за существование. Теперь нам предстоит увидеть, чем оно стало, когда обрело имперскую власть. Велика разница между христианством при Севере и христианством после Константина. Многие догматы, которые в более поздний период были главенствующими, в прежний были неизвестны.

ЯЗЫЧЕСКОЕ ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. Две причины привели к слиянию христианства с язычеством: 1. Политические нужды новой династии; 2. Политика, принятая новой религией для обеспечения своего распространения.

1. Хотя христианская партия доказала свою достаточную силу, чтобы дать империи повелителя, она никогда не была достаточно сильна, чтобы уничтожить своего антагониста — язычество. Итогом борьбы между ними стало слияние принципов обоих. В этом христианство отличалось от магометанства, которое полностью уничтожило своего антагониста и распространяло свои собственные догматы без примесей.

Константин своими действиями постоянно показывал, что чувствует себя обязанным быть беспристрастным государем для всех своих подданных, а не просто представителем успешной фракции. Поэтому, если он строил христианские церкви, он также восстанавливал языческие храмы; если он прислушивался к духовенству, он также советовался с гаруспиками; если он созывал Никейский собор, он также чтил статую Фортуны; если он принял обряд крещения, он также отчеканил медаль со своим титулом «Бог». Его статуя на вершине большой порфировой колонны в Константинополе состояла из древнего изображения Аполлона, черты которого были заменены чертами императора, а голова окружена гвоздями, которые, как считалось, использовались при распятии Христа, расположенными так, чтобы образовать венец славы.

Чувствуя, что должны быть уступки побежденной языческой партии в соответствии с ее идеями, он благосклонно относился к идолопоклонническим движениям своего двора. Фактически, лидерами этих движений были лица из его собственной семьи.

ХРИСТИАНСТВО ПРИ КОНСТАНТИНЕ. 2. Для императора — простого мирского человека, лишенного каких-либо религиозных убеждений, — несомненно, казалось лучшим для него самого, для империи и для враждующих сторон, христиан и язычников, максимально способствовать их союзу или слиянию. Даже искренние христиане, по-видимому, не были против этого; возможно, они верили, что новые догматы распространятся наиболее полно, если включат в себя идеи, заимствованные из старых, что Истина в конечном итоге проявит себя, а нечистота будет отброшена. В осуществлении этого слияния Елена, мать императора, при поддержке придворных дам, шла впереди всех. Для ее удовлетворения в пещере в Иерусалиме, где они пролежали погребенными более трех столетий, были обнаружены крест Спасителя и кресты двух разбойников, надпись и гвозди, которые были использованы. Они были идентифицированы чудом. Началось подлинное поклонение реликвиям. Суеверия старых греческих времен возродились; времена, когда инструменты, с помощью которых был сделан Троянский конь, все еще можно было увидеть в Метапонте, скипетр Пелопса в Херонее, копье Ахилла в Фаселиде, меч Мемнона в Никомедии; когда тегеаты могли показать шкуру Калидонского вепря и очень многие города хвастались обладанием истинного палладия Трои; когда существовали статуи Минервы, которые могли размахивать копьями, картины, которые могли краснеть, изображения, которые могли потеть, и бесконечные святилища, в которых могли совершаться чудотворные исцеления.

С течением лет вера, описанная Тертуллианом, превратилась в более модную и более деградировавшую. Она была объединена со старой греческой мифологией. Олимп был восстановлен, но божества перешли под другими именами. Более могущественные провинции настаивали на принятии своих освященных временем концепций. Были установлены взгляды на Троицу в соответствии с египетскими традициями. Было восстановлено не только поклонение Исиде под новым именем, но даже ее изображение, стоящее на полумесяце, появилось вновь. Хорошо известное изображение этой богини с младенцем Гором на руках дошло до наших дней в прекрасных художественных творениях Мадонны с Младенцем. Такие восстановления старых концепций в новых формах повсюду встречались с восторгом. Когда эфесянам объявили, что Собор этого города во главе с Кириллом постановил называть Деву «Богородицей», они со слезами радости обнимали колени своего епископа; это был старый инстинкт, пробивающийся наружу; их предки сделали бы то же самое для Дианы.

Эта попытка примирить мирских новообращенных путем принятия их идей и практик не прошла без протеста со стороны тех, чей разум распознал мотив. «Вы, — говорит Фауст Августину, — заменили свои агапы жертвоприношениями язычников; вместо их идолов — своих мучеников, которым вы служите с теми же самыми почестями. Вы умилостивляете тени умерших вином и пиршествами; вы празднуете торжественные празднества язычников, их календы и солнцестояния; а что касается их нравов, то их вы сохранили без каких-либо изменений. Ничто не отличает вас от язычников, кроме того, что вы проводите свои собрания отдельно от них». Языческие обряды внедрялись повсюду. На свадьбах было принято петь гимны Венере.

ВНЕДРЕНИЕ РИМСКИХ ОБРЯДОВ. Давайте остановимся здесь на мгновение и посмотрим, предвосхищая, до какой глубины интеллектуальной деградации в конечном итоге привела эта политика языческого переосмысления. Были приняты языческие обряды, введены помпезный и пышный ритуал, роскошные облачения, митры, тиары, восковые свечи, процессионные службы, очищения, золотые и серебряные сосуды. Римский литуус, главный знак отличия авгуров, стал посохом. Церкви строились над гробницами мучеников и освящались обрядами, заимствованными из древних законов римских понтификов. Праздники и поминовения мучеников множились вместе с бесчисленными фиктивными открытиями их останков. Пост стал главным средством отражения дьявола и умилостивления Бога; безбрачие — величайшей из добродетелей. Совершались паломничества в Палестину и к гробницам мучеников. Множество пыли и земли привозилось из Святой Земли и продавалось по огромным ценам как противоядие против дьяволов. Поддерживались достоинства освященной воды. Изображения и реликвии были введены в церкви и почитались по образцу языческих богов. Распространялись слухи, что в определенных местах можно увидеть чудеса и знамения, как в языческие времена. Призывались счастливые души усопших христиан; считалось, что они бродят по миру или посещают свои могилы. Происходило умножение храмов, алтарей и покаянных одежд. Праздник очищения Девы был изобретен, чтобы устранить беспокойство языческих новообращенных из-за потери их Луперкалий, или праздников Пана. Культивировалось поклонение изображениям, фрагментам креста или костям, гвоздям и другим реликвиям — подлинное фетишистское поклонение. Два аргумента использовались для подтверждения подлинности этих предметов — авторитет Церкви и совершение чудес. Почиталась даже изношенная одежда святых и земля с их могил. Из Палестины привозили то, что объявлялось скелетами святого Марка, святого Иакова и других древних праведников. Апофеоз старых римских времен был заменен канонизацией; святые покровители сменили местных мифологических божеств. Затем пришло таинство пресуществления, или превращение хлеба и вина священником в плоть и кровь Христа. С течением веков языческое переосмысление становилось все более полным. Были установлены праздники, посвященные памяти копья, которым был пронзен бок Спасителя, гвоздей, пригвоздивших его к кресту, и тернового венца. Хотя было несколько аббатств, которые обладали этой последней несравненной реликвией, никто не осмеливался сказать, что невозможно, чтобы все они были подлинными.

Мы можем с пользой прочитать замечания, сделанные епископом Ньютоном по поводу этого языческого переосмысления христианства. Он спрашивает: «Разве поклонение святым и ангелам сейчас во всех отношениях не то же самое, что поклонение демонам в прежние времена? Разница только в названии, суть идентична... обожествленные люди христиан заменены обожествленными людьми язычников. Пропагандисты этого поклонения понимали, что это одно и то же и что одно сменило другое; и, поскольку поклонение то же самое, оно также совершается с теми же церемониями. Возжигание ладана или благовоний на нескольких алтарях в одно и то же время; окропление святой водой или смесью соли и обычной воды при входе и выходе из мест общественного богослужения; зажигание большого количества ламп и восковых свечей при дневном свете перед алтарями и статуями этих божеств; развешивание вотивных приношений и богатых подарков как свидетельств стольких чудесных исцелений и избавлений от болезней и опасностей; канонизация или обожествление усопших праведников; назначение отдельных провинций или префектур для почивших героев и святых; поклонение и обожание мертвых в их гробницах, святилищах и реликвиях; освящение и поклонение изображениям; приписывание чудотворных сил и достоинств идолам; установка маленьких ораториев, алтарей и статуй на улицах и дорогах, и на вершинах гор; ношение изображений и реликвий в помпезных процессиях, с многочисленными огнями, музыкой и пением; бичевание в торжественные времена под видом покаяния; большое разнообразие религиозных орденов и братств священников; бритье священников, или тонзура, как ее называют, на макушке их голов; навязывание безбрачия и обетов целомудрия монашествующим обоих полов — все эти и многие другие обряды и церемонии в равной степени являются частями языческого и папистского суеверия. Более того, самые те же храмы, самые те же изображения, которые когда-то были освящены Юпитеру и другим демонам, теперь освящены Деве Марии и другим святым. Самые те же обряды и надписи приписываются и тем, и другим, самые те же чудеса и знамения рассказываются об этих, как и о тех. Короче говоря, почти все язычество обращено и применено к папизму; одно явно сформировано по тому же плану и принципам, что и другое; так что существует не только соответствие, но даже единообразие в поклонении древнего и современного, языческого и христианского Рима».

ДЕГРАДАЦИЯ ХРИСТИАНСТВА. Таково мнение епископа Ньютона; но вернемся к временам Константина: хотя эти уступки старым и популярным идеям допускались и даже поощрялись, господствующая религиозная партия ни на мгновение не колебалась в том, чтобы подкреплять свои решения с помощью гражданской власти — помощи, которая предоставлялась свободно. Константин таким образом привел в исполнение акты Никейского собора. В деле Ария он даже приказал, чтобы всякий, кто найдет книгу этого еретика и не сожжет ее, был предан смерти. Подобным образом Несторий был Феодосием Младшим сослан в египетский оазис.

Языческая партия включала многие старые аристократические семьи империи; она насчитывала среди своих приверженцев всех последователей старых философских школ. Она смотрела на своего антагониста с презрением. Она утверждала, что знание может быть получено только путем кропотливого упражнения человеческого наблюдения и человеческого разума.

Христианская партия утверждала, что все знание можно найти в Писаниях и в преданиях Церкви; что в письменном откровении Бог не только дал критерий истины, но и предоставил нам все, что он намеревался нам знать. Писания, следовательно, содержат сумму, цель всего знания. Духовенство, имея за спиной императора, не потерпит никакой интеллектуальной конкуренции.

Так вышли на первый план то, что называлось священным и профанным знанием; так предстали друг перед другом две противоборствующие стороны: одна полагалась на человеческий разум как на своего проводника, другая — на откровение. Язычество опиралось на учение своих философов, христианство — на вдохновение своих Отцов.

Церковь таким образом провозгласила себя хранилищем и арбитром знания; она всегда была готова прибегнуть к гражданской власти, чтобы принудить к повиновению своим решениям. Она таким образом выбрала путь, который определил всю ее будущую карьеру: она стала камнем преткновения в интеллектуальном прогрессе Европы на более чем тысячу лет.

Правление Константина знаменует собой эпоху трансформации христианства из религии в политическую систему; и хотя, в одном смысле, эта система деградировала до идолопоклонства, в другом она поднялась до развития старой греческой мифологии. Максима верна как в социальном, так и в механическом мире: когда два тела сталкиваются, форма обоих меняется. Язычество было изменено христианством; христианство — язычеством.

ТРИНИТАРНЫЙ СПОР. В тринитарном споре, который впервые вспыхнул в Египте — Египте, земле Троиц, — главным пунктом дискуссии было определение положения «Сына». В Александрии жил пресвитер по имени Арий, разочарованный кандидат на должность епископа. Он исходил из того, что было время, когда, по самой природе сыновства, Сын не существовал, и время, когда он начал быть, утверждая, что необходимым условием сыновних отношений является то, что отец должен быть старше своего сына. Но это утверждение явно отрицало совечность трех лиц Троицы; оно предполагало субординацию или неравенство между ними и, по сути, подразумевало время, когда Троица не существовала. Вслед за этим епископ, который был успешным конкурентом Ария, продемонстрировал свои риторические способности в публичных дебатах по этому вопросу, и, поскольку раздор распространялся, иудеи и язычники, составлявшие очень большую часть населения Александрии, развлекали себя театральными представлениями этого спора на сцене — суть их бурлесков заключалась в равенстве возраста Отца и его Сына.

Такого насилия достиг спор в конечном итоге, что дело пришлось передать императору. Сначала он смотрел на спор как на совершенно легкомысленный и, возможно, в действительности склонялся к утверждению Ария, что по самой природе вещей отец должен быть старше сына. Однако столь велико было давление, оказанное на него, что он в конечном итоге был вынужден созвать Никейский собор, который, чтобы разрешить конфликт, изложил формуляр или символ веры и приложил к нему следующую анафему: «Святая Кафолическая и Апостольская Церковь анафематствует тех, кто говорит, что было время, когда Сына Божьего не было, и что, прежде чем он был рожден, его не было, и что он был сделан из ничего, или из другой субстанции или сущности, и является сотворенным, или изменчивым, или подверженным переменам».

Несколько лет спустя император Феодосий запретил жертвоприношения, сделал осмотр внутренностей животных уголовным преступлением и запретил кому-либо входить в храм. Он учредил Инквизиторов Веры и постановил, что все, кто не согласен с верой Дамасия, епископа Рима, и Петра, епископа Александрии, должны быть изгнаны в ссылку и лишены гражданских прав. Тех, кто осмеливался праздновать Пасху в тот же день, что и иудеи, он приговорил к смерти. Греческий язык теперь переставал быть известным на Западе, и истинное знание становилось вымирающим.

В это время епископство Александрии занимал некий Феофил. Поскольку древний храм Осириса был передан христианам города для места под церковь, случилось так, что при рытье фундамента для нового здания были найдены непристойные символы прежнего культа. Их, с большим рвением, чем скромностью, Феофил выставил на рыночной площади на всеобщее посмешище. С меньшим терпением, чем христианская партия, когда ее оскорбляли в театре во время тринитарного спора, язычники прибегли к насилию, и вспыхнул бунт. Они удерживали Серапеум как свою штаб-квартиру. Таковы были беспорядки и кровопролитие, что императору пришлось вмешаться. Он отправил рескрипт в Александрию, предписывающий епископу Феофилу разрушить Серапеум; и великая библиотека, которая была собрана Птолемеями и избежала пожара Юлия Цезаря, была этим фанатиком рассеяна.

УБИЙСТВО ГИПАТИИ. Епископство, которое занимал Феофил, в свое время перешло к его племяннику святому Кириллу, который зарекомендовал себя перед александрийскими общинами как успешный и модный проповедник. Именно он имел такое большое отношение к внедрению поклонения Деве Марии. Его влияние на аудиторию легкомысленного города, однако, было сильно ослаблено Гипатией, дочерью Теона, математика, которая прославилась не только своими толкованиями доктрин Платона и Аристотеля, но и своими комментариями к трудам Аполлония и других геометров. Каждый день перед ее академией стояла длинная вереница колесниц; ее лекционный зал был переполнен богатством и модой Александрии. Они приходили слушать ее рассуждения о тех вопросах, которые человек во все времена задавал, но на которые до сих пор не было дано ответа: «Кто я? Где я? Что я могу знать?»

Гипатия и Кирилл! Философия и фанатизм. Они не могут существовать вместе. Так чувствовал Кирилл, и на основе этого чувства он действовал. Когда Гипатия направлялась в свою академию, она была атакована толпой Кирилла — толпой из многих монахов. Раздетая донага на улице, она была затащена в церковь и там убита дубиной Петра Чтеца. Труп был разрублен на куски, плоть была соскоблена с костей раковинами, а останки брошены в огонь. За это ужасное преступление Кирилл никогда не был призван к ответу. Казалось, было признано, что цель оправдывает средства.

Так закончилась греческая философия в Александрии, так преждевременно подошло к концу учение, развитию которого Птолемеи сделали так много. «Дочерняя библиотека», та, что в Серапеуме, была рассеяна. Судьба Гипатии была предупреждением всем, кто хотел культивировать профанное знание. Отныне не должно было быть свободы для человеческой мысли. Каждый должен был думать так, как приказывала ему церковная власть, 414 г. н.э. В самих Афинах философия ожидала своей участи. Юстиниан в конечном итоге запретил ее преподавание и приказал закрыть все ее школы в этом городе.

ПЕЛАГИЙ. В то время как эти события происходили в восточных провинциях Римской империи, дух, который их породил, проявлял себя на Западе. Британский монах, принявший имя Пелагий, прошел через Западную Европу и Северную Африку, проповедуя, что смерть не была привнесена в мир грехом Адама; что, напротив, он был смертным по необходимости и по природе, и если бы он не согрешил, он все равно бы умер; что последствия его грехов ограничивались им самим и не затрагивали его потомство. Из этих предпосылок Пелагий сделал определенные важные теологические выводы.

В Риме Пелагия приняли благосклонно; в Карфагене, по наущению святого Августина, он был осужден. Синодом, состоявшимся в Диосполе, он был оправдан в ереси, но, когда дело передали епископу Рима Иннокентию I, он, напротив, был осужден. Случилось так, что в этот момент Иннокентий умер, и его преемник Зосима аннулировал его суждение и объявил мнения Пелагия ортодоксальными. На эти противоречивые решения до сих пор часто ссылаются противники папской непогрешимости. Дела находились в таком состоянии путаницы, когда коварные африканские епископы, через влияние графа Валерия, добились от императора эдикта, объявляющего Пелагия еретиком; он и его сообщники были приговорены к изгнанию и конфискации имущества. Утверждать, что смерть была в мире до грехопадения Адама, было государственным преступлением.

ОСУЖДЕНИЕ ПЕЛАГИЯ. Очень поучительно рассмотреть принципы, на которых было основано это странное решение. Поскольку вопрос был чисто философским, можно было бы предположить, что он обсуждался бы на естественных принципах; вместо этого были приведены только теологические соображения. Внимательный читатель заметил в изложении принципов христианства Тертуллианом полное отсутствие доктрин первородного греха, полной порочности, предопределения, благодати и искупления. Намерение христианства, как оно изложено им, не имеет ничего общего с планом спасения, поддерживаемым два столетия спустя. Именно святому Августину, карфагенянину, мы обязаны точностью наших взглядов на эти важные пункты.

При решении вопроса о том, была ли смерть в мире до грехопадения Адама или она была наказанием, наложенным на мир за его грех, был выбран путь выяснения того, соответствуют ли взгляды Пелагия не Природе, а теологическим доктринам святого Августина. И результат оказался таким, какого можно было ожидать. Доктрина, объявленная ортодоксальной церковной властью, опровергается неоспоримыми открытиями современной науки. Задолго до того, как человек появился на земле, миллионы особей — более того, тысячи видов и даже родов — умерли; те, что остаются с нами, являются незначительной долей тех огромных полчищ, которые исчезли.