«История европейской морали от Августа до Карла Великого (Том 2)»

Следует заметить, однако, что благотворное влияние монашеской системы было неизбежно переходным, а последующая коррупция — нормальным и неизбежным результатом ее устройства. Обширные общества, живущие в принудительном безбрачии, осуществляющие безграничное влияние и обладающие огромным богатством, должны были неизбежно стать рассадниками коррупции, когда энтузиазм, создавший их, иссяк. Услуги, которые они оказывали как центры сельского хозяйства, убежище путешественников, святилища в войне, противовес баронскому замку, больше не требовались, когда конвульсии нашествий прекратились и когда гражданское общество было определенно организовано. И подобное наблюдение может быть распространено даже на их моральный тип. Таким образом, хотя несомненно верно, что бенедиктинские монахи, сделав труд существенным элементом своей дисциплины, сделали очень много для того, чтобы стереть клеймо, которое рабство наложило на него, также верно и то, что, когда индустрия вышла из своей начальной стадии, монашеские теории о святости бедности и зле богатства были ее самыми смертельными противниками. Догматическое осуждение теологами займов под проценты, которые являются основой индустриального предпринимательства, было выражением гораздо более глубокого антагонизма тенденций и идеалов. [pg 185] В одном важном отношении переход от отшельничества к монашеской жизни повлек за собой не только изменение обстоятельств, но и изменение характера. Привычка к послушанию и добродетель смирения заняли место, которое они прежде никогда не занимали. Условия жизни отшельника способствовали развитию в очень высокой степени духа независимости и духовной гордыни, что еще более усиливалось любопытной привычкой, существовавшей в Церкви, рассматривать каждого выдающегося отшельника как особый образец или наставника в какой-то конкретной добродетели и совершать к нему паломничества, чтобы изучить этот аспект его характера. Эти паломничества в сочетании с обычно уединенной и самодостаточной жизнью отшельника, а также с привычкой измерять прогресс почти исключительно подавлением физического аппетита, который вполне возможно полностью искоренить, совершенно естественно порождали крайнее высокомерие. Но в высокоорганизованных и дисциплинированных монастырях Запада пассивное послушание и смирение были самыми первыми вещами, которые внушались. Монастырь, более чем любые другие институты, был школой для их упражнения; и поскольку монах олицетворял высший моральный идеал эпохи, послушание и смирение приобрели новую ценность в умах людей. Почти все феодальные и другие организации, возникшие из хаоса, последовавшего за разрушением Римской империи, были тесно связаны с Церковью не просто потому, что Церковь была сильнейшей властью в христианском мире и сама по себе представляла собой восхитительную модель организованного тела, но и потому, что она многое сделала для воспитания в людях привычек к послушанию. Особая ценность этого воспитания зависела от специфических обстоятельств того времени. Древние цивилизации, и особенно римская, отнюдь не были лишены этих привычек; но именно посреди распада старого общества и господства варваров, которые до крайности преувеличивали свою личную независимость, Церковь предложила вниманию человечества жизнь в пассивном послушании как высший идеал добродетели.

Привычка к послушанию не была чем-то новым в мире, но склонность к смирению была преимущественно и почти исключительно христианской добродетелью; и, вероятно, никогда не было сферы, в которой она внушалась бы так широко и успешно, как в монастыре. Вся покаянная дисциплина, весь образ или уклад монашеской жизни были призваны укротить всякое чувство гордыни и отвести смирению главное место в иерархии добродетелей. Мы видим здесь один из великих источников смягчающего влияния католицизма. Более мягкие добродетели — благожелательность и любезность — могут, и в развитой цивилизации часто действительно существуют, в натурах, совершенно лишенных подлинного смирения; но, с другой стороны, едва ли возможно, чтобы натура была пронизана глубоким чувством смирения, не оказывая при этом смягчающего влияния на весь характер. Чтобы превратить свирепую воинственную натуру в характер более мягкого типа, первым делом необходимо пробудить это чувство. В монастырях угасание социальных и семейных чувств, узкий корпоративный дух и, еще более, чудовищные мнения, господствовавшие относительно виновности ереси, порождали во многих умах крайнюю и весьма активную свирепость; но практика милосердия и идеал смирения никогда не переставали оказывать некоторое смягчающее влияние на христианский мир.

Однако, как бы ни было выгодно временное превосходство этого морального типа, он был явно непригоден для более поздней стадии цивилизации. Политическая свобода почти невозможна там, где господствует монашеская система, не только потому, что монастыри отвлекают энергию нации от гражданских каналов к церковным, но и потому, что монашеский идеал есть само обожествление рабства. Католицизм был удивительно приспособлен одновременно и смягчать, и увековечивать деспотизм. Когда люди научились почитать жизнь пассивного, бездумного послушания как высший тип совершенства, энтузиазм и страсть к свободе неизбежно угасают. В этом отношении существует аналогия между монашеским и военным духом, оба из которых поощряют и прославляют пассивное послушание и, следовательно, подготавливают умы людей к деспотическому правлению; но, в целом, монашеский дух, вероятно, более враждебен свободе, чем военный, ибо послушание монаха основано на смирении, тогда как послушание солдата сосуществует с гордостью. А значительная мера гордости, или самоутверждения, является неизменной характеристикой свободных сообществ.

Господство, которое монашеская система придала добродетели смирения, не сохранилось. Эта добродетель, безусловно, является венчающим украшением и красотой самых совершенных характеров святого типа; но опыт показал, что среди обычных людей смирение более склонно вырождаться в раболепие, чем гордость — в высокомерие; и современные моралисты более успешно апеллировали к чувству собственного достоинства, нежели к противоположному чувству. Два из наиболее важных шагов позднейшей моральной истории состояли в создании чувства гордости как родителя и стража многих добродетелей. Первым из этих посягательств на монашеский дух было рыцарство, которое вызвало к жизни гордую и ревнивую военную честь, которая с тех пор никогда не угасала. Вторым было создание того чувства самоуважения, которое является одной из самых примечательных характеристик, отличающих протестантское население от наиболее католического, и которое оказалось среди первых бесценным моральным агентом, формирующим откровенные и независимые натуры и сдерживающим всякую рабскую привычку и всякий низкий и унизительный порок. Особая сила, с которой оно развилось в протестантских странах, может быть приписана подавлению монашеских институтов и привычек; клейму, которое протестантизм наложил на нищенство, которое католицизм обычно прославлял и поощрял; высокому месту, которое протестантизм отвел частному суждению и личной ответственности; и, наконец, действию свободных политических институтов, которые пустили самые глубокие корни там, где были приняты принципы Реформации.

Отношение монастырей к интеллектуальным добродетелям, которое нам предстоит рассмотреть далее, открывает широкое поле для дискуссий; и чтобы оценить его, необходимо кратко вернуться к несколько более раннему этапу церковной истории. И прежде всего можно заметить, что фраза «интеллектуальная добродетель», которая часто используется в метафорическом смысле, поддается строго буквальному истолкованию. Если искреннее и активное стремление к истине является моральным долгом, то дисциплина и предрасположенности, которые явно вовлечены в каждый честный поиск, жестко подпадают под сферу этики. Искренне любить истину означает преследовать ее с искренним, добросовестным, неустанным рвением. Это означает быть готовым следовать свету доказательств даже к самым нежелательным выводам; усердно трудиться, чтобы освободить разум от ранних предрассудков; сопротивляться потоку желаний и преломляющему влиянию страстей; соразмерять во всех случаях убеждение с доказательствами и быть готовым, если потребуется, обменять спокойствие уверенности на все страдания смущенного и встревоженного ума. Делать это очень трудно и очень болезненно; но это явно подразумевается в понятии искренней любви к истине. Если, следовательно, какая-либо система клеймит как преступное состояние сомнения, осуждает исследование какого-либо класса аргументов или фактов, стремится внести предвзятость чувств в исследования разума или рассматривает честный вывод добросовестного исследователя как влекущий за собой моральную вину, то такая система подрывает интеллектуальную честность.

Среди древних, хотя методы исследования часто были очень ошибочными, а обобщения — весьма поспешными, уважение к честному поиску истины было широко распространено. Существовали, как мы уже видели, случаи, когда определенные религиозные практики, рассматривавшиеся как свидетельства лояльности или как необходимые для умилостивления богов в пользу государства, принудительно внедрялись законом; были даже несколько примеров философий, которые, как считалось, вели непосредственно к аморальным результатам или социальным потрясениям, и которые подавлялись; но, как общее правило, умозрение было ничем не стеснено, понятие о какой-либо неизбежной виновности в ошибочном мнении было неизвестно, а к самым смелым исследователям относились с почетом и восхищением. Религиозная теория язычества имела в этом отношении некоторое влияние. Политеизм, при многих недостатках, имел три великих достоинства. Он был в высшей степени поэтичным, в высшей степени патриотичным и в высшей степени терпимым. Концепция обширной иерархии существ, более славных, чем люди, но не совсем непохожих на них, председательствующих над всеми проявлениями природы и наполняющих вселенную своими деяниями, поставляла главную пищу для греческого воображения. Национальные религии, переплетая религиозные церемонии и ассоциации со всей гражданской жизнью, концентрировали и усиливали чувство патриотизма, а представление о многих различных группах богов побуждало людей терпеть многие формы поклонения и большое разнообразие вероучений. В том колоссальном амальгаме наций, метрополией которого стал Рим, интеллектуальная свобода продвинулась еще дальше; огромное разнообразие философий и верований процветало беспрепятственно; поиск истины рассматривался как важный элемент добродетели, а безжалостная и самая скептическая критика, которую Сократ применял по очереди ко всем фундаментальным положениям популярных верований, оставалась примером для его преемников.

Мы уже видели, что одной из главных причин быстрого прогресса Церкви было то, что ее учителя насаждали свои отличительные догматы как абсолютно необходимые для спасения и, таким образом, атаковали с большим преимуществом сторонников всех других вероучений, которые не претендовали на эту исключительную власть. Мы видели также, что в эпоху великой и растущей доверчивости они выделялись своим утверждением долга абсолютной, безоговорочной и беспрекословной веры. Понятие виновности как ошибки, так и сомнения быстро росло и, вскоре став фундаментальным догматом, определило весь курс и политику Церкви.

И здесь, я думаю, будет нелишним сделать паузу на мгновение и попытаться установить, какая неверно понятая истина лежала в основе этого рокового догмата. Если рассматривать абстрактно и в свете природы, то говорить об аморальности интеллектуальной ошибки так же бессмысленно, как говорить о цвете звука. Если человек искренне убедил себя в том, что параллельные линии могут пересекаться или что две прямые линии могут ограничивать пространство, мы называем его суждение абсурдным; но оно свободно от всякого налета аморальности. И если, вместо того чтобы не оценить доказуемую истину, его ошибка состояла в неверной оценке противоречивых аргументов исторической проблемы, эта ошибка — при условии, что исследование было добросовестным — все еще просто находится вне сферы морали. Возможно, что его вывод, ослабляя какой-то барьер против порока, может привести к порочным последствиям, подобно тем, которые могли бы возникнуть из какой-то необдуманной модификации полиции; но из этого ни в коей мере не следует, что суждение само по себе является преступным. Если студент применяет себя с теми же наклонностями к римской и еврейской историям, ошибки, которые он может совершить в последней, не более аморальны, чем те, которые он может совершить в первой.

Существуют, однако, два случая, в которых интеллектуальная ошибка может быть справедливо названа влекущей за собой или, по крайней мере, представляющей вину. Во-первых, ошибка очень часто проистекает из частичного или полного отсутствия той ментальной предрасположенности, которая подразумевается в реальной любви к истине. Лицемеры, или люди, которые из корыстных побуждений исповедуют мнения, в которые они на самом деле не верят, вероятно, встречаются реже, чем принято считать; но трудно переоценить число тех, чьи подлинные убеждения обусловлены не встречающим сопротивления влиянием их интересов. Под термином «интересы» я подразумеваю не только материальное благополучие, но и все те ментальные роскошества, все те проторенные пути или каналы для мысли, которым легко и приятно следовать, и от которых больно и трудно отказаться. Таковы любовь к покою, любовь к определенности, любовь к системе, предвзятость страстей, ассоциации воображения, а также более грубые влияния социального положения, семейного счастья, профессионального интереса, партийных чувств или амбиций. У большинства людей любовь к истине настолько вяла, а нежелание сталкиваться с душевными страданиями настолько велико, что они без усилий уступают свои суждения течению, отводят свои умы от всех мнений или аргументов, противоположных их собственным, и таким образом быстро убеждают себя в истинности того, во что они хотят верить. Тот, кто действительно любит истину, обязан по крайней мере попытаться сопротивляться этим искажающим влияниям, и поскольку его мнения являются результатом того, что он этого не сделал, постольку они представляют собой моральный изъян.

Во-вторых, следует заметить, что каждая моральная предрасположенность приносит с собой интеллектуальную предвзятость, которая оказывает большое и часто контролирующее и решающее влияние даже на самого искреннего исследователя. Если мы знаем характер или предрасположенность человека, мы обычно можем с достаточной точностью предсказать многие из его мнений. Мы можем сказать, к какой стороне политики, к каким канонам вкуса, к какой теории морали он будет естественно склоняться. Суровые, героические и высокомерные натуры тяготеют к системам, в которых эти качества занимают ведущее положение в моральном типе, в то время как мягкие натуры будут столь же естественно склоняться к системам, в которых верховенствуют любезные добродетели. Побуждаемый своего рода моральной гравитацией, исследователь будет незаметно скользить к системе, которая соответствует его предрасположенности, и интеллектуальные трудности редко будут его останавливать. Должно быть, мало пользы извлек тот, кто наблюдал человеческую природу и не заметил, как постоянна эта связь и как очень редко люди фундаментально меняют принципы, которые они сознательно приняли по религиозным, моральным или даже политическим вопросам, без того, чтобы изменение не предварялось, не сопровождалось или очень быстро не сменялось серьезной модификацией характера. Так же и порочная и развращенная натура, или натура, которая является жесткой, узкой и несимпатичной, будет тяготеть, гораздо меньше из расчета или лени, чем по естественному сродству, к низким и унизительным взглядам на человеческую природу. Те, кто никогда не испытывал высших эмоций, едва ли оценят их. Материалы, из которых интеллект строит, часто происходят из сердца, и моральная болезнь, следовательно, нередко лежит в основе ошибочного суждения.

Из этих двух истин первая, я думаю, не может быть названа имевшей какое-либо влияние на формирование теологического понятия о виновности ошибки. Тщательный процесс ментальной дисциплины с целью укрепления критических способностей ума совершенно чужд духу теологии; и это одна из великих причин, почему рост индуктивного и научного духа неизменно враждебен теологическим интересам. Поднять необходимый стандарт доказательств, внушить твердость и медлительность веры — вот первая задача индуктивного мыслителя. Он с большим одобрением смотрит на состояние приостановленного суждения; он поощряет людей скорее продлевать, чем сокращать его; он рассматривает склонность человеческого ума к быстрым и преждевременным обобщениям как один из его самых роковых пороков; он желает, прежде всего, чтобы то, во что верят, не было настолько лелеемо, чтобы ум был не расположен допускать сомнения или, при появлении новых аргументов, пересматривать с беспристрастностью свои выводы. Почти все величайшие интеллектуальные достижения последних трех столетий были предварены и подготовлены ростом скептицизма. Исторический скептицизм, который Вико, Бофор, Пуйи и Вольтер в прошлом веке, а Нибур и Льюис в нынешнем веке применили к древней истории, лежит в основе всех великих современных усилий по реконструкции истории человечества. Блестящие открытия физической науки были бы невозможны без научного скептицизма школы Бэкона, который рассеял старые теории вселенной и побудил людей требовать строгости доказательств, совершенно неизвестной древним. Философский скептицизм, которым закончилась система Юма и началась система Канта, дал величайший современный импульс метафизике и этике. Точно в той же пропорции, следовательно, в какой люди воспитываются в индуктивной школе, они отчуждаются от тех теологических систем, которые представляют состояние сомнения как греховное, стремятся управлять разумом через интересы и чувства и делают своей главной целью разрушение беспристрастности суждения.

Но хотя трудно смотреть на католицизм иначе, как на самого смертельного врага научного духа, он всегда сердечно признавал важнейшую истину, что характер в очень большой мере определяет мнения. Культивировать моральный тип, который наиболее соответствует мнениям, которые он желает рекомендовать, всегда было его усилием, и убеждение, что отклонение от этого типа часто было предрасполагающей причиной интеллектуальной ереси, несомненно, имело большую долю в первом убеждении в виновности ошибки. Но священнические и другие влияния вскоре объединились, чтобы расширить это учение. Множество умозрительных, исторических и административных положений утверждались как необходимые для спасения, и все, кто отвергал их, были полностью вне связи христианской симпатии.

Если, действительно, мы отложим в сторону чистое учение христианских основателей и рассмотрим фактическую историю Церкви со времен Константина, мы не найдем оправдания популярной теории, что под ее влиянием узкий дух патриотизма угас в широкую и космополитическую филантропию. Реальное, хотя и несколько вялое чувство всеобщего братства уже было создано в мире универсальностью Римской империи. В новой вере диапазон подлинной симпатии был строго ограничен вероучением. Согласно популярному верованию, все, кто отличался от учения ортодоксальных, жили под ненавистью Всемогущего и были предназначены после смерти к вечности мучений. Очень естественно, следовательно, они были полностью отчуждены от истинно верующих, и никакое моральное или интеллектуальное превосходство не могло искупить их преступление в распространении ошибки. Восемьдесят или девяносто сект, на которые христианство быстро разделилось, ненавидели друг друга с интенсивностью, которая вызывала удивление Юлиана и насмешки язычников Александрии, и свирепые бунты и преследования, которые порождала эта ненависть, появляются на каждой странице церковной истории. Есть, действительно, нечто одновременно гротескное и ужасное в этом зрелище. Донатисты, отделившись от ортодоксальных просто по вопросу о действительности рукоположения определенного епископа, объявили, что все, кто принял ортодоксальный взгляд, должны быть прокляты, отказывались совершать свои обряды в ортодоксальных церквях, которые они захватили, пока не сожгли алтарь и не соскоблили дерево, забивали до смерти толпы людей дубинами, ослепляли других, смазывая их глаза известью, наполняли Африку в течение почти двух столетий войной и запустением и внесли большой вклад в ее окончательную гибель. Детские и почти непонятные ссоры между гомоиусианами и гомоусианами, между теми, кто утверждал, что природа Христа подобна природе Отца, и теми, кто утверждал, что она та же самая, наполнили мир бунтами и ненавистью. Католики рассказывают, как арианский император приказал утопить восемьдесят ортодоксальных священников в одном случае; как три тысячи человек погибли в бунтах, которые потрясли Константинополь, когда арианский епископ Македоний сместил афанасианского Павла; как Георгий Каппадокийский, арианский епископ Александрии, приказал бичевать вдов афанасианской партии по подошвам ног, святых дев раздевать догола, сечь колючими ветвями пальм или медленно поджаривать на огне, пока они не отрекутся от своего вероучения. Торжество католиков в Египте сопровождалось (если мы можем верить торжественным утверждениям восьмидесяти арианских епископов) всяким видом грабежа, убийства, святотатства и насилия, и сам Арий был, вероятно, отравлен католическими руками. Последователи святого Кирилла Александрийского, которые были преимущественно монахами, наполнили свой город бунтами и кровопролитием, ранили префекта Ореста, затащили чистую и одаренную Гипатию в одну из своих церквей, убили ее, содрали плоть с ее костей острыми раковинами и, раздев ее тело догола, бросили ее изувеченные останки в пламя. В Эфесе, во время борьбы между святым Кириллом и несторианцами, сам собор был театром свирепого и кровавого конфликта. Константинополь, по случаю низложения святого Иоанна Златоуста, был в течение нескольких дней в состоянии абсолютной анархии. После Халкидонского собора Иерусалим и Александрия снова были потрясены, и епископ последнего города был убит в своем баптистерии. Около пятидесяти лет спустя, когда монофизитский спор был в самом разгаре, дворец императора в Константинополе был блокирован, церкви осаждены, а улицы контролировались яростными бандами враждующих монахов. Подавленные на время, бунты вспыхнули два года спустя с возросшей свирепостью, и почти каждый ведущий город Востока был наполнен монахами кровопролитием и насилием. Сам святой Августин обвиняется в том, что возбуждал всякого рода народные преследования против полупелагиан. Соборы, движимые почти неистовой ненавистью, подстегивали своими анафемами соперничающие секты. В «Разбойничьем соборе» в Эфесе Флавиан, епископ Константинопольский, был избит ногами епископом Александрийским, или, по крайней мере, его последователями, и несколько дней спустя умер от последствий ударов. В спорных выборах, которые привели к избранию святого Дамасия Папой Римским, хотя, по-видимому, не было никакого теологического вопроса, бунты были настолько свирепыми, что сто тридцать семь трупов были найдены в одной из церквей. Прецедент еврейских преследований идолопоклонства, приведенный святым Киприаном в третьем веке в пользу отлучения, был использован Оптатом в правление Константина в пользу преследования донатистов; в следующее правление мы находим большую группу христиан, представляющих императору петицию, основанную на этом прецеденте, умоляя его уничтожить силой языческое поклонение. Около пятнадцати лет спустя вся христианская Церковь была готова на тех же основаниях поддержать преследовательскую политику святого Амвросия, причем враждующие секты нашли в долге подавления религиозной свободы единственный догмат, в котором они были согласны. Самые неагрессивные и ненавязчивые формы язычества преследовались с той же свирепостью. Принести жертву означало совершить тяжкое преступление; повесить простой венок означало навлечь на себя конфискацию имущества. Благороднейшие произведения азиатской архитектуры и греческой скульптуры погибли от того же иконоборчества, которое сокрушило скромный храм, в котором любил молиться крестьянин, или домашних богов, которые освящали его дом. Не было разновидностей верований, слишком мелких для того, чтобы новая нетерпимость их не отравила. Вопрос о надлежащем времени празднования Пасхи, как полагали, включал в себя вопрос спасения или проклятия; и когда, долго спустя, в четырнадцатом веке, вопрос о природе света при преображении обсуждался в Константинополе, те, кто отказывался признать, что этот свет был несотворенным, были лишены почестей христианского погребения.

Вместе с этими законодательными и церковными мерами возникла литература, превосходящая в своей лживой свирепости любую другую, которую знал мир. Полемические писатели привычно изображали демонами тех, кто отклонялся от ортодоксального верования, злорадствовали с мстительным благочестием над страданиями еретика на земле, как над Божественным наказанием, и иногда, с почти сверхчеловеческой злобой, переходя в воображении за порог могилы, ликовали в недвусмысленных выражениях о пытках, которые, как они верили, были уготованы ему навечно. Несколько человек, таких как Синезий, Василий или Сальвиан, могли еще находить некоторое достоинство в язычниках или еретиках, но их откровенность была совершенно исключительной; и тот, кто сравнит прекрасные картины, которые греческие поэты давали своим троянским противникам, или римские историки — врагам своей страны, с теми, которые церковные писатели в течение многих веков почти неизменно давали всем, кто был противен их Церкви, может легко оценить степень, до которой космополитическая симпатия деградировала.

В тот период, однако, когда западные монастыри начали выполнять свои интеллектуальные функции, верховенство католицизма было почти установлено, и полемический пыл начал угасать. Литературное рвение Церкви приняло другие формы, но все они были глубоко окрашены монашеским духом. Трудно или невозможно представить, каким было бы интеллектуальное будущее мира, если бы католицизм никогда не возник — какие принципы или импульсы направляли бы курс человеческого ума или какие новые институты были бы созданы для его культуры. Под влиянием католицизма монастырь стал единственной сферой интеллектуального труда, и он продолжал в течение многих веков занимать эту позицию. Не вдаваясь в нечто, напоминающее литературную историю, что было бы чуждо целям настоящей работы, я попытаюсь кратко оценить то, каким образом он выполнял свои функции.

Первая идея, которая естественно подсказывается упоминанием интеллектуальных услуг монастырей, — это сохранение писаний язычников. Я уже отмечал, что среди ранних христиан существовала заметная разница по вопросу об их писаниях. Школа, представленная Тертуллианом, относилась к ним с отвращением; в то время как платоники, представленные Иустином Мучеником, Климентом Александрийским и Оригеном, не только признавали с большой сердечностью их красоты, но даже воображали, что могут обнаружить в них как следы первоначального Божественного вдохновения, так и плагиаты из еврейских писаний. Избегая, по большей части, этих крайностей, святой Августин, великий организатор западного христианства, относится к языческим писаниям с признательным уважением. Он сам приписывал свое первое обращение от курса порока «Гортензию» Цицерона, и его работы полны проницательных и часто очень красивых применений старой римской литературы. Попытка Юлиана помешать христианам преподавать классику и крайнее негодование, которое эта попытка вызвала, показывают, насколько высоко христианские лидеры того периода ценили эту форму образования; и она естественно была тем более лелеема из-за этого состязания. Влияние неоплатонизма, крещение множества номинальных христиан после Константина и упадок рвения, который неизбежно сопровождал процветание, — все это разными путями имело одну и ту же тенденцию. В Синезии мы имеем любопытный феномен епископа, который, не довольствуясь провозглашением себя восхищенным другом язычницы Гипатии, открыто заявлял о своем полном неверии в воскресение тела и своей твердой приверженности платоническому учению о предсуществовании душ. Если бы возобладала церковная теория, которая давала такую широту даже лидерам Церкви, курс христианства был бы очень иным. Реакционный дух, однако, возник в Риме. Учение об исключительном спасении обеспечило его интеллектуальную основу; политический и организаторский гений римских церковников побудил их свести веру к жесткой форме; гений святого Григория направлял движение, и ряд исторических событий, из которых церковное и политическое отделение Западной империи от умозрительных греков, а также вторжение и обращение варваров были наиболее важными, окончательно установили господство католического типа. В потрясениях, последовавших за варварскими вторжениями, интеллектуальная энергия светского рода почти абсолютно прекратилась. Уходящий проблеск исходил, действительно, в шестом веке из двора Теодориха в Равенне, который был украшен гением Боэция и талантом Кассиодора и Симмаха, но после этого времени, в течение долгого периода, литература состояла почти исключительно из проповедей и житий святых, которые сочинялись в монастырях. Григорию Турскому наследовал в качестве анналиста еще более слабый Фредегар, и затем наступил долгий и абсолютный пробел. Несколько отдаленных стран показали некоторое слабое оживление. Святой Леандр и святой Исидор основали в Севилье школу, которая процветала в седьмом веке, и отдаленные монастыри Ирландии продолжали несколько позже быть вместилищами знаний; но остальная Европа погрузилась в почти абсолютный оцепенение, пока рационализм Абеляра и события, последовавшие за крестовыми походами, не начали возрождение обучения. Основной услугой, которую католицизм оказал в этот период языческой литературе, было, вероятно, увековечение латыни как священного языка. Полное отсутствие всякого любопытства к этой литературе показано тем фактом, что греческому языку позволили стать почти абсолютно вымершим, хотя не было времени, когда западные нации не имели бы некоторых отношений с греческой империей или когда паломничества в Святую Землю полностью прекращались. Изучение латинской классики по большей части положительно не поощрялось. Писатели, как полагали, горели в аду; монахи были слишком надуты своими воображаемыми знаниями, чтобы относиться с каким-либо уважением к языческому писателю, и периодические паники о приближающемся конце света постоянно сдерживали любое желание светского обучения. Было обычаем среди некоторых монахов, когда они находились под дисциплиной молчания и желали попросить Вергилия, Горация или любую другую языческую работу, указывать свое желание, чеша уши, как собака, с которым животным, как считалось, язычники могли быть разумно сравнены. Монастыри содержали, как говорят, в течение некоторого времени единственные библиотеки в Европе и были, следовательно, единственными вместилищами языческих рукописей; но мы не можем сделать вывод из этого, что, если бы монастыри не существовали, подобные библиотеки не были бы вызваны к жизни на их месте. К случайному усердию монахов в копировании работ древности мы должны противопоставить усердие, которое они проявляли, хотя главным образом в несколько более поздний период, в соскабливании древних пергаментов, чтобы, уничтожив письмо язычников, они могли покрыть их своими собственными легендами.

Существуют некоторые аспекты, однако, в которых монашеский период литературы кажется в высшей степени прекрасным. Раздражительность, нетерпеливость и крайнее напряжение современной литературной жизни, многие тревоги, которые парализуют, и лихорадочная жажда аплодисментов, которая извращает так много благородных интеллектов, были тогда неизвестны. Оторванный от всех забот активной жизни, в глубоком спокойствии монастыря, куда суматоха внешнего мира никогда не могла прийти, монашеский ученый преследовал свои исследования в духе, который теперь почти угас в мире. Никакое сомнение никогда не тревожило его ум. Для него проблема вселенной казалась решенной. Распространяясь вечно с непоколебимой верой на невидимый мир, он научился жить только для него. Его надежды не были прикованы к человеческому величию или славе, но к прощению его грехов и наградам более счастливого мира. Множество причудливых и часто красивых легенд иллюстрируют глубокий союз, который существовал между литературой и религией. Рассказывают о Кэдмоне, первом великом поэте англосаксов, что он не находил в светской жизни выхода для своего скрытого гения. Когда воины собирались на свои пиры, пели по очереди хвалу войне или красоте, когда инструмент переходил к нему, он вставал и уходил с печальным сердцем, ибо он один был неспособен сплести свои мысли в стихи. Утомленный и отчаявшийся, он лег отдохнуть, когда фигура появилась ему во сне и приказала ему воспеть Сотворение Мира. Транспорт религиозного рвения пронзил его мозг, его заключенный интеллект был разблокирован, и он вскоре стал ведущим поэтом своей земли. Испанский мальчик, долго пытавшийся тщетно освоить свою задачу и доведенный до отчаяния строгостью своего учителя, убежал из дома своего отца. Устав от блужданий и полный тревожных мыслей, он сел отдохнуть у края колодца, когда его глаз был пойман глубокой бороздой в камне. Он попросил девушку, которая черпала воду, объяснить это, и она сказала ему, что она была протерта постоянным трением веревки. Бедный мальчик, который уже был полон раскаяния за то, что он сделал, распознал в ответе Божественное внушение. «Если, — подумал он, — при ежедневном использовании мягкая веревка могла таким образом проникнуть в твердый камень, то, несомненно, долгое упорство могло преодолеть тупость моего мозга». Он вернулся в дом своего отца; он трудился с удвоенным усердием и дожил до того, чтобы стать великим святым Исидором Испанским. Монах, который вел порочную жизнь, был спасен, говорят, от ада, потому что было обнаружено, что его грехи, хотя и очень многочисленные, были едва превзойдены количеством букв увесистой и благочестивой книги, которую он написал. Святой Дух, в форме голубя, был виден вдохновляющим святого Григория; и писания святого Фомы Аквинского и нескольких других теологов были прямо одобрены Христом или его святыми. Когда, двадцать лет после смерти, гробница определенного монашеского писателя была открыта, было обнаружено, что, хотя остальная часть тела рассыпалась в прах, рука, которая держала перо, оставалась гибкой и неразложившейся. Молодой и безымянный ученый был однажды похоронен около монастыря в Бонне. Ночь после его похорон монахиня, чья келья выходила на кладбище, была разбужена блестящим светом, который наполнил комнату. Она вскочила, воображая, что наступил день, но, выглянув, она обнаружила, что все еще была ночь, хотя ослепительное великолепие было вокруг. Женская фигура несравненной прелести склонилась над могилой ученого. Истечение ее красоты наполнило воздух светом, и она прижала к своему сердцу белоснежного голубя, который поднялся навстречу ей из гробницы. Это была Матерь Божья, пришедшая принять душу мученика-ученого; «ибо ученые тоже, — добавляет старый хронист, — являются мучениками, если они живут в чистоте и трудятся с мужеством».

Но легенды такого рода, хотя и не лишенные очень реальной красоты, не должны ослеплять нас перед тем фактом, что период католического господства был в целом одним из самых прискорбных в истории человеческого ума. Энергии христианского мира были отвлечены от всех полезных и прогрессивных исследований и были полностью потрачены на теологические рассуждения. Множество суеверий, приписываемых непогрешимой мудрости, преграждали путь к знанию, а обвинение в магии или обвинение в ереси сокрушали всякое смелое исследование в сфере физической природы или мнений. Прежде всего, условия истинного исследования были прокляты Церковью. Слепая беспрекословная доверчивость внушалась как первая из обязанностей, и привычка к сомнению, беспристрастность приостановленного суждения, желание услышать обе стороны спорного вопроса и освободить суждение от неразумного предрассудка — все это, как следствие, осуждалось. Вера в виновность ошибки и сомнения стала универсальной, и эту веру можно уверенно провозгласить самым пагубным суеверием, которое когда-либо было аккредитовано среди человечества. Ошибочные факты исправляются исследованием. Ошибочные методы исследования, хотя и гораздо более укоренившиеся, постепенно изменяются; но дух, который уклоняется от исследования как греховного и считает состояние сомнения состоянием вины, является самой стойкой болезнью, которая может поразить ум человека. Не до тех пор, пока образование Европы перешло от монастырей к университетам, не до тех пор, пока магометанская наука, классическое свободомыслие и промышленная независимость не сломали скипетр Церкви, интеллектуальное возрождение Европы не началось.

Я осознаю, что столь сильное утверждение об интеллектуальной тьме средних веков, вероятно, встретит оппозицию со многих сторон. Слепота, которую философы восемнадцатого века проявляли к их лучшей стороне, породила реакцию, которая привела многих к противоположной и, я полагаю, гораздо более ошибочной крайности. Некоторые стали панегиристами этого периода из любви к его отличительным теологическим доктринам, а другие — из археологического энтузиазма, в то время как весьма претенциозная и догматичная, но, я думаю, иногда поверхностная школа писателей, которые громко хвастаются тем, что они являются регенераторами истории, и относятся с высшим презрением ко всем разновидностям теологического мнения, привыкли, отчасти из-за весьма поверхностного исторического оптимизма, который едва допускает возможность регресса, и отчасти из-за симпатии к деспотическому характеру католицизма, превозносить средневековое общество в самых экстравагантных терминах. Не вдаваясь в длительное рассмотрение этого предмета, мне может быть позволено кратко указать два или три заблуждения, которые постоянно проявляются в их оценках.

Несомненной истиной является то, что в течение значительного периода почти все знания Европы были включены в монастыри, и из этого постоянно делается вывод, что, если бы эти институты не существовали, знания были бы абсолютно искоренены. Но такой вывод я считаю совершенно неверным. В период языческой империи интеллектуальная жизнь была распространена по обширной части земного шара. Египет и Малая Азия стали великими центрами цивилизации. Греция все еще была землей обучения. Испания, Галлия и даже Британия были полны библиотек и учителей. Школы Нарбонны, Арля, Бордо, Тулузы, Лиона, Марселя, Пуатье и Трира были уже знамениты. Христианский император Грациан в 376 году н.э. осуществил в Галлии систему, подобную той, которая уже при Антонинах проводилась в Италии, постановив, что учителя должны поддерживаться государством в каждом ведущем городе. Предполагать, что латинская литература, будучи столь широко распространенной, могла полностью погибнуть, или что всякий интерес к ней мог навсегда прекратиться, даже при крайне неблагоприятных обстоятельствах, которые последовали за падением Римской империи и магометанскими вторжениями, я считаю абсурдным. Если бы католицизм никогда не существовал, человеческий ум искал бы другие сферы для своего развития, и по крайней мере часть сокровищ древности была бы сохранена другими путями. Монастыри, как корпорации мирных людей, защищенных от вторжений варваров, стали очень естественно резервуарами, в которые текли потоки литературы; но многое из того, что они, как представляется, создавали, они в действительности только привлекали. Неприкосновенная святость, которую они обеспечивали, делала их бесценными вместилищами древнего обучения в период анархии и постоянной войны, и усердие монахов в переписывании, вероятно, более чем уравновешивало их усердие в стирании классических писаний. Церковное единство христианского мира было также чрезвычайно важным в том, чтобы сделать возможным общий обмен идеями. Перевешивали ли эти услуги интеллектуальные зло, проистекающее из полного отвлечения человеческого ума от всякого светского обучения и из постоянного внушения, как вопроса долга, той привычки к жалкой доверчивости, которую первой задачей интеллектуального реформатора является искоренить, может быть разумно поставлено под сомнение.

Нередко, опять же, можно услышать предыдущее заблуждение, изложенное в несколько иной форме. Нам напоминают, что почти все люди гения в течение нескольких веков были великими теологами, и нас просят представить более чем египетскую тьму, которая воцарилась бы, если бы католическая теология, которая их породила, не существовала. Это суждение напоминает суждение узника в знаменитом отрывке Цицерона, который, проведя всю свою жизнь в темной темнице и зная свет дня только от единственного луча, который проходил через трещину в стене, сделал вывод, что если бы стена была удалена, так как трещина больше не существовала бы, весь свет был бы исключен. Средневековый католицизм препятствовал и подавлял всячески светские исследования, в то время как он даровал монополию на богатство, честь и власть выдающемуся теологу. Очень естественно, следовательно, он привлекал на путь теологии гений, который существовал бы без него, но при других обстоятельствах проявился бы в других формах.

Не следует, однако, делать вывод из этого, что средневековый католицизм не имел в сфере интеллекта никакой реальной творческой силы. Великий моральный или религиозный энтузиазм всегда вызывает определенное количество гения, который иначе не существовал бы или, по крайней мере, не проявился бы, и монастыри были особенно приспособлены для развития определенных складов ума, которые ни в какой другой сфере не могли бы так совершенно расшириться. Великие писания святого Фомы Аквинского и его последователей, и, в более современные времена, массивная и добросовестная эрудиция бенедиктинцев всегда будут делать определенные периоды монашеской истории почтенными для ученого. Но когда мы помним, что в течение многих веков почти каждый, обладающий каким-либо литературным вкусом или талантами, становился монахом, когда мы вспоминаем, что эти монахи были знакомы с языком и могли легко быть знакомы с благородной литературой древнего Рима, и когда мы также рассматриваем образ их жизни, который казался бы, из-за его свободы от забот и из-за самой монотонности его рутины, особенно рассчитанным на то, чтобы побудить их к изучению, мы едва ли можем не удивляться тому, как очень мало реальной ценности они добавили в течение столь долгого периода к знаниям человечества. Это действительно примечательный факт, что даже в века, когда католическое господство было наиболее совершенным, некоторые из величайших достижений были либо противопоставлены, либо просто внешни церковному влиянию. Роджер Бэкон, будучи монахом, часто упоминается как создание католического учения. Но никогда не было более поразительного примера силы великого гения в сопротивлении тенденциям своего века. В то время, когда физическая наука постоянно игнорировалась, не поощрялась или осуждалась, в то время, когда все великие призы мира были открыты для людей, которые следовали совершенно другому курсу, Бэкон посвятил себя с трансцендентным гением изучению природы. Четырнадцать лет его жизни были проведены в тюрьме, и когда он умер, его имя было очернено как мага. Средневековые лаборатории были главным образом обязаны преследованию алхимии или магометанскому поощрению. Изобретения компаса мореплавателя, пороха и тряпичной бумаги были все, действительно, чрезвычайно важными; но никакая часть заслуги в них не принадлежит монахам. Их происхождение окутано большой неясностью, но почти наверняка, что последние два, во всяком случае, были впервые использованы в Европе магометанами Испании. Хлопковая бумага была в использовании среди них еще в 1009 году. Среди христианских наций она, по-видимому, была неизвестна до конца тринадцатого века. Первый случай использования артиллерии среди христианских наций был в битве при Креси, но знание пороха среди них было прослежено вплоть до 1338 года. Существует обильное доказательство, однако, его использования в Испании магометанами в нескольких осадах в тринадцатом веке и даже в битве между маврами Севильи и Туниса в конце одиннадцатого века. В изобретении, действительно, так же как и в оригинальном исследовании, средневековые монастыри были удивительно бесплодны. Они культивировали формальную логику до великого совершенства. Они породили много терпеливых и трудолюбивых, хотя, по большей части, совершенно некритических ученых и много философов, которые, приняв свои предпосылки с непоколебимой верой, рассуждали из них с восхитительной тонкостью; но они учили людей рассматривать жертву светским обучением как благородную вещь; они внушили им теорию привычного управления вселенной, которая абсолютно неверна; и они распространяли, где бы их влияние ни простиралось, привычки доверчивости и нетерпимости, которые являются самыми смертельными ядами для человеческого ума.

Среди наиболее философски настроенных панегиристов средневекового периода вновь очень часто можно встретить мнение, что, хотя католическая церковь и является оковами и препятствием на пути прогресса цивилизованных народов, хотя едва ли возможно преувеличить те страдания, которые причинил её дух преследования, когда человеческий разум перерос её учение, всё же было время, когда она значительно опережала свою эпоху, и полное, абсолютное господство, которое она тогда осуществляла, было интеллектуально в высшей степени благотворным. Что в этом взгляде много правды, я и сам неоднократно утверждал. Но когда люди начинают изолировать этот ранний период и делать его предметом безоговорочного восхваления, они, на мой взгляд, впадают в серьёзную ошибку. Зло, порождённое более поздним периодом католического господства, не было случайностью или извращением, а стало нормальным и неизбежным следствием предшествующего деспотизма. Принципы, которые были навязаны средневековому миру и которые были условиями столь многих его отличительных достоинств, были таковы, что претендовали на окончательность и не могли быть отброшены без борьбы и потрясений. Мы должны оценивать влияние этих принципов в целом и на протяжении всего периода их действия. Существуют яды, которые, прежде чем убить человека, утоляют боль и разливают по телу успокаивающее ощущение. Мы можем признать час наслаждения, который они приносят, но мы не должны отделять его от цены, за которую он куплен.

Крайне неблагоприятное влияние, которое католическая церковь долгое время оказывала на интеллектуальное развитие, имело важные моральные последствия. Хотя моральный прогресс не обязательно зависит от интеллектуального прогресса, он существенно затрагивается им, поскольку интеллектуальная деятельность является важнейшим элементом роста того великого и сложного организма, который мы называем цивилизацией. Средневековая доверчивость также оказала более прямое моральное влияние, породив то безразличие к истине, которое является наиболее отталкивающей чертой столь многих католических сочинений. Мы уже видели, какую огромную роль в ранней апологетической литературе церкви должны занимать преднамеренные подделки; и ни один беспристрастный читатель, я думаю, не сможет исследовать бесчисленные гротескные и лживые легенды, которые на протяжении всего Средневековья сознательно выдавались человечеству за несомненные факты, не сможет проследить историю ложных декреталий и связанных с ними дискуссий или наблюдать полную и абсолютную неспособность большинства католических историков представить что-либо хорошее в рядах своих противников или изложить с обычной справедливостью любой довод, который может свидетельствовать против их дела, не признав, насколько серьёзным и укоренившимся было это зло. Безусловно, было много благородных индивидуальных исключений. И всё же, я полагаю, трудно преувеличить степень, в которой этот моральный дефект присутствует в большинстве древних и значительной части современных сочинений католицизма. Именно это делает его столь невыразимо отталкивающим для всех независимых и беспристрастных мыслителей и побудило одного великого немецкого историка с большой горечью заявить, что выражение «христианская правдивость» заслуживает того, чтобы стоять в одном ряду с выражением «пуническая вера». Но это абсолютное безразличие к истине всякий раз, когда ложь могла послужить интересам церкви, вполне объяснимо и встречалось у множества людей, которые в других отношениях проявляли благороднейшие добродетели. Эпоха, переставшая ценить беспристрастность суждения, вскоре перестанет ценить точность изложения; и когда доверчивость внушается как добродетель, ложь недолго будет клеймиться как порок. Когда, к тому же, люди твёрдо убеждены, что спасение можно найти только в их церкви и что их церковь может отпустить все грехи, они быстро придут к выводу, что ничто не может быть неправильным, если оно полезно для неё. Они меняют любовь к истине на то, что называют любовью к истине. Они рассматривают мораль как производную от теологии и подчинённую ей, и они регулируют все свои высказывания не по стандарту правдивости, а по интересам своего вероучения.

Ещё одним важным моральным последствием монашеской системы стало большое значение, придаваемое денежным компенсациям за преступления. Сначала одним из главных различий между язычеством и христианством было то, что, в то время как обряды первого по большей части не были связаны с моральными установками, христианство сделало чистоту сердца существенным элементом всего своего поклонения. Среди язычников, правда, предпринимались некоторые слабые попытки в этом направлении. Древнее предписание или закон, на который ссылается Цицерон и который решительно повторяли Аполлоний Тианский и пифагорейцы, гласил: «Ни один нечестивец не должен осмеливаться умилостивить гнев божеств дарами»; и, как говорят, оракулы не раз провозглашали, что гекатомбы благородных быков с позолоченными рогами, которые демонстративно приносились в жертву богачами, менее приятны богам, чем венки из цветов и скромное, благоговейное поклонение бедняков. В целом, однако, в языческом мире храмовое служение имело мало или вовсе не имело связи с моралью, и изменение, которое христианство произвело в этом отношении, было одним из его важнейших благ для человечества. Было, однако, естественно, и, возможно, неизбежно, что с течением времени и под воздействием самых разных причин старое языческое чувство должно было возродиться, причём с ещё большей интенсивностью. Ни в чём христиане не отличались более благородно, чем в своём милосердии. Неудивительно, что отцы церкви, прилагая все усилия своего красноречия для стимулирования этой добродетели — особенно во время бедствий, сопровождавших распад империи, — распространялись в крайне сильных выражениях о духовных благах, которые даритель получит за свой дар. Также неудивительно, что этот корыстный расчёт постепенно, среди суровых и невежественных людей, поглотил все остальные мотивы. Любопытная легенда, рассказанная писателем седьмого века, иллюстрирует возникший тип чувств. Христианскому епископу Синезию удалось обратить язычника по имени Эвагрий, который, однако, долгое время сомневался в отрывке: «Дающий нищему даёт взаймы Господу». При обращении, следуя этому стиху, он дал Синезию триста золотых монет для раздачи бедным; но он потребовал от епископа, как от представителя Христа, долговую расписку, обязывающую вернуть долг в будущем мире. Много лет спустя Эвагрий, находясь на смертном одре, приказал своим сыновьям, когда они будут хоронить его, вложить расписку ему в руку и сделать это, не сообщая Синезию. Его предсмертное распоряжение было выполнено, и три дня спустя он явился Синезию во сне, сказал ему, что долг уплачен, и приказал пойти к гробнице, где он найдёт письменную квитанцию. Синезий сделал, как ему было велено, и, когда могила была открыта, долговая расписка была найдена в руке покойника с пометкой, гласящей, что долг был уплачен Христом. Эта расписка, как говорили, долгое время хранилась как реликвия в церкви Кирены.

Чувство, которое демонстрирует эта легенда, вскоре с десятикратной силой было направлено в русло монашеской жизни. Закон Константина предоставил, а несколько более поздних законов расширили право завещания в пользу духовенства. Церковное имущество в то же время было освобождено от общественных повинностей, и эта мера не только прямо способствовала его увеличению, но и имела важное косвенное влияние; ибо, когда налогообложение было тяжёлым, многие миряне уступали право собственности на свои поместья монастырям с тайным условием, что они, как вассалы, будут получать доходы, не обременённые налогами и подлежащие лишь небольшой выплате монахам как своим феодальным господам. Монахи рассматривались как попечители бедных, а также как типичные бедняки, и все обещания, которые относились к тем, кто давал бедным, относились, как говорили, и к благодетелям монастырей. Монастырская часовня также содержала реликвии святых или священные изображения, обладавшие чудотворной силой, и толпы верующих привлекались чудесами и стремились отдать себя под защиту святого. Не будет преувеличением сказать, что давать деньги священникам в течение нескольких столетий было первым пунктом морального кодекса. Политические умы, возможно, чувствовали важность возвеличивания мирного и трудолюбивого класса в центре дезорганизованного общества, а семейная привязанность могла предрасполагать многих в пользу учреждений, которые содержали по крайней мере одного члена большинства семей; но в подавляющем большинстве случаев мотивом было простое суеверие. Во времена болезней, опасности, скорби или раскаяния, всякий раз, когда страх или совесть верующего пробуждались, он спешил купить деньгами расположение святого. Прежде всего, в час смерти, когда ужасы будущего мира мрачно маячили в его сознании, он видел в даре или наследстве монастыря верное средство изгладить самые чудовищные преступления и обеспечить своё конечное счастье. Богатый человек вскоре едва ли считался христианином, если не оставлял часть своего имущества церкви, и грамоты бесчисленных монастырей в каждой части Европы свидетельствуют о обширных участках земли, которые были уступлены по завещанию монахам «во благо души» завещателя.

Великим историком было замечено, что мы можем проследить три различные фазы в ранней истории церкви. В первый период религия была вопросом морали; во второй период, который достиг своего апогея в пятом веке, она стала вопросом ортодоксии; в третий период, который датируется седьмым веком, она стала вопросом щедрости по отношению к монастырям. Деспотизм католицизма и невежество, последовавшее за варварскими нашествиями, подавили борьбу ереси, и в период почти абсолютной тьмы, который продолжался с шестого по двенадцатый век, теологический идеал беспрекословной веры и совершенного единодушия был почти реализован на Западе. Вся энергия, которая в предыдущие века была потрачена на борьбу с ересью, теперь была потрачена на приобретение богатства. Люди искупали самые ужасные преступления дарами святыням тех святых, чьё заступничество считалось безотказным. Монахи, отчасти из-за естественного прекращения их прежнего энтузиазма, отчасти из-за отсутствия какой-либо враждебной критики их действий, а отчасти также из-за самого богатства, которое они приобрели, погрузились в грубую и всеобщую безнравственность. Подавляющее большинство из них, вероятно, никогда не были ни святыми, движимыми сильным религиозным мотивом, ни больными и унылыми умами, ищущими убежища от мира; они были просто крестьянами, не отличавшимися особой преданностью или чувствительностью, которые предпочитали обеспеченное существование, без забот, с малым трудом, гораздо более высоким социальным положением, чем они могли бы приобрести иначе, и уверенностью, как они верили, в попадании на небеса, нежели трудолюбивому и шаткому существованию крепостного, облегчённому, правда, привилегией брака, но подверженному военной службе, крайним лишениям и постоянному угнетению. Вполне естественно, когда они могли делать это безнаказанно, они нарушали свои обеты целомудрия. Вполне естественно также, что они в полной мере пользовались положением дел, чтобы привлечь как можно больше богатства в свою общину. Вера в приближающийся конец света, особенно в конце десятого века, крестовые походы, которые породили прибыльную торговлю в форме денежной замены обетов, и чёрная смерть, которая вызвала пароксизм религиозного фанатизма, стимулировали это движение. В монашеских хрониках заслуги государей оцениваются почти исключительно по их щедрости к церкви, и в некоторых случаях это единственная часть их политики, которая сохранилась.