«История европейской морали от Августа до Карла Великого (Том 1)»

Из этих трех форм правдивого духа две последние можно назвать принадлежащими исключительно высокоцивилизованному обществу. Последняя, в частности, едва ли может быть достигнута кем-либо, кроме просвещенного ума, и является одним из поздних цветов добродетели, расцветающих в человеческом сердце. Рост же как политической, так и философской правдивости был неестественно замедлен противодействием теологов, которые на протяжении многих веков делали главной целью своей политики подавление всех сочинений, противоречащих их взглядам, а когда эта власть ускользнула из их рук, стали всячески препятствовать беспристрастности ума и суждения, связывая ее с понятием греха.

К наблюдениям, которые я уже сделал относительно моральных последствий индустриальной жизни, я добавлю в настоящее время лишь два. Первое заключается в том, что индустриальный дух создает два совершенно разных типа характера — бережливый характер и спекулятивный характер. Оба типа вырастают из сильного чувства ценности и сильного стремления к достижению материального комфорта, но они глубоко различаются как своими добродетелями, так и пороками. Главная характеристика одного типа — осторожность, другого — предприимчивость. Бережливость — один из лучших регуляторов жизни. Она порождает порядок, трезвость, умеренность, самообладание, терпеливое трудолюбие и весь тот склад добродетелей, который обозначается термином «респектабельность»; но она также имеет тенденцию формировать ограниченные и нещедрые натуры, неспособные к энтузиазму или живому сочувствию. Спекулятивный характер, с другой стороны, беспокоен, горяч и неустойчив, очень склонен впадать в великие и заметные пороки, нетерпелив к рутине, но отнюдь не неблагоприятен для сильных чувств, великого великодушия или решительности. Какую из этих двух форм принимает индустриальный дух, зависит от местных обстоятельств. Бережливость процветает главным образом среди людей, находящихся вне большого потока торговли, и в тех местах, где богатство можно приобрести только медленным и упорным трудом, в то время как спекулятивный характер наиболее распространен в великих центрах предпринимательства и богатства.

Во-вторых, можно отметить, что индустриальные привычки ставят предусмотрительность в новое положение в моральном типе. На ранних стадиях теологической веры люди, рассматривая каждое происходящее с ними событие как результат особого божественного указа, иногда считают проверкой веры и формой долга не принимать никаких мер предосторожности на будущее, а оставлять вопросы пищи и одежды на усмотрение Провидения. С другой стороны, в индустриальной цивилизации разумная предусмотрительность рассматривается не просто как законная, но как долг, и долг самого высокого порядка. Добродетельный человек индустриального типа считает своим долгом не вступать в брак, пока не обеспечит содержание возможной семьи; если у него есть дети, он регулирует свои расходы не просто исходя из соотношения своего дохода с насущными потребностями, но с постоянным прицелом на образование своих сыновей, на приданое для дочерей, на будущие потребности и карьеру каждого члена своей семьи. Постоянная предусмотрительность — руководящий принцип всей его жизни. Ни одно обстоятельство не считается лучшим показателем цивилизованности народа, чем степень ее распространенности среди них. Старая доктрина фактически исчезает и интерпретируется не иначе как то, что мы должны с покорностью принимать то, что никакие усилия и никакая предусмотрительность не могли предотвратить.

Это изменение — лишь одно из нескольких влияний, которые по мере развития цивилизации уменьшают дух благоговения среди человечества. Благоговение — одно из тех чувств, которые в утилитарных системах в лучшем случае занимали бы весьма двусмысленное положение; ибо крайне сомнительно, не стали ли великие бедствия, выросшие из него в форме религиозного суеверия и политического рабства, источником большего несчастья, чем счастья. И все же, как бы сомнительно ни было его положение, если оценивать его по влиянию на счастье и прогресс, мало найдется людей, которые не осознавали бы, что никакой характер не может достичь высшей степени совершенства, если в нем отсутствует дух благоговения. Из всех форм морального блага это та, к которой эпитет «прекрасный» может быть применен наиболее решительно. И все же привычки развивающейся цивилизации, если я не ошибаюсь, в целом враждебны его росту. Ибо благоговение вырастает из чувства постоянной зависимости. Оно воспитывается тем состоянием религиозной мысли, в котором люди верят, что каждое происходящее с ними событие прямо и специально предопределено, и когда каждое событие поэтому наполнено моральным смыслом. Оно воспитывается тем состоянием научного знания, в котором каждое грозное природное явление считается результатом прямого божественного вмешательства и, как следствие, пробуждает эмоции смирения и трепета. Оно воспитывается на той стадии политической жизни, когда лояльность или благоговение перед сувереном является доминирующей страстью, когда аристократия, разветвляющаяся от трона, распространяет привычки почтения и подчинения по каждой деревне, когда революционный, демократический и скептический дух одинаково неизвестны. Каждое великое изменение, будь то убеждений или обстоятельств, приносит с собой изменение эмоций. Самоутверждение свободы, нивелирование демократии, скальпель критики, экономические революции, сводящие отношения классов к простым контрактам, агломерация населения и средства передвижения, разрывающие так много древних связей, — все это несовместимо с тем типом добродетели, который существовал до того, как была сломлена сила традиции и когда целомудрие веры было еще незапятнанным. Доброжелательность, прямота, предприимчивость, интеллектуальная честность, любовь к свободе и ненависть к суевериям растут вокруг нас, но мы тщетно ищем тот прекраснейший характер прошлого, столь недоверчивый к себе и столь доверчивый к другим, столь простой, столь скромный и столь благочестивый, который, даже когда, подобно Иксиону, он отдавал свои привязанности облаку, делал сами свои иллюзии источником некоторых чистейших добродетелей нашей природы. В немногих умах созерцание возвышенного порядка природы порождает чувство благоговения, но для подавляющего большинства человечества остается неоспоримым, хотя и печальным фактом, что открытие контролирующего и неизменного закона лишает явления их морального значения, и почти все социальные и политические сферы, в которых воспитывалось благоговение, ушли в прошлое. Его самые прекрасные проявления — не в таких нациях, как американцы или современные французы, которые наиболее полно погрузились в тенденции века, а скорее в уединенных регионах, таких как Штирия или Тироль. Его художественное выражение найдено не в каком-либо произведении современного гения, а в средневековом соборе, который, смягченный, но не испорченный временем, все еще взирает на нас своей бессмертной красотой сквозь века прошлого. Суеверный век, как и любая другая фаза человеческой истории, имеет свои отличительные добродетели, которые должны неизбежно прийти в упадок, прежде чем может быть достигнута новая стадия прогресса.

Добродетели и пороки, вытекающие из отношений между полами, трудно рассматривать в общих чертах как из-за очевидной деликатности предмета, так и потому, что их естественная история крайне затемнена особыми причинами. В моральных эволюциях, которые мы до сих пор рассматривали, нормальные влияния наиболее мощны, а значение дезорганизующих и модифицирующих обстоятельств совершенно второстепенно. Расширение любезных добродетелей, упадок героизма и лояльности, а также рост индустриальных привычек проистекают из изменений, которые неизбежно происходят почти при всех формах цивилизации, и широкие черты этого движения поэтому почти во всех нациях по существу одинаковы. Но в истории чувственности особые причины, такие как рабство, религиозные доктрины или законы, затрагивающие брак, были самыми мощными агентами. Огромные изменения, произведенные в этой области христианской религией, я рассмотрю в дальнейшем. В настоящей главе я ограничусь двумя или тремя самыми общими замечаниями, касающимися природы порока и влияния различных стадий цивилизации на его прогресс. [pg 144] Существует, как я полагаю, мало больших заблуждений, чем те, что заключены в столь популярном среди современных писателей методе суждения о безнравственности нации по статистике незаконнорожденных детей. Независимо от очевидного недостатка этого метода, исключающего простую проституцию из нашего сравнения, он совершенно игнорирует тот факт, что большое число незаконнорожденных рождений возникает по причинам, совершенно отличным от великой силы страстей. Таково, например, преобладающее во многих сельских районах Англии представление о том, что брачная церемония обладает ретроспективной добродетелью, аннулирующей предыдущую безнравственность; и таков же обычай, столь распространенный среди некоторых классов на континенте, формировать постоянные связи без санкции либо юридической, либо религиозной церемонии. Как бы глубоко такие факты ни порицались и ни оплакивались, было бы очевидно абсурдно делать из них вывод, что нации, в которых они наиболее заметны, наиболее примечательны неконтролируемой силой своих чувственных страстей. В Швеции, которая долгое время занимала одно из самых низких мест в моральной шкале, если судить по количеству незаконнорожденных рождений, главной причиной, по-видимому, были трудности, которыми законодатели окружили брак. Даже в проявлениях реальной и бурной страсти существуют различия, которые статистика совершенно не способна уловить. Грубая, циничная и показная чувственность, составляющая наиболее отталкивающую черту французского характера, мечтательная, томная и эстетическая чувственность испанца или итальянца, скрытная и замкнутая чувственность некоторых северных наций, хотя все они являются формами одного и того же порока, представляют собой широко различающиеся чувства и оказывают широко различающиеся эффекты на преобладающий нрав.

В дополнение к очень важному влиянию на общественную мораль, которое, я думаю, климат несомненно оказывает, стимулируя или успокаивая страсти, он имеет мощное косвенное действие на положение, характер и вкусы женщин, определяя преобладание жизни в помещении или на открытом воздухе, а также классы, среди которых распространена красота. В северных странах преобладающий тип красоты зависит скорее от цвета, чем от формы. Он состоит главным образом из свежести и нежности цвета лица, которые тяжелый труд и постоянное пребывание на открытом воздухе неизбежно разрушают, и которые поэтому редко встречаются в высшем совершенстве среди очень бедных. Но южный тип по существу демократичен. Свирепые лучи солнца лишь смягчают и созревают его прелести. Его самые совершенные примеры можно найти в лачуге так же, как и во дворце, и последствия этого распространения красоты можно проследить как в манерах, так и в нравах народа.

Вероятно, что соблюдение этой формы добродетели естественно наиболее строго у грубого и полуцивилизованного, но не варварского народа, и что очень утонченная цивилизация не часто благоприятствует ее росту. Чувственность — порок молодых людей и старых наций. Томный эпикуреизм — нормальное состояние наций, достигших высокой интеллектуальной или социальной цивилизации, но которые по политическим причинам не имеют адекватной сферы для проявления своей энергии. Искушение, возникающее из-за огромного богатства одних и из-за лихорадочной тяги к роскоши и волнующим удовольствиям у других, существующее во всех больших городах, было особенно губительным для женской добродетели, и вся тенденция общественных развлечений цивилизации направлена в ту же сторону. Грубые бои, составляющие главные удовольствия варваров, порождают жестокость. Драматические и художественные вкусы и социальные привычки утонченных людей порождают чувственность. Образование поднимает многих бедных женщин на ступень утонченности, которая делает их подходящими спутницами для мужчин более высокого ранга, а не подходящими для тех, кто их собственного круга. Индустриальные занятия, действительно, оказывают благоприятное влияние, способствуя привычкам самообладания и особенно сдерживая распущенность военной жизни; но, с другой стороны, они значительно увеличивают искушение, поощряя откладывание брака, и в сообществах, даже больше, чем в индивидах, моральное неравенство гораздо больше обусловлено различиями в искушении, чем различиями в самообладании. В больших группах людей значительное увеличение искушения всегда влечет за собой увеличение, хотя и не обязательно пропорциональное, порока. Среди сдерживающих факторов чрезмерного размножения историческое влияние добровольного воздержания было, надо опасаться, очень малым. Только физические и моральные бедствия были решающими, и поскольку они образуют два противоположных веса, мы, к сожалению, очень часто обнаруживаем, что уменьшение одного сопровождалось увеличением другого. Почти всеобщий обычай ранних браков среди ирландского крестьянства один сделал возможным тот высокий стандарт женского целомудрия, ту интенсивную и ревнивую чувствительность в отношении женской чести, за которую, среди многих недостатков и некоторых пороков, ирландские бедняки долгое время были выдающимися в Европе; но эти самые браки являются наиболее очевидными доказательствами национальной непредусмотрительности и одним из самых фатальных препятствий для индустриального процветания. Если бы ирландские крестьяне были менее целомудренны, они были бы более процветающими. Если бы тот страшный голод, который в нынешнем веке опустошил землю, обрушился на народ, который больше думал о накоплении средств к существованию, чем об избежании греха, множество людей, которые погибли от буквального голода на мрачных холмах Лимерика или Скибберина, могли бы сейчас жить.

Пример Ирландии, однако, дает нам замечательный случай того, как влияние морального чувства может действовать за пределами обстоятельств, которые его породили. Нет факта в ирландской истории более необычного, чем полное и, я полагаю, беспрецедентное отсутствие среди ирландского духовенства тех моральных скандалов, которые в каждой континентальной стране время от времени доказывают опасность обетов безбрачия. Неподозреваемая чистота ирландских священников в этом отношении тем более примечательна, что, поскольку правительство страны является протестантским, нет специального инквизиторского законодательства, чтобы обеспечить ее, из-за почти безграничного влияния духовенства на своих прихожан, а также потому, что если бы существовала какая-либо справедливая причина для подозрения, в свирепом сектантстве ирландского общественного мнения она была бы, безусловно, преувеличена. Соображения климата совершенно неадекватны для объяснения этого факта; но главная причина, я думаю, достаточно очевидна. Привычка вступать в брак при первом проявлении страстей породила среди ирландского крестьянства, из которого по большей части происходят священники, чрезвычайно сильное чувство несправедливости беспорядочных сексуальных связей, которое сохраняет свою силу даже над теми, кто связан вечным безбрачием.

Из вышеизложенных соображений станет очевидным, что, хотя сущностная природа добродетели и порока неизменна, существует постоянное, а в некоторых отраслях упорядоченное и необходимое изменение, по мере развития общества, как в пропорциональной ценности, придаваемой различным добродетелям в теории, так и в совершенстве, в котором они реализуются на практике. Станет также очевидным, что, хотя в обществах может существовать такая вещь, как моральное улучшение, редко или никогда, в больших масштабах, не бывает такого понятия, как несмешанное улучшение. Мы можем получить больше, чем теряем, но мы всегда что-то теряем. Есть добродетели, которые постоянно отмирают с развивающейся цивилизацией, и даже самая низкая стадия обладает своим отличительным совершенством. Нет зрелища более жалкого или более ужасного для доброго человека, чем зрелище угнетенной национальности, корчащейся в муках под ярмом тирана; но нет состояния, в котором страстное, беспрекословное самопожертвование и героическое мужество, а также истинное чувство братства проявляются более величественно, и вероятно, что триумф свободы в этих формах не только уменьшит моральные достижения, но даже ослабит моральные способности человечества. Война, без сомнения, является страшным злом, но это рассадник великодушных добродетелей, которые в мирную эпоху должны увянуть и прийти в упадок. Даже игорный стол воспитывает среди своих более искусных приверженцев своего рода моральную выдержку, способность переносить потери со спокойствием и контролировать силу желаний, которая едва ли проявляется в равном совершенстве в какой-либо другой сфере.

Существует еще такое большое разнообразие цивилизации в существующих нациях, что пересечение пространств почти равносильно пересечению времен, ибо оно приводит нас в контакт с живыми представителями почти каждой фазы прошлой цивилизации. Но эти различия быстро исчезают перед лицом беспрецедентного распространения и упрощения знаний, еще более поразительного прогресса в средствах передвижения, а также политических и военных причин, которые явно превращают Европу в федерацию обширных централизованных и демократических государств. Даже для тех, кто верит, что ведущие изменения в целом полезны, в этой революции есть много меланхоличного. Те малые государства, которые скоро исчезнут с карты Европы, помимо своего огромного превосходства над большинством великих империй в финансовом процветании, в материальном благополучии жителей и во многих случаях в политической свободе, мирных вкусах и интеллектуальном прогрессе, образуют одно из главных убежищ того духа довольства, покоя и ретроспективного благоговения, которого в высшей степени не хватает современной цивилизации, и их безопасность в любую эпоху является одной из наименее двусмысленных мер международной морали. Монашеская система, какой бы пагубной она ни была при чрезмерном расширении, несомненно способствовала счастью мира, предоставляя убежище, особенно подходящее для определенного типа характера; и та мстительная и близорукая революция, которая искореняет ее из Европы, разрушает один из лучших корректоров чрезмерного индустриализма нашей эпохи. Для нации выгодно, чтобы она достигла наиболее передового существующего типа прогресса, но крайне сомнительно, выгодно ли для сообщества в целом, чтобы все нации достигли одного и того же типа, даже когда он является наиболее передовым. Влияние самых разных обстоятельств абсолютно необходимо для совершенного морального развития. Отсюда одно из великих политических преимуществ классового представительства, которое привносит в сферу политики гораздо большее разнообразие как способностей, так и моральных качеств, чем может быть проявлено, когда один класс имеет исключительное или подавляюще преобладающее влияние, а также гетерогенных империй, в которых различные степени цивилизации порождают различные виды совершенства, которые взаимодействуют и дополняют друг друга. В грубой работе Индии и Австралии формируется тип характера, который Англия с трудом могла бы позволить себе потерять.

Замечания, которые я сделал сейчас, будут достаточны, надеюсь, чтобы пролить некоторый свет на те великие вопросы, касающиеся отношений интеллектуального и морального прогресса, которые в последние годы привлекли столь большое внимание. Утверждалось, что историк человеческого прогресса должен сосредоточить свое внимание исключительно на интеллектуальных элементах; ибо не существует такой вещи, как моральная история, поскольку мораль по существу статична, и самые грубые варвары в этом отношении так же продвинуты, как и мы сами. В противовес этому взгляду я утверждал, что, хотя то, что можно назвать первичными элементами морали, неизменно, существует постоянное изменение в требуемом стандарте, а также в относительной ценности, придаваемой конкретным добродетелям, и что эти изменения составляют одну из важнейших отраслей общей истории. Другие писатели утверждали, что, хотя такие изменения действительно происходят и хотя они играют чрезвычайно большую роль в мире, их следует рассматривать как результат интеллектуальных причин, когда изменения в знаниях порождают изменения в морали. В этом взгляде, как мы видели, есть доля истины, но, думаю, его можно принять только с большими оговорками. Один из самых очевидных фактов заключается в том, что ни индивиды, ни эпохи, наиболее выдающиеся своими интеллектуальными достижениями, не были наиболее выдающимися своим моральным совершенством, и что высокая интеллектуальная и материальная цивилизация часто сосуществовала с большой порочностью. В некоторых отношениях условия интеллектуального роста не благоприятствуют моральному росту. Агломерация людей в больших городах — которые всегда являются центрами прогресса и просвещения — одна из важнейших причин материального и интеллектуального прогресса: но большие города — особые рассадники порока, и крайне сомнительно, чтобы они производили какое-либо особое и эквивалентное процветание добродетели, ибо даже социальные добродетели, вероятно, больше культивируются в малых популяциях, где люди живут в более тесных отношениях. Многие из самых блестящих вспышек морального энтузиазма могут быть прослежены до подавляющей силы убеждения, редко встречающейся в очень просвещенных умах, которые остро чувствительны к возможностям ошибки, противоречивым аргументам и смягчающим обстоятельствам. Цивилизация в целом была более успешной в подавлении преступности, чем в подавлении порока. Она очень благоприятствует более мягким, благотворительным и социальным добродетелям, и, там, где не существует рабства, индустриальным добродетелям, и она является особой кормилицей интеллектуальных добродетелей; но она, как правило, не в равной степени благоприятствует производству самопожертвования, энтузиазма, благоговения или целомудрия.

Моральные изменения, однако, которые осуществляются цивилизацией, могут в конечном итоге быть приписаны главным образом интеллектуальным причинам, ибо они лежат в основе всей структуры цивилизованной жизни. Иногда, как мы видели, интеллектуальные причины действуют напрямую, но чаще они имеют лишь косвенное влияние, порождая привычки жизни, которые, в свою очередь, порождают новые концепции долга. Мораль людей больше определяется их занятиями, чем их мнениями. Тип добродетели сначала формируется обстоятельствами, а люди впоследствии делают его моделью, на которой строятся их теории. Таким образом, географические или другие обстоятельства, которые делают одну нацию военной, а другую индустриальной, порождают в каждой реализованный тип совершенства и соответствующие концепции об относительной важности различных добродетелей, широко отличающиеся от тех, что порождаются в другой, и это может быть так, даже если объем знаний в двух сообществах по существу равен.

Обсудив эти вопросы настолько полно, насколько того требует природа моего предмета, я завершу эту главу, отметив несколько весьма распространенных ошибок в моральных суждениях истории, а также постараюсь прояснить некоторые важные последствия, которые могут быть выведены из природы моральных типов.

Вероятно, что моральный стандарт большинства людей гораздо ниже в политических суждениях, чем в частных делах, в которых затронуты их собственные интересы. Нет ничего более обычного, чем когда люди, которые в частной жизни являются образцами самой щепетильной честности, оправдывают или извиняют самые вопиющие акты политической нечестности и насилия; и мы были бы совершенно неправы, если бы жестко аргументировали от таких одобрений к общим моральным чувствам тех, кто их высказывает. Нередко также, в силу любопытного морального парадокса, политические преступления тесно связаны с национальными добродетелями. Народ, который покорный, кроткий и лояльный, попадает в силу этих самых качеств под деспотическое правительство; но эта неконтролируемая власть никогда не переставала оказывать самое пагубное влияние на правителей, и их многочисленные акты алчности и агрессии, приписываемые в истории нации, которую они представляют, приводят к тому, что национальный характер полностью неверно истолковывается. Существуют также особые виды как добродетели, так и порока, которые заметно предстают перед миром, в то время как другие, по крайней мере равного влияния, почти ускользают от внимания истории. Так, например, сектантская враждебность, ужасные преследования, слепая ненависть к прогрессу, нещедрая поддержка всякой унизительной дисквалификации и ограничения, интенсивный классовый эгоизм, упорно затянувшаяся защита интеллектуального и политического суеверия, детские, но причудливо свирепые ссоры из-за мелких догматических различий, или одежд, или подсвечников, которые вместе составляют главные черты церковной истории, могли бы естественно, хотя и очень несправедливо, привести людей к тому, чтобы поместить церковный тип почти в самый низкий ранг, как интеллектуально, так и морально. Это, по сути, проявления церковного влияния, которые стоят в резком рельефе на страницах истории. Цивилизующее и морализующее влияние священника в своем приходе, простое, неброское, бескорыстное рвение, с которым он просвещает невежественных, направляет заблудших, утешает скорбящих, бросает вызов ужасам эпидемии и проливает освящающее влияние на смертный час, бесчисленные способы, которыми он в своей маленькой сфере успокаивает злые страсти, смягчает нравы и возвышает и очищает окружающих — все эти вещи, хотя и очень очевидны для детального наблюдателя, не выделяются в такой же яркой рельефности в исторических записях и постоянно забываются историками. Всегда рискованно судить о характере корпорации по характеру членов, которые ее составляют, но ни в каком другом случае этот метод суждения не является столь ошибочным, как в истории церковников, ибо нет другого класса, чьи отличительные совершенства менее очевидны, а чьи умственные и моральные недостатки более вопиюще заметны в корпоративных действиях. В разных нациях, опять же, мотивы добродетели широко различаются, и серьезные заблуждения возникают из применения к одной нации мерки другой. Так, главные национальные добродетели французского народа проистекают из интенсивной силы сочувствия, которая также является основой некоторых их самых прекрасных интеллектуальных качеств, их социальных привычек и их непревзойденного влияния в Европе. Ни одна другая нация не имеет столь привычного и яркого сочувствия к великой борьбе за свободу за своими пределами. Ни одна другая литература не демонстрирует столь экспансивного и экуменического гения, или не излагает столь искусно, или не ценит столь великодушно иностранные идеи. Едва ли в какой-либо другой стране бескорыстная война за поддержку страдающей национальности нашла бы столь большую поддержку. Национальные преступления Франции многочисленны и тяжкие, но многое будет прощено ей, потому что она много любила. Англосаксонские нации, с другой стороны, хотя иногда пробуждаются к сильному, но кратковременному энтузиазму, привычно удивительно узкие, неблагодарные и несимпатичные. Великий источник их национальной добродетели — чувство долга, способность следовать курсу, который они считают правильным, независимо от всех соображений сочувствия или благосклонности, энтузиазма или успеха. Другие нации далеко превзошли их во многих качествах, которые прекрасны, и в некоторых качествах, которые велики. Заслуга англосаксонской расы в том, что она больше всех остальных произвела людей масштаба Вашингтона или Хэмпдена; людей, безразличных, правда, к славе, но очень заботливых о чести; которые сделали высшее величие моральной прямоты руководящим принципом своей жизни, которые доказали в самых трудных обстоятельствах, что никакие соблазны амбиций и никакие бури страстей не могли заставить их отклониться ни на волосок от курса, который они считали своим долгом. Это было также римской характеристикой — особенно Марка Аврелия. Неутомимый, неброский и бесславный крестовый поход Англии против рабства, вероятно, может считаться одной из трех или четырех совершенно добродетельных страниц, включенных в историю наций.

Хотя нельзя сказать, что какая-либо добродетель является отрицанием другой, несомненно верно, что добродетели естественно группируются в соответствии с принципами сходства или соответствия, которые существенны для единства типа. Героические, любезные, индустриальные, интеллектуальные добродетели образуют таким образом отдельные группы; и в некоторых случаях развитие одной группы несовместимо, не с существованием, конечно, но с заметностью других. Довольство не может быть ведущей добродетелью в обществе, движимом интенсивным индустриальным духом, ни покорность, ни терпимость к обидам в обществе, сформированном по военному типу, ни интеллектуальные добродетели в обществе, где верующий дух сделан существенным для доброты, однако каждое из этих условий является особой сферой какого-то конкретного класса добродетелей. Отличительная красота морального типа зависит не столько от элементов, из которых он состоит, сколько от пропорций, в которых эти элементы объединены. Характеры Сократа, Катона, Баярда, Фенелона и Святого Франциска — все прекрасны, но они различаются родово, а не просто степенями совершенства. Пытаться придать Катону отличительное очарование Святого Франциска, или Святому Франциску — Катона, было бы так же абсурдно, как пытаться объединить в одной статуе красоты Аполлона и Лаокоона, или в одном пейзаже красоты сумерек и полуденного солнца. Отнимите гордость у древнего стоика или современного англичанина, и вы разрушили бы основу многих его благороднейших добродетелей, но смирение было самим принципом и корнем моральных качеств монаха. Нет качества, добродетельного у женщины, которое не было бы также добродетельным у мужчины, однако та диспозиция или иерархия добродетелей, которая составляет совершенную женщину, была бы совершенно неподходящей для совершенного мужчины. Мораль в этом отношении подобна физическому типу. Красота мужчины — не красота женщины, ни красота ребенка — как красота взрослого, ни красота итальянца — как красота англичанки. Не все типы характера хороши, как не все типы лица красивы; но есть много отдельных видов доброты, как есть много отдельных видов красоты.

Эта важнейшая истина может быть сформулирована в несколько иной форме. Всякий раз, когда человек явно лишен какой-либо добродетели, из этого, конечно, следует, что его характер несовершенен, но из этого не обязательно следует, что он не является в других отношениях моральным и добродетельным. Существует, однако, обычно одна добродетель, которую я могу назвать рудиментарной, которая выдвигается так заметно перед миром, как первое условие морального совершенства, что можно с уверенностью сделать вывод, что человек, который абсолютно пренебрег ею, совершенно безразличен к моральной культуре. Рудиментарные добродетели варьируются в разные эпохи, у разных наций и классов. Так, в великих республиках древности патриотизм был рудиментарным, ибо он так усердно культивировался, что казался одновременно самым очевидным и самым существенным из долгов. Среди нас много частной добродетели может сосуществовать с полным безразличием к национальным интересам. В монашеский период, и в несколько иной форме в эпоху рыцарства, дух благоговейного послушания был рудиментарным и основой всего морального прогресса; но мы теперь часто можем найти доброго человека без него, чьи моральные энергии были культивированы в других направлениях. Обычная правдивость и честность, как я уже сказал, являются рудиментарными добродетелями в индустриальных обществах, но не в других. Целомудрие, по крайней мере в Англии, является рудиментарной женской добродетелью, но едва ли рудиментарной добродетелью среди мужчин, и оно не было во все времена, и не является сейчас во всех странах, рудиментарным среди женщин. Нет более важной задачи, возложенной на морального историка, чем обнаружить в каждый период рудиментарную добродетель, ибо она в значительной степени регулирует положение, присвоенное всем остальным.

Из соображений, которые я привел, станет очевидным, что существует значительная опасность в предложении слишком абсолютно единого характера, каким бы восхитительным он ни был, в качестве модели, которой все люди должны обязательно соответствовать. Характер может быть совершенным в своем роде, но никакой характер не может охватить все типы совершенства; ибо, как мы видели, совершенство типа зависит не только от добродетелей, которые его составляют, но также от порядка и заметности, присвоенных им. Все, чего можно ожидать от идеала, — это чтобы он был совершенным в своем роде и демонстрировал тип, наиболее необходимый в свою эпоху и наиболее широко полезный для человечества. Христианский тип — это прославление любезных качеств, как стоический тип был прославлением героических, и это одна из причин, почему христианство гораздо более приспособлено, чем стоицизм, чтобы председательствовать над цивилизацией, ибо чем более общество организовано и цивилизовано, тем больше простора для любезных и тем меньше для героических качеств.

История той моральной нетерпимости, которая стремится свести все характеры к единому типу, никогда, я думаю, не была исследована так, как она того заслуживает, и у меня часто будет повод обращаться к ней на следующих страницах. Никто не мог не заметить, как часто люди делают свои собственные вкусы или совершенства мерилом всей доброты, объявляя все, что широко отличается от них, несовершенным или низким, или второстепенной ценности. И это, что обычно приписывается тщеславию, вероятно, в большинстве случаев гораздо больше связано со слабостью воображения, с трудностью, которую большинство людей испытывает в представлении в своих умах порядка характера, фундаментально отличного от их собственного. Добрый человек обычно может сочувствовать гораздо больше очень несовершенному характеру своего собственного типа, чем гораздо более совершенному характеру другого типа. К этой причине, точно так же, как к историческим причинам или случайным расхождениям интересов, можно проследить крайнюю трудность достижения сердечной международной дружбы, особенно в тех случаях, когда различие расы совпадает с различием национальности. Каждая нация имеет особый тип совершенства, каждая ценит добродетели, в которых она преуспевает и в которых ее соседи часто наиболее дефицитны, несравненно выше всего. Каждая рассматривает с особой антипатией пороки, от которых она наиболее свободна и к которым ее соседи могут быть наиболее склонны. Отсюда возникает смешанное чувство презрения и неприязни, от которого более просвещенные умы, правда, вскоре освобождаются, но которое составляет популярное настроение.

Тип характера каждого индивида зависит отчасти от врожденного темперамента и отчасти от внешних обстоятельств. Воинственное, утонченное, индустриальное общество — каждое вызывает и требует свои специфические качества и производит свой соответствующий тип. Если возникнет человек другого типа — если, например, человек, сформированный природой для проявления в высшей степени добродетелей кротости или смирения, родится посреди свирепого военного общества — он не найдет подходящего простора для действия, он будет диссонировать со своим веком, и его тип будет рассматриваться с неодобрением. И эффект этого противостояния не просто в том, что его не оценят так, как он того заслуживает, он также никогда не преуспеет в развитии своих собственных отличительных добродетелей так, как они были бы развиты при других обстоятельствах. Все будет против него — сила образования, привычки общества, мнения человечества, даже его собственное чувство долга. Поскольку все высшие модели совершенства вокруг него сформированы по другому типу, сами его усилия улучшить свое существо притупят качества, в которых природа намеревалась ему преуспеть. Если, с другой стороны, человек с естественно героическими качествами родится в обществе, которое в высшей степени ценит героизм, он не только будет больше оценен, он также, при стечении благоприятных обстоятельств, доведет свой героизм до гораздо более высокой точки, чем это было бы возможно в противном случае. Отсюда меняющиеся обстоятельства порождают меняющиеся типы, и отсюда также возможность моральной истории и необходимость объединения ее с общей историей. Религии, рассматриваемые как моральные учителя, реализуются и эффективны только тогда, когда их моральное учение соответствует тенденции их века. Если какая-либо его часть не такова, эта часть будет либо открыто отброшена, либо утончена, либо молчаливо проигнорирована. Среди древних сосуществование эпикурейской и стоической школ, которые предлагали миру два совершенно разных архетипа добродетели, обеспечило весьма замечательным образом признание различных видов совершенства; ибо хотя каждая из этих школ часто достигала превосходства, ни одна никогда не преуспевала в полном уничтожении или дискредитации другой.

Из двух элементов, составляющих моральное состояние человечества, наше обобщенное знание почти ограничено одним. Мы много знаем о способах, которыми политические, социальные или интеллектуальные причины действуют на характер, но почти ничего о законах, которые управляют врожденной диспозицией, о причинах и степени естественных моральных различий индивидов или рас. Я думаю, однако, что большинство людей, которые размышляют над этим предметом, придут к выводу, что прогресс медицины, раскрывающий физические причины различных моральных предрасположенностей, вероятно, поставит очень большую меру знаний по этому вопросу в пределах нашей досягаемости. Из всех великих отраслей человеческого знания медицина — та, в которой достигнутые результаты наиболее очевидно несовершенны и временны, в которой поле нереализованных возможностей наиболее обширно и от которой, если бы человеческий ум был направлен на нее, как он был направлен в течение прошлого века на локомотивные и другие индустриальные изобретения, можно было бы ожидать самых блестящих результатов. Наше почти абсолютное невежество относительно причин некоторых из самых фатальных болезней и эмпирический характер почти всего нашего лучшего медицинского лечения часто признавались. Медицина ингаляции все еще находится в зачаточном состоянии, и все же именно путем ингаляции Природа производит большинство своих болезней и осуществляет большинство своих исцелений. Медицинская сила электричества, которая из всех известных агентств имеет наибольшее сходство с жизнью, почти не исследована. Открытие анестетиков в наши дни открыло поле неоценимой важности, и доказанная возможность, при определенных физических условиях, управлять посредством внешних внушений всем потоком чувств и эмоций, может, возможно, способствовать еще большему облегчению страданий и, возможно, той эвтаназии, которую Бэкон предлагал врачам как цель их искусства. Но в глазах как филантропа, так и философа величайшие из всех результатов, ожидаемых в этой, или, возможно, любой другой области, должны, я полагаю, ожидаться в изучении отношений между нашими физическими и нашими моральными природами. Тот, кто поднимет моральную патологию до науки, расширяя, систематизируя и применяя многие фрагментарные наблюдения, которые уже были сделаны, вероятно, займет место среди мастерских интеллектов человечества. Посты и кровопускания средневекового монаха, лекарства для успокоения или стимулирования чувственных страстей, лечение нервных болезней, моральные влияния безумия и кастрации, исследования френологии, моральные изменения, которые сопровождают последовательные стадии физического развития, примеры болезней, которые изменили, иногда навсегда, весь комплекс характера и действовали через характер на все интеллектуальные суждения, являются примерами рода фактов, с которыми такая наука имела бы дело. Разум и тело так тесно связаны, что даже те, кто наиболее искренне протестует против материализма, охотно признают, что каждое постоянно действует на другое. Внезапная эмоция, которая ускоряет пульс и бледнит или заливает краской щеки, и эффект страха в предрасположенности к эпидемии — знакомые примеры действия разума на тело, и более мощное и постоянное влияние тела на диспозицию засвидетельствовано бесчисленными наблюдениями. Вероятно, что это действие распространяется на все части нашей моральной конституции, что каждая страсть или характерная тенденция имеет физическую предрасполагающую причину, и что если бы мы были знакомы с ними, мы могли бы лечить медициной многие разновидности моральной болезни так же систематически, как мы сейчас лечим физическую болезнь. В дополнение к своей неисчислимой практической важности, такое знание имело бы большую философскую ценность, проливая новый свет на филиацию наших моральных качеств, позволяя нам исчерпывающе рассматривать моральное влияние климата и выводя великий вопрос о влиянии расы из впечатлений изолированных наблюдателей, чтобы поместить его на твердую основу эксперимента. Оно таким образом сформировало бы дополнение к трудам историка.

Такие открытия, однако, возможно, далеки от достижения, и их обсуждение не входит в рамки этой работы. Моя нынешняя цель — просто проследить действие внешних обстоятельств на мораль, исследовать, какие моральные типы предлагались в качестве идеала в разные эпохи, в какой степени они были реализованы на практике и какими причинами они были модифицированы, ослаблены или разрушены.

[pg 161]

Глава II. Языческая империя.

Один из первых фактов, который должен поразить студента, изучающего этическое учение древних цивилизаций, — это то, насколько несовершенно это учение было представлено и насколько слабо оно находилось под влиянием популярного вероучения. Моральные идеи ни в какое время не искались в действиях богов, и задолго до триумфа христианства политеизм перестал оказывать какое-либо большое влияние на более просвещенные интеллекты человечества.

В Греции мы можем проследить с самых ранних времен следы религии природы, совершенно отличной от легенд мифологии. Язык, на котором первые греческие драматурги утверждали верховную власть и всеобщее провидение Зевса, был настолько эмфатическим, что христианские отцы обычно приписывали его либо прямому вдохновению, либо знанию еврейских писаний, в то время как более поздние теологи школы Кадворта аргументировали от него в пользу первоначального монотеизма нашей расы. Философы всегда были либо презрительны, либо враждебны к преобладающим легендам. Пифагор, как говорят, объявил, что видел Гесиода привязанным к медной колонне в аду, а Гомера повешенным на дереве, окруженном змеями, из-за басен, которые они выдумали о богах. Платон по той же причине изгнал поэтов из своей республики. Стилпон превратил в насмешку всю систему жертвоприношений и был изгнан из Афин за отрицание того, что Афина Фидия была богиней. Ксенофан заметил, что каждая нация приписывала богам свой отличительный национальный тип, боги эфиопов были черными, боги фракийцев — светлыми и голубоглазыми. Диагор и Феодор, как говорят, отрицали, а Протагор ставил под сомнение существование богов, в то время как эпикурейцы считали их совершенно безразличными к человеческим делам, а пирронисты провозглашали наши способности абсолютно неспособными к достижению какого-либо верного знания, будь то человеческого или божественного. Киник Антисфен говорил, что существует много популярных богов, но есть только один бог природы. Стоики, воспроизводя мнение, которое поддерживалось Аристотелем и приписывалось Пифагору, верили во всепроникающую душу природы, но, в отличие от некоторых современных школ, принявших этот взгляд, они утверждали эмфатическим языком доктрину Провидения и самосознание Божества.

В Римской республике и империи среди философов также возник общий скептицизм как первый плод интеллектуального развития, и образованные классы быстро разделились на явных или фактических атеистов, таких как эпикурейцы, и чистых теистов, таких как стоики и платоники. Первые, представленные такими писателями, как Лукреций и Петроний, рассматривали богов просто как порождения страха, отрицали всякую форму Провидения, приписывали мир стечению атомов, а жизнь — самозарождению, и считали главной целью философии изгнание всякой формы религиозной веры как иллюзии воображения. Другие сформировали более или менее пантеистическое представление о Божестве, утверждали существование Провидения, но с большим презрением относились к господствующим легендам, которые пытались различными способами объяснить. Первая систематическая теория объяснения, по-видимому, принадлежала сицилийцу Эвгемеру, чей труд был переведен Эннием. Он утверждал, что боги были изначально царями, чью историю и генеалогию он якобы проследил и которые после смерти были обожествлены человечеством. Другая попытка, которая в первый период римского скептицизма была более популярной, принадлежала некоторым стоикам, рассматривавшим богов как олицетворения различных атрибутов Божества или различных сил природы. Так, Нептун был морем, Плутон — огнем, Геркулес олицетворял силу Бога, Минерва — Его мудрость, Церера — Его оплодотворяющую энергию. Более чем за сто лет до Империи Варрон провозгласил, что «душа мира есть Бог, а ее части — истинные божества». Вергилий и Манилий описывали в строках исключительной красоты тот вселенский дух, принцип всякой жизни, действующую причину всякого движения, который пронизывает и оживляет земной шар. Плиний говорил, что «мир и небо, в объятиях которых заключено все, должны считаться богом, вечным, необъятным, никогда не рожденным и никогда не погибающим. Искать что-либо за пределами этого не приносит пользы человеку, и они превосходят пределы его способностей». Цицерон принял более высокое платоновское представление о Божестве как о разуме, свободном от всякой скверны материи, в то время как Сенека воспевал великолепным языком «Юпитера, хранителя и правителя вселенной, душу и дух, господина и владыку этой земной сферы... причину причин, от которой зависят все вещи... Чья мудрость присматривает за миром, чтобы он мог двигаться беспрепятственно по своему пути... от которого все вещи происходят, чьим духом мы живем... который охватывает все, что мы видим». Лукан, великий поэт стоицизма, поднялся до еще более высокого тона, который еще точнее выражал чувства его школы, когда описывал Юпитера как тот величественный, всепроникающий дух, чей престол — добродетель и вселенная. Квинтилиан защищал подчинение мира скипетру одного человека на том основании, что это было образом правления Бога. Другие философы довольствовались утверждением верховной власти Юпитера Максимуса и сведением других божеств к чисто административным и ангельским функциям, или, как выражались платоники, к положению демонов. Согласно некоторым стоикам, окончательная катастрофа поглотит вселенную, воскрешенные духи людей и всех этих второстепенных богов, и все творение будет поглощено великим родительским духом, и Бог будет всем во всем. Сами дети и старухи высмеивали Цербера и Фурий или рассматривали их как простые метафоры совести. В деизме Цицерона популярные божества были отброшены, оракулы опровергнуты и высмеяны, вся система гаданий объявлена политическим мошенничеством, а генезис чудесного возведен к избытку воображения и определенным болезням суждения. До времени Константина было написано множество книг против оракулов. Большинство из них фактически прекратили свое существование, и наиболее способные писатели справедливо видели в этом прекращении свидетельство угасающей доверчивости народа и доказательство того, что оракулы были плодом этой доверчивости. Стоики, как было принято, держась в стороне от прямых религиозных дискуссий, отговаривали своих учеников от обращения к ним на том основании, что дары фортуны не имеют значения и что хороший человек должен довольствоваться своей совестью, делая долг, а не успех целью своей жизни. Катон удивлялся, что два авгура могут встретиться с серьезным видом. Римский полководец Серторий сделал подделку благоприятных знамений постоянным ресурсом в войне. Римские острословы сделали гадание излюбленным предметом своих насмешек. Осуждение, которое ранние греческие моралисты обрушивали на популярное приписывание аморальных поступков богам, было подхвачено длинным рядом поздних философов, в то время как Овидий сделал эти басни темой своих насмешливых «Метаморфоз», а в своей самой аморальной поэме предложил Юпитера в качестве модели порока. С иронией, не непохожей на иронию Исаии, Гораций описывал плотника, размышляющего, следует ли ему превратить бесформенное бревно в скамью или в бога. Цицерон, Плутарх, Максим Тирский и Дион Хризостом либо осуждали идолопоклонство, либо защищали использование изображений просто на том основании, что они были знаками и символами Божества, хорошо подходящими для помощи в молитвах невежественных людей. Сенека и вся школа Пифагора возражали против жертвоприношений.

Этих примеров будет достаточно, чтобы показать, насколько философские классы в Риме были далеки от исповедуемой государственной религии и насколько необходимо искать источники их моральной жизни в другом месте. Но мнения ученых людей никогда не отражают верно мнения простонародья, и пропасть между этими двумя классами была даже шире, чем в настоящее время, до рассвета христианства и изобретения книгопечатания. Атеистический энтузиазм Лукреция и скептический энтузиазм некоторых учеников Карнеада были изолированными явлениями, и подавляющее большинство древних философов, размышляя с предельной свободой в частном порядке или в сочинениях, которые читали немногие, поддерживали, практиковали и даже защищали религиозные обряды, которые презирали. Считалось, что многие различные пути, приспособленные к разным народам и уровням знаний, сходятся к одному и тому же Божеству и что самая ошибочная религия хороша, если она формирует добрые наклонности и вдохновляет на добродетельные поступки. Дельфийский оракул говорил, что лучшая религия — это религия собственного города. Полибий и Дионисий Галикарнасский, которые рассматривали все религии просто как политические инструменты, в восторженных выражениях распространялись о преданности римлян и относительной чистоте их вероучения. Варрон открыто исповедовал веру в то, что существуют религиозные истины, которые полезно не знать народу, и ложь, в которую они должны верить как в истину. Академик Цицерон и эпикуреец Цезарь были высокими религиозными чиновниками. Стоики учили, что каждый человек должен должным образом исполнять религиозные церемонии своей страны.

Но римская религия, даже в свои лучшие дни, хотя и была замечательной системой моральной дисциплины, никогда не была независимым источником морального энтузиазма. Она была творением государства и черпала свое вдохновение из политических чувств. Римские боги не были, подобно греческим, созданиями необузданной и непочтительной фантазии, ни, подобно египетским, олицетворениями сил природы; они были по большей части простыми аллегориями, холодными олицетворениями различных добродетелей или духами-покровителями, воображаемыми для защиты различных отраслей деятельности. Религия установила святость клятвы, она придала своего рода официальную санкцию определенным добродетелям и увековечила особые случаи, в которых они проявлялись; ее местный характер укреплял патриотические чувства, ее культ мертвых способствовал смутной вере в бессмертие души, она поддерживала верховенство отца в семье, окружала брак многими внушительными торжественностями и создавала простые и почтительные характеры, глубоко покорные всемогущему Провидению и скрупулезно соблюдающие священные обряды. Но при всем этом она была чисто эгоистичной. Это был просто метод достижения процветания, предотвращения бедствий и чтения будущего. Древний Рим породил много героев, но ни одного святого. Его самопожертвование было патриотическим, а не религиозным. Его религия не была ни независимым учителем, ни источником вдохновения, хотя ее обряды смешивались с некоторыми из лучших привычек народа и укрепляли их.

Но эти привычки и религиозное благоговение, с которым они были связаны, вскоре исчезли среди аморальности и разложения, которые ознаменовали последние годы Республики и рассвет Империи. Строгая простота жизни, которую цензоры так ревностно и часто так тиранически насаждали, была заменена роскошью, которая впервые появилась после возвращения армии Манлия из Азии, увеличилась до огромных размеров после почти одновременных завоеваний Карфагена, Коринфа и Македонии, получила дополнительный стимул от примера Антония и, наконец, при Империи, достигла крайностей, которые никогда не превосходили самые дикие восточные оргии. Полное ниспровержение социальной и политической системы Республики, анархия гражданской войны, все возрастающий наплыв чужеземцев, приносящих с собой новые философии, обычаи и богов, растворили или стерли все старые узы добродетели. Простое сопоставление многих форм поклонения совершило то, что не могло быть совершено самой скептической литературой или самой дерзкой философией. Моральное влияние религии было почти уничтожено. Чувство благоговения почти угасло. Август торжественно разжаловал статую Нептуна, потому что его флот потерпел крушение. Когда Германик умер, народ забросал камнями или опрокинул алтари богов. Идея святости была настолько далека от популярных божеств, что стала постоянной жалобой, что возносились молитвы, которые самые развращенные постыдились бы произнести вслух. Среди коррупции Империи мы встречаем много благородных попыток реформ, предпринятых философами или императорами, но мы не находим почти никаких следов морального влияния старой религии. Апофеоз императоров завершил ее деградацию. Иностранные боги были отождествлены с римскими, и все их аморальные легенды были связаны с национальным вероучением. Театр значительно расширил область скептицизма. Цицерон упоминает одобрительные аплодисменты, с которыми народ слушал строки Энния, провозглашающие, что боги, хотя и являются реальными существами, не заботятся о делах людей. Плутарх рассказывает о зрителе в театре, который вскочил с негодованием после рассказа о преступлениях Дианы и воскликнул актеру: «Пусть у тебя будет дочь, подобная той, которую ты описал!» Святой Августин и другие Отцы церкви долгое время после высмеивали язычников, которые сатирически изображали в театрах тех самых богов, которым поклонялись в храмах. Люди были по-прежнему глубоко суеверны, но они прибегали к каждой новой религии как к амулету или талисману особой силы, или системе магии, открывающей будущее. Существовал также в очень значительной степени своего рода суеверный скептицизм, который занимает очень видное место в религиозной истории. Были множества людей, которые, заявляя, что богов нет или что боги никогда не вмешиваются в человеческие дела, с тем же дыханием исповедовали абсолютную веру во все предзнаменования, авгурии, сны и чудеса. Бесчисленные природные объекты, такие как кометы, метеоры, землетрясения или чудовищные рождения, считались обладающими своего рода оккультной или магической силой, посредством которой они предвещали, а в некоторых случаях и влияли на судьбы людей. Астрология, которая является особым представителем этого образа мысли, приобрела большое значение. Старший Плиний замечает, что в его время быстро распространялось убеждение, как среди ученых, так и среди простонародья, что вся судьба человека определяется звездой, которая управляет его рождением; что Бог, установив это, никогда не вмешивается в человеческие дела и что реальность предзнаменований обусловлена этим предопределением. Один из поздних историков Империи отмечает, что многие, кто отрицал существование какого-либо божества, верили тем не менее, что они не могут безопасно появиться на публике, есть или купаться, пока не проконсультируются с альманахом, чтобы определить положение планеты Меркурий или насколько далеко луна находится от Рака. За исключением, пожалуй, крестьян в сельских районах, римская религия в последние годы Республики и в первом веке Империи почти не существовала, кроме как в состоянии суеверия, и тот, кто хочет исследовать истинное моральное влияние того времени, должен обратиться к великим школам философии, которые были завезены из Греции.

Огромное место, которое соперничающие системы Зенона и Эпикура занимают в моральной истории человечества, и особенно в последние годы империи язычества, может легко привести нас к преувеличению творческого гения их основателей, которые, по сути, сделали не более чем дали определения или интеллектуальное выражение типам совершенства, которые во все времена существовали в мире. Всегда были суровые, честные, сдержанные и мужественные люди, движимые чистым чувством долга, способные на высокие усилия самопожертвования, несколько нетерпимые к слабостям других, несколько жесткие и лишенные сочувствия в обычном общении, но поднимающиеся до героического величия, когда буря сгущалась на их пути, и более готовые отказаться от жизни, чем от дела, которое они считали истинным. Всегда были также люди легкого нрава и приятного расположения, мягкие, доброжелательные и податливые, сердечные друзья и прощающие враги, эгоистичные в душе, но всегда готовые, когда это возможно, объединить свои удовольствия с удовольствиями других, чуждые всякого энтузиазма, мистицизма, утопий и суеверий, с небольшой глубиной характера или способностью к самопожертвованию, но удивительно приспособленные к тому, чтобы дарить и получать наслаждение, и делать ход жизни легким и гармоничным. Первые по природе стоики, а вторые — эпикурейцы, и если они начинают рассуждать о summum bonum или чувствах, более чем вероятно, что в каждом случае их характеры будут определять их теории. Первые будут ценить самоконтроль выше всех других качеств, будут преуменьшать значение чувств и будут стремиться широко разделить идеи долга и интереса, в то время как вторые будут систематически предпочитать приятное героическому, а утилитарное — мистическому.

Но хотя несомненно верно, что в этих вопросах характер обычно определяет мнение, не менее верно и то, что характер сам по себе в значительной мере определяется национальными обстоятельствами. Изысканные, артистические, чувственные цивилизации Греции и Малой Азии могли легко породить прекрасные примеры эпикурейского типа, но Рим с самых ранних времен был преимущественно домом стоицизма. Задолго до того, как римляне начали рассуждать о философии, они демонстрировали ее в действии, и в свои спекулятивные дни они естественно склонялись к этому учению. Великая нация, участвовавшая в постоянных войнах в эпоху, когда успех в войне зависел не от богатства и не от механического гения, а от постоянной энергии патриотического энтузиазма и от непоколебимого поддержания военной дисциплины, — вся сила национального характера стремилась к созданию единого определенного типа. В абсолютной власти, предоставленной отцу над детьми, мужу над женой, господину над рабом, мы можем проследить те же привычки дисциплины, которые оказались столь грозными на поле боя. Патриотизм и военная честь были неразрывно связаны в римском сознании. Они были двумя источниками национального энтузиазма, главными составляющими национального представления о величии. Они неотвратимо определяли моральную теорию, которой суждено было стать верховной.