«История как прошлая этика: введение в историю морали»

Влияние греческой религии на греческую мораль не было полностью благоприятным. Приписывание греками человеческих слабостей и пороков своим богам имело тенденцию подавлять человеческую мораль, поскольку люди никогда не бывают лучше своих богов. Правда, моральный характер богов любого народа является творением морального сознания этого народа; тем не менее, будучи однажды вызванными к жизни и возведёнными на престол, эти божества воздействуют на своих творцов и в большей или меньшей степени формируют моральный характер своих почитателей.

Но хотя в некоторых греческих культах, особенно в культах Диониса и Афродиты в поздний период, были элементы, вредные для морали, всё же в целом греческая мораль находила в религии одновременно сдерживающее и стимулирующее влияние.

Ещё в гомеровскую эпоху религия стала моральной силой. Именно страх перед богами, даже в большей степени, чем страх перед людьми, является движущей силой праведных поступков. Просьба Одиссея к Илу из Эфиры о яде, чтобы смазать наконечники своих стрел, отклоняется из-за страха перед божественным гневом, а Приам, моля Ахилла о теле Гектора, увещевает его иметь благоговение перед богами.

И на протяжении более поздних времён боги являются стражами морали. Они — мстители за клятвопреступление. Они — каратели того, кто нарушает закон гостеприимства. Особенно Зевс, как бог гостеприимства, «замечает тех, кто приветствует, и тех, кто плохо обращается с чужеземцем». Святилища всех богов являются местами убежища и неприкосновенности. Проситель у алтаря священен. Здесь рука мстителя за обиду останавливается. «Милосердие», — говорит Софокл, — «разделяет судейское кресло Зевса». Как бог просителей, Зевс не только защищает, но и очищает и избавляет. Так высокие моральные качества милосердия и прощения были выделены, и люди, будучи научены самообладанию, проникались благоговением перед этими атрибутами характера.

Эта высокая мораль греческой религии достигла своей кульминации в поклонении дельфийскому Аполлону. По правде говоря, история Дельф — это большая часть истории греческой морали. Она отражала из века в век углубляющиеся моральные восприятия народа. Таким образом, оракул находился в тесной связи с великими учителями Греции. Этический импульс пифагорейства, по-видимому, исходил из Дельф. Аполлон дал религиозную санкцию освобождению рабов и тем самым способствовал социальной морали. Раб, получивший свободу от своего господина в Дельфах, становился, как вольноотпущенник, священным. Аполлон стимулировал также политическую мораль. Через Дельфийскую амфиктионию его влияние оказывалось в смягчении варварства войн между греками и в создании эллинского братства. Таким образом, через религию узкая сфера, охватываемая обычными моральными чувствами греков, была расширена и стала охватывать широкие федерации городов и племён.

Греческая религия также оказывала стимулирующее влияние на мораль через Мистерии, особенно через Элевсинские. Большинство этих религиозных братств имели этическую цель — «цель поклонения чистому богу, цель ведения чистой жизни и цель культивирования духа братства».

Significance for Greek morality of the absence of a priestly caste

Но самый примечательный факт, касающийся греческой религии в её отношениях к греческой морали, заключается в следующем: это была религия практически без священства. Ибо в Греции никогда не возникало жреческого сословия, подобного тем, что были в Египте, Персии, Индии и Иудее. Это факт огромной важности в истории греческой морали. Он предотвратил рост теократической морали с её искусственными ритуальными обязанностями и консервативными тенденциями.

Интересно отметить, что именно ранний подъём философии в греческих городах Ионии спас Элладу от господства жреческой касты. Ибо в то время, когда возникла эта философия, орфические доктрины распространялись по всей Греции. А это была жреческая религия, то есть религия, интерпретируемая и управляемая жрецами. Её триумф в Греции означал бы установление мощного национального жречества. Это несчастье было предотвращено интеллектуальным и философским движением в Ионии. Именно этот факт заставляет профессора Бьюри провозгласить возникновение изучения философии в ионийских городах одним из самых важных фактов в истории Эллады; ибо «это означало триумф разума над тайной; это привело к дискредитации орфического движения; это обеспечило свободный политический и социальный прогресс Эллады». И всё это означало сохранение почвы свободной для роста и развития по существу светской морали, морали, которая находила свои санкции только в человеческом разуме и совести.

The doctrine of race election; Hellenes and Barbarians

Существовала одна концепция, общая как для греков, так и для евреев, которая сильно воздействовала на моральную систему каждого из них. Это было то, что называли доктриной расового избрания. Евреи верили, что они являются «избранным народом». Греки верили в то же самое относительно себя. Они были интеллектуально избранным народом. Все другие народы были «варварами». Подобно тому как еврейская доктрина избрания исключала языческий мир из сферы еврейских моральных симпатий, так и греческая доктрина обособленности заставляла грека исключать из своих моральных симпатий весь негреческий мир. Мы увидим немного дальше, как этот расовый эгоизм диктовал большие разделы греческого морального кодекса.

II. Идеал

Patriotism the cardinal virtue; civic and military duties

Как мы уже заметили, именно из отношений гражданина возникали первичные обязанности грека. Его высшим долгом был патриотизм, преданность своему городу. «Хороший гражданин» и «хороший человек» были взаимозаменяемыми терминами. И поскольку состояние войны, а не мира, было нормальным отношением греческих городов, военные добродетели занимали высшее место в идеале совершенства. «Свои тела», — так Фукидид заставляет одного из своих персонажей говорить о гражданах-солдатах типичного греческого города, — «свои тела они посвящают своей стране, как будто они принадлежат другим людям». Таким образом, превосходная греческая добродетель, мужество, была почти синонимом доблести на войне. Бросить свой щит было последним позором для греков, как и для римлян.

Этот тип характера, сочетающий гражданские и военные добродетели, представлен нам с несравненным очарованием в «Сравнительных жизнеописаниях» Плутарха. Здесь мы видим идеал в реальной плоти и крови. Именно альтруистический элемент в этом типе характера делает его столь морально привлекательным.

The Greek virtue of courage a form of our virtue of self-sacrifice

Ибо мы не должны забывать, что в греческом перечислении добродетелей добродетель самопожертвования, которой мы отдаём первое место в нашем собственном моральном идеале, скрыта под мужеством или стойкостью. У нас эта добродетель выражается в большом разнообразии форм; у греков — главным образом в одной форме: самопожертвовании на поле битвы. Этот альтруизм, правда, был узким; он не смотрел дальше своего собственного города; но, несмотря на это ограничение, это был подлинный альтруизм, ибо встреча со смертью в битве, как говорит Аристотель, есть «величайшая и благороднейшая из опасностей». Эта готовность индивида к самопожертвованию ради общих интересов своего города была самой привлекательной чертой греческой морали. Она составляла основу греческой цивилизации. Когда эта добродетель была утрачена, греческий город погиб, и вместе с ним ушла в прошлое греческая цивилизация.

Среди всех городов Греции Спарта наиболее полно реализовала военные добродетели греческого идеала. То великое место, которое она так долго занимала в древнем мире, она завоевала благодаря верности своих граждан солдатскому идеалу послушания, мужества и самопожертвования. Поведение Леонида и его товарищей в Фермопильском ущелье не только оказало укрепляющее воздействие на греческий характер на поколения вперёд, но и никогда не переставало, через вдохновение примером, увеличивать сумму верности долгу в мире.

The virtues of temperance and justice

К добродетели самопожертвования, под видом стойкости, или встречи с опасностью, или перенесения боли ради достойного дела, греки добавили умеренность, справедливость и мудрость.

Греческая добродетель умеренности или сдержанности была по существу той же, что и наша добродетель самоконтроля или самоотречения. Она означала меру во всём, избегание «слишком многого» и «слишком малого». Всё должно быть в правильной пропорции. При строительстве дома не следует выходить «за пределы размера, великолепия и расходов». В поведении также целью всегда должна быть середина. Сдержанность должна быть наложена на свои аппетиты и желания. Чрезмерное честолюбие было серьёзным недостатком, как и чрезмерное отсутствие честолюбия.

Греческая концепция справедливости была такова: не делай зла и не позволяй причинять зло себе или другим — с акцентом на последней части предписания. Христианство сместило акцент на первую часть заповеди.

The virtue of wisdom; mental self-culture a duty

Термином «мудрость» греки охватывали почти то же, что мы подразумеваем под интеллектуальным саморазвитием. В настоящее время существует широкое расхождение мнений среди разных народов относительно этого вопроса. Первобытные народы, конечно, не могут иметь чувства обязательства в отношении интеллектуального саморазвития; но даже народ, столь продвинутый в цивилизации, как римляне, может иметь мало или совсем не иметь совести в отношении этого. На протяжении большей части средневековья в Европе к умственной культуре относились с подозрением. Очень немногие рассматривали её как долг. Но со времён Возрождения, то есть со времени возрождения в европейском мире греческого духа, интеллектуальная культура стала рассматриваться всё больше как неотложный и властный долг. Именно древним грекам, как подразумевается в том, что мы только что сказали, мы в значительной степени обязаны этим этическим чувством. Для истинно представительного грека этический императив стремиться к самореализации требовал прежде всего развития ума, «своего истинного я». Чистое интеллектуальное любопытство, любовь к знанию ради самого знания, было, правда, одной из творческих сил греческого интеллектуализма; но этический мотив был всегда рядом. В сократической философии, действительно, он сделан доминирующим мотивом по той причине, что добродетельное поведение, по мнению Сократа, зависит от знания, знания вещей такими, какими они являются на самом деле, вещей человеческих и божественных. Для философа получение этого знания является целью и концом жизни.

The development of the body a duty; the ethical element in Greek athleticism

Аскетизм, главной характеристикой которого является концепция, что есть нечто заслуженное в жестоком обращении с телом или пренебрежении им, является одним из самых поразительных явлений в моральной истории человечества. Восточные народы, в частности, всегда легко убеждались под влиянием религиозных идей, что тело должно подвергаться жестокому обращению в интересах духа.

Переходя от Азии к Греции, мы как будто входим в новую этическую атмосферу. Мы оставляем позади всякий след аскетизма. Мы больше не окружены неухоженными, измождёнными, с впалыми глазами факирами, анахоретами и монахами. В греческой мысли, как мы видели, не было следа той восточной идеи борьбы между телом и духом. Это счастливое сознание грека о гармонии в своём собственном существе имело самые важные последствия для греческой морали. Оно сделало развитие тела, наравне с развитием души, этическим требованием. Результатом стал греческий атлетизм, одна из самых привлекательных фаз эллинской цивилизации.

Мы не хотим сказать, что моральное чувство в той же степени активно участвовало в создании греческого атлетизма, в какой религиозно-этическое чувство участвовало в создании восточного аскетизма, но просто то, что этический мотив занимал место среди различных мотивов и настроений, находившихся в действии. Без этого мотива Олимпийские игры и другие священные празднества, в которые входили атлетические упражнения и соревнования, никогда не заняли бы того места, которое они занимали в греческой жизни и культуре. Когда в более поздние времена эти празднества, подвергшись коммерческим и корыстным влияниям, полностью или частично утратили этот религиозно-этический элемент, тогда они утратили также свой отличительный характер и то морально здоровое и возвышающее влияние, которое они оказывали на греческий мир на протяжении лучших дней Эллады.

Identification of moral goodness with beauty

Подобно тому как культурный грек ввёл интеллектуальную область жизни в сферу морали, так же он поступил и с эстетической. Не только его эстетическое чувство было оскорблено уродством в форме, но и его моральное чувство. Для греческого ума любить красоту, чувственную и духовную, и быть красивым было синонимом того, чтобы быть добрым. «Тот, кто красив на вид», — говорит Сапфо, — «тот добр; и кто добр, скоро станет красивым». «Прекрасное», — комментирует Вуттке, говоря об этой фазе греческой этики, — «есть per se благое; наслаждаясь и создавая прекрасное, человек морален». «Доброе» и «прекрасное» — так Г. Лоуз Дикинсон суммирует греческий взгляд — «были одним и тем же; это первое и последнее слово греческого идеала».

Это отождествление греками добра с красотой является одним из самых важных вопросов в греческой этике. Ибо эта концепция не была для них инертной вещью. Греческая цивилизация во всех своих фазах была в значительной мере выражением этого убеждения. Греки наполнили мир прекрасными вещами, потому что создание красоты было для них этическим, а также эстетическим импульсом и необходимостью. Они чувствовали святость красоты.

Live according to nature sums up all moral requirements

Все частные требования греческой морали, некоторые из самых важных из которых мы сейчас кратко прокомментировали, суммируются в формуле: «Живи сообразно природе». Идея, воплощённая здесь в том, что составляет полный долг человека, естественно проистекает из доктрины, что природа человека по существу добра. Если эта природа добра, то добродетельность будет состоять в гармоничном, симметричном развитии всех способностей тела и ума. Глубокое наставление Пиндара «Будь тем, кто ты есть» воплощает сущность учений греческих моралистов. Они учили, что человек выполняет своё предназначение, становясь тем, что он есть в своём сокровенном существе — через полную самореализацию.

III. Ограничения и недостатки идеала

Its aristocratic character

Главным недостатком греческой этики был её аристократический дух. Так много классов было исключено полностью или частично из моральной сферы, что греческая мораль была почти в такой же степени классовой моралью, как и мораль брахманской Индии. Целые расы и классы были так же полностью вне моральных рамок, как индийский пария. Только высшие культурные классы граждан, как учили моральные философы, были способны достичь благороднейших добродетелей и жить подлинно моральной жизнью. Все остальные рассматривались как живущие на полуморальном или аморальном животном уровне существования.

The exclusion of non-Greek races from the moral sphere

Таким образом, на протяжении большей части исторического периода греки фактически исключали все негреческие народы из моральной сферы. Они рассматривали эти неэллинские народы примерно так же, как мы рассматриваем животных, или как многие несколько поколений назад смотрели на чёрную расу. Они считали правильным вести неспровоцированную войну против таких людей и делать рабами тех, кого они могли захватить. Аристотель учил, что охотиться на варваров с целью получения рабов так же правильно и уместно, как охотиться на животных ради пищи или жертвоприношения. Одним словом, негреки рассматривались как практически находящиеся вне рамок человечества.

The exclusion of slaves

Моральный статус раба в Древней Греции определялся тем фактом, что рабы обычно были варварами. Поскольку как негреки они уже были вне моральных рамок, из этого естественно следовало, что как рабы они не имели положения в суде морали. Их статус был почти таким же, как у домашних животных. Греческий господин никогда не чувствовал, что он обязан какими-либо моральными долгами своим рабам, хотя доброе и милосердное обращение с ними предписывалось философами и моралистами. Согласно Аристотелю, отношение раба и господина является чисто естественным, подобно отношению тела и души. Он называет рабов «живыми инструментами».

The exclusion of the domestic sphere

Из семейных отношений возникает большая часть обязанностей, составляющих моральный кодекс современного западного мира, в то время как в атмосфере домашнего круга взращиваются многие из того, что мы считаем самыми священными и привлекательными добродетелями. Теперь эти семейные добродетели, которые мы так высоко ценим, нашли лишь очень подчинённое место в греческом идеале характера по той причине, что семья, подобно клану и племени, была почти поглощена городом. В Спарте семья и семейная жизнь практически исчезли. В идеальной республике Платона семья приносится в жертву государству.

Статус жены в большинстве греческих городов был низким. Она была практически одной из рабынь. Этическое чувство, как это было верно и в отношении чувства романтической любви, по-видимому, почти полностью отсутствовало в брачных отношениях.

Младенчество, на своих самых ранних стадиях, в целом никогда не попадало под защитную эгиду морального чувства. В практике выставления деформированных, слабых, дефектных или неперспективных новорождённых младенцев греки, как и римляне, никогда не продвигались далеко за пределы точки зрения варваров. Это оставление или уничтожение родителями своего потомства не оскорбляло общую совесть. Даже философы и моралисты не видели в этой практике ничего, что стоило бы порицать. Свидетельством того, насколько общей была эта практика, служат различные сказки и драмы, которые вращаются вокруг спасения героя в младенчестве после того, как он был выброшен умирать. История царя Эдипа типична.

В этой связи нужно сказать слово относительно целомудрия. Мы находим здесь один из самых серьёзных недостатков греческой морали. Добродетели целомудрия было отведено очень низкое место, почти никакого места вообще, в греческом идеале характера. Именно недооценка этой добродетели, без сомнения, была одной из способствующих причин упадка и раннего разложения греческой цивилизации.

Другим столь же серьёзным недостатком в греческом моральном характере было отсутствие уважения к старости. За исключением Спарты и Афин, старость не почиталась в Древней Греции. В этом отношении греки стояли почти на одном уровне с большинством первобытных народов.

The disesteem of industrial virtues

Заметной характеристикой греческого этического чувства был глубокий предрассудок против ручных и коммерческих занятий как недостойных свободных людей. Аристотель учил, что «нет места для морального совершенства» в ремёслах и занятиях ремесленников, торговцев и рабочих. Даже художники, такие как Фидий и Поликлет, рассматривались как «жалкие ремесленники». Платон в своих «Законах» говорит: «Тот, кто каким-либо образом разделяет неблагородство розничной торговли, может быть обвинён любым, кто пожелает, в бесчестии своего рода перед теми, кто считается первыми в добродетели; и если он покажется бросающим грязь на дом своего отца — недостойным занятием — пусть он будет заключён в тюрьму на год и воздерживается от такого рода вещей». В некоторых городах человек, который занимался торговлей, был дисквалифицирован для гражданства, а в других никакой механик или полевой рабочий не мог войти в место, где встречались свободные люди.

Это чувство, что труд унизителен, пришло после гомеровской эпохи, с правлением олигархов, и было естественным и неизбежным результатом рабства. Эффект рабства заключается в том, чтобы сделать работу кажущейся неблагородной и рабской, и заставить промышленные добродетели занять низкое место в моральном идеале или полностью выпасть из него. Высокое место, отведённое промышленным добродетелям в моральных идеалах древней Персии и Израиля, было обусловлено, вероятно, в такой же степени подчинённым местом, которое рабство занимало в тех странах, как и влиянием религиозных доктрин и физической среды.

Другим основанием для этого чувства было то, что тяжёлая, грубая работа разрушает гибкость и портит красоту и симметрию тела; и это, по греческому образу мышления, было достаточной причиной, почему свободный человек — чтобы использовать фразу Платона — «должен воздерживаться от такого рода вещей».

Ещё одной причиной для чувства, что розничная торговля недостойна граждан, было убеждение, что этот вид бизнеса имеет «сильную тенденцию делать людей плохими». Мелкие купцы и торговцы в Греции, безусловно, имели очень плохую репутацию, и вполне вероятно, что общественное неуважение к их занятию и презрение, в котором они сами содержались, имели то же зловещее влияние на них, какое подобное чувство в старой Японии имело на мелкого торговца там.

Revenge reckoned as a virtue

Ни в чём обычное греческое моральное сознание не отличалось более широко от христианского, чем в вопросе прощения обид. Это была одна из добродетелей, привнесённых христианством, которая для греческого ума была глупостью. Для грека месть врагу была долгом. Человек должен делать себя полезным для своих друзей и опасным для своих врагов. Греческий оратор, чтобы оправдать свою обиду на кого-либо, всегда старался показать, что он был обижен каким-то образом этим человеком, и, следовательно, имел веское основание желать причинить ему зло. Действительно, тот, кто пренебрегал местью своему личному врагу, рассматривался как слабое, малодушное существо.

Но из этой добродетели мести, как ни парадоксально, возникла добродетель прощения; ибо месть была ограничена требованиями добродетели умеренности или самоконтроля. Человек, ищущий мести за обиду, должен установить разумные границы своей жажде возмездия. Поэтому, когда пришла эпоха размышлений, появились учителя духовной проницательности, которые, рассматривая вопрос с этой точки зрения, видели, что прощение является добродетелью, потому что оно требовало от прощающего великого самопокорения и самоконтроля.

Low estimation of truthfulness

Другим серьёзным недостатком в обычном греческом моральном стандарте было низкое место, отведённое добродетели правдивости. Греки, в заметном контрасте с древними персами, имели лишь очень слабое чувство святости данного слова. Неправдивость была укоренена в нации. Гомеровские герои были полны хитрости и обмана, и исторические греки были немногим лучше. Они имели по всему древнему миру заслуженную репутацию за пренебрежение обещаниями и клятвами. Когда им казалось необходимым лгать, чтобы достичь желаемой цели, тогда ложь казалась им оправданной. Скиф, тиран Занклы, если судить по истории, рассказанной Геродотом, был единственным греком, который сдержал своё слово Дарию. Этот человек был в изгнании в Сузах. Он получил от царя разрешение, предположительно под честное слово, посетить Сицилию и благородно вернулся в Персию. Поведение Скифа в этом вопросе должно было быть исключительным, ибо, по словам Геродота, «его Дарий считал самым честным из всех греков, которым он предоставил убежище».

Великие моральные учителя Греции признавали этот недостаток в моральном характере своих соотечественников и стремились исправить его, превознося добродетель правдивости. После персидской войны возник класс людей, историков и философов, которых Шмидт, из-за их благоговения перед истиной, называет предками современных людей науки. Фукидид имел то же чувство святости точности в изложении фактов, что и историк сегодняшнего дня. Сократ умер, предпочтя это сокрытию истины перед своими судьями. Аристотель сказал: «Друзья и истина оба дороги нам, но священный долг — предпочесть истину».

IV. Моральная эволюция

The morality of the Homeric Age

Исторической отправной точкой моральной эволюции в Греции является мораль гомеровской эпохи. Эту мораль мы находим воплощённой в героях того времени, Ахилле и Одиссее, ибо, как замечает Вундт, «сокровенные моральные убеждения народа проявляются гораздо яснее в характере его героев, чем в его богах».

Качества характера, которыми поэт наделяет своих героев как достойными восхищения, показывают, что, несмотря на большой прогресс, уже достигнутый во многих искусствах жизни, в морали греки этой эпохи были всё ещё в некоторых отношениях на уровне дикарей. Так, поэт превозносит «доброго Автолика» за его мастерство в воровстве и клятвопреступлении. Но кража и ложь, как и у нецивилизованных людей в целом, чтобы быть правильными и уместными, должны быть ловкими и «для блага друзей и вреда врагов». Пиратство было почётным занятием. Тела врагов, убитых в битве, подвергались жестокому обращению, как это принято у дикарей. Концепции божества были грубыми и неэтичными, боги были представлены как капризные, распутные, пристрастные и несправедливые.

Но в этой морали было здоровое ядро. Кланные добродетели были прочно вплетены в характер. Добродетель верности товарищам была сильной; этические качества мужества и самопожертвования ради общего блага, а также гостеприимства к чужеземцам были хорошо развиты; и домашние добродетели целомудрия и постоянства у женщин изображены таким образом, чтобы показать, что, если они и не были обычными, они, по крайней мере, пользовались высоким уважением и почтением.

Reprobation by the philosophers and later poets of the Homeric tales of the gods

Начиная с гомеровской эпохи происходило прогрессивное очищение моральных чувств. Одно из свидетельств этого этического прогресса находится в отвержении более поздним моральным сознанием первобытных мифов о богах. Эти истории, как мы только что заметили, были грубыми, чувственными и аморальными. Философы VI и последующих веков, а также поэты этого более позднего времени осуждали эти истории как недостойные и неэтичные концепции божества. Говорят, что Пифагор, по возвращении из Аида, сообщил, что видел там души Гомера и Гесиода, подвергающиеся наказанию за то, что они говорили о богах. Пиндар очищает истории от их грубейших аморальных элементов. Другие стремились избавить поэтов от обвинения в нечестивости, читая мифы как аллегории. Софисты и стоики морализовали их, придавая им этическую цель и назначение. Платон, порицая то, что Гесиод говорит об Уране, объявил это «величайшей из всех лжей в высоких местах». Он вычеркнул бы из поэтов все отрывки, в которых они рассказывали эту ложь о богах и героях, прежде чем позволить мальчикам и мужчинам читать их. В руках поздних аттических трагиков вся традиционная религиозная мифология была спиритуализирована и получила более глубокое этическое содержание и значение.

Это очищение греческого морального сознания находит точную параллель в том, что происходит в современном христианском мире в отношении концепций божества, найденных в ранних хрониках еврейской Библии и переданных как религиозное наследие европейским народам. Эти идеи о Боге отвергаются более истинным моральным сознанием сегодняшнего дня как грубые представления грубой и морально незрелой эпохи. Подобно тому как это современное отвержение этих недостойных первобытных концепций божественного характера фиксирует наш собственный моральный прогресс, так и отвержение более поздними греческими мыслителями и учителями гомеровских и гесиодовских концепций богов фиксирует прогресс в этической мысли в Греции в интервале, который отделяет эру этих поэтов от эпох Солона и Платона.

Ethical significance of the transition from the continuance to the retribution theory

В более ранней главе мы говорили о теории продолжения жизни после смерти и о теории возмездия как знаменующей прогресс по сравнению с этим в этическом чувстве. В начале исторического периода в Греции мы находим первобытную неэтичную теорию продолжения жизни в существовании, но в состоянии перехода к теории возмездия. Ранний греческий Аид, подобно вавилонскому Араллу и еврейскому Шеолу, был местом, где моральные различия не признавались. Та же призрачная жизнь была уделом всех, кто спускался в мир теней. Елисейские поля, правда, уже были созданы, но это был просто своего рода аристократический рай, «греческая Вальхалла», обитель великих героев расы; и Тартар также был вызван к жизни, но это была тюрьма только для тех, кто навлёк на себя особую вражду богов. Басни о Тантале, Иксионе и Данаидах показывают, что вера в загробную жизнь не имела этического значения для масс.

Но уже у Пиндара эти идеи о загробной жизни, в силу этической необходимости, претерпели большие изменения. Подобно тому как поэт морализует гомеровскую концепцию богов, так он морализует гомеровскую концепцию подземного мира. Наряду с теорией продолжения жизни мы находим теперь теорию возмездия. Жизнь за могилой мыслится как жизнь с наградами и наказаниями. Елисейские поля были «открыты для морального достоинства», и трибунал, вызванный к жизни растущим моральным сознанием, подобным тому, которое создало египетский Суд Мёртвых, был установлен, и Радамант распределяет судьбу душ согласно их заслугам и проступкам. Начиная с персидской войны, жизнь после смерти имела этическое значение для всех людей, а не только для исключительных случаев. В литературе есть упоминания во всё возрастающем количестве о возмездии, ожидающем нечестивых, и блаженстве, уготованном для тех, кто «не запятнан пороком».

У Платона эта моральная эволюция достигает стадии, почти идентичной той, которой достигла средневековая христианская этика. Мы находим в «Государстве» трёхчастное деление царства мёртвых, тесно соответствующее чистилищу, раю и аду схоластов. Наказание мыслится как имеющее целью и концом, во всех случаях, кроме случаев отвратительного и неизлечимого нечестия, очищение запятнанных землёй душ.

Все эти модификации в топографии, классификациях и устройствах подземного мира, подобно аналогичным изменениям, осуществлённым современным духом в средневековой концепции ада, были делом постепенно проясняющегося морального чувства и свидетельствуют о прогрессивном развитии греческой этической мысли между гомеровской и александрийской эпохами.

The evolution of the doctrine of divine envy into that of Nemesis

Ранние греки придерживались доктрины, известной как Зависть Богов. Они воображали, что боги завидуют великим и процветающим. Поэтому они думали, что именно зависть богов вызывает крах великих и могущественных. Их молитва за друга, наслаждающегося необычайной удачей, была: «Пусть боги не станут завистливыми». Мы находим эту доктрину воплощённой в геродотовской истории о Крезе, царе Лидии, чья долгая карьера непрерывного и ослепительного процветания заканчивается наконец ужасными превратностями и внезапным падением. Та же вера окрашивает совет, который Геродот представляет Артабана, дядю Ксеркса, дающим царю, который замышлял нападение на греческие города. Чрезмерное честолюбие царя, ввиду завистливой природы богов, пробудило опасения старого и опытного советника, и он старался отговорить царя от участия в столь грандиозном проекте. «Разве ты не замечаешь», — сказал он, — «как молния поражает всегда самые высокие здания и самые высокие деревья. Так часто могучее войско бывает повержено молнией, посланной завистливыми богами; ибо боги завидуют смертным и не позволят никому чрезмерно возвышаться». Здесь нет никакого намёка на этический элемент. Завистливые боги низвергают вещи просто и исключительно потому, что они большие и высокие и отбрасывают тень.

В ещё более поздний период афинский полководец Никий даёт памятное выражение этой вере в своей речи к своим обескураженным войскам перед Сиракузами. Он велел им воспрянуть духом в их жалком положении, потому что завистливые боги должны, безусловно, быть обезоружены видом их горестного состояния и теперь пожалеют и помогут.

Но наряду с этой неэтичной доктриной Зависти Богов греки придерживались другой, которая, по-видимому, была просто модификацией и результатом более ранней грубой концепции божества. Это была доктрина Немезиды. Здесь было полное признание превратностей человеческой жизни. Великие и сверхмогущественные действительно уничтожаются богами — не было возможности отрицать этот факт, — но не просто потому, что они велики, а потому, что их величие и их процветание сделали их самоуверенными, дерзкими, высокомерными. В своём слепом высокомерии они переступили пределы умеренности; отсюда их падение, совершённое богами.

Именно под влиянием этой веры Геродот написал свою историю персидских войн, хотя, как мы видели, он любил пересказывать истории, которые иллюстрировали доктрину завистливой природы богов. Его повествование — это, по правде говоря, великая историческая драма, иллюстрирующая моральный порядок мира и преподающая впечатляющий урок того, как боги наказывают самонадеянную гордыню и чрезмерное честолюбие. Историк готовит своих благочестивых читателей к окончательной катастрофе, показывая в ярком изображении сделки у Геллеспонта. Быстрое течение пролива сломало мост из лодок, проложенный на водах Ксерксом. Всемогущий и дерзкий царь приказывает, чтобы священный Геллеспонт был высечен тремястами ударами плетей, чтобы оковы были брошены в мятежные воды и чтобы они были заклеймены, как раб отмечается клеймом. Всё это делается, и предательские воды проклинаются богохульными словами.

Теперь быстро следует трагический исход при Саламине огромного предприятия и обратный путь через Геллеспонт несколько месяцев спустя униженного и бегущего царя. Всё это — дело Немезиды, карателя тех, кто возвысил свои сердца в невыносимой гордыне и высокомерии.

Не только в драматизированной истории Геродота мы можем проследить моральные эффекты персидских войн в выдвижении на передний план греческого сознания концепции Немезиды как мстителя за моральное управление миром. «После битвы при Саламине», — по словам историка Эббота, — «нестабильность человеческого величия и наказание за «дерзость» звучит как подтекст во всей греческой мысли».

Это углублённое моральное чувство нации нашло выражение как в искусстве, так и в драме. Приказ, отданный афинянами Фидию высечь статую Немезиды как памятник войны, был санкцией той интерпретации персидского поражения, которая сделала его делом мстящей богини. Но наиболее полное выражение этого нового этического настроения находится в афинской трагедии. Эсхил был представителем этого морального пробуждения и прогресса. Доктрина Немезиды окрашивает все его драмы. Он был первым, кто придал легенде о Ниобе, изначально просто истории о зависти Аполлона, этическое значение как примеру «возмездия за самонадеянный грех». Его нетленная трагедия «Прикованный Прометей» делает страдания Титана лишь справедливым наказанием за его самонадеянность и своеволие. Его «Агамемнон» изображает с трагической интенсивностью ужасную месть, с которой неумолимая богиня наказывает неестественное преступление. Его «Персы» учит, как Немезида смиряет дерзкую гордыню и «Зевс укрощает чрезмерное возвышение сердца».

У позднего Фукидида мы встречаем то же учение о нравственном управлении миром. В памятном отрывке своей «Истории Пелопоннесской войны» историк становится моралистом и дает читателю трагическую иллюстрацию действия закона Немезиды. Фукидид приближается к той главе своей истории, где описывается ужасная катастрофа, постигшая афинян в Сицилии. Он мастерски предвосхищает грядущую трагедию, предваряя повествование о Сицилийской экспедиции рассказом о высокомерном и нечестивом поведении афинян, изгнавших мелийцев из их островного дома и присоединивших украденную землю к своей империи. Это самоуправное преступление, подобно нечестию самонадеянного мидянина у Геллеспонта, пробуждает карающую Немезиду. Читатель предвидит будущее и в жестокой судьбе мелийцев читает гибель афинской армии под Сиракузами.

Эта морализация примитивного неэтичного представления о богах как о завистливых и несправедливых, а также развитие на этой основе нравственно продвинутого учения о Немезиде — поучительная иллюстрация того, как с течением времени греческое этическое чувство углублялось, а греческая этическая мысль очищалась и возвышалась благодаря интеллектуальному прогрессу и урокам опыта.

Further moralization of the doctrine of Nemesis

Произошла еще более глубокая эволюция греческой этической мысли в указанном направлении. Жизненные перемены и трагедии — ужасные повороты судьбы, внезапная потеря репутации и друзей, невосполнимое разорение, следующее за великим процветанием, — все это благодаря более верному нравственному прозрению признается признаком не зависти или праведного гнева богов, а божественной жалости и любви. «Целебность наказания для самого грешника — венец эсхиловской этики». Фидий учил той же возвышенной истине, вырезав миф о Прометее Освобожденном на троне своего олимпийского Зевса. Это говорило, как никакая другая сцена, о нравственном значении страдания, о божественном милосердии и избавлении. И философия Платона согласуется с эсхиловским учением о том, что «Зевс вложил в страдание верховное наставление». «Тогда таково должно быть наше представление о справедливом человеке, — говорит он, — что даже когда он находится в бедности, болезни или любом другом кажущемся несчастье, все в конечном итоге обернется ему во благо в жизни и смерти».

В этой этической интерпретации превратностей человеческой жизни, крушения честолюбивых планов, краха высоких надежд греческие мыслители достигли наконец той же возвышенной точки зрения, которой достигли великие пророки еврейского народа.

The amelioration of war rules and practices

В этике войны прослеживается схожее, хотя и менее выраженное развитие нравственного чувства. Если не считать рецидивов варварских практик под пагубным влиянием Пелопоннесской войны, на протяжении всей греческой истории происходило медленное, но неуклонное смягчение первобытной жестокости ведения войны. В гомеровскую эпоху нравственное чувство едва начало оказывать свое влияние на гуманизацию войны и установление границ прав победителя. Греки Гомера в некоторых отношениях были почти на уровне дикарей в своих военных практиках. Жизнь пленника находилась в руках захватчика, и он мог быть убит без ущерба для общей совести. Женщины и дети, как нечто само собой разумеющееся, присваивались победителем или продавались в рабство. Гомер рассказывает как о чем-то достойном славы, как его герой Ахилл волочил тело Гектора вокруг стен Трои. Подобный акт дикости, очевидно, не вызывал у слушателей поэта никаких чувств осуждения.

В исторический период смягчение жестокостей войны, наряду с защитой святилища Аполлона в Дельфах, было главной целью знаменитого Амфиктионова союза. Клятва, принесенная членами союза, включала следующее обязательство: «Мы не будем разрушать ни один амфиктионовый город и не будем отрезать его от проточной воды ни в войну, ни в мирное время». Это была одна из самых примечательных попыток в древности наложить ограничения на первобытный произвол войны. Права победителя были ограничены. У войны начали появляться правила.

Из слов, которые Фукидид вкладывает в уста платейцев в начале Пелопоннесской войны, мы заключаем, что в то время общее мнение Эллады осуждало убийство военнопленных. В Афинах это чувство нашло воплощение в законах, запрещавших убийство пленных. Но под деморализующим влиянием долгой и ожесточенной борьбы между Спартой и Афинами те небольшие достижения, которые были сделаны в гуманизации войны в предыдущие века, были утрачены. Военнопленных продавали в рабство или убивали, не вызывая ни малейшего протеста у очерствевшей совести Эллады. Даже ужасная резня в конце войны, когда спартанец Лисандр казнил четыре тысячи афинских пленных при Эгоспотамах, не вызвала протеста в Греции в целом. Никогда еще «нравственный ущерб от войны» не имел более трагической иллюстрации.

Однако в течение века, последовавшего за Пелопоннесской войной, по-видимому, произошел определенный прогресс в этой области. В этот период грубые военные зверства были в некоторой степени смягчены растущим гуманитарным чувством. Но все усилия по гуманизации войны, по-видимому, ограничивались войнами между греками. От начала и до конца греческой истории война против варваров велась практически без малейшего смягчения ее первобытной жестокости. Александр Македонский в своих азиатских походах практиковал массовые убийства мужчин в негреческих городах, взятых штурмом, и продажу женщин и детей в рабство. Мы не слышим ни одного протеста, даже со стороны философов, против этих зверств, пока их жертвами являются негреки.

Но хотя усилия греков по регулированию и ограничению прав победителя ограничивались войнами греков против греков, эти усилия все же значимы как признак пробуждающегося этического чувства в этой области. Это пророчество о будущем дне, пусть и далеком, когда растущая совесть человечества сделает войны между цивилизованными народами невозможным преступлением.

Efforts to prevent war by arbitration

Общая греческая совесть никогда не осуждала войну как таковую. В Греции никогда не возникало движения, подобного современному Движению за мир в христианском мире. Насколько глубоко укоренилось в греческом сознании убеждение, что война является частью установленного порядка вещей, показывает тот факт, что их договоры, прекращающие открытые военные действия, обычно заключались на ограниченный срок. Это были лишь перемирия, как будто мир был лишь эпизодом в международных отношениях.

Даже философы рассматривали состояние войны как нормальное и естественное отношение между эллинами и варварами. Аристотель, как мы видели, учил, что на варваров можно охотиться, как на диких животных, без всяких угрызений совести. Платон не произнес ни слова осуждения войны греков против негреков. Но греки испытывали беспокойство относительно правомерности войны между греками; и пришло время, когда наиболее просвещенная совесть Греции решительно осудила войны такого рода. Платон осуждал войны между эллинами как противоестественные. Это чувство оказывало своего рода сдерживающее влияние на греческие города, и в греческой истории есть много примеров арбитража. Иногда посредником выступал один выдающийся человек, но чаще в качестве арбитра выбирался какой-нибудь город или союз, подобный Дельфийской амфиктионии. В эллинистическую эпоху римский сенат часто брал на себя обязанность разбирать споры. Заинтересованные города иногда связывали себя клятвой или денежным залогом, чтобы подчиниться решению. Чаще, однако, вынесенные решения, подобно решениям современного Гаагского трибунала, зависели от доброй воли и чести заинтересованных государств. Зафиксированы случаи, когда одна или обе стороны отказывались подчиниться суждению арбитра.

Правда, в этих арбитражных договорах действовали различные мотивы, но этический мотив, безусловно, действовал в той или иной степени. Не отсутствовало чувство, пусть и смутное, которое позже было четко выражено Платоном, что война между греками — это зло и преступление против эллинской цивилизации.

Но самой интересной и поучительной из всех мер, принятых греками для ограничения войн между собой или для ограждения от них определенного района, было освящение по общему согласию земли Элиды — где располагалась священная Олимпия — вечному миру и установление сорокадневного перемирия, охватывающего период Олимпийских игр, во время которого для одного греческого города было святотатством вести войну против другого. С истинным прозрением философ-историк Лоран видит в маленькой земле Элиды, неприкосновенной, как храм, пророчество о времени, когда вся земля будет освящена вечным миром — идеале, к которому неустанно движется человечество.

Socrates and his relation to the moral movement

Ни от одного другого деятеля в истории, кроме основателей мировых религий, не исходило такого потока нравственного влияния, как от жизни и учения Сократа, сына Софрониска. Все основные этические системы греко-римского мира были развитием ростков, найденных в его доктринах. Киренская и элейская, киническая, стоическая и эпикурейская, платоновская, неоплатоническая и аристотелевская системы имели свои истоки здесь. Стоическая и неоплатоническая системы внесли важные элементы в раннехристианскую этику, в то время как аристотелевская система оказала глубокое влияние на схоластическую этику средневековья. В том вкладе, который эти различные системы, особенно стоическая, внесли в общий фонд этической мысли и чувства мира, в значительной степени заключается мера этического долга, которым современная цивилизация обязана эллинизму.

Целью Сократа было заменить искусственную условную совесть своих современников естественной рациональной совестью; иными словами, заменить обычную общинную мораль рефлексивной индивидуальной моралью. Его фундаментальной доктриной было то, что добродетель зависит от знания; более того, он почти или полностью отождествлял знание и добродетель. Он утверждал, что нельзя видеть правильное, не делая его, точно так же, как нельзя видеть истинность суждения, не веря в него. Поэтому без знания — прозрения — не может быть истинной добродетели.

Но ясность видения требует очищения интеллекта, избавления от всех ложных интеллектуальных и нравственных представлений; поэтому цель и назначение уникального метода перекрестного допроса Сократа заключались в том, чтобы показать своему собеседнику беспочвенный и внутренне противоречивый характер его унаследованных и случайно приобретенных идей и убеждений, и привести его к тому самопознанию, которое является началом подлинного знания.

Это практическое отождествление Сократом знания и добродетели, его доктрина о том, что невозможно не желать делать то, что человек видит как доброе и правильное, упускает из виду самый печальный и в то же время самый достоверный факт человеческого опыта, а именно: извращенность человеческой воли, которая заставляет человека, видя добро, выбирать зло. Но это теория человеческой природы, которая в случае таких счастливо устроенных душ, как Сократ, в которых авторитет совести священен и неприкосновенен, почти или полностью соответствует факту. Для таких людей видеть, что поступок правилен, — значит совершить его. Для них диссонанс между знанием и волей — нравственная невозможность.

Именно здесь, однако, можно сделать справедливую критику сократовской философии. Верно, что без самопознания, без выполнения дельфийского требования «Познай самого себя» нельзя быть по-настоящему нравственным. Но ни Сократ, ни греческие философы в целом не признавали, что это самопознание приходит через правильную жизнь, а не через правильное мышление. Как проницательно замечает Гёте, человек познает себя не через рефлексию, а через поступок: «Исполняй свой долг, и ты узнаешь, что ты такое».

И для обычной нравственной жизни мира есть глубокое учение в этой сократовской доктрине, которая делает знание источником добродетели. В знании, в прозрении, в ясном осознании связи высшего блага человека с добродетелью есть побуждающая сила и авторитет. По мере того как мир продвигается в истинном знании, он будет продвигаться в истинной нравственности. Ренессанс всегда является предвестником Реформации. Именно этот факт должен сделать нас всех оптимистами, ибо неустанное продвижение мира в знании вполне обеспечено.

В этической системе Сократа мы имеем хорошую иллюстрацию истины о том, что великие люди — продукт своей эпохи. При всей своей оригинальности и глубоком духовном прозрении Сократ не мог и не поднялся намного выше уровня общего нравственного сознания своих современников. Он стоял на сугубо греческой почве. Его мораль была моралью его времени и места. В своем практическом кодексе морали он сделал греческую добродетель самообладания или умеренности главной добродетелью; он сделал греческий акцент на гражданских добродетелях, предпочтя умереть, чем ослушаться или уклониться от указа своего города; он разделял общие греческие идеи относительно семьи и домашних добродетелей; он не видел ничего предосудительного в жизни гетеры; он рассматривал прекрасное с точки зрения, полностью греческой, почти отождествляя красоту с добротой; он был полностью греком в аристократической тенденции своих этических учений, делая практику истинной добродетели прерогативой только образованного класса; он обладал обычной греческой совестью в отношении рабства; и он никогда не отделял себя от того узкого греческого предубеждения, которое видело в эллинах избранную расу. Он никогда не провозглашал, как многие более поздние греческие и римские моралисты, сущностное единство человеческого рода.

Plato and his ethical system

Сократ сделал добродетель и нравственную природу человека предметом философской рефлексии. Его ученик Платон систематизировал учение своего учителя и, сведя его и общие этические представления своего времени к научной форме, заложил основы науки этики.

Платон согласился с Сократом в том, что знать добро — значит обязательно стремиться к нему. Соответственно, он делает мудрость первой из добродетелей, понимая под мудростью прозрение, ясное осознание того, что составляет высшее благо. Из этой первичной добродетели мудрости, как поток из источника, исходят добродетели мужества, умеренности и справедливости.

Из мудрости происходит мужество, ибо совершенное знание добра и зла изгоняет страх; и умеренность, ибо знание высшего и низшего, наказания, которое ожидает всякое излишество, ведет к благоразумию и самообладанию; и справедливость, ибо знание своих отношений с ближними создает уважение к правам других. Платон здесь просто систематизирует и сводит к научной форме те различные добродетели, которые общая греческая совесть признавала составляющими нравственного совершенства.

Особенно примечательна доктрина Платона о том, что добродетель в государстве — это то же самое, что добродетель в индивиде. В настоящее время необходимо вновь подчеркнуть это учение, когда последователи Макиавелли хотят придать новый блеск доктрине двойного стандарта морали: одного для индивида, другого для государства. Современный мир мог бы поучиться у Платона тому, что добродетель всегда одна и та же и что нравственный закон не может безнаказанно нарушаться ни нацией, ни отдельным человеком.

Во многих своих этических учениях Платон предвосхитил и глубоко повлиял на христианские доктрины. Его называли предтечей отцов Церкви. «Его идеи о добродетели, — как отмечает Дени, — уводят нас далеко от Греции и античности; они кажутся обращенными скорее к святым и анахоретам, чем к гражданам Спарты и Афин». Его доктрины о том, что путь к Богу лежит через созерцание; что уход от суеты общественной жизни способствует истинной жизни; что тело — «темница» души; что душа бессмертна и что в загробной жизни ее ждет воздаяние за дела, совершенные во плоти; что искупление греха — этическая необходимость; что наказание — не сдерживающий фактор, а лекарство, восстанавливающее здоровье пораженной грехом души — все эти идеи и принципы были в точном соответствии с христианским нравственным сознанием и через святого Августина и других отцов Церкви обогатили и укрепили этическую систему монашеской и папской Церкви средневековья.

Пожалуй, самое достойное восхищения из учений Платона воплощено в этой просьбе: «И пусть я, будучи в здравом уме, буду поступать с другими так, как хотел бы, чтобы они поступали со мной». Значимость этого заключается в том, что это молитва, и что просящий просит, чтобы он был в здравом уме, когда размышляет о том, что он хотел бы, чтобы другие сделали для него.

И все же, несмотря на возвышенность и благородство многих этических мыслей Платона, он, как и Сократ, стоял почти полностью на греческой почве. Его этика — едва ли не больше, чем оправдание общей греческой морали его времени. Он разрушает семью в интересах государства; он одобряет выставление на произвол судьбы неполноценных, неперспективных младенцев; он делает мораль классовым делом — только избранные и культурные души, по его мнению, способны на подлинную добродетель. Он принимает рабство как необходимый институт государства; он практически исключает негреческий мир из сферы морали; и вместе с обычным греком он верит, что причинение зла своим врагам — императивный долг. И Платон, подобно еврейскому провидцу, не поднимается достаточно высоко над общим греческим взглядом, чтобы разглядеть великий закон нравственного прогресса и предвидеть историческую цель — этическое единство мира.

Aristotle and his ethics

Аристотель делает платоновскую классификацию добродетелей основой своей всесторонней системы этики. В одном важном отношении, однако, он отличается от Платона; он не верил, что знание правильного обязательно ведет к его практике. Он признавал тот факт, что человек, даже зная добро, часто извращенно следует злу.

Великий недостаток аристотелевской этики — ее неспособность подняться до этической концепции коллективного человечества. В нравственном неравенстве людей, которое он принимает как предпосылку своей этики, он даже преувеличил общий греческий взгляд. Он настолько строго разделил людей на классы с разной степенью нравственных способностей, что его моральная система была этически подобна кастовой системе индийских брахманов. Утверждение нравственного равенства людей казалось ему своего рода изменой истинной человечности, преступлением против греческой цивилизации.

Согласно Аристотелю, раб был существом, настолько нравственно отличающимся от свободного человека, что практически составлял другой вид. Он не был полностью неспособен к добродетели, но мог практиковать только такие рабские добродетели, как послушание и смирение. Последнее, хотя и является добродетелью для раба, для свободного человека было недостойной слабостью.

Варвары были рабами по природе. Поэтому для греков было правильно вести с ними войну и обращать их в рабство, потому что «для этой цели они были рождены». Платон в своих «Законах» принял рабство как политическую необходимость; Аристотель провозгласил его частью естественного порядка вещей. Эта доктрина имела далеко идущие исторические последствия. Заявление Аристотеля о том, что рабы — лишь одушевленные инструменты, люди, неспособные к добродетели, действовало на разрушение античного рабства так же мощно, как obiter dictum главного судьи Тани из Верховного суда Соединенных Штатов по делу Дреда Скотта о том, что негры-рабы не имеют прав, которые белый человек обязан уважать, действовало на разрушение негритянского рабства в южных штатах. Ибо, как говорит профессор Дени, доводя аргумент до крайности, основывая рабство на естественном праве, Аристотель вызвал размышления и протест и побудил стоиков с негодованием отвергнуть его теории и провозгласить нравственное равенство господина и раба, грека и варвара.

Этика Аристотеля оказала очень мало влияния как на реальную нравственную жизнь, так и на этические спекуляции античности; но в средневековье она стала оказывать глубокое влияние на христианскую этику. Схоласты сделали ее стволом, на который они привили христианскую мораль — с несообразными результатами, как мы увидим позже.

Decay of the Greek city state and the accompanying decay of the Greek ideal of character

Политическая революция в Элладе в IV веке до н.э. имела глубокое значение для греческой морали. Этот век увидел триумф Македонии над греческими городами. Это означало триумф деспотической монархии над городской демократией. Эта революция в политической сфере означала великую революцию в сфере морали по той причине, что, как мы видели, старый греческий идеал совершенства в значительной степени основывался на отношении индивида к государству. С потерей греческой свободы сама основа греческого идеала характера была удалена, и добродетели этого типа стремились исчезнуть.