«История как прошлая этика: введение в историю морали»

Это наделение внешнего закона, мыслимого как имеющего сверхъестественное происхождение, суверенным авторитетом над каждым актом человека, и подчинение ему внутреннего закона индивидуальной совести имело последствия огромной важности для этической эволюции не только в древнем Израиле, но и среди всех народов, чей моральный идеал был по существу наследием от нее. Ибо там, где полный долг человека заставляют состоять в послушании минутным требованиям внешнего закона, неизбежно создается мораль, состоящая в значительной степени из искусственных ритуальных обязанностей, и по мере того, как интеллект растет, а моральное сознание углубляется и проясняется, неизбежно возникает конфликт между этой конвенциональной моралью и естественной моралью человеческого разума и совести. В таком конфликте, созданным таким образом, внутри моральной жизни Израиля центрируется драматический интерес ее моральной истории.

Special ground of the Israelites’ feeling that obedience to the law was their highest duty

Была особая причина, почему израильтяне чувствовали, что их первый долг — абсолютное послушание явленной воле Яхве. Они обладали традицией, которая рассказывала, как их отцы были крепостными в земле Египетской; как Яхве, через своего слугу Моисея, вмешался от их имени и сильной рукой и могучими знамениями вывел их из земли рабства; и как на горе Синай он вступил в завет с ними, в котором он обещал им свою мощную защиту при условии их верности в его поклонении и послушания всем его заповедям.

Эта вера была зародышем, из которого выросло большинство того, что было уникальным в этическом развитии Израиля. Она играла точно такую же роль в создании и формировании религиозной совести Израиля, какую вера христианина в сошествие Сына Божьего в мир и его добровольную смерть ради осуществления избавления человека имела в формировании религиозной совести христианского мира. По мере того как мы продвигаемся в нашем изучении, мы увидим, насколько моральное сознание израильтян было творением этой веры в священнейший завет между Яхве и их отцами на «Ужасной горе» в пустыне.

The rite of sacrifice

Мы видели, что религия на низших уровнях культуры состоит в значительной степени в жертвоприношении; то есть в дарах или подношениях либо духам умерших, либо богам. Религия древних евреев не отличалась в этом отношении от религии других народов на той же стадии культуры. Но эволюция обряда жертвоприношения среди израильтян отличается от его развития среди всех других народов тем, что под влиянием еврейского духа обряд постепенно сводился к символизму и спиритуализировался. В этом процессе он претерпел самые замечательные метаморфозы. Начавшись с мясных и питьевых подношений от человека Богу, он заканчивается тем, что Бог отдает себя в жертву за человека. Система, таким образом трансформированная, стала великим вдохновителем этического чувства и уникальным средством морального наставления.

The vagueness of the belief in an after life

Представления израильтян о смерти и загробной жизни также оказали сильное влияние на их нравственные чувства и окрасили все их этические размышления; ибо, как и в случае с древними египтянами, представления о посмертной участи человека имеют далеко идущие последствия для моральной жизни.

Еврейское представление о будущем состоянии было таким же, как и вавилонское. Шеол, подобно вавилонскому Араллу, был смутной и призрачной областью под землей, печальным и мрачным местом, куда без различия попадали и добрые, и злые. Одна и та же участь была уготована всем, кто сходил в могилу: «Там малый и великий, и раб свободен от господина своего». Там не было возврата ни для добрых, ни для злых: «Мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния». Память и надежда там умирали: «Ибо в смерти нет памятования о Тебе... Сходящие в могилу не могут надеяться на истину Твою».

Позже мы увидим, как эта смутная и слабо выраженная идея о будущей жизни повлияла на эволюцию нравственного сознания в Израиле, как глубоко она затронула тревожные этические размышления наиболее вдумчивых умов нации и как она вдохновила теории о моральном миропорядке, которые до сих пор не утратили своей власти над мыслями и поведением людей. Здесь нам достаточно лишь указать на то, что именно отсутствие четко определенной веры в жизнь с наградами и наказаниями в ином мире создало или помогло создать мессианский идеал — одну из самых плодотворных по своим этическим результатам концепций, когда-либо возникавших в человеческом сознании.

II. Эволюция нравственного идеала

1. Развитие до периода изгнания

The primitive moral code

История еврейской морали — это летопись долгой и медленной эволюции. Примитивный кодекс, с которого началось это развитие, был кодексом семитского кочевничества. По сути, он был таким же, как тот, что сегодня регулирует поведение практически не изменившихся сородичей евреев — бедуинов Аравии и соседних земель. Это была мораль родственной группы. Принцип коллективной ответственности, который служит ключом к значительной части моральной истории Израиля, еще не подвергался сомнению как неэтичный, а кровная месть была священнейшим долгом. Круг, охватываемый нравственными чувствами, был еще узок; практически не существовало чувства долга или обязательства по отношению к племенам или народам вне группы племен, составлявших народ Израиля. Представление о Яхве как о ревнивом национальном боге препятствовало развитию чувств, которые могли бы лечь в основу подлинно интернациональной морали. Войны, которые израильтяне вели против своих врагов, были войнами беспощадной резни и грабежа.

Эта рудиментарная мораль суммирована в Декалоге, ибо Десять заповедей, несомненно, отличаются глубокой древностью. Одним из признаков примитивного характера этого законодательства является отрицательная форма заповедей. Там, где есть потребность в «не убий», моральная жизнь все еще находится на низком уровне. Цель и назначение закона, сформулированного таким образом, — сдерживание и подавление. В моральной хронологии существует огромный разрыв между моралью Десяти заповедей и моралью Нагорной проповеди. В этом раннем кодексе лишь в самой малой степени признается истина о том, что подлинно нравственная жизнь состоит не в воздержании от зла, а в творении добра. Кочевники пустыни, для которых были составлены эти отрицательные заповеди, запрещавшие в основном грубые и жестокие преступления, очевидно, были еще очень далеки от того уровня нравственного развития, где единственным законом является закон любви и свободы.

The moral anarchy of the age of the Judges

Переходный период, знаменующий переход израильских племен от кочевого пастушеского образа жизни в пустыне к оседлому земледельческому образу жизни в Палестине, можно поучительно сравнить с тем переходным периодом в истории Европы, который последовал за переселением германских племен и их поселением в провинциях распавшейся Римской империи. Это была эпоха, характеризующаяся быстрым упадком клановой и племенной организации, сопровождавшимся утратой суровых добродетелей кочевого и пастушеского быта и приобретением пороков цивилизованных или полуцивилизованных сообществ, среди которых они обосновались и чьи земли насильственно захватили.

Особенно сильно новая среда повлияла на религиозную систему, которая в Израиле всегда была тесно связана с моралью. Многие иностранные элементы, заимствованные у ханаанских народов, были включены в нее, в то время как национальный бог Яхве, в представлении народного воображения, становился все более кровожадным, капризным и несправедливым. Он стал преимущественно богом войны, который всегда на стороне своего народа, прав он или виноват. Таким образом, главный оплот морали был ослаблен. Результатом стало моральное междуцарствие. Старые нормы и правила поведения утратили свою санкцию. Каждый делал то, что считал правильным в своих собственных глазах.

Prophetism: its different elements

Потребности ситуации привели к возникновению монархии (около 1050 г. до н. э.). Затем последовал распад царства (около 953 г. до н. э.). Важным моментом в моральной сфере в период объединенного и разделенного царства было появление учителей, называемых пророками или провидцами, людей, которые, как считалось, изрекали слово, данное им Яхве. Это появление пророчества в Израиле, вне всякого сомнения, является одним из важнейших явлений в моральной истории мира.

В этом пророчестве присутствовали различные элементы. Во-первых, оно содержало кочевой элемент; то есть некоторые пророки были людьми, которые с тоской оглядывались на простой пастушеский быт пустыни как на идеальную моральную жизнь. Они рассматривали цивилизацию как совокупность всех зол. Их прочтение истории заключалось, по словам Велльгаузена, в том, что «по мере того, как человеческий род продвигается в цивилизации, он отступает назад в страхе Божьем». Во-вторых, в нем присутствовал социалистический элемент. Эти пророки были первыми социалистами. Их призыв был первым страстным заступничеством за бедных, несчастных и обремененных. В-третьих, оно содержало прогностический элемент. Пророков считали провидцами, предсказателями будущих событий. В-четвертых, в этом пророчестве присутствовал элемент чистой интуитивной морали, который находился в непримиримом противоречии со всей законнической ритуальной моралью. В-пятых, оно содержало монотеистический элемент. Поздние пророки были отчетливо выраженными учителями доктрины о том, что существует только один Бог, помимо которого нет другого.

Из этих различных элементов прогностическому, или пророческому в популярном смысле, было придано такое чрезмерное значение, что еврейское пророчество в сознании многих означает не что иное, как сверхъестественное предсказание будущих событий. Но, по правде говоря, это наименее важный элемент. По словам Кюнена, делом пророков было «не сообщать о том, что произойдет, а настаивать на том, что должно произойти». Они были проповедниками личной и социальной праведности. Именно этот этический элемент, составляющий самое сердце и ядро их послания, делает появление пророчества в Израиле делом такой трансцендентной важности для всемирной истории. Наша главная задача на следующих страницах этой главы будет заключаться в том, чтобы указать на этот моральный элемент в послании пророков, показать, как концепция Яхве была ими морализирована и как мораль, которую они внушали, становилась все более чистой и возвышенной с течением веков, пока эта эволюция не завершилась в высоких учениях Пророка из Назарета.

The beginnings of historical prophetism: Elijah and Elisha

Подлинная история еврейского пророчества открывается появлением в северном царстве, примерно в начале IX века до н. э., великих пророков Илии и Елисея. Именно моральное вырождение времен монархии, наплыв ненавистных пороков цивилизации — алчность к земле и богатству, жестокое неравенство нового общества, эгоистичная роскошь богатых, суровое угнетение бедных, забвение человеческого родства, замена поклонения Яхве поклонением другим богам — все это вызвало яростный протест этих учителей социальной справедливости и национальной праведности.

Однако это было совсем иное пророчество, нежели то, которое представляли поздние провидцы Израиля. В нем присутствовал значительный кочевой элемент. Его представители с тоской оглядывались на времена простого пастушеского быта отцов как на Золотой век Израиля. Они ненавидели цивилизацию, ту грубо материальную цивилизацию, которую Израиль под руководством идолопоклоннического и роскошного двора перенимал у окружающих народов, и рассматривали ее как «совокупность всех зол». Кроме того, они были скорее монолатристами, чем монотеистами. Они верили в жертвоприношения; но жертвы нельзя было приносить чужим богам — только Яхве. Они были фанатичны в своем рвении к поклонению богу-покровителю Израиля; но даже здесь присутствовал этический элемент, ибо, по их мнению, триумф поклонения Яхве над поклонением Ваалам означал триумф простой, суровой морали пустыни над сладострастием и невыразимыми пороками ханаанской цивилизации.

Это раннее пророчество, одним словом, было своего рода пуританизмом. Ренан называет его «этим ужасным пророчеством». Оно было свирепым, жестоким, фанатичным, нетерпимым, как английский пуританизм. Действительно, лучше всего его изучать на примере этого современного пророчества XVII века, которое было по существу его возрождением. Но, несмотря на несовершенный характер этого раннего пророчества, благодаря истинному этическому элементу, который оно содержало, его появление в Израиле и успешная борьба против чувственного идолопоклонства имели огромное моральное значение, ибо именно здесь, в этой узкой, нетерпимой монолатрии, находится подлинное историческое начало того долгого религиозно-этического развития, которое придает главному значению истории Израиля и составляет основной интерес истории европейской цивилизации. По словам Ренана, «пророчество, которое боролось при Ахаве и торжествовало при Ииуе, является... в целом самым решающим событием в истории Израиля. Оно образует начало цепи, которая спустя девятьсот лет нашла свое последнее звено в Иисусе».

The moral advance represented by Amos (760 B.C.) and Hosea (738–735 B.C.)

Второе звено в этой цепи было сформировано пророками Амосом и Осией, которые выступили со своим посланием около середины VIII века. Амос был более ранним. В его послании звучит нота истинного пророчества. Его представление о Яхве заключается в том, что Он — Бог, который ненавидит беззаконие и любит праведность. Что гневит Его, так это не идолопоклонство или поклонение другим богам, а социальные пороки и несправедливость — зло во всех его формах. Он гневается на Израиль, потому что во дворцах накоплено насилие и грабеж; из-за роскоши и потакания своим прихотям у богатых; из-за угнетения бедных и отбирания у них бремени пшеницы; из-за взяточничества и извращения правосудия в воротах для бедных; из-за фальсификации весов с помощью обмана, чтобы бедных можно было купить за серебро, а нуждающихся — за пару сандалий. И что угодно Яхве, так это не дни поста и жертвоприношения, а справедливость и праведность: «Ненавижу... презираю праздники ваши», — провозглашает Яхве. «Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их». «Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток».

Поколение спустя пророк Осия повторяет то же самое послание; а именно, что Яхве гневит моральное зло — ложь, клятвопреступление, воровство и убийство. Он вкладывает в уста Яхве такие слова: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений».

Здесь наблюдается заметный этический прогресс по сравнению со словом к Израилю пророков предыдущего столетия. Мысль Амоса и Осии о том, что именно социальное зло гневит Яхве, действительно не является новой, ибо мы встречаем эту концепцию морального характера Бога в учениях более ранних пророков; новым является акцент, который на ней делается. Здесь мы достигаем этической монолатрии; этический монотеизм уже не за горами.

The ideal of the brotherhood of nations and universal peace

Мораль Амоса и Осии содержала в себе зародыш этического космополитизма. Убеждение в том, что правление Яхве основано на абсолютной справедливости и праведности, привело к убеждению в его конечной универсальности, «ибо право везде право, а неправо везде неправо». Политическая ситуация в семитском мире в то время способствовала пробуждению этой мысли. Преобладающим фактом в международных отношениях во второй половине VIII века был рост Ассирийской империи. В своем расширении она уже поглотила многие из малых государств Западной Азии, и Ассирия стала мировой державой. Политическое единство теперь, как и тогда, когда Рим установил мировую империю, предполагало единство религиозное и этическое. Яхве, Бог справедливости и права Израиля, является сюзереном всех других богов и народов. Он установит всемирное царство, и все народы признают Его праведное правление.

В качестве представителей этого расширяющегося видения у нас есть великие пророки Исаия и Михей, которые, провозглашая универсальный охват закона права и справедливости, высоко подняли благородный этический идеал братства народов и всеобщего мира. Будучи провидцами в силу своей убежденности в абсолютности, единстве и суверенитете морального закона, они предсказали наступление времени в последние дни, когда все народы земли образуют федерацию под сюзеренитетом Израиля с Иерусалимом в качестве мировой столицы: «И выйдет закон из Сиона, и слово Господне из Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».

Это первое отчетливое выражение в еврейской литературе, как и в литературе любого другого народа, идеи братства людей и федеративного мира. Этот возвышенный идеал никогда не угасал в глазах людей. Он вдохновлял все самые благородные видения мирового единства и мира на протяжении всех охваченных войной веков и является в современном мире источником и родником того этического идеализма, который с пророческой верой и убежденностью провозглашает федеративный мир, где народы живут вместе в мире и согласии, как то единственное божественное событие, к которому движется вся история.

С этим возвышенным этическим универсализмом в учениях Исаии и Михея соединялась простая личная и социальная мораль человеческого сердца и разума. Эти пророки были единодушны с Амосом и Осией в провозглашении того, что Яхве радуют не жертвоприношения и соблюдение новолуний и суббот, а чистота жизни и служение любви. Послушайте Исаию, когда он повторяет слова Господа: «Не хочу Я крови тельцов, и агнцев, и козлов... Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя... Перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову». И послушайте Михея: «С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Угодит ли Господу тысячи овнов или неисчетные потоки елея?... О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим».

The prophetic spirit creates a unique ethical literature

Пророки VIII века были первыми из литературных пророков; то есть первыми из тех, кто использовал литературу как средство передачи своего послания Израилю. Поэтому здесь наше внимание привлекает вопрос первостепенной важности для всемирной морали — этизация мифологии и традиционной истории еврейского народа.

Именно в эпоху царей масса космогонических мифов и легенд, заимствованных у Вавилонии — несомненно, во многом благодаря контактам с Ассирией, — предания о патриархах, история о пребывании в Египте и Исходе, все из которых передавались с древних времен устно или письменно, были переработаны и отредактированы заново, в процессе чего они получили неизгладимую печать более глубокого и истинного морального сознания этой поздней эпохи. Ибо, хотя, вероятно, мало что из этой работы было сделано самими пророками, она была выполнена людьми, писавшими под вдохновением новых мыслей о Боге и Его моральном правлении, которые пробудились в душах великих учителей Израиля. Политеистические элементы этих мифов и преданий, а также их более грубые и архаичные аморальности были отсечены, в то время как им был придан монотеистический оттенок и в них была вдохнута более истинная мораль. Одним словом, весь этот литературный материал подвергся цензуре со стороны растущего морального сознания Израиля. Результатом стало создание литературы, абсолютно уникальной по своей морально-воспитательной ценности.

Таким образом, переработанный и морализированный халдейский рассказ о сотворении мира и началах человеческой истории лег в основу первых глав Книги Бытия, влияние которых на еврейскую мораль, через формирование представления Израиля о характере Яхве и Его отношениях с человеком, вряд ли возможно преувеличить. Также предание об Исходе, получившее теперь свою окончательную форму и принятое поздними поколениями Израиля как исторически достоверный рассказ об опыте их отцов, оставило неизгладимый след в уме и сердце еврейского народа, во многом определяя их идеи относительно своих главных моральных обязательств как избранного и связанного заветом народа Яхве. Именно это предание об их героическом прошлом было вдохновением для моральных стремлений нации. Более того, весь этот литературный материал, таким образом переформированный и окрашенный растущими монотеистическими идеями учителей Израиля и несущий печать их постепенно углубляющегося морального сознания, и в этой форме переданный арийским народам Запада, был предназначен стать одним из важнейших факторов не только в религиозной, но особенно в моральной жизни европейских народов.

The ethicalizing of pagan festivals and cults

Подобно тому, как мифы и предания, частично заимствованные у соседних народов и частично переданные из глубокой древности самого Израиля, были преобразованы и морализированы этическим гением еврейского духа, так и институты и праздники, заимствованные израильтянами у родственных семитских народов, и в частности у хананеев, были трансмутированы и морализированы. Пронизанные этическим духом великих учителей Израиля и превращенные в моральные символы, эти изначально неэтичные сельскохозяйственные культы и праздники получили отчетливую воспитательную ценность.

Среди этих языческих институтов, таким образом морализированных, был праздник или день отдыха — суббота. Наполненный этическим смыслом и посвященный религиозно-моральной цели, этот изначально языческий лунный праздник стал важнейшим средством морального наставления и дисциплины. Это заимствование и морализация Израилем данного праздника имеет почти точную параллель в более позднем заимствовании и морализации христианской церковью языческого праздника зимнего солнцестояния, который подарил христианскому миру одну из его самых прекрасных годовщин, имеющую приоритет перед всеми остальными в своей способности вызывать самые нежные альтруистические чувства.

Как и с субботой, так было и со всеми праздниками, которые израильтяне после своего поселения в Палестине и в период перехода от кочевого к земледельческому образу жизни переняли у ханаанских народов, среди которых они жили. Все они с течением времени были направлены на цели, отличные от их первоначального назначения, были очищены от аморальных и чувственных элементов и таким образом стали средством пробуждения нравственных чувств и развития морального характера.

Эта преобразующая сила этического гения Израиля находит истинную историческую параллель в эстетическом гении древней Эллады, которая, получая со всех сторон элементы искусства и общей культуры, вдохнула во все них красоту и энергию своего собственного духа. «Израиль», как тонко говорит Корниль, «напоминает в духовных вещах сказочного царя Мидаса, который превращал в золото все, к чему прикасался».

The dual morality of the Deuteronomic code

Результатом захвата Самарии ассирийцами в 722 г. до н. э. и увода в плен цвета Десяти колен стало прекращение пророчества на Севере и превращение Иудеи на Юге в центр движения, имевшего такое значение для моральной жизни мира.

В течение полутора веков, прошедших между падением северного царства и разрушением Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором, в Иудее появился только один великий пророк. Это был Иеремия, который пророчествовал в правление царя Иосии, незадолго до Плена.

Именно во время правления этого царя появилась книга, которая, за исключением Евангелий Нового Завета, оказала большее влияние на общую эволюцию морали, чем любая другая когда-либо написанная книга. Это был труд, известный как Второзаконие, то есть повторение закона. До открытия законов Хаммурапи это был древнейший из известных сводов законов.

Книга содержит много архаического материала — преданий, обычаев, судебных решений, законов и ритуалов, — очевидно, переданных с самых ранних времен в Израиле, с дополнениями, сделанными в момент ее появления, и все они отчетливо несут на себе печать духа и настроения этих поздних времен. Отсюда следует, что в работе воплощены две морали — атавистическая ритуальная мораль и прогрессивная социальная мораль.

The ritual ethics of the code

В той части кодекса, которая касается этики ритуализма, доминирующий мотив редакторов или составителей проистекает из страха и отвращения к идолопоклонству, подобно страху и отвращению к ереси в средневековом христианстве. Яхве не будет делить Свое поклонение ни с каким другим богом. Израиль последовал за другими богами, и Яхве предал его в руки ассирийцев. Подобная участь ожидала Иудею, если она будет служить кому-либо, кроме Него: «Не последуйте иным богам, богам тех народов, которые будут вокруг вас, дабы гнев Господа, Бога твоего, не возгорелся на тебя, и не истребил Он тебя с лица земли», — такова первая заповедь с угрозой.

Страх, что Яхве поступит с Иудеей так же, как Он поступил с Израилем, пробудил совесть нации. Идолопоклонство было подавлено; высоты, на которых воскурялся фимиам Ваалам, были осквернены, а алтари и изображения чужих богов были разрушены и стерты в пыль.

Это движение за реформы практически положило конец долгой борьбе, которая продолжалась уже шестьсот с лишним лет между политеизмом и растущим монотеизмом народа Израиля. Но, к сожалению, в то время как монотеистический элемент религии Яхве был подчеркнут реформой в более четких контурах, этический элемент был затемнен. Религия, которая теперь стала исключительным культом, была на самом деле немногим больше, чем языческий культ. Она состояла в тщательном соблюдении праздничных дней и исполнении обрядов и жертвоприношений Храма — наследии, во многом заимствованном у языческих народов вокруг Израиля. Ничто не могло быть более противоположным истинному пророчеству. Это был триумф реакционного ритуализма.

Эта победа ритуализма оказала почти неизмеримое влияние на развитие морали со времен царя Иосии до наших дней. Непосредственный эффект для пророчества в Иудее был весьма плачевным. «Второзаконие просто подтвердило веру в то, что религия связана с ритуалом, а не с моралью». И поэтому результатом провозглашения письменного откровения закона стала, по словам Велльгаузена, «смерть пророчества».

Но этот роковой эффект не ощущался сразу. В темные дни Плена, которые были уже на пороге, произошло возрождение истинного пророчества; но после возвращения из Плена, как мы увидим, пророческий дух был почти задушен жестким легализмом храмового культа. И именно этот закон Второзакония, в руках средневековых инквизиторов, задушил пробуждающееся пророчество в Европе и на поколения задержал подлинную моральную реформу после того, как европейский разум был взбудоражен Возрождением.

Нетерпимый дух этой узкой, жесткой религии ритуализма нашел особенно зловещее выражение в военной этике Израиля. Вместо того чтобы способствовать международному согласию и доброй воле, он углубил межплеменные предрассудки и ненависть и усилил варварство войны. «Не оставляй в живых ни одной души», «порази их и предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их» — таковы были повеления Израилю относительно народов вокруг него, которые были поклонниками иных богов, нежели Яхве.

Таким образом, религия была превращена в активный принцип международного дикарства. Она сделала, по словам Чейни, «трудным, если не невозможным... любить Бога горячо, не ненавидя значительную часть Божьих творений». Под влиянием свирепых постановлений кодекса Второзакония военная практика израильтян стала более свирепой и дикой, чем у любого другого народа древности, если не считать ассирийских царей. Своих врагов, которые были также врагами Яхве, они поражали с величайшей яростью, предавая мечу мужчин, женщин и детей, и забирая в качестве добычи скот и трофеи.

The social ethics of the code

Но, как мы уже сказали, в этом странном кодексе Второзакония боролись два духа. В противовес этому духу суровой фанатичной нетерпимости существовал дух нежного сочувствия к несчастным, бедным и угнетенным. Наряду с этой священнической моралью, основанной на определенной концепции Яхве и Его отношений с Израилем, существовала другая, совершенно иная мораль — социальная мораль, главными санкциями которой были естественные импульсы и чувства человеческого сердца и совести.

Этот кодекс социальной этики свидетельствует о прогрессивном развитии морального сознания в Израиле. Этический прогресс недвусмысленно зафиксирован в различных улучшениях, внесенных в грубое обычное право более ранних времен. Одно из самых примечательных смягчений касалось примитивной кровной мести. Как и другие народы на стадии родственной культуры, ранние евреи в своем стремлении к кровной мести не делали различия между преднамеренным и непреднамеренным убийством. Постановления кодекса Второзакония относительно так называемых городов-убежищ свидетельствуют о растущей силе моральной дискриминации; ибо эти города делаются неприкосновенными святилищами, куда может бежать убийца, который убил своего ближнего непреднамеренно и не питал к нему ненависти в прошлом.

Особенно гуманитарный прогресс проявляется в положениях кодекса, касающихся бедных, должников и рабов. Мы встречаем здесь некоторые из самых гуманных правил, которые можно найти в любом из кодексов древности. Социальная мораль почти полностью состоит в заботе о бедных: «Если же будет у тебя нищий... то открой руку твою ему», — предписывает закон, — «и дай ему взаймы достаточно для его нужды». Вещи, которые были предметами первой необходимости для бедняка, нельзя было брать в качестве обеспечения займа: «Никто не должен брать в залог ни верхнего, ни нижнего жернова». Если одежда берется в качестве обеспечения, она должна быть возвращена до наступления ночи, чтобы человек мог спать в своей одежде. Одежду вдовы нельзя брать в залог вовсе. Плата бедному и нуждающемуся должна быть выплачена незамедлительно: «В тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и к ней [к плате] прилепилась душа его».

Закон идет еще дальше в своем гуманном стремлении предотвратить угнетение нуждающихся. Выдача денег в долг в древние времена была в целом совсем другим делом, чем подобные денежные операции в наш коммерческий и индустриальный век. Те, кто искал займы, были самыми бедными, которые были вынуждены занимать, чтобы удовлетворить бытовые потребности. В таких условиях взимание процентов естественно осуждалось, и те, кто это делал, стали рассматриваться как вымогатели и грабители бедных. Отсюда запрет: «Не отдавай в рост брату твоему... иноземцу отдавай в рост».

Это законодательство, хорошо приспособленное к временам и условиям общества, для которого оно было принято, столетия спустя, благодаря его принятию и попыткам внедрения средневековой церковью, стало источником серьезного вреда. Оно веками служило тяжелым тормозом для индустриального развития европейской цивилизации.

Тот же дух нежности к обездоленным и нуждающимся проявляется в положении относительно сбора урожая: «Когда будешь жать на поле твоем, и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его; пусть он остается для пришельца, для сироты и для вдовы». Эта нежная забота о бедных звучит в одной из самых прекрасных библейских картин — картине моавитянки Руфи, собирающей колосья на полях вслед за жнецами, которые «нарочно бросали ей из снопов».

Пробуждающаяся в Израиле социальная совесть, о которой свидетельствуют вышеприведенные правила и заповеди, находит дальнейшее выражение в положениях кодекса, направленных на улучшение участи несчастного раба. Господину предписывается следить за тем, чтобы суббота соблюдалась его рабом так же, как им самим и его семьей, и приводится гуманитарная причина — «чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как и ты». И было установлено ограничение на время, в течение которого человек мог находиться в рабстве: «Если продастся тебе брат твой, Еврей, или Евреянка, то шесть лет пусть он будет рабом тебе, а в седьмой год отпусти его на волю от себя». Более того, закон заботится о благополучии раба даже после освобождения: «Когда же будешь отпускать его от себя на свободу, не отпусти его с пустыми руками: снабди его из стада твоего, и с гумна твоего, и из точила твоего; дай ему, чем благословил тебя Господь, Бог твой».

Этим мерам по улучшению жизни пытаются придать силу через возрождение воспоминаний о прошлом. Господам предписывается быть сострадательными к своим рабам, потому что они сами были изнурены и избиты в рабстве: «Помни», — говорит законодатель, — «что ты был рабом в земле Египетской».

2. Мораль пророков периода изгнания

The effects of the Captivity upon the moral evolution in Israel

Мы достигли теперь поворотного пункта в моральной истории Израиля. Говоря о влиянии Плена на внутреннюю жизнь Израиля, Ренан использует такие слова: «Дважды судьба Израиля состояла в том, чтобы быть обязанным своим спасением тому, что является гибелью для других, и быть призванным крушением своих земных надежд к осознанию своих великих обязанностей перед человечеством».

Миссия Израиля, его долг перед человечеством, состояла, как мы уже сказали, в том, чтобы интерпретировать жизнь в этических терминах. По мере того как разворачивается история периода изгнания и послеизгнания, мы увидим, как печальный опыт Плена очистил и углубил моральное сознание Израиля и подготовил его к той великой роли, которую ему суждено было сыграть в моральном воспитании человечества.

Именно великий неизвестный пророк Плена, так называемый Второй Исаия, писавший сразу после захвата Вавилона персидским царем Киром (539 г. до н. э.), был представителем по существу новых концепций Яхве и требований морального закона, которые характеризуют это этическое развитие.

Ethical monotheism at last; religion and morality at one

Изолированные от участия в политических делах, лучшие силы изгнанного сообщества, по-видимому, были обращены к вещам внутренней жизни, и, следовательно, развитие в религиозной и моральной сферах шло быстрыми темпами. Концепция Бога — того, что Ему угодно и чего Он требует от человека — была возвышена и очищена.

Мы встречаем теперь впервые чистый и абсолютный монотеизм. Яхве мыслится как единственный Бог; боги других народов — вовсе не боги. Некоторые из ранних пророков, правда, уловили эту высокую истину; но у множества людей, безусловно, не было такого представления о своем боге-покровителе. Пророки Плена первыми провозгласили эту доктрину с таким акцентом, что она стала частью неразрушимого религиозного сознания Израиля.

Нельзя читать декларации, которые неизвестный пророк вкладывает в уста Яхве — «Прежде Меня не было Бога, и после Меня не будет;» «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога;» «Я Яхве, Который сотворил все, один распростер небеса и Своими силами разостлал землю — кто был со Мною?» «Я Яхве, и нет иного;» «Я Бог, и нет иного, Я Бог, и нет подобного Мне» — нельзя читать эти декларации, не будучи убежденным, что они были сформулированы не тем, для кого идея единства Бога стала общим местом, а скорее тем, для кого эта мысль была чем-то вроде открытия.

Но не только идея единства божества, Яхве как единственного Бога, была элементом первостепенной важности в этой практически новой мысли о Боге. Нет ничего неэтичного в вере во многих богов; равно как нет ничего этичного в вере в то, что существует только один Бог. Исторически важным в монотеизме Израиля является то, что это был этический монотеизм. До времени Плена большинство в Израиле, несмотря на учения пророков Амоса и Осии, Исаии и Михея, никогда не думало о Яхве как об абсолютно справедливом боге, а скорее как о том, кто будет благоприятствовать своему народу при любых обстоятельствах. Говоря современным языком, они представляли Яхве как партизана, который будет на стороне своего народа, прав он или виноват. Но под дисциплиной Плена наиболее духовно настроенные представители нации пришли к принятию учения о том, что благосклонность Яхве «обусловлена законом абсолютной праведности».

Эта концепция Бога знаменует собой поворотный пункт в моральной эволюции человечества. Она подняла новый этический стандарт. Она осуществила союз религии и морали. Это, правда, не было чем-то совершенно новым в истории. В поклонении благому Осирису в Египте эти элементы были объединены; в зороастрийском поклонении Ахура-Мазде они также были сведены вместе; и в это же самое время в Греции предпринимались попытки объединить их в поклонении дельфийскому Аполлону. Но союз, осуществленный пророками Израиля, был единственным, которому суждено было иметь большие и постоянные исторические последствия. Благодаря этическому содержанию, приданному ими идее бога, их концепция божества составила самую ценную часть духовного наследия, завещанного иудаизмом христианству.

Repudiation of the doctrine of collective responsibility

Прогрессивное прояснение морального сознания в Израиле, раскрываемое этой более истинной концепцией божественного характера, далее демонстрируется определенным и решительным отвержением пророками Плена доктрины коллективной ответственности.

В Израиле была популярна ироничная пословица, которая, выражая горький протест против неравных путей Яхве в посещении грехов отцов на детях, гласила: «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина». Пророк Иезекииль говорит народу, что у них больше не будет повода использовать эту пословицу. С ясным моральным видением он видит, насколько невозможно, чтобы моральное правление Яхве покоилось на принципе коллективной ответственности и чтобы невинные наказывались за виновных. Провозглашая, что пути Бога справедливы и равны, он аннулирует все прежние положения закона, смело провозглашая, что сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына.

Это знаменует собой большой моральный прогресс, когда вина начинает рассматриваться как личная, а не общинная вещь. Но, к сожалению, почва, завоеванная здесь для морали, была потеряна, когда теологи ранней христианской церкви, возродив изжившую себя концепцию коллективной ответственности, сформулировали догмат о том, что все поколения людей — такова солидарность человеческого рода — являются соучастниками греха первых родителей и подлежат осуждению за это.

The doctrine of the sufferings of the righteous as vicarious and expiatory

Но решительное отвержение углубляющимся моральным сознанием Израиля доктрины о том, что при моральном правлении Яхве невинные наказываются за виновных, оставило нерешенной проблему страданий праведников — ту проблему, которая во все времена так беспокоила благочестивого израильтянина и для решения которой было создано так много различных теорий. Новое учение, или следствие нового учения, о том, что такие страдания не носят карательного характера, что они не являются признаком Божьего неудовольствия страдальцем, хотя и было утешительным учением, ничего не дало для фактического решения проблемы. Но теперь новая теория предлагает новую интерпретацию. Эта теория предполагает, что всякое прегрешение должно быть искуплено страданием, но учит, что это страдание может быть перенесено викариарно (заместительно) тем, кто не является преступившим, и вина тем самым искуплена.

Эта идея выработалась в обремененных скорбью душах благочестивых изгнанников в Вавилоне. Никогда знакомство с горькой скорбью не приносило более сладких плодов. Мысль находит выражение в главах LII и LIII книги Исаии. Праведный Раб Яхве, который презираем и отвергнут людьми, муж скорбей и изведавший болезни, — это персонифицированная община благочестивых израильтян, которые изъязвлены за преступления и мучимы за беззакония нации.

Из всех этических продуктов беспокойной жизни Израиля эта идея о том, что при моральном миропорядке можно викариарно нести бремя чужой вины и тем самым искупить ее, была самой важной по своим историческим последствиям. Шестьсот лет спустя после произнесения этого послания утешения благочестивым израильским изгнанникам идеал страдающего Раба Яхве, так высоко поднятый Великим Неизвестным, был воплощен, как верили, в Иисусе из Назарета. Облеченная в реальную плоть и кровь, сладкая убедительность идеала — благородство и божественность страдания, добровольно перенесенного вместо другого, — нашла необычайный отклик в сердце человечества, и на протяжении восемнадцати с лишним сотен лет, принятая как истинный символ и интерпретация морального порядка, она была главной формирующей силой в моральной жизни западного мира.

3. Моральная жизнь в послеизгнанническую эпоху

A ritual morality

Главным моральным фактом в послеизгнаннический период было строгое применение левитского и второзаконнического закона и, как следствие, торжество ритуальной морали. С момента установления этого закона до возникновения христианства ортодоксальная мораль в Иудее состояла в тщательном соблюдении тысячи и одного мелкого правила и требования этого храмового кодекса. Хорошим человеком был тот, кто соблюдал закон Господень. Все обязанности были в некотором смысле религиозными обязанностями; они были действиями, совершаемыми просто из-за предполагаемого божественного повеления о том, что они должны быть выполнены.

Такая зависимость от правил, форм и обрядов, конечно, губительна для всякой истинной морали. Она воспитывает идею о том, что мораль состоит в совершении определенных внешних действий, вместо того чтобы быть отношением души к добру и праву, внутренне постигаемым. Она заменяет индивидуальную совесть внешним стандартом. Неиспользуемая совесть теряет свою способность к различению и атрофируется. Этически безразличное становится самым важным, и таким образом все моральные ценности смешиваются.

Какая путаница возникла в Израиле, раскрывается в обличениях этого жесткого, механического легализма Пророком из Назарета: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять». «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст... Есть неумытыми руками — не оскверняет человека».

Нагорная проповедь возвещает пробуждение истинного пророческого духа в Израиле после пятисотлетнего сна.

An intolerant nationalism

Зловещей фазой ортодоксальной религиозно-этической системы послеизгнаннической эпохи был ее узкий, нетерпимый национализм. Считалось, что быть врагом Израиля — значит быть нечестивым и вызывать гнев Яхве, точно так же, как позже в этике некоторых систем христианской теологии неверующий или язычник, просто из-за своего неверия или язычества, рассматривался как нечестивый и заслуживающий вечного наказания. В псалмах, датируемых этим периодом, эти враги Яхве проклинаются с яростной ненавистью, которая не щадит даже детей, но объявляет блаженным того, кто возьмет и разобьет младенцев о камни. Нигде в истории мы не встречаем более фанатично нетерпимого национализма.

The relation of the synagogue to the moral evolution

Лишь сравнительно небольшая часть еврейской нации жила в городе Иерусалиме в поздний послеизгнаннический период. Израильское сообщество было теперь широко рассеяно по городам Востока и Запада. Одним из важных результатов этого, в его влиянии на моральную жизнь Израиля и народов, которые должны были получить от него этическое наставление, было создание синагоги. Ибо кодекс Второзакония сделал религию чем-то связанным с Храмом, чем-то отдельным и отличным от истинной морали, корень которой — в человеческих отношениях. Теперь Рассеяние, оторвав израильтян от Храма, способствовало выдвижению на первый план тех религиозных упражнений и тех обязанностей, которые не имели ничего общего с храмовой службой. Это было благоприятно для религии и морали пророков, в противовес религии и морали священников. Службы в синагоге заняли место церемоний и жертвоприношений Храма. Эти службы состояли в чтении и переводе части Писания с комментариями к ним. Это означало приход нового и мощного агентства в продвижении не только религиозного, но и морального воспитания человечества, ибо этот обычай «был происхождением гомилии и проповеди». Синагога была прототипом и предшественником христианской базилики и пуританского молитвенного дома.

The new doctrine of immortality: its ethical import

Восстановление Закона мы назвали главным этическим фактом в истории иудаизма после возвращения из вавилонского Плена. И это верно, если мы имеем в виду историю только евреев; но относительно моральной эволюции в мире в целом существует другой факт, относящийся к этому периоду, даже более важный. Это было пришествие доктрины бессмертия.

Мы видели, что с самого начала евреи, подобно вавилонянам, придерживались веры в своего рода призрачное существование после смерти; но веры в личное бессмертие в нашем смысле слова, в жизнь с наградами и наказаниями за гробом, нет достоверных следов в еврейской литературе примерно до III или II века до н. э.

Различные влияния способствовали формированию этой новой концепции загробной жизни и обеспечению её широкого признания к концу греческого периода. Во-первых, существовало то, что называли субъективным чувством единения с Богом. В этот период истории Израиля в избранных душах зародилось страстное стремление к божественному общению. Это чувство раскрывается во многих псалмах послепленного периода, например, когда псалмопевец восклицает: «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому [возлюбленному] Твоему увидеть тление». Это было прозрение любви, подобное тому, что испытал старый мистик, воскликнувший: «О Боже, если я умру, Ты не сможешь жить». Именно такая сыновняя любовь и доверие, нашедшие своё божественнейшее выражение в жизни «Возвышенного мистика из Галилеи», породили во многих благочестивых душах Израиля ту великую надежду, из которой родилось учение о личной бессмертности.

Но хотя именно глубокое религиозное чувство, осознание душой своего сыновства Богу, вероятно, вызвало к жизни идею личной бессмертности, именно этическая необходимость, порождённая глубокой верой в абсолютную справедливость Бога — непоколебимое убеждение в том, что при моральном управлении миром добро будет вознаграждено, а зло наказано, — обеспечила этому учению широкое признание. То, что добрые люди страдают, а нечестивые наслаждаются процветанием, во все эпохи размышлений вызывало вопросы и ропот. Но эта этическая проблема наполняла души израильтян особым беспокойством: во-первых, потому что они, более чем любой другой народ, чувствовали потребность в справедливом Боге; и во-вторых, из-за отсутствия у них веры в будущую жизнь с наградами и наказаниями, в которой несправедливости и неравенство этой жизни могли бы быть исправлены. Отсюда множество различных решений этой проблемы, которые они продумывали и с помощью которых стремились оправдать пути Божьи перед человеком. Однако до тех пор, пока жизнь практически заканчивалась в могиле, проблема оставалась неразрешимой. Но учение о другом существовании, в котором праведник должен получить компенсацию за свои земные страдания, а злой человек — справедливое возмездие за свои дела, предложило разумное решение проблемы, столь тревожившей совесть Израиля. Несомненно, именно это и послужило причиной того, что данное учение получило популярность.

Однако это учение не было целиком продуктом религиозного и этического развития внутри Израиля. Его росту способствовали различные внешние влияния. Среди них было персидское учение о воскресении и будущей жизни с воздаянием, с которым евреи познакомились во время вавилонского пленения или позже, в персидский период. Кроме того, развитие этой идеи после III века до н. э. стимулировалось греческой философией, в частности платонизмом.

Но гораздо более влиятельными, чем учения зороастризма или греческая философия, должны были быть мысли и убеждения Древнего Египта. После основания Александрии, ближе к концу IV века до н. э., в этой столице поселилось огромное количество евреев; и хотя прямых свидетельств здесь очень мало, мы имеем право на нечто большее, чем просто догадку, что в этом городе иудаизм испытал глубокое влияние древнеегипетского учения о бессмертии.

Под воздействием этих различных влияний данное учение прочно укоренилось среди евреев, и ко времени появления Христа оно стало отличительным догматом одной из крупных и влиятельных партий среди них.

После концепции справедливого Бога и идеала страдающего Раба Яхве это учение о бессмертии, с его сопутствующим положением о будущих наградах и наказаниях, было, пожалуй, самым важным продуктом жизни и этического опыта древнего Израиля по своим моральным последствиям. Оно оказало незначительное влияние, или, по крайней мере, не оказало решающего влияния на моральную эволюцию в иудаизме, но, будучи воспринятым христианством, оно получило новую силу и распространение и на протяжении более чем тысячи восьмисот лет является одним из великих оплотов и санкций морали в западном мире.

The expansion of the moral sympathies in the Hellenistic Age

Мы говорили о жёстком легализме и узком националистическом духе ортодоксального послепленного иудаизма. Но не следует думать, что в эти последние дни дух пророчества угас. Скрытая под этой твёрдой оболочкой легализма пульсировала подлинная моральная жизнь. Эта жизнь нашла выражение в движении к этическому универсализму. Чтобы понять это движение, мы должны вспомнить великую политическую революцию той эпохи.

Почти ровно через два столетия после возвращения евреев из вавилонского плена все политические отношения семитского Востока были внезапно прекращены, и новые отношения были установлены в результате завоеваний Александра Македонского. Эллинизм, самый мощный растворитель истории, теперь вступил в контакт с еврейской жизнью и мыслью как в Палестине, так и в Египте. Влияние на этическое развитие в иудаизме было глубоким. С расширением политических и интеллектуальных горизонтов моральные симпатии людей стали шире. Стена разделения между евреем и язычником была разрушена. В Александрии и во многих новых эллинистических городах Азии благороднейшие умы рассеянного Израиля, отбросив свои узкие расовые предрассудки, с расширенным интеллектуальным видением и более широкими моральными симпатиями, стали читать с новым пониманием своих великих пророков, которые проповедовали универсальность морального закона и братство народов. Еврейская литература фиксирует это изменение. Этот новый дух интернационализма, доброты и справедливости даже к врагам дышит во многих поздних псалмах и звучит во многих отрывках так называемых «книг мудрости» того периода. Аллегория об Ионе воплощает либеральный дух этого нового иудаизма. Великие законоучители Гиллель и Шаммай, делавшие упор на социальные обязанности и служение людям, представляли гуманитарную фазу движения той эпохи. Филон, александрийский еврей, представлял его философскую сторону. Путь был подготовлен для прихода этического универсализма христианства.

ГЛАВА X. МОРАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ ЭЛЛАДЫ: ИДЕАЛ САМОРЕАЛИЗАЦИИ

Introduction

Греческий этический идеал, созданный естественными чувствами и импульсами человеческого разума и сердца без влияния теологических доктрин, был одним из самых нетленных продуктов греческой жизни и мысли. Эта концепция того, что составляет хорошую жизнь, стала частью греческого наследия цивилизации. Таким образом, современный мир обязан Греции не только бесценными элементами своей интеллектуальной и художественной жизни, но и драгоценными элементами своей моральной жизни. На протяжении всего средневековья, правда, именно этическое наследие Иудеи формировало и окрашивало моральный идеал европейских народов, но даже в тот период этот семитский идеал нёс на себе глубокий отпечаток греческой этики, в то время как со времён Возрождения именно этическое наследие Эллады неуклонно становится всё более доминирующим фактором в моральной жизни западных наций. Совесть современного мира науки скорее эллинская, чем еврейская.

I. Институты и идеи, определяющие моральный тип

The city state the mold of Greek morality and the chief sphere of Greek moral activity

Греческий город-государство был творцом греческой совести; иными словами, отношения и деятельность грека как гражданина, а не его отношения и деятельность как мужа, отца или делового человека, определяли его главные обязанности. Совесть была очень мало вовлечена в ту часть его жизни, которая лежала вне гражданской сферы. Только как член городской общины, которая была для грека тем же, чем Церковь для человека средневековья, он мог жить подлинно моральной жизнью и достичь высшей добродетели.

The Greek view of man’s nature as good

Общий греческий взгляд на природу человека был подобен взгляду китайских моралистов; то есть он представлял человеческую природу как по существу добрую. И эта концепция включала всю природу человека, его тело так же, как и его дух. Как мы узнаем, это учение глубоко повлияло на греческое представление о том, что является допустимым и правильным в поведении. Оно делало правильным давать полную, хотя и регулируемую и разумную, волю телесным импульсам и инстинктам. Оно сделало фундаментальной максимой греческой морали: «Живи согласно природе». Оно не оставило в греческой мысли места для восточного представления об антагонизме между плотью и духом. Следовательно, аскетизм с его подавлением телесных инстинктов и аппетитов, который является столь распространённым выражением морального чувства среди восточных народов, не находил места в греческой морали до тех пор, пока греческая культура не вступила в контакт с религиозными и этическими системами Азии.

The idea of harmony in the god world

Тесно связанной с этой идеей о сущностной доброте и единстве природы человека была концепция единства и гармонии в мире богов. Переходя от Востока к Греции, мы оставляем позади не только индийский пессимизм, но и египетский и персидский дуализм. Мы оставляем позади ту концепцию дисгармонии и конфликта в невидимом мире, которая является столь характерной чертой значительной части восточной мысли. Мы слышим, правда, слабый отголосок доисторической борьбы между земными богами и небесными богами. Но теперь всё спокойно. Титаны скованы, и боги, являющиеся друзьями людей, правят безраздельно.

Подобно тому как эта восточная дуалистическая философия мира оказала огромное влияние на моральные идеалы Востока и более позднего христианского мира, унаследовавшего эту систему мысли, делая моральную жизнь серьёзной и напряжённой, борьбой против зла, так и противоположная греческая концепция единства и гармонии в мире богов оказала глубокое влияние на греческую мораль, лишив моральную жизнь всего, что напоминало бы напряжённость и битву. Она сделала греческую мораль похожей на мораль чувственной, радостной юности.

The character of the Greek gods

В сильном контрасте с еврейской моралью, которая, как мы видели, была почти исключительно религиозной, то есть проистекающей из определённых представлений о характере Бога и Его отношениях с человеком, греческая мораль была в основном светской. Аристотель, который придал греческой этике научную форму, почти не оставил места в моральном кодексе для религиозных обязанностей. И всё же, хотя греческий моральный идеал не был основан на религии, он находился под её влиянием; ибо не может быть полного разделения религии и морали. Религиозные верования, как и верования любого другого рода, помогают формировать представления людей о том, что правильно и что неправильно в поведении.