«История как прошлая этика: введение в историю морали»

В деспотических монархиях преемников Александра оставалось мало места для роста и проявления тех гражданских добродетелей, которые питались в свободном воздухе античного города. Добродетели, ныне вошедшие в моду и поощряемые новым монархическим режимом, были уже не добродетелями гражданина-патриота и воина-патриота, а добродетелями покорного подданного, раболепного придворного и наемного солдата. В «Сравнительных жизнеописаниях» Плутарха из двадцати героев и достойных мужей, которых биограф выбрал как благороднейших представителей добродетелей, наиболее высоко ценимых греками, мы находим только двоих, живших после всеобщей потери греческой свободы, и это были люди, чьи характеры сформировались в городах Ахейского союза, где древние свободы Эллады поддерживались до возвышения римской власти. Иначе и быть не могло, настолько судьбы греческого нравственного идеала были связаны с судьбами греческого города-государства.

Но помимо упадка свободного города были и другие причины, способствовавшие нравственному упадку, который ознаменовал эллинизм в александрийскую эпоху. Тесный контакт греческой культуры с развращенным обществом Востока имел катастрофические последствия для греческой морали. Главные дворы эллинистического Востока были очагами нравственной заразы. Вирус грубой чувственной аморальности был передан Греции, и греческое общество было фатально заражено. Оронт впадал в Илисс и Эврот, как позже он впадал в Тибр.

И еще одной способствующей причиной нравственного упадка в Элладе было внезапное приобретение огромного индивидуального и социального богатства через завоевание и эксплуатацию Востока. Мораль ни одной эпохи или народа не была защищена от внезапно приобретенных богатств. Одно из объяснений этого заключается в том, что открываются новые и неизведанные источники удовольствий, чаще всего незаконных чувственных удовольствий, и искушение эгоистическим потаканием становится непреодолимым, приходя до того, как самообладание перед лицом этих непривычных соблазнов стало привычкой.

Еще одна причина нравственного вырождения эпохи, о которой мы будем иметь случай поговорить более подробно чуть дальше, заключается в том, что этот период был временем перехода в религии, так же как в политике и социальных отношениях. Греческая мораль, правда, основывалась в основном на старой системе независимой городской жизни. Тем не менее, греческая мораль в некотором роде подкреплялась религией и даже частично основывалась на ней. Теперь, в александрийскую эпоху, религиозная система Эллады претерпевала процесс дезинтеграции. Люди теряли веру в своих предков-богов. Философский скептицизм был широко распространен. Неизбежно это движение в религиозной сфере привело к ослаблению и разрушению всей той части моральной системы, которая в какой-либо степени зависела от старых религиозных доктрин и учений.

Ethical products of the Hellenistic Age: Stoicism and Epicureanism

Были, однако, два этических продукта эллинистической эпохи, которые делают этот период одной из самых важных эпох в нравственной эволюции человечества. Это стоицизм и эпикурейство. На первый взгляд может показаться странным, что из одной и той же среды могли возникнуть две столь сильно контрастирующие системы жизни и мысли. Но обе эти системы являются совершенно естественными, более того, неизбежными продуктами эпохи, такой как александрийская, эпохи перехода и нравственного упадка. В такие времена сильные, уверенные в себе, глубоко нравственные натуры всегда ищут убежища в философии и кредо Зенона, в то время как те, у кого менее твердая вера в нравственный порядок мира, у кого менее сильное чувство долга, обращаются к философии и кредо Эпикура.

Возникнув в Греции как ответвление сократовской философии сразу после смерти Александра, стоицизм стал кредо избранных духов эпохи. Венец добродетелей нравственного идеала, который он держал высоко, были самообладание, невозмутимость, терпеливое перенесение жизненных невзгод. Среди крушения миров нужно стоять непоколебимо и прямо.

В очень жестком ограничении, которое он накладывал на аппетиты, страсти и эмоции, стоический идеал характера сильно отличался от обычного греческого идеала. Он приближался здесь к аскетическому типу. Однако в целом стоический тип характера был тесно связан с историческим идеалом греческой расы. Стоики приняли фундаментальную максиму классической греческой морали, а именно: человек должен жить сообразно природе. Они обладали общим греческим сознанием в том, как мало они ценили семейные отношения и обязанности. Они были аристократичны в своих нравственных симпатиях и смотрели на толпу с презрением. Они рассматривали более мягкие добродетели, сострадание и прощение, как слабости и считали смирение добродетелью только для раба.

Из-за слабого чувства долга, присущего в целом грекам, стоический идеал характера не стал действительно важным фактором в этической жизни античного мира до тех пор, пока его не приняли более тонкие духи, такие как Марк Аврелий, среди римлян, на чье чувство «величия долга» идеал оказал сильное и эффективное воздействие. Он никогда не влиял на массы, но в течение нескольких столетий давал нравственную поддержку и руководство лучшим людям римской расы.

Наряду со стоицизмом выросло эпикурейство, которое сделало удовольствие — не грубое чувственное удовольствие, а рациональное утонченное наслаждение — главным благом, а следовательно, стремление к удовольствию — «высшей мудростью и моралью». Но эта философия сделала приятное чувство зависимым от спокойствия ума. Чтобы обеспечить этот душевный покой, нужно избавиться от страха перед богами и смертью. Эти низменные и тревожные страхи Эпикур и его ученики стремились изгнать, уча, что боги не заботятся о человеческих делах и что смерть — конец всему для человека.

Эпикурейство в своем моральном кодексе было едино с общим греческим сознанием в том, что делало умеренность или благоразумие главной добродетелью; но оно радикально отличалось от обычного греческого образа мысли в своем пренебрежении и игнорировании гражданских добродетелей. Следовательно, система была одновременно симптомом и причиной упадка греческого города-государства и старого нравственного идеала, который был основан на нем в такой большой степени.

Философия Эпикура, как мы уже сказали, является естественным продуктом эпохи перехода и социальной дезорганизации. Она предлагает идеал жизни, который охотно принимают те, кто не в состоянии бороться с бедами, те, для кого долг не звучит как нечто достойное и величественное. Поэтому в декадентскую и беспокойную эпоху Римской империи она стала правилом жизни большого числа культурных классов общества и должна рассматриваться как один из дезинтегрирующих факторов греко-римской цивилизации.

Advance in humanitarian feelings and growth in ethical cosmopolitanism

Общий взгляд на общество эллинистического мира к началу христианской эры показывает тот факт, что нравственная эволюция, столь долго находившаяся в процессе, произвела такие изменения в греческом нравственном сознании, что сделала это этическое движение важной подготовкой к приходу нравственного идеала христианства. Эти изменения особенно заметны в росте гуманитарного чувства и в расширении нравственных симпатий.

Греки, по сравнению с римлянами, были естественно гуманным народом. Когда в Афинах было предложено ввести гладиаторские игры, оратор Демонакт сказал народу, что они должны сначала разрушить родовой алтарь Жалости, святилище, которое, по словам Леки, «почиталось во всем античном мире как первое великое утверждение среди человечества высшей святости милосердия». Одним из мотивов Пифагора при запрете употребления мяса в пищу было, по-видимому, внушить ужас перед пролитием крови, даже крови животного. Законы Афин не допускали наказания более сурового, чем безболезненная смерть.

Эта естественная гуманность греческого духа углублялась с течением веков. В сравнении с Перикловой эпохой Платонова эпоха показывает, как утверждает профессор Махаффи, «большую мягкость и нежность... более близкое приближение к великой гуманности христианского учения». Мы уже отмечали это движение в области военных практик и обычаев, где оно нашло выражение в смягчении грубых, архаичных жестокостей первобытной войны. В социальной сфере прогрессирующая эволюция подтверждается растущей мягкостью рабства и частотой освобождения рабов.

Движение расширения шло параллельно с гуманитарным. Классическая греческая мораль, как мы видели, была узкой и расовой. Теперь одним из самых важных фактов в нравственной эволюции Эллады было расширение нравственных симпатий, особенно в течение трех веков, непосредственно предшествовавших нашей эре. Это развитие тесно связано с великим движением экспансии, которое последовало за завоеваниями Александра и привело к эллинизации Востока. Повсюду греки вступали в тесный контакт с различными народами, на которых они привыкли смотреть с неприязнью или презрением. Древние предрассудки рассеивались, расовые барьеры стирались, и нравственные симпатии распространялись на широкие области, из которых они до сих пор были исключены из-за невежества и расового эгоизма.

Было бы, несомненно, антиисторично представлять это движение чем-то большим, чем тенденцией — зарождающимся признанием избранными духами этического родства всех людей и сораспространения нравственного закона на человеческий род. Его, однако, можно справедливо сравнить с тем расширением нравственных чувств, которое мы проследили среди народа Израиля и которое привело к морали, поначалу столь же узкой и исключительной, как у греков, расширившейся в конце концов до этического универсализма великих учителей нации.

Движение расширения было представлено и получило свой главный импульс от стоиков. Стоический идеал характера отличался от обычного греческого идеала особенно своим космополитизмом. Под влиянием духа эпохи, в которую он родился, он игнорировал старое различие между греком и негреком и провозглашал сущностное братство людей. Стоик считал мир, а не свой родной город, своим отечеством. Киники, которых мы можем рассматривать как крайних стоиков, смотрели на городской патриотизм как на узкий предрассудок и отказывались отводить любви к своему городу место среди добродетелей. Как раз когда греческая эпоха сливалась с греко-римской, движение расширения нашло своего благороднейшего представителя в Плутархе, «последнем из греков». Его главными характеристиками были его широкие интересы и универсальные нравственные симпатии. Он ушел далеко от общей греческой точки зрения. Он освободил себя от тирании общих греческих предрассудков. Под влиянием своего времени он стал космополитом. Для него грек больше не был избранной расой. Его нравственные симпатии охватывали все человечество. Его совесть была почти христианской, за исключением чисто теологических добродетелей.

Это расширение интеллектуального и нравственного кругозора греческого мира предвещало рассвет новой эпохи в нравственной эволюции человечества. Оно облегчило многим принятие евангельских учений о человеческом братстве и всеобщей любви. Христианская этика была в значительной степени должником космополитического духа греческой культуры, особенно в том виде, в каком он воплощен в стоическом идеале нравственного совершенства.

Чтобы проследить далее это нравственное развитие в античном мире, мы должны теперь обратиться от следования его курсу среди греков к тому, чтобы проследить его среди родственного народа — римлян, которые через политическое объединение мира усилили этот растущий универсализм в нравственной области и тем самым достигли той этической концепции коллективного человечества, которой Израиль достиг через духовную интуицию, а Эллада — через философскую рефлексию и расширяющуюся культуру.

ГЛАВА XI РИМСКАЯ МОРАЛЬ: ИДЕАЛ ГРАЖДАНСКОГО ДОЛГА

I. Институты и условия жизни, определяющие ранний нравственный тип

The Roman family: ancestor worship and the patria potestas

Семью в раннем Риме можно более безоговорочно назвать рассадником морали, чем в случае любого другого античного народа, кроме китайцев. Именно поклонение предкам сделало ее таким питомником морали, ибо культ предков сделал семью группой сомолящихся у домашнего очага. Это поклонение очищало и укрепляло мораль, поскольку считалось, что духи-покровители следят за моралью семьи и наказывают за проступки. Никакой нечистый поступок не мог быть совершен в присутствии целомудренного огня очага, и никто, виновный в неискупленном преступлении, не осмеливался предстать перед ним.

Но именно в том, что отец был сделан верховным жрецом семейной группы, это домашнее поклонение оказало наибольшее влияние на раннюю римскую мораль. Оно дало религиозную санкцию авторитету отца и сделало отеческую власть (patria potestas) на многие столетия формирующей силой в нравственной жизни римского народа. Чуть дальше мы увидим, как в атмосфере семьи, созданной таким образом, у молодежи воспитывались добродетели подчинения законному авторитету, уважения к закону и послушания магистратам — добродетели, которые были одним из секретов силы и триумфов раннего Рима.

The city state

Сразу после семьи государство было самым важным агентством в создании римского типа добродетели. Мы имеем дело здесь, как и в Греции, с городом-государством. Это была главная сфера долга римлянина в его зрелой и активной жизни. Следовательно, точно так же, как природа города-государства в Греции в значительной степени определяла, что должно составлять высшие добродетели и обязанности греческого идеала характера, так и устройство Рима как города-государства, как мы увидим чуть позже, определяло, что должно быть ведущими добродетелями и обязанностями, входящими в римский идеал добра. Это сделало этот идеал преимущественно идеалом гражданского долга. «Никогда со времен падения язычества гражданские добродетели не сияли так ярко».

The occupations of farming and war

Наряду с домашними и политическими институтами стоит, как мы видели, род занятий как создатель и формирователь нравственного типа народа. Двумя занятиями ранних латинян были земледелие и война, и таким образом получилось, что в примитивном этическом типе соединились крепкие нравственные качества крестьянина-фермера и героические добродетели воина. Это сочетание породило один из самых достойных восхищения нравственных типов античного мира.

The religion

Помимо культа предков, религия у римлян оказывала лишь незначительное прямое влияние на мораль по той причине, что она была в основном методом достижения процветания, предотвращения бедствий и чтения будущего. В действительности существовало почти полное разделение религии и морали. Только в более поздние времена римские философы искали в нравственном характере богов модели для человеческого подражания. Но хотя религия имела так мало общего с созданием выдающихся добродетелей нравственного типа, она подкрепляла чувство патриотизма, поскольку храм был государственным институтом, и различными другими способами — как, например, придавая святость клятвам — оживляла и укрепляла чувство обязательства и долга.

II. Примитивный нравственный тип

The ethics of the family; the virtue of obedience

В лоне семьи воспитывалось то, что мы можем считать первоначальной добродетелью латинской расы — подчинение авторитету. Подчинение сына авторитету отца было полным на протяжении всего его существования. Он не мог ослушаться приказа своего отца. Более чем через семь столетий после основания Рима император Тиберий освободил некоего человека от вины в участии в восстании, потому что было доказано, что он действовал по приказу своего отца.

Эта добродетель подчинения законному авторитету, послушания начальству внесла большой вклад в военную эффективность римского народа. Действительно, она лежала в основе их величия в войне. Авторитет консула в поле был подобен авторитету отца в семье, а послушание солдата было привычкой, почти религиозным инстинктом. Так эта добродетель, которая имела свою отправную точку в семье, в значительной степени помогла римлянам получить власть над миром.

Civic and military virtues

Патриотизм, означающий подчинение, послушание, преданность государству, был спасительной добродетелью в римском идеале совершенства. «Патриот» и «хороший человек» были тождественными терминами. «Дороги нам наши родители, — говорит Цицерон, — дороги наши дети, наши родственники и наши друзья; но одна лишь страна включает в себя все наши любви, ибо какой хороший человек колебался бы умереть, если бы мог способствовать ее благополучию».

Поскольку война была нормальным состоянием общества в античные времена, нравственные качества римского, как и греческого, патриота были добродетелями солдата — послушание, мужество и самоотверженность в битве. И ни одним народом, кроме, пожалуй, японцев, как показала их недавняя история, солдатская добродетель самоотречения ради отечества не была более возвеличена или более тонко продемонстрирована, чем римлянами в ранние времена.

В этой готовности римского героя к самопожертвованию ради общественных интересов мы имеем проявление альтруистического чувства в его высочайшей форме, ибо из всех форм бескорыстного действия, как утверждает Леки, самоотречение античного воина ради своего города было самым бескорыстным по той причине, что он совершал жертву без всякой надежды на награду в другой жизни.

The industrial virtues

В раннем Риме не было такого предубеждения против труда как недостойного и нравственно унизительного, с каким мы встречаемся в более поздний период. Тот факт, что большая часть граждан в примитивном Риме были крестьянами-фермерами, определил, что традиционные добродетели этого класса должны занять высокое место в раннем национальном идеале характера. Нравственные или полунравственные качества крестьянина, а именно: простота, бережливость, трудолюбие и консерватизм или уважение к прошлому, сформировали субстрат ранней римской морали. Именно из примитивного гражданского крестьянства вышла сильная, жесткая, нравственная основа старого римского характера.

Religious duties

Рассматривая вопрос о связи римской религии с моралью, мы можем говорить о религиозных обязанностях, но вряд ли о религиозных добродетелях, и по той причине, что целью религии была безопасность и благополучие государства. Считалось, что пренебрежение храмовыми обрядами и жертвоприношениями гневит богов, которые в своем негодовании принесут ужасные беды и несчастья нации — ибо римляне никогда не переросли концепцию коллективной ответственности. Следовательно, тщательное выполнение религиозных обязанностей было фазой патриотизма. Пренебрежение этими обязанностями было антисоциальным поведением.

При выполнении своих религиозных обязанностей римлянин полагал, что все, что необходимо, — это сделать правильную вещь, выполнить правильный акт или правильно повторить правильную формулу; расположение ума и состояние сердца не имели никакого значения для результата. Отношения человека к божеству были ассимилированы с его отношениями к природе. Чтобы обеспечить заданный результат в физическом мире, человеку нужно только сделать правильную вещь, как, например, бросить семя в землю в нужное время, и урожай последует без всякого внимания к состоянию ума или сердца человека, совершающего акт. Такова была концепция римлянина о его отношении к богам. Следовательно, религия и мораль были практически разделены. Религия не смогла предоставить мотивы для нравственного действия, за исключением того, что она подкрепляла чувство патриотизма.

Defects of the type: (a) its aristocratic character

Из вышеприведенного краткого замечания о некоторых главных выражениях нравственного сознания ранних римлян мы не можем не признать, что их идеал характера был во многих отношениях очень достойным восхищения. Его реализация в реальной плоти и крови дает нам тех героических персонажей, которые будут жить вечно в римской легенде и рядом с греческими героями на страницах Плутарха. Он формировал людей серьезных, искренних и суровых, почтительных к начальству, патриотичных и самоотверженных ради общего блага.

Но идеал имел большие недостатки. Одним из самых заметных из них был его аристократический характер. Рим, пишет Веджвуд, «последовательно и логично принимает аристократическую теорию, на которой основано античное общество, и осуществляет идеал Старого Света во всей его обнаженной внушительности». Хотя продвигаясь далеко в течение тысячи лет богатой событиями истории к этическому универсализму, языческий Рим никогда фактически не достигал этой нравственной цели. Она никогда не признавала на практике нравственного равенства всех людей. В языческой империи до самого конца существовали классы, такие как рабы и гладиаторы, которые практически находились вне нравственной сферы. Даже римский стоицизм, который был последним и благороднейшим выражением нравственной жизни Рима, несмотря на свои космополитические тенденции, был по существу аристократическим.

(b) Its omission of the gentler and the intellectual virtues

Другим недостатком старого римского типа совершенства было исключение более мягких добродетелей — смирения, нежности и сострадания к страданию. Тип характера, воспитываемый идеалом, был жестким и суровым, даже черствым и жестоким, гордым и самоуверенным. Это был тип, несколько похожий на спартанский, который, когда пришла эпоха рефлексии, естественно развился в стоический. Старым римлянам не хватало качества милосердия и сострадания к слабости. Они казались почти лишенными чувства жалости к несчастью. Их обращение с военнопленными и своими рабами в более поздний период было отмечено отталкивающей жестокостью. Место, которое в их развлечениях занимали гладиаторские бои, свидетельствует об их черствой нечувствительности к страданию.

Еще одним недостатком этого идеала было то, что он почти или совсем не отводил места интеллектуальным добродетелям. Эти этические качества, которым было отведено столь видное место в греческом типе совершенства и которые со времен Ренессанса западный мир стал ценить столь высоко, никогда не ценились римлянами до тех пор, пока они не попали под влияние греческой культуры, и тогда только немногими; следовательно, их интеллектуальная жизнь была, в общем, лишена нравственного импульса. Умственное самосовершенствование не было для них, как оно было для греков и становится для нас, нравственным требованием.

III. Нравственная эволюция при Республике

The maintenance of the standard in early times

Четырьмя существенными фактами в нравственной жизни Рима как республики являются: во-первых, высокий стандарт, поддерживаемый в ранний период; во-вторых, постепенное расширение нравственных симпатий через влияние завоеваний и прогресс в цивилизации; в-третьих, общий упадок морали в течение двух столетий, предшествовавших установлению Империи; и в-четвертых, модификация нравственного типа через контакт с Грецией и Востоком.

Сквозь легендарную дымку, которая окутывает все ранние века Рима, один факт, который выделяется с относительной ясностью, — это спартанская преданность старого римлянина идеалу характера, который он задумал как самый благородный и лучший. Легенды этого периода, придуманные или повторенные людьми более поздней эпохи, прославляют качества характера, которые, как мы можем верить, действительно отмечали раннюю римскую жизнь и мысль. Среди этих добродетелей были патриотический альтруизм, абсолютное самоотречение ради общего блага, как проиллюстрировано такими сказаниями, как те, что повествуют о самопожертвовании ради римского народа Курция и старшего и младшего Публия Деция Муса; уважение к закону, как показано консулом Луцием Юнием Брутом при осуждении своих сыновей на смерть за участие в заговоре; и неподкупная честность, как проиллюстрировано сказаниями о Фабриции.

Даже если все эти истории о героическом веке Рима являются вымыслом более позднего времени, они, по крайней мере, показывают, какие качества характера высоко ценились в этот поздний (хотя все еще сравнительно ранний) период, подобно тому как истории, воспевающие сыновнюю почтительность китайских героев древности, показывают, какое высокое место занимала эта моральная черта в идеале эпохи, которая создала или повторяла эти сказания с дидактической целью.

The widening of the moral sympathies

Постепенное расширение моральных симпатий было очень важным этапом нравственной эволюции в римском обществе вплоть до конца Республики. Эти симпатии поначалу охватывали едва ли кого-то, кроме патрицианского сословия, которое составляло ядро ранней римской общины. Расширение сферы, охватываемой этическими чувствами, было лишь одной фазой — и, с точки зрения исследователя морали, самой важной фазой — той политической эволюции, которая в течение столетий включила в священные пределы римского гражданства сначала плебеев, затем латинян, далее италиков и, наконец, всех свободных жителей обширных римских владений. Иными словами, этот центральный факт римской истории — превращение города в мировое государство — по своей глубочайшей значимости и отдаленным последствиям был в такой же степени моральным, как и политическим движением. Завоевания, правда, подготовили почву для этой революции, а уступки, сделанные правящим классом требованиям лишенных прав классов и народов, были продиктованы главным образом политической осторожностью и целесообразностью. Но столь же верно и то, что этические чувства действовали наряду с этими другими причинами, определяя ход и прогресс революции, и что одним из ее важнейших результатов стало придание мощного импульса расширяющемуся моральному движению, происходившему в античном мире, и признание принципов морального равенства и братства людей.

Это великое всеобъемлющее движение в римском мире, как мы полагаем, может быть наилучшим образом понято в своем значении для нравственной эволюции человечества только в том случае, если его перевести на язык аналогичного движения в современную эпоху. Мы признаем моральный характер, в конечном счете, той революции, которая в течение последнего столетия путем последовательного расширения избирательных прав допустила к участию в управлении и к пользованию политическими правами народные массы в современных цивилизованных государствах. Это движение было в значительной степени этическим по своим причинам и еще в большей степени этическим по своим последствиям. Борьба народа имела целью устранение несправедливых привилегий и установление равенства и справедливости. Наиболее важные долгосрочные последствия революции, бесспорно, следует искать в моральной сфере. Приход демократии, означающий наделение индивида достоинством и ценностью, означает облагораживание нравственной жизни мира. Именно это составляет подлинное значение демократической революции и отводит ей важное место в моральной истории человечества.

То же самое верно и для той фазы современного движения, которая направлена на формирование мирового государства. Силы, действующие здесь, по общему признанию, разнообразны и сложны, но среди этих факторов видное место занимают этические. Именно расширение моральных симпатий, развитие подлинного космополитизма, углубление сознания братства людей, рост новой социальной и международной совести — именно эта медленная эволюция в моральной сфере заложила или закладывает истинную основу будущего мирового союза. Всемирное государство, будучи однажды созданным — и это не требует доказательств, — неизбежно оказало бы мощное и благотворное влияние на моральные чувства и симпатии людей.

То же самое было и в античном мире. Предоставление полных прав римского гражданства путем последовательных эмансипаций всем свободным жителям римских владений было одновременно признаком и причиной огромного морального развития. Как сограждане с равными правами и привилегиями, люди пришли к осознанию и ощущению своего этического родства. Точно так же создание мирового государства ознаменовало собой великий моральный прогресс и обеспечило условия для еще большего движения вперед. Если бы моральные силы не действовали заодно с римскими легионами, мировой союз никогда не смог бы быть сформирован или, по крайней мере, будучи сформированным, не смог бы поддерживаться в течение столь долгого периода. Вероятно, верно то, что объединение Римом столь обширных земель под своей властью сделало для пробуждения чувства братства людей не меньше, чем учения еврейских пророков или культура и философия Греции. Безусловно, именно политическое объединение цивилизованного мира помогло пробудить в Цицероне и более поздних философах Империи убеждение, что сфера моральных симпатий должна быть столь же обширной, как и человеческий род. Таким образом, обширная империя, созданная Римом, стала мощным фактором, способствующим этическому универсализму. Никогда с момента объединения античного мира Римом моральные чувства людей не были столь узкими, как прежде; никогда с тех пор концепция человеческого братства, идеал единого мира, не казалась столь несбыточной мечтой.

Causes of the decline in morals under the later Republic: (a) the passing of the city state

Несмотря на это расширяющееся движение в моральной сфере, последнее столетие Республики было отмечено значительным снижением прежних высоких моральных стандартов и утратой некоторых главных добродетелей примитивного римского типа. Существовало много причин, способствовавших этому моральному вырождению. Среди них был упадок институтов, которые создавали или поддерживали примитивный моральный тип, и рост других, таких как рабство и гладиаторские игры, которые оказывали пагубное влияние на нравственность. Помимо причин такого рода, существовали и другие, ставшие естественным следствием завоевательной политики, которую вели римляне. Завоевание мира привнесло в римскую политическую и социальную систему множество чуждых элементов, неблагоприятных для морали, и поставило римскую цивилизацию в болезненный контакт с более старыми и морально разложившимися культурами Востока. В дальнейшем мы подробно расскажем о наиболее важных из этих факторов, которые в поздний доимперский период подорвали изначально здоровую мораль римского народа.

Первой причиной морального разложения стал упадок городского устройства. Мы видели, что свободный город-государство был главным питомником тех патриотических добродетелей, которые составляли основные моральные качества римского идеала характера. Но к началу последнего столетия перед христианской эрой различные причины, главным образом, однако, простое расширение римской территории в результате завоеваний, подорвали политические институты Рима и превратили народные собрания граждан в толпы пролетариев. Первоначальная конституция города превратилась в пустую форму, и путь для установления монархического правления был открыт.

С исчезновением города-государства исчезли и те гражданские патриотические добродетели, которые воспитывала и развивала дисциплина демократического городского устройства. Поскольку христианская Церковь, которой суждено было в свое время занять место города в умах и сердцах людей и стать объектом и вдохновителем морального энтузиазма, еще не пришла со своим новым идеалом добродетели, наступило своего рода моральное междуцарствие, какое обычно знаменует переходные периоды в истории государств и народов.

(b) The economic decay of the rural class

Вторую причину морального упадка следует искать в разорении итальянского крестьянства. Эта экономическая революция имела свою реальную отправную точку в Ганнибаловой войне. Эта затяжная борьба, ведшаяся по большей части в самой Италии, практически разорила крестьянский класс во многих районах, и их небольшие фермы были поглощены растущими владениями крупных землевладельцев — теми латифундиями, которые Плиний позже назвал причиной гибели Италии.

Фактическое исчезновение итальянского крестьянина-фермера означало исчезновение тех простых, крепких добродетелей, взращенных в тысячах сельских домов, подобных маленькой сабинской ферме Катона Старшего, которые в значительной степени способствовали определению типа римского характера.

(c) Growth of the slave system

Упадок итальянского крестьянства сопровождался развитием рабовладельческой системы, так что в то самое время, когда разрушался крестьянский дом — питомник добротных, хотя и грубых добродетелей, — создавалось рабовладельческое поместье с его цепными бандами и эргастулами, ставшими настоящим рассадником деградирующих пороков. Из всех институтов, способствовавших моральной деградации поздней Республики, рабству в том виде, в каком оно здесь развилось, должно быть отведено первое место по степени пагубности. Его последствия были в равной степени разлагающими для господина, раба и бедного фермера. Оно способствовало очерствению и ожесточению духа господина, разрушению морального облика раба, подрыву семейной морали и, клеймя труд, унижало свободного работника. Таким образом, этот институт способствовал развитию у различных слоев населения чувств, настроений и склада ума, совершенно неблагоприятных для существования или развития здоровой моральной жизни в обществе в целом.

(d) The disesteem of the industrial virtues

Клеймя труд, рабство не создало нового предрассудка, а лишь усилило и сделало более всеобъемлющим уже существовавший. Как мы видели, в классической древности существовало глубоко укоренившееся чувство, что физический труд морально недостоин свободного человека. Земледелие было единственным занятием, которое избежало этого общего осуждения и считалось подобающим джентльмену. Цицерон объявляет всех ремесленников низкими в силу их профессии, заработки наемных рабочих — неблагородными, и говорит, что все розничные торговцы должны вызывать презрение. Даже крупномасштабная купля-продажа не была полностью свободна от пятна розничной торговли; она была лишь немного менее презренной.

Это всеобщее презрение к занятиям ремесленника и купца сделало невозможным развитие индустриальных добродетелей у римских масс. Оторванные от земли и вовлеченные в города движением в сторону городов в этот период, свободные бедняки, слишком гордые, чтобы заниматься занятиями, которые считались унизительными, оставались в праздности и подвергались всем деморализующим влияниям городской жизни. Толпы их становились иждивенцами богатых и формировали тот презренный класс клиентов поздней Республики и ранней Империи, чьи отвратительные пороки вызывали гнев и презрение сатириков и моралистов того времени.

(e) Free distribution of corn

Прямым следствием присутствия в Риме этого огромного множества праздных свободных бедняков стало зло хлебных законов. Беспорядочная бесплатная государственная раздача зерна беднейшим гражданам — продиктованная по большей части не подлинными гуманитарными чувствами, а недостойными политическими и личными мотивами — оказала самое развращающее влияние на мораль. Она усилила то самое зло, которое должна была смягчить. Она привлекала в столицу еще большие толпы праздных людей, еще сильнее подавляла сельское хозяйство в Италии (поскольку зерно для раздачи импортировалось в основном из Египта и Северной Африки) и сдерживала любую тенденцию к формированию привычек к трудолюбию, самостоятельности и бережливости у низших классов. Зло достигло своего апогея, когда раздачи стали неприкрытой попыткой коррумпированного демагога купить популярность — голой ценой, которую богатые заговорщики против государства платили за поддержку морально разложившегося и непостоянного пролетариата.

(f) Gladiatorial games

Праздное население Рима нужно было не только кормить, но и развлекать. Те же мотивы, которые привели к огромному увеличению раздач зерна свободным беднякам, способствовали также умножению зрелищ в цирке и амфитеатре, особенно гладиаторских игр, которые, будучи введены в Риме в III веке до н.э., стали теперь любимым развлечением римского народа. «Тот факт, что не только мужчины, но и женщины в период высокой цивилизации — мужчины и женщины, которые не только исповедовали, но и очень часто следовали высокому моральному кодексу, — сделали кровавую бойню людей своим привычным развлечением, что все это продолжалось веками, почти без протеста, является одним из самых поразительных фактов в моральной истории».

Но этот факт отнюдь не является изолированным или уникальным в этической истории человечества. Исследователь истории морали часто сталкивается с подобными фактами в летописях каждого народа и каждой эпохи. Факт, с которым здесь сталкивается моралист, едва ли более поразителен, чем чудовищно варварское обращение со своими врагами глубоко благочестивых иудеев; бессердечная резня своих пленных, случавшаяся у естественно гуманных греков; свирепая жестокость средневековых инквизиторов по отношению к еретикам, при том что в целом они проявляли величайшее сострадание и сочувствие к тем, кто испытывал боль и страдания; ужасающая жестокость наказаний, применяемых к нарушителям общественного порядка христианскими правительствами Европы вплоть до последнего столетия; черствое равнодушие, вплоть до недавнего времени, современного общества к «горькому плачу детей» городских трущоб; и, прежде всего, прославление войны исповедующими учение Того, Чей самый отличительный титул — Князь Мира.

Но точно так же, как все эти поразительные противоречия и отклонения в моральном поведении могут быть объяснены, по крайней мере частично, ссылкой на влияние на моральные симпатии племенной религии, политической злобы и фанатизма, ложных теологических догм и дурного наследия практик и условностей, бездумно заимствованных развитой цивилизацией из эпох варварства и дикости, так же возможно объяснить и сделать в некоторой мере понятным для нас существование без протеста среди сравнительно культурных римлян такого института, как гладиаторские бои. Эта система подпитывалась рабством и римской профессией войны. Римский народ был изначально суровым и справедливым; рабство и война имели тенденцию делать их жесткими и черствыми. Рабство создало своего рода кастовую мораль, которая исключала из моральной сферы большие классы так же полностью, как если бы они принадлежали к миру бессловесных животных. Именно эти классы парий составляли значительную часть жертв жестокого спорта. Огромное количество человеческой плоти и крови, необходимое для питания этой системы, не могло быть найдено ни в одном обществе, кроме того, где значительная часть населения была низведена до животного уровня существования и, таким образом, практически выведена за пределы досягаемости моральных чувств.

Подобно рабству, постоянные войны, в которых участвовали римляне, имели тенденцию ожесточать их чувства и разрушать всякое чувство святости человеческой жизни. То, как военная жизнь римлян влияла на их чувства и настроения и формировала даже их этические теории, видно из того факта, что римские моральные философы в целом защищали и одобряли бои в амфитеатре на том основании, что они приучали солдата к виду крови и приучали его к презрению к смерти.

Влияние этих бесчеловечных зрелищ на мораль было самым плачевным. Они препятствовали росту гуманных чувств у мужчин, притупляли всякую нежную чувствительность у женщин, приучали молодежь к сценам жестокости и, наконец, развивали нормальную бесстрастность римского темперамента в свирепое наслаждение человеческими страданиями.

(g) Decay of religious faith

Влияние религии на римскую мораль никогда не было значительным; все же, как мы видели, чувство долга римлянина в некоторой степени укреплялось его верой в богов и их общий надзор за поведением людей. Отсюда рост философского сомнения среди образованного класса, который характеризовал поздний период Республики, и превращение религии в грубое суеверие среди развращенного населения городов способствовали ускорению и сделали более решительным моральный упадок, который мы прослеживаем.

(h) Extremes of wealth and poverty

Очевидный урок истории заключается в том, что существует антитеза между богатством и моралью. Это общее место в записях цивилизации, что по мере того, как общество продвигалось в материальном процветании и богатело, оно шло назад в моральном отношении. Рост огромных богатств народа обычно был прелюдией к его моральному вырождению и потере места в соревновании рас и культур.

Безусловно, не должно быть никакой антитезы между богатством и моралью, так же как между интеллектуальной культурой и моралью. Предполагать, что существует какая-либо естественная и необходимая несовместимость между этими двумя элементами цивилизации, — значит предполагать, что в самом сердце космической эволюции существует роковая антиномия.

То, что моральное вырождение должно быть обычным спутником роста богатства общества, проистекает не из самого обладания богатством, а главным образом из его несправедливого распределения. До сих пор в истории, по мере того как общество богатело, оно разделялось на два резко контрастирующих класса: очень богатых и очень бедных. Теперь каждая из этих крайностей неблагоприятна для морали. Чрезмерное состояние порождает роскошь, грубое, экстравагантное и неэтичное использование богатства. Особенно это вероятно, если возвышение до богатства было внезапным и произошло из сравнительной бедности. Причина этого, как было давно отмечено, заключается в том, что люди, прежде чем они научились самоконтролю, получают в свои руки средства для неограниченного удовлетворения любого аппетита и желания, и обычно желание таких людей направлено на потакание грубым чувственным формам удовольствия. С другой стороны, крайняя бедность столь же катастрофична для морали; ибо бедность почти неизбежно означает недостаточное питание тела и души, и, как правило, убогие и антисанитарные условия жизни, которые разрушают одновременно физическое и моральное здоровье и порождают у молодых и старых одинаково самые отталкивающие и заразные формы порока.

Хотя в каждый период римской истории мы находим два класса, богатых и бедных, крайности богатства и бедности не появляются примерно до столетия перед установлением Империи. И, к сожалению, все условия, которые имеют тенденцию делать такое неравенство состояний особенно пагубным для морали, существовали в это время в римском обществе. Люди, в чьи руки попали огромные состояния того периода, были, как правило, людьми рабского происхождения, потому что закон и общественное мнение не позволяли сенаторскому сословию заниматься торговлей или коммерцией. Эти люди, которые еще не переросли грубость и пороки рабского класса, из которого они вышли, имея в своем распоряжении неограниченное богатство и «не будучи сдержанными традициями или идеалами», были естественно склонны предаваться вульгарной роскоши, показной экстравагантности и оргиям чувственности.

В то же время на другом конце социальной лестницы находились очень бедные, подверженные разлагающим влияниям праздности, грубо аморальной сцены и брутализирующих зрелищ амфитеатра. Отношения большого числа неимущих клиентов к их богатым покровителям порождали в этом классе ненавистные пороки раболепия и лицемерия.

Таким образом, разделение римского общества на два класса, сверхбогатых и очень бедных, — разделение, которое всегда является признаком и показателем социальной неустроенности и несправедливости, — стало одной из самых мощных причин того морального вырождения, которое ослабило стержень римской расы и предваряло падение Республики.

(i) Demoralizing influence of Eastern luxury and vice

После завоевания Востока национальный характер римлян подвергся большому разнообразию влияний со стороны Греции и полуэллинизированных стран Востока. Многие из этих влияний, как мы заметим чуть позже, оказали укрепляющее и возвышающее воздействие на римскую жизнь, особенно в высших кругах общества, но в целом новые элементы, импортированные теперь в римскую цивилизацию из эллинистического Востока, были вредны для морали. Рим «впитал яд из увядшего аттического цветка».

Общим местом истории является то, что во время римского завоевания Востока великие полуэллинизированные города Востока были очагами морального разложения. Поставленная в тесный контакт с этими морально разложившимися сообществами, римская цивилизация была сразу же заражена фатальным вирусом. Потоки нечистот переполнили каждую страну некогда морального Запада. Оронт влился в Тибр. Восточные пороки и роскошь хлынули потоком. Примитивные римские добродетели бережливости и простоты исчезли. Греческие повара, как нам говорят, стоили дороже, чем греческие философы.

Почти каждый элемент греко-восточной культуры, казалось, нес в себе семена морального вырождения и распада. Греческая философия, пронизанная в целом духом скептицизма, имела тенденцию еще более решительно расшатывать уже поколебленную веру римлян в своих предков-богов. Римская мораль, поскольку она поддерживалась религиозной верой, была таким образом фатально подорвана. Эпикурейская философия, если и не была — как учили большинство софистов — прямым стимулом к пороку, по крайней мере предоставляла готовое оправдание для потакания грубым и чревоугодническим удовольствиям.

Пьесы, представленные на римской комической сцене, были в основном произведениями греческой драмы, которые в процессе адаптации к римской аудитории были сделаны грубыми и распущенными. Таким образом, театр стал одним из самых эффективных инструментов социальной коррупции. По словам Моммзена, это была «великая школа одновременно эллинизма и порока».

Modifications in the moral type itself

Гораздо более важным фактом в моральной истории поздней Республики, чем это снижение стандарта поведения, является изменение, которое происходило в самом моральном идеале. В то время как действовали определенные причины, снижавшие моральный стандарт до самой низкой точки, которой он, возможно, когда-либо достигал в долгой истории Рима, действовали и другие причины, которые медленно модифицировали старый римский тип характера и создавали новый тип, состоящий в значительной степени из новых добродетелей. Мы говорим об этом изменении в идеале как о факте большей значимости, чем факт морального вырождения, по той причине, что упадок в реальной морали, неспособность народа соответствовать лучшему, что они знают, всегда является поверхностным и преходящим явлением по сравнению с изменениями, вызванными различными влияниями в самом моральном типе, поскольку эти изменения составляют саму сущность этической эволюции.

Причины, модифицировавшие старый римский идеал характера, были различными; но более жизненно важными, чем все другие влияния, были те, которые пришли через контакт Рима с греческой культурой и цивилизациями Востока. В сердце этих древних культур были этические элементы неоценимой ценности. Среди них были греческий гуманитарный дух и различные интеллектуальные добродетели, которые характеризовали греческий тип совершенства; а в восточных теософских культурах — глубоко религиозный дух и религиозные добродетели, которые отмечали моральные идеалы восточных наций, особенно египетской, персидской и еврейской. Мы признаем высшую важность для поздней моральной истории Рима, как и для истории всего западного мира, этических продуктов религиозной культуры Иудеи, но мы не признаем в полной мере важность этических элементов светской культуры Греции и теософских цивилизаций Египта и Персии. Но этический долг Рима перед этими старыми культурами был также бесспорно велик.

Но поскольку эти греко-восточные влияния, которые модифицировали старый римский тип характера, не произвели своего полного эффекта до конца третьего столетия имперского периода, мы оставим дальнейшие комментарии о них и о новом составном типе, который они способствовали созданию, для следующего раздела этой главы, в котором мы проследим тенденцию моральной эволюции при языческой Империи.

IV. Моральная эволюция при языческой Империи

The bad bequest

Римское общество на протяжении первого столетия языческой Империи, как оно отражено в литературе того периода, представляет собой картину ужасающего морального вырождения. Это положение вещей было в значительной степени наследием Республики. Это было продолжение того морального упадка, который начался во II веке до н.э., и некоторые из способствующих причин которого, такие как рабство, зрелища амфитеатра, бесплатная раздача зерна, вместе с контактом с развращенными цивилизациями Востока, были кратко рассмотрены на предыдущих страницах. Поскольку все эти причины моральной деградации все еще действовали в обществе ранней Империи, и поскольку к ним добавлялись новые факторы пагубного влияния, было неизбежно, что моральная анархия не только продолжится, но и ухудшится.

Окончательное установление Империи и уход либеральных институтов Республики полностью изменили атмосферу, в которой взращивались добродетели республиканского Рима. Политическая свобода была мертва, и всякая подлинная гражданская активность, которая была самим дыханием жизни для гражданина древнего города, подошла к концу. В новом мире, который формировался, не было места для проявления тех патриотических добродетелей, которые сделали раннюю историю Рима столь великой и дали ей власть над миром.

Одной совершенно новой причиной морального разложения стал личный характер нескольких обитателей императорского трона в течение первого столетия Империи. Восточные экстравагантности и грубые разгулы, которые позорили двор Клавдия, Калигулы или Нерона, передавали свой вирус каждой части социального тела. Никогда пословица «Каков двор, таков и народ» не имела такого оправдания. В то же время тирания, которая отмечала правление более чем одного из императоров, установила деморализующий террор, подобный проскрипциям Гражданских войн. Под влиянием ужасающих преследований своего сословия сенаторская аристократия, с моральным стержнем, теперь расслабленным и разъеденным изнеженной роскошью, утратила, по-видимому, все те добродетели, которые ранее характеризовали их класс, и превратилась в орган, временами подобострастный, раболепный и низкий почти до невероятности. Но сомнительно, чтобы какая-либо другая аристократия, которую знала история, выдержала бы это испытание лучше. Французское дворянство XVII и XVIII веков, исключенное из участия в политических делах монархией божественного права и сделанное раболепными иждивенцами двора, демонстрировало почти столь же удручающее зрелище морального вырождения, как и высшие римские классы при более ужасающей тирании ранних Цезарей.

The old and the new

Но мы можем здесь с пользой вспомнить слова Веджвуда о том, что феномен морального распада, хотя и является самым поразительным, не является самым значимым фактом в моральной истории расы или эпохи. «Тот факт, что старый идеал погибает, — отмечает этот автор, — всегда должен быть более сильным или, по крайней мере, более очевидным моральным влиянием, чем тот факт, что новый рождается... Смерть более впечатляюща, чем рождение».

Что в этом размышлении требует нашего внимания здесь, так это подразумеваемая истина, что уход старого означает приход нового. У основания падающего листа всегда есть новая формирующаяся почка. Не иначе обстоит дело и в моральном мире. Если силы моральной жизни не были фатально подорваны, распад старого идеала совершенства всегда сопровождается ростом нового и лучшего. И так было в Риме ранних Цезарей. Римский родовой идеал характера с его привлекательными гражданскими и героическими добродетелями действительно приходил в упадок и уходил, но новый и лучший идеал добра медленно формировался и завоевывал преданность избранных духов эпохи.

The three periods in the moral history of Rome

Леки выделяет в моральной истории языческого Рима три периода, характеризующиеся «последовательным господством римского, греческого и египетского духа». Вплоть до конца Республики моральный идеал был по существу римским; в течение первого и второго столетий Империи он характеризовался доминированием гуманитарного и космополитического духа Греции; в то время как в третьем и последнем столетии языческой Империи он был отмечен господством египетского духа религиозного благоговения. На непосредственно следующих страницах мы рассмотрим второй из этих периодов.

Modifying influence on the Roman ideal of the Greek spirit

Уже ко времени установления Империи две великие цивилизации классической древности находились в тесном контакте в течение ста лет и более. Элементы греческой культуры, которые наиболее мощно реагировали на римское общество, были чисто интеллектуальными и этическими. История полностью признала долг Рима перед греческим интеллектуализмом, но она не так полно признала его этический долг перед эллинизмом. Тем не менее, именно вклад, внесенный Грецией в новоформирующийся моральный идеал римского мира, был, вероятно, наиболее исторически важным элементом эллинского наследия. Это этическое наследие Рима от Греции было вторым после его этического наследия от Иудеи.

Именно в значительной степени через посредство греческой литературы и греческой философии, особенно платонической и стоической, этический греческий дух, характеризующийся своими гуманитарными и космополитическими симпатиями, оказал свое модифицирующее влияние на римское моральное сознание и постепенно изменил его в нечто очень отличное от того, чем оно было вначале. Это влияние лучше всего можно проследить в римской литературе и имперском законодательстве.

Evidences in literature of the softening of the moral feelings

Два великих изменения в моральном типе состояли, как отмечает Леки, в большей значимости, придаваемой благожелательным или любезным добродетелям, и в расширении моральных симпатий. Эффект действия гуманитарного греческого духа на старый римский идеал характера заключался в смягчении его более жестких черт и в том, чтобы заставить героические добродетели уступить место, в некоторой мере, благожелательным качествам, то есть тем добродетелям, которые в течение трех столетий или более, в значительной степени под еврейско-христианским влиянием, были предназначены занять доминирующее место в принятом идеале морального совершенства.

Цицерона, Вергилия, Ювенала и Сенеку можно считать самыми верными представителями этой новоформирующейся социальной совести. Цицерон, писавший как раз в конце Республики и после того, как Рим более трех поколений находился под влиянием греческой культуры и философии, демонстрирует несомненный эффект воздействия на римский характер сравнительно гуманного и мягкого духа Эллады. В своем трактате De Officiis, «об обязанностях», в котором он интерпретирует и расширяет для блага своего сына Марка этическую работу греческого философа Панетия, он дает свою санкцию моральным доктринам, которые вряд ли могли быть одобрены римским моралистом до того, как Рим ощутил влияние этического духа Греции. Работа является прославлением добродетелей жалости, мягкости и благожелательности.

Смягчающее движение находит другого представителя в Вергилии. Его великая поэма по своему этическому духу более греческая, чем римская. В «превращении богини беззаконной самолюбивой любви в богиню материнской сострадательной любви» Веджвуд хотел бы, чтобы мы увидели суммированное изменение в моральном чувстве классического мира в течение столетий, которые отделяли эпоху Илиады от эпохи Энеиды.

Ювенал тоже аплодирует моральным качествам жалости и нежности. «Его моральный тон, кажется, объединяет дух двух разных эпох». Сенека осуждал гладиаторские игры как бесчеловечные и унизительные. Он постоянно делает акцент на тех любезных добродетелях, которые принадлежат скорее греческому, чем римскому идеалу морального совершенства.