«История как прошлая этика: введение в историю морали»

Знание неравенства этих священных законов брахманов и обременительности этой кастовой морали, какой она давила на низшие классы, необходимо для понимания возникновения и быстрого распространения буддизма, а также рвения, с которым его учения о равенстве и братстве были приняты массами брахманической Индии.

The highest moral excellence attainable in general only by Brahmans

Из различных стандартов морали нескольких каст стандарт брахмана, конечно, является самым высоким. Изучение священных книг — для него главная обязанность. «Пусть он, — гласит священный закон, — не уставая, ежедневно бормочет Веду в надлежащее время; ибо это высший долг; все остальные обряды — второстепенные обязанности». Знание Веды уничтожает вину, как огонь поглощает топливо. Среди второстепенных обязанностей — соблюдение правил очищения, практика аскетизма и непричинение вреда живым существам.

Посредством аскетизма, то есть аскетических практик, ужасных самоистязаний, брахман может искупить все грехи любого рода и может стать настолько святым, что при смерти, победив все желания, кроме желания единения с Универсальным Единым, он может надеяться впасть в непробудную бессознательность и быть поглощенным абсолютным, безличным Брахмой, и таким образом навсегда избежать утомительного круговорота рождений. Этот путь полного спасения, и это единственный путь, открыт только для брахманов и избранных немногих из других каст, которые, выйдя «из дома в бездомность», как нищие или лесные отшельники, следуют этой жизни полного отречения от всего земного.

The moral code for inferior castes

Обязанности, верное выполнение которых больше всего помогает людям низших каст, — это те, которые связаны с религией, и главным образом с жертвоприношением. Эти обязанности — принесение даров и подношений для жертвоприношений и дача щедрых вознаграждений священникам. Посредством верного выполнения своих назначенных обязанностей человек низшей касты может обеспечить себе спасение — не полное и совершенное спасение, достигнутое брахманом через его аскетизм, а квалифицированное спасение. Он может надеяться на перерождение в какой-то высшей касте или в каком-то лучшем состоянии либо на земле, либо в каком-то другом мире.

Animal ethics

Долг перед животными, по-видимому, не составлял части морального кодекса ранних индийских ариев. Но главным образом благодаря влиянию доктрины переселения уважение ко всему живому стало высоким моральным требованием. Лишать жизни без причины стало преступлением. Убить корову, лошадь, верблюда, оленя, слона, козу, овцу, рыбу, змею, буйвола, насекомых или птиц — это преступление, которое должно быть искуплено покаянием.

Чтобы он не причинил вреда ни одному живому существу, аскету предписано «всегда днем и ночью, даже с болью для своего тела, ходить осторожно, осматривая землю». Если он непреднамеренно ранит какое-либо существо, он должен искупить его смерть покаянным аскетизмом.

Животные могут, однако, быть убиты для еды и для жертвоприношений, поскольку они были созданы для этих специальных целей. И тогда есть компенсация для жертв алтарей: «Травы, деревья, скот, птицы и все животные, которые были уничтожены для жертвоприношений, получают, переродившись, высшие существования».

Убийство животных ради спорта — это неискупимый грех: «Тот, кто причиняет вред безвредным существам из желания (доставить) себе удовольствие, никогда не находит счастья, ни живой, ни мертвый».

Под влиянием буддизма мы увидим, как это внимание к животной жизни углубляется в подлинную нежность к каждому живому существу, а обязанности по отношению к низшим животным становятся одной из самых красивых и характерных черт этического идеала.

War ethics

В брахманической, как и в конфуцианской этике, военным добродетелям отведено низкое место. Брахманизм, однако, признает законность войны и разрешает применение силы царем в приумножении своих владений, даже предписывая ему быть всегда готовым нанести удар; ибо «того, кто всегда готов нанести удар, весь мир боится».

Но подлинный дух брахманизма противостоит свирепому военному духу арийских завоевателей Индии, и священный закон пытается смягчить жестокости и зверства первобытной войны, внушая воину дух великодушия и рыцарства. Так, «безупречный закон для воина» запрещает ему использование зазубренного или отравленного оружия; он должен пощадить просящего о милосердии; он не должен наносить удар врагу, который потерял свои доспехи или чье оружие сломано, или который получил рану, или который обратился в бегство. Он не должен причинять вреда наблюдателю. Царь должен вести войну без хитрости или вероломства.

Natural morality versus ritualism

В сердце брахманизма, как и в сердце любой другой великой религии мира, есть ядро возвышенных духовных учений и истинной морали. Священные писания брахманов гласят: «Душа сама является свидетелем души, и душа — прибежище души; не презирай свою собственную душу, высшего свидетеля людей».

Священный закон учит, что чист тот, кто чист в мыслях и в делах: «Среди всех способов очищения чистота в (приобретении) богатства объявлена лучшей; ибо чист тот, кто приобретает богатство чистыми руками, а не тот, кто очищает себя землей и водой».

Покаяние и решимость исправиться освобождают душу от ее прегрешений: «Тот, кто совершил грех и покаялся, освобождается от этого греха, но он очищается только решимостью прекратить грешить и мыслью: я больше не буду этого делать».

Брахманизм учит долгу прощения обид и воздаяния благословениями за проклятия: «На гневного человека пусть он [аскет] не отвечает гневом; пусть он благословляет, когда его проклинают». «Царь должен всегда прощать тяжущихся, младенцев, престарелых и больных людей, которые поносят его». «Тот, кто, будучи оскорблен людьми в боли, прощает их, будет в награду за этот поступок возвеличен на небесах».

Здесь мораль столь же чистая и возвышенная, как любая, преподаваемая еврейскими пророками. Но как в иудаизме, так и в брахманизме, такой акцент делался священниками на жертвоприношении, на соблюдении обрядов и церемоний храма, и на выполнении тысячи и одного морально безразличного действия, что со временем это привело к почти полному затмению естественной морали ритуальной. Это был такой триумф ритуализма, который ознаменовал постпленнический период в истории Израиля. Как в Иудее произошел протест и реакция, вылившиеся в христианство, так и в брахманической Индии произошел протест и реакция, вылившиеся в буддизм.

ЧАСТЬ II. ЭТИКА БУДДИЗМА; ИДЕАЛ САМОПОКОРЕНИЯ И ВСЕОБЩЕЙ ДОБРОЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ

I. Философская основа системы

The four great truths

Четыре догмата или принципа, называемые четырьмя истинами, суммируют основы буддизма. Это истина о боли, происхождение боли, уничтожение боли и восьмеричный путь, который «ведет к успокоению боли».

Первые три из этих истин формируют философскую основу буддийской этики, и краткому изложению этих догматов мы посвятим непосредственно следующие разделы. Четвертая истина — это краткое изложение этики буддизма, и поэтому то, что мы скажем о ней, уместно найдет место в следующем подразделе этой главы, когда мы будем говорить о моральном идеале буддизма.

The truth of pain

Истина о боли, на языке священных писаний, такова: «Рождение — это боль, смерть — это боль, цепляние за земные вещи — это боль».

Это просто выражение, с добавленным акцентом, той мировой усталости, того отчаяния от жизни, которое, как мы видели, давит как инкуб на дух брахманической Индии. Буддизм учит, что жизнь — это зло, что страдание, печаль и боль неотделимы от всех способов существования. Мы сможем понять точку зрения буддиста, если будем помнить, как мы сами иногда смотрим на эту земную жизнь. В унылом настроении мы спрашиваем: «Стоит ли жить?» и отвечаем сами себе, заявляя, что если эта земная жизнь — все, то в ней нет ничего стоящего. Если теперь мы расширим этот мрачный взгляд так, чтобы он охватывал жизнь будущую, так же как и жизнь настоящую, мы получим точку зрения истинного буддиста. Для него жизнь не только в этом мире, но и во всех других возможных мирах преходяща, иллюзорна и болезненна, и в полном отчаянии и усталости он жаждет покончить со всем этим и навсегда сложить невыносимое бремя существования. «Как сияние индийского солнца заставляет утомленное тело видеть в прохладных тенях благо из благ, так и для утомленной души покой, вечный покой — единственное, к чему она стремится».

The origin of pain

Истина о происхождении боли такова: «Именно жажда жизни, вместе с похотью и желанием, вызывает рождение и перерождение».

Здесь следует отметить, что существуют различные интерпретации этого догмата. Некоторые понимают под ним не то, что все желания, а просто злые желания вызывают и питают пламя жизни; другие интерпретируют его как учение о том, что желания или стремления любого рода обладают этой зловещей силой воссоздавать жизнь и держать человека запутанным в сетях существования.

The truth of the destruction of pain

Истина об уничтожении боли такова: «Боль может быть прекращена только полным искоренением желания». Поскольку желание является корнем, который питает жизнь и вызывает круговорот рождений, существование может быть прекращено только избавлением от желания.

Здесь снова существуют различные понимания догмата. Для большинства это означает просто избавление от всех нечестивых страстей и желаний, в то время как для последовательного буддиста это означает свободу от любого желания любого рода: «Не несколько деревьев, а весь лес» желаний должен быть вырублен, вместе со всем «подлеском».

The doctrine of karma

Помимо этих трех философских принципов — истины о боли, происхождения боли и уничтожения боли — существуют два других умозрительных доктрины ортодоксального буддизма, понимание которых необходимо для понимания этики системы. Первая из них — доктрина кармы. Это отрицание теории души. Ортодоксальный буддизм отрицает, что у человека есть душа, отделимая от тела. Он учит, что когда человек умирает, из его тела не выходит дух, который живет в другом месте сознательной жизнью, продолжением только что закончившейся жизни, но что все, что выходит, — это карма, то есть нечто, являющееся чистым продуктом всех добрых и злых поступков человека во всех его различных существованиях — своего рода семя или зародыш, из которого возникнет здесь на земле или в каком-то раю или аду другое существо. Однако между двумя существами нет сознательной идентичности. Они связаны друг с другом как отец с сыном.

Некоторые иллюстрации помогут нам уловить эту мысль. Буддийский учитель сравнивает отношение жизни, уходящей здесь, к новой жизни, начинающейся в другом месте, с отношением двух свечных пламен, второе из которых было зажжено от первого. Через передачу кармы пламя жизни передается от одного существа к другому; но все эти пламена жизни различны. Никакое постоянное самосознание не связывает их вместе и не делает их одним. Опять же, эта последовательность жизней сравнивается с колебаниями волны в океане. Последовательные колебания не одни и те же, но первое вызывает второе, второе — третье и так далее.

Несмотря на важное место, которое эта доктрина занимает в буддийской умозрительной философии и теоретической этике, она не была ни понята, ни принята массами. Она была разработана в школах, но люди в целом придерживались своей старой брахманической веры в душу и ее переселения, так что в большинстве буддийских стран сегодня вера в сознательное личное существование после смерти является преобладающей.

Nirvana and the different senses in which the term is used

Другая философская доктрина, о которой мы должны сказать, — это доктрина нирваны. Этот термин используется со многими различными значениями. Часто он означает просто угасание в душе похоти, ненависти и невежества, а также состояние спокойного удовлетворения и блаженного покоя, которое возникает в результате такого самообладания. Будда сам, говорит Рис Дэвидс, имел в виду под этим термином то же, что Христос имел в виду под царством Божьим, то царство внутри души спокойного и пребывающего мира.

Опять же, он используется для выражения состояния вечного, неизменного, блаженного покоя и невыразимого мира за пределами всех сфер — небес и адов — переселения.

Еще раз термин используется для обозначения абсолютного прекращения существования, аннигиляции. Это взгляд на нирвану, которого сегодня придерживаются буддисты Цейлона, Сиама и Бирмы, которые претендуют на сохранение древней веры в ее первозданной чистоте.

II. Идеал

The truth of the eightfold path

Этика буддизма суммируется в формуле истины о восьмеричном пути. Истина о восьмеричном пути такова: единственный путь, который ведет к успокоению боли, — это восьмеричный святой путь: правильное убеждение, правильное решение, правильная речь, правильное поведение, правильное занятие, правильное усилие, правильная мысль, правильная концентрация.

Суть всего этого, выраженная в привычных этических фразах, заключается в том, что требования морали — это правильные мысли, правильные слова и правильные дела. Как интерпретируют и разъясняют восемь требований буддийские учителя, они требуют ума, свободного от всех злых страстей и нечестивых желаний (и, согласно последовательному буддисту, от любого желания вообще) и «сердца любви, далеко идущей, ставшей великой и безмерной». Это путь, ведущий к избавлению от переселения, это путь, ведущий к успокоению боли, это путь, ведущий к сладкому покою и миру нирваны.

Нам стоит с некоторым вниманием отметить некоторые из особых первостепенных обязанностей и добродетелей, которые включены в эти общие требования самопокорения и безмерной любви.

Particular virtues and duties of the ideal

Одной из главных обязанностей истинного буддиста является поиск знания, ибо истинное знание, прозрение, есть лекарство от желания. Это знание, утоляющее всякую жажду страстей, лучше всего достигается, как учил Будда, посредством медитации. Следует медитировать о бренности жизни, о боли, о смерти, об истине, о кротости, о любви. Именно благодаря глубокой медитации под деревом Бодхи Гаутама стал Буддой, «Просветленным».

Другой кардинальной добродетелью буддийского идеала характера является всеобщая доброжелательность. Ни в одной другой этической системе не уделялось такого внимания долгу кротости по отношению ко всему живому. Мир животных здесь включен в святилище морали и защищен этическим чувством. Разумеется, именно доктрина переселения душ, которую буддизм унаследовал от брахманизма, придает этике отношения к животным то видное место, которое она занимает в буддийской морали.

Третьим требованием к истинному буддисту является терпимость, которая логически вытекает из добродетели всеобщей доброжелательности. По тому видном месту, которое эта добродетель занимает в идеале характера, буддизм стоит особняком среди великих мировых религий.

Четвертым кардинальным долгом этого идеала является донесение до всех людей восьмеричного пути к спасению. Приказ Будды своим ученикам гласил: «Идите же теперь и проповедуйте превосходнейший Закон, объясняя каждый его пункт, раскрывая его с усердием и заботой». Это долг, который приносит свою собственную награду, ибо проявление сострадания и милосердия порождает ту безмятежность духа, которая является целью нравственных стремлений; и поэтому ничто не продвигает человека быстрее на пути к спасению, чем проповедь благой вести и труд ради уменьшения страданий и облегчения бремени своих ближних. Нравственное требование проповедовать всем превосходнейший путь сделало буддизм миссионерской религией. Через несколько столетий после смерти Будды преданные миссионеры распространили новую веру по всему Дальнему Востоку.

The different degrees of moral attainment

В буддизме существуют три ступени нравственного достижения. Низшая — это та, которой может достичь любой человек в обычной жизни. Посредством чистоты мыслей, слов и дел, посредством проявления всеобщей доброты и исполнения каждого долга, относящегося к его положению в жизни, человек достигает такой степени нравственного совершенства, что может, по крайней мере, надеяться избежать мучительного перерождения после смерти.

Вторая степень нравственного совершенства — это та, которой достигает монах Ордена Гаутамы. Буддийская идея здесь подобна христианской идее относительно монашеской жизни. На протяжении веков на Западе аскетическая жизнь рассматривалась как более совершенная, чем обычная жизнь, и как лучший и более верный путь к спасению. То же самое происходит и в буддийских странах. Буддист верит, что цель, к которой он стремится — угасание нечестивых желаний, — быстрее и вернее всего достигается тем, кто избавил себя от забот и тревог семейной жизни и удалился от всех мирских отвлечений.

Главная обязанность буддийского монаха — медитация, которая занимает место молитвы в кодексе христианского отшельника. Верно и терпеливо следуя всем правилам Ордена, он может надеяться достичь такого относительного совершенства, что после смерти переродится в каком-то лучшем состоянии.

Третья и высшая степень нравственного достижения может быть достигнута только в архатстве. Архат — это то, что мы назвали бы совершенным человеком. Это тот, кто, подобно Будде, достигает состояния совершенного прозрения или ментального озарения и совершенной свободы от всех желаний, кроме желания нирваны. Это состояние достигается только через абсолютное отречение от мира. Тот, кто хочет быть совершенным, должен оставить все земные удовольствия и, не называя ничего своим, с утихшими аппетитами, без страстей и желаний, уйти из дома в бездомность. У такого человека карма становится угасшей, и для него нет новых рождений. «Живое, движущееся тело совершенного человека все еще видимо», — говорит Рис-Дэвидс, объясняя это состояние, — «но оно будет разлагаться, умрет и исчезнет, и так как новое тело не будет сформировано, там, где была жизнь, не останется ничего».

The genuine altruism of Buddhist ethics

Невозможно представить себе более высокий альтруизм, чем тот, который внушается высшим, последовательным буддизмом. Поскольку он отрицает существование души — после смерти не остается ничего, кроме семени (кармы) другой, но иной жизни, — когда человек стремится разорвать цепь существования, положить конец утомительному циклу рождений, он ищет блага не для себя, а для другого. По словам доктора Хопкинса: «Именно ради спасения от страданий этого сына своих деяний следует стремиться найти конец». Таким образом, ортодоксальный буддизм — единственный из всех великих этических систем истории, который отказывается осквернять добродетель обещаниями награды. Его мораль стоит абсолютно особняком, не подкрепленная надеждой на воздаяние ни в этом мире, ни в мире грядущем. «Только буддизм учит, что жизнь на земле — это усталость, что за ее пределами нет блаженства, и что человек все же должен быть спокойным, чистым, любящим и мудрым».

Еще одна вещь, особенно примечательная в отношении этики буддизма, заключается в том, что это этика натурализма. «Впервые в истории мира», — по словам Рис-Дэвидса, — «буддизм провозгласил спасение, которое каждый человек мог обрести для себя и сам по себе в этом мире, в течение этой жизни, без малейшей отсылки к Богу или богам, великим или малым». В этом отношении буддизм несколько похож на современный социализм материалистической школы, который горячо провозглашает справедливость, равенство и всеобщее братство, но ничего не говорит о Боге.

III. Некоторые выражения этического духа буддизма

Introductory

Буддизм называют христианством Востока. Подобно христианству, он был великой морализующей силой в истории. Его этический идеал был таким же фактором в нравственной жизни Востока, каким этический идеал христианства был в нравственной жизни Запада.

Изобразить хотя бы в самых общих чертах влияние этого идеала на различные народы, которые приняли его как свой стандарт добра или чьи моральные кодексы ощутили его модифицирующее воздействие, означало бы выйти далеко за рамки нашей работы. В дальнейшем мы не будем стремиться ни к чему иному — отметив предварительно этическое родство буддийской реформы с другими современными ей реформаторскими движениями, — кроме как кратко отметить практические результаты этого идеала в трех или четырех областях нравственной сферы.

The ethical relationships of the Buddhist reform

Мы лучше поймем значение для нравственной эволюции человечества той замечательной революции в брахманистской Индии, которая привела к утверждению буддизма на всем полуострове и в других странах Дальнего Востока, если сначала заметим его этическое родство с другими реформаторскими движениями, которые к концу шестого дохристианского века проводят разделительную линию во внутренней истории столь многих прогрессивных обществ и культур той эпохи.

В Греции зарождался пифагореизм. Это движение было по своему существу социальным и нравственным реформированием. Это была попытка внедрить истинную этику в жизнь греческого полиса и найти основу для морали в глубоких интуициях человеческой души.

В Израиле Исайя периода изгнания провозглашал самые возвышенные этические доктрины, когда-либо преподававшиеся еврейским пророком, и в своей интерпретации нравственного правления Яхве рассеивал семена, из которых должна была возникнуть новая этическая жизнь среди людей.

В Персии великий учитель Заратустра (Зороастр), с подобным видением нравственных вещей, провозглашал последователям Ахура-Мазды, что Бог требует от людей чистоты помыслов, правдивости в словах и делах и непрестанной борьбы против зла внутри и вовне.

В Китае Учитель, Конфуций, подтверждая учения древности, внушал по существу ту же истину — что сумма истинной морали заключается в благоговении, послушании и праведной жизни.

Вероятно, было бы антиисторично предполагать, что существовала какая-либо фактическая связь между этими различными этическими или религиозными реформаторскими движениями в этих широко разнесенных землях. Они собраны здесь лишь для того, чтобы их можно было использовать для интерпретации друг друга в терминах этического прогресса, и чтобы они могли засвидетельствовать существенное единство выражений нравственной способности человека в ответ на тот же или схожий интеллектуальный и социальный стимул.

The ethical content for the masses of Buddha’s message

Естественно возникает вопрос: как мрачная доктрина Будды об аннигиляции как конечной цели и завершении нравственного стремления — ибо эта догма, несомненно, была одним из фундаментальных принципов примитивного буддизма — могла быть принята множеством людей как слово утешения и надежды? Что есть в такой доктрине этического авторитета или призыва, чтобы сделать ее движущей силой великой народной моральной реформы? Ответ заключается в том, что, хотя сам Будда, вероятно, верил, что смерть для совершенного человека означает абсолютное исчезновение бытия, тем не менее он не делал никакого акцента на этой части своей философии мира. Он очень хорошо знал, что для многих это будет трудная доктрина для принятия, и когда его спрашивали об этом, он был сдержан. Именно на другой своей доктрине, на пути, с помощью которого можно избежать мучительных перерождений, Будда делал акцент в своем учении. И здесь его простое слово людям было таким: будьте кроткими, милосердными и справедливыми; избавьтесь от всех нечистых и жаждущих желаний, и тогда после смерти, вместо того чтобы страдать от мучительного перерождения, вы переродитесь в более счастливом состоянии здесь, на земле, или в каком-то другом мире. Одним словом, он сказал: следуйте за добром, и вам будет хорошо.

Чтобы понять, как это простое слово могло быть встречено с таким энтузиазмом множеством людей, нам нужно помнить, насколько трудным путь избавления от мучительных перерождений был сделан брахманами. Они учили людей, что спасение возможно только через ритуал и церемонию, через дорогостоящие подношения богам, через выплату щедрых вознаграждений священникам, через покаяния и аскетические практики. Таким образом, путь избавления был сделан настолько трудным, что немногие могли следовать ему, и настолько неэтичным, что он оставлял сердце холодным, а совесть неудовлетворенной.

Ситуация была подобна той, что сложилась в Иудее, когда величайший из пророков, в противовес учениям книжников и фарисеев, которые возлагали на плечи людей бремя ритуализма, слишком тяжелое, чтобы его нести, провозгласил, что человек обретает спасение не через ритуал или жертвоприношение, а через смирение, послушание и любовь — и люди слушали его с радостью и следовали за ним, потому что его иго было легким, а бремя — нетяжким.

Так было и в Индии. Будда заново интерпретирует людям божественное послание о том, что все, что от них требуется, — это чистота, справедливость и нежность ко всем существам. Дух обремененного множества свидетельствует вместе с духом Пророка, что это действительно истинное и божественное Слово; и буддизм с его этическим энтузиазмом и свежими надеждами знаменует новую эру в нравственной эволюции народов Восточного мира.

Monasticism as an ethical expression of Buddhism

Объясняя различные степени нравственного достижения, возможные для буддиста, мы говорили о монашеском идеале добродетели. Эта часть буддийской этической теории оставила глубокий след в практической морали во всех тех землях, куда распространилась вера Будды. Монашество было и остается по сей день таким же доминирующим фактором в нравственной жизни всех буддийских общин Восточной Азии, каким оно было в нравственной жизни средневековой христианской Европы.

Причины, способствовавшие росту системы на Востоке, были по существу теми же, что способствовали ее развитию на Западе. Среди этих причин видное место должно быть отведено тому чувству мировой усталости, о котором мы уже не раз упоминали, чувству, вызванному бременем и болью существования. Именно эта предрасположенность духа заставила доктрину отречения от мира, проповедуемую учениками Будды, с таким убеждением воздействовать на множество людей во всех восточных землях.

Мы можем остановиться, чтобы отметить лишь один из различных пунктов различия между буддийским и христианским монашеством. Последнее, в целом, признавало этическую ценность труда. Это чувство нашло выражение в различных формах деятельности среди монахов, особенно в сельскохозяйственном труде и в работе скриптория. Именно это не только помогало поддерживать жизнь в западных монастырях в нравственно здоровом состоянии в течение определенного периода, но и делало монашескую систему столь эффективной силой в завоевании и искуплении пустошей Европы и в созидании западной цивилизации в раннем средневековье. Теперь буддийское монашество никогда не признавало нравственной ценности труда. Полезный труд не имел места среди требований монашеского идеала. Здесь, несомненно, следует искать одну из причин того прискорбного морального вырождения, в которое монашеские общины вскоре впали почти во всех землях, куда буддизм был принесен миссионерским рвением его первых новообращенных.

Practical effects of the animal ethics of Buddhism

Мы видели, что в буддийской системе весь мир животных и насекомых включен в сферу этики. Буддийская мораль зашла здесь в большую крайность, чем любая другая этическая система, за исключением джайнизма. Внушение этого сочувствия ко всем живым существам развило одну из самых привлекательных черт индуистского характера. Но крайний акцент, сделанный на этой ветви этики буддизмом, джайнизмом и современным брахманизмом или индуизмом, имел практические последствия очень серьезного характера. Скрупулезность в отношении убийства животных, даже вредных существ, стоила Индии миллионов человеческих жизней. Это стало сопутствующей причиной того, что страна была наводнена опасными животными, такими как тигры и ядовитые змеи, которые ежегодно уничтожают многие тысячи людей, и даже способствовало распространению форм жизни, которые сейчас известны как эффективные агенты в распространении инфекционных заболеваний, таких как бубонная чума. Нет ничего более верного, чем то, что в этом пункте этика буддизма рано или поздно должна будет ощутить модифицирующее влияние западной науки.

The Buddhist spirit of toleration

Как эффективная сила в продвижении духа широчайшей терпимости, буддизм занимает уникальное место среди великих религиозных и этических систем мира. Эдикт буддийского императора Ашоки, датируемый третьим веком до н.э., внушает практику терпимости такими словами: «Человек не должен оказывать почтение своей собственной секте, принижая секту другого человека по пустяковым причинам. Порицание должно быть только по адекватным причинам, потому что секты других людей заслуживают почтения по той или иной причине».

Духу этого императорского эдикта следовали везде, где преобладало слово Будды. «Мне не известна ни одна запись», — пишет Рис-Дэвидс, — «во всей долгой истории буддизма, на протяжении многих столетий, когда его последователи были столь длительные периоды верховными правителями, о каком-либо преследовании буддистами последователей какой-либо другой веры».

Disesteem of the military life

Подобно конфуцианству, буддизм по своему духу и этическим учениям, как мы видели, абсолютно противоположен духу милитаризма в любой форме. Несомненно, он был мощной силой в воспитании среди народов Восточной Азии антивоенного духа и в создании пренебрежения к воинственным качествам характера. Из одной земли — татарской земли Тибета — он абсолютно изгнал дух войны и практически саму войну. «Он вынул всю свирепость из монголов» и тем самым сделал бесполезной Великую стену, построенную для сдерживания их набегов на Китай.

Softening effects on national character of Buddhist teachings

Буддизм был хорошо охарактеризован как воплощение сочувствия к страданию. Внушая мораль кротости, прививая нежность ко всему живому, он оказал смягчающее влияние на дух и нрав каждой расы, которая приняла его учения. В предыдущей главе мы отметили его гуманизирующее воздействие на японскую мораль. Даже в Индии, где после сравнительно короткого периода верховенства он снова уступил место брахманизму, он оставил значительные следы своего кратковременного господства в углубленном гуманизме восстановленного вероучения брахманов и в некоторых из тех черт и склонностей коренных народов, которые делают правдиво описательным термин «кроткий индус». «Земля кротости и нежности» — таковы были слова, использованные коренным индусом на недавней конференции в Лейк-Мохонке для выражения этического характера Индии.

Historical significance of the ethical unity created by Buddhism

В этой этической пропаганде буддизма есть глубокое значение для нравственной эволюции человеческого рода. Ибо точно так же, как христианство создало этическое единство среди народов западного мира, так и буддизм создал определенное этическое единство среди народов восточного мира. Историческая важность этого заключается в том факте, что эти две этические системы, хотя и различающиеся по форме и содержанию, по духу по существу одинаковы: обе являются моралями универсализма; обе учат братству людей; обе превозносят кроткие и самоотверженные добродетели; обе предписывают самообладание; обе внушают долг всеобщей доброжелательности.

Из-за этого морального родства этические завоевания буддизма — а нет такой земли на Дальнем Востоке, которая не ощутила бы его влияния — в некоторой степени дополняют завоевания христианства на Западе и являются, таким образом, важным шагом в создании этического единства мира. Индия и Япония сегодня этически ближе к нам, чем они были бы, если бы не модифицирующее влияние буддийских учений на этический дух и нрав их народов.

ГЛАВА VIII ЭТИКА ЗОРОАСТРИЗМА: ИДЕАЛ БОРЬБЫ

I. Философские и религиозные идеи, которые создали этический тип

Religious dualism

Ввиду смешения добра и зла в мире мыслители древности, вне Израиля и до возникновения стоической философии в Греции, не могли представить себе вселенную как приведенную в движение и направляемую одним Богом, бесконечным одновременно в силе и доброте. Даже самый проницательный интеллект Греции колебался в своем поиске единства: «Мы не можем предположить», — говорит Платон, — «что вселенная упорядочена одной душой; их должно быть больше одной, вероятно, не менее двух — одна автор добра, а другая — зла». Только провидцы Израиля достигли с полным убеждением высоты великого аргумента и уверенно объявили, что Тот, кто является автором добра в мире, является автором также и зла: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» — таковы слова, которые пророк Исайя вкладывает в уста Яхве.

Религиозные мыслители Персии никогда не достигали этой возвышенной точки зрения. Им казалось, как и греческому философу, что по крайней мере два божества должны были быть причастны к созданию и упорядочению вселенной. Они верили в существование двух великих сил: доброго существа, Ахура-Мазды, творца света и всех благотворных вещей; и злого существа, Ахримана, автора тьмы и всех пагубных существ. Между этими двумя силами, как они полагали, идет ожесточенная борьба за господство, в которой окончательная победа была обеспечена доброму Ахуре.

Эта персидская философия мира благоприятно повлияла на моральный характер и, как мы увидим далее, способствовала созданию в древней Персии глубокого осознания вечного различия между добром и злом, глубокого чувства долга и активной, напряженной морали. Именно при сопоставлении с философией мира брахманизма и буддизма лучше всего раскрывается этическая ценность этой дуалистической философии старых персидских мыслителей.

Conception of the character of the supreme god, Ahura Mazda

Хотя верно, что моральные качества, приписываемые народом своим богам, являются ничем иным, как моральными качествами, которыми обладают или которые почитают сами эти люди, все же верно и то, что моральная природа, таким образом приданная богам, мощно воздействует на этическую жизнь их почитателей и стремится сформировать их моральный характер по небесному типу. Одним словом, небесная мораль является одновременно следствием и причиной.

Ни у одного другого народа древности, кроме народа Израиля, концепция божества не оказывала большего влияния на мораль, чем у древних персов. Верховное существо, Ахура-Мазда, мыслилось, как мы уже отмечали, как творец света и всех благих вещей, как бог праведного порядка и доброжелательности. Он был любителем истины. Истина была сокровенной сущностью его бытия, как любовь является сокровенной сущностью Бога христианства. Далее мы увидим, как эта концепция божества сформировала форму, в которую был отлит персидский идеал нравственного совершенства.

The ethical character of Mithra

Ахура-Мазда был богом неба. Со временем Митра, бог солнца, постепенно приобрел большую известность и, наконец, совершенно затмил поначалу верховное божество, Ахуру. Как солнечный бог он присвоил этические атрибуты бога неба и стал преимущественно богом света, поборником истины и мстителем за ложь. Именно он, когда его не обманывают, утверждает нации в победе и силе.

Именно от этого солнечного божества зороастризм в поздние дохристианские века назывался митраизмом, под каким именем, как мы увидим, он вошел в греко-римский мир и стал там главным конкурентом христианства за контроль и руководство нравственной жизнью европейских наций.

Doctrine of the sacredness of the elements​— ​fire, earth, and water

Принцип персидской философии мира, который, после принципа разделенного правления вселенной, имел, вероятно, самые большие последствия, и не вполне благоприятные, для персидской морали, был принцип чистоты и священности стихий — огня, земли и воды. Из этого принципа или веры были выведены бесконечные ритуальные требования, целью которых было сохранение этих стихий от загрязнения или восстановление их чистоты после осквернения, и таким образом один большой раздел морального кодекса охватывал в основном искусственные обязанности, обязанности, которые не имели жизненной связи с естественной моралью, то есть с поведением, черпающим свою санкцию из естественных чувств морального добра и зла.

The personality of a great reformer, Zarathustra

Как великие моральные системы конфуцианства, буддизма, христианства и магометанства несут каждая отпечаток морального сознания какого-то великого учителя, так обстоит дело и с зороастризмом. Ибо моральный идеал Персии, хотя, несомненно, в значительной степени является творением этических чувств и убеждений иранской расы, развивавшихся на протяжении многих веков расового опыта, тем не менее несет безошибочный отпечаток уникальной личности. В том, что Заратустра традиции представляет реальную историческую личность, вряд ли может быть дольше разумное сомнение.

Время миссии Заратустры, вероятно, приходится на первую половину шестого века до н.э. Таким образом, он принадлежит к той эре в истории древности, когда в различных центрах культуры реформаторские движения возвестили открытие новой эпохи в нравственной эволюции человеческого рода. Сумма того, что мы можем считать его моральными учениями, заключалась в том, что полный долг человека — это чистота и искренность в мыслях, словах и делах, а также неустанная борьба против зла.

II. Идеал

The essence of the moral life

Отличительный характер персидского морального идеала был определен персидской дуалистической философией мира. Сущность моральной жизни — это борьба против зла. Добрый человек — это сильный борец вместе с Ахурой против Ахримана и всех его творений. В идеале не было места для тех аскетических добродетелей — безбрачия, поста, самоистязания, — которые даровали святость в Индии.

Семейное состояние рассматривалось как превосходящее безбрачное: «Тот, у кого есть дети», — говорит Зенд-Авеста, — «намного выше бездетного человека». Пост осуждался как нечестивый, ибо «никто, кто не ест, не имеет сил для тяжелой работы святости»; сытый человек может сражаться лучше, чем тот, кто уменьшает свою жизненную силу постом, может лучше противостоять холоду, «может бороться против нечестивого тирана и поразить его в голову». Зороастрийцы относились к христианству, в том виде, в каком они его знали, с неодобрением, потому что оно превозносило безбрачие и делало пост добродетелью.

Этот моральный идеал, который делал жизнь напряженной битвой за правду, был, после идеала еврейских пророков, самым возвышенным из развитых древним миром. Как мы увидим немедленно, он стремился сделать мораль древних персов «моралью бодрости и мужественности».

Truthfulness the paramount virtue

Среди особых добродетелей, составляющих моральный идеал, высшее место было отведено добродетели правдивости. Примечательно, как эта добродетель была, если не создана, то по крайней мере воспитана персидской концепцией верховного бога, Ахура-Мазды, чьим символом был свет. Как Ахриман был богом обмана и лжи, так Ахура был богом искренности и истины. Эта мысль о божестве сделала правдивость высшей добродетелью, ибо человек должен во всем брать за образец добрый дух, на стороне которого он сражается.

Различные свидетельства подтверждают высокое место, отведенное в шкале добродетелей правдивости. Не должно было быть лжеца среди тех лиц, которых персидскому Ною (Йиме) было приказано привести в великое подземное жилище, чтобы земля могла быть заселена заново высшей расой после смертельного холода долгой зимы. Наказание, предусмотренное в Зенд-Авесте за лжесвидетельство, было ужасным. В самый первый раз, когда кто-то сознательно говорит ложь Митре (богу, призываемому при принятии клятвы), «не дожидаясь, пока это будет сделано снова», он должен быть избит на земле дважды семью сотнями ударов, а внизу в аду должен получить наказание более тяжелое, чем боль от отсечения конечностей, от падения с обрыва, от посажения на кол.

Что здесь особенно примечательно, так это то, что зороастрийская мораль признает универсальность закона правдивости и требует, чтобы контракты, заключенные даже с неверными, верно соблюдались: «Не нарушай контракт», — говорит священный закон; ... «ибо Митра стоит как за верных, так и за неверных». Еще более священными, чем обязательства сородича с сородичем, являются обязательства между нациями, ибо в то время как контракт между членами одной группы в тридцать раз более обязателен, чем контракт между двумя незнакомцами, контракт между двумя нациями в тысячу раз более обязателен. Здесь поднят стандарт международной морали, которого современные государственные деятели и дипломаты еще не достигли.

The duty of industry; the ethics of labor

Трудолюбие было еще одной кардинальной добродетелью зороастрийского идеала характера. Труд предписывался не только как почетный, но и как священный долг. Веджвуд пытается показать, как эта добродетель была следствием персидской концепции происхождения вселенной. В индийской мысли мир — это не творение, работа божественного Творца; это эманация из безличного, бессознательного, первоначального принципа. Но в персидском мировоззрении вселенная мыслится как работа божества, которое трудится, чтобы придать ей форму и очертания. Эта концепция Бога как работника мощно воздействовала на идеал человеческого совершенства. Человек должен подражать этой божественной добродетели труда. Он должен стать соработником доброго Ахура-Мазды. Таким образом, труд был идеализирован, а всякая работа, даже самая низкая, сделана священной вещью.

В этом взгляде, несомненно, есть элемент истины, но вероятно, что этот долг трудолюбия и бережливости, на котором делается такой акцент в Зенд-Авесте, вначале преподавался и принуждался ограниченной площадью плодородной почвы и необходимостью тщательного орошения и обработки, и что только позже добродетель, таким образом порожденная, получила санкцию и поддержку религии. Мы можем сделать вывод об этом из того факта, что сельское хозяйство было самым священным из занятий. «Тот, кто сеет зерно», — говорит Зенд-Авеста, — «сеет праведность». Сеять зерно, траву и фрукты; поливать сухую землю и осушать землю, которая слишком влажная, — это долг человека.

Animal ethics

Зороастрийский кодекс, подобно Законам Ману, отводит большое место обязанностям человека по отношению к низшему животному миру. Но этика отношения к животным иранского законодателя гораздо более разумна, чем у индуистского законодателя. Буддисту, как мы видели, предписано щадить все живое; нет различия между полезными животными и опасными зверями и вредными рептилиями. До такой крайности доведено это уважение ко всей жизни, что сельское хозяйство, хотя и допустимое, потому что это необходимое занятие, все же рассматривается с неодобрением по той причине, что плуг ранит существ, живущих в земле.

С другой стороны, зороастрийский кодекс различает благотворных и пагубных существ, объявляет первых созданными добрым Ахурой, а последних — злым Ахриманом, и делает долгом доброго человека защищать и относиться по-доброму ко всем полезным животным, и уничтожать всех пагубных существ, включая вредные растения, такие как сорняки и терновник. Поэтому обработка почвы восхваляется как особенно святое занятие, поскольку плуг уничтожает чертополох и сорняки, посеянные злым Ахриманом.

Duty of protecting the purity of the elements

Другой важный раздел персидской этики основывался на идее святости стихий — огня, земли и воды. Любое осквернение их было грехом, в некоторых случаях непростительным грехом. Например, погребение трупа человека или животного в землю и невыкапывание его в течение двух лет — «за это деяние нет ничего, что может заплатить; ... это проступок, за который нет искупления во веки веков». Столь же строгими были запреты против загрязнения святых стихий огня и воды путем бросания в них любого нечистого вещества.

Мы, возможно, лучше всего поймем нравственную ценность таких обязанностей, с которыми мы имеем дело в этом разделе персидской этики, если сравним их с теми обязанностями христианского кодекса — соблюдением субботы, — которые основаны на идее святости определенной части времени. Этические чувства, вызванные в одном случае, сродни тем, что вызваны в другом.

The judgment of the dead; the soul the judge of the soul

В персидском суде над душой после смерти мы имеем самую глубокую и духовную концепцию наград и наказаний загробной жизни, которая нашла выражение в этических учениях любого народа. Душа мыслится как судимая самой собой. По выходе из этой жизни душу верного встречает прекрасная дева, «прекрасная, как самое прекрасное», которая говорит ему: «Я твоя собственная совесть; я была прекрасна, а ты сделал меня еще прекраснее; я была красива, а ты сделал меня еще красивее, через твою добрую мысль, твое доброе слово и твое доброе дело». И затем душа вводится в рай бесконечного света. Но душу нечестивого встречает отвратительная старуха, «уродливее, чем самое уродливое», которая является его собственной совестью. Она говорит ему: «Я твои плохие поступки, о юноша злых мыслей, злых слов, злых дел, злой религии. Именно из-за твоей воли и действий я отвратительна и мерзка». И затем душа низводится в ад бесконечной тьмы.

Примечательно во всем этом то, что эта глубокая и духовная концепция «ментального рая и ада, с которыми мы сейчас знакомы как с единственным будущим состоянием, признаваемым разумными людьми», должна была найти выражение в ранний период, когда вера Зенд-Авесты была сформулирована. «В то время как человечество было предано детским ужасам будущего, полного ужасов, посещаемых ими извне, ранний иранский мудрец провозгласил вечную истину, что награды Небес и наказания Ада могут быть только изнутри. Он дал нам, мы можем справедливо сказать, через системы, на которые он повлиял, ту великую доктрину субъективного воздаяния, которая должна произвести существенное изменение в ментальных привычках каждого, кто ее принимает».

III. Практика

Effects of the moral ideal upon the Persian character

Устанавливая для человека в качестве его главной моральной задачи мужественную борьбу против зла, зороастрийская этика произвела определенное возвышение характера и вдохновила напряженную деятельность, мотивированную глубоким чувством долга. Она создала или совпала с другими причинами в создании «расы ревностных пуритан», сильного, уверенного в себе народа, который презирал всякий аскетизм и праздность. Пост, как мы видели, рассматривался как преступление, потому что он ослабляет тело и делает человека непригодным для активных усилий.

Поучительно поставить мужественный идеал Персии рядом с женственным идеалом буддийской Индии и отметить различные эффекты этих сильно контрастирующих стандартов добра на расы, принимающие их как меру и правило рационального поведения и долга. Буддийский идеал, как мы видели, состоит в значительной степени из более кротких, созерцательных, пассивных добродетелей, добродетелей отшельника и аскета. Его результат в характере — квиетизм. В противовес этому зороастрийский идеал вдохновляет крепкие, мужественные, активные добродетели, моральные качества реформатора, труженика и борца. Естественным эффектом идеала было подтверждение в персах всех кажущихся первоначальными сильных этических качеств иранской расы.

Persian veneration for the truth

Мы видели, что одним из главных требований зороастрийского кодекса была правдивость; человек должен быть правдивым, даже как Ахура-Мазда правдив. Различные свидетельства уверяют нас, что в отношении этой добродетели в древней Персии было похвальное соответствие практики теории. Чувство красоты и благородства правдивости было развито гораздо полнее среди персов, чем среди любого другого народа древних или современных времен. Они были народом, почитающим истину и говорящим истину. Ложь была великим преступлением. Лгать, обманывать — значило быть последователем Ахримана, бога лжи и обмана. Поэтому ложь рассматривалась как вид измены Ахура-Мазде. «Самой постыдной вещью в мире», — утверждает Геродот в своем рассказе о персах, — «они считают ложь; следующей худшей — быть должником, потому что, среди прочих причин, должник обязан лгать». В своем отчете о персидской системе образования он говорит: «Мальчиков учат ездить верхом, стрелять из лука и говорить правду». Я не был нечестивым, ни лжецом — это суть и смысл многих записей древних царей. Роулинсон приводит это как доказательство их почитания правдивости. «Особая оценка, в которой держалась истина среди персов», — говорит он, — «подтверждается замечательным образом надписями Дария, где ложь берется как представитель всего зла. Это великое бедствие узурпации лже-Смердиса, что «тогда ложь стала изобиловать в стране». «Злой (?) изобрел ложь, чтобы они могли обмануть государство». Дарий пользуется благосклонностью Ормузда, «потому что он не был еретиком, ни лжецом, ни тираном». Его преемники призываются не лелеять, а бросить в полное уничтожение «человека, который может быть лжецом или который может быть злодеем». Его великий страх заключается в том, чтобы не подумали, что какая-либо часть записи, которую он установил, была «ложно изложена», и он даже воздерживается от изложения некоторых событий своего правления, «чтобы для того, кто будет впредь читать табличку, многие деяния, которые были совершены им, не показались «ложно записанными»».

Персидские цари, посрамляя в этом все другие народы древние и современные, свято хранили свое данное слово; только однажды их даже обвинили в том, что они нарушили договор с иностранной державой.

То, что правдивость была национальной добродетелью персов, далее подтверждается тем фактом, что Геродот представляет их как всегда полагающихся безоговорочно на каждую сказку, рассказанную им лживыми греками, которых они взяли в плен. Им никогда не приходило в голову, что даже враг может быть виновен в таком ужасном богохульстве, как ложь. Именно эта черта привела к их краху при Саламине из-за беспринципного и лживого Фемистокла.

Influence of the ideal upon Persian history

То возвышение характера, которое мы отметили как естественно проистекающее из морального достоинства, которым был наделен человек, будучи сделанным соратником доброго Ахуры в его борьбе со злым Ахриманом, может быть замечено особенно в целях и начинаниях персидских монархов в период до того, как начался моральный упадок иранской цивилизации, и пока сила этического призыва зороастрийского идеала была еще не ослаблена. Это проявляется во всех их записях, которые делают целью их завоеваний свержение сил зла и беспорядка и установление царства праведности в мире. Надписи Дария I читаются как письма пуританина Кромвеля. Действительно, точно так же, как именно мужественный моральный идеал английского пуританства помог сделать Англию великой и сильной, чтобы играть свою роль в сделках современных времен, так мы можем верить, что именно напряженный моральный идеал зороастризма помог сделать Персию великой и сильной, чтобы играть свою великую роль в делах древнего мира. По правде говоря, идеал все еще является нерастраченной силой в истории. Кажется, он дал бессмертие народу, который он вдохновил; ибо вряд ли можно сомневаться, что в значительной степени именно благодаря их активной практической морали парсы в Индии, представители сегодня старой зороастрийской веры, составляют такой доминирующий элемент в индийских общинах, частью которых они являются.

ГЛАВА IX НРАВСТВЕННАЯ ЭВОЛЮЦИЯ В ИЗРАИЛЕ: ИДЕАЛ ПОСЛУШАНИЯ ОТКРОВЕННОМУ ЗАКОНУ

I. Религиозная основа еврейской морали

Introductory: Israel’s historic task a moral one

Для благочестивого еврея радуга, которая для эстетического грека была просто красивым путем Ириды, посланницы Олимпа, была луком Яхве, повешенным на темном отступающем грозовом облаке как знак потраченного праведного гнева и залог божественного завета и обещания. В этой этической интерпретации еврейским духом этого предзнаменования предрекается история и миссия древнего Израиля. Это была ее назначенная задача — интерпретировать в этических терминах явления мира природы и драму человеческой жизни и истории. И это была ее счастливая участь — стать учителем человечества истине об едином и праведном Боге и быть творцом морального идеала, который сегодня является высшим этическим стандартом всех рас западного мира и самой жизненной моральной силой, действующей во всемирной истории.

В кратком изложении, которое мы дадим о еврейской морали, мы примем способ рассмотрения, несколько отличающийся от того, который применялся при описании моральных систем народов, уже рассмотренных, по той причине, что в случае с древними евреями исторический материал достаточно обилен, чтобы позволить нам проследить шаг за шагом развитие этического идеала и наблюдать постепенное прояснение морального сознания расы. Следовательно, после разговора о религиозных идеях, которые сформировали основу морального кодекса, мы кратко набросаем эволюцию рудиментарной морали племенной эпохи нации в высокий идеал пророков более позднего времени.

The conception of deity; monolatry and monotheism

Мы видели, как персидский взгляд на божество сформировал персидскую мораль. Еще более решительным образом еврейская идея Бога, его характера и его отношения к Израилю и миру сформировала и отлила моральный идеал расы.

Когда евреи во втором тысячелетии до Христа появились в истории, они обладали запасом идей относительно богов, который был во всем существенном, кроме одного, совершенно похожим на тот, что был у их семитских сородичей различных земель юго-западной Азии. Единственный существенный пункт различия между их религиозной верой и верой их соседей был таким: народы вокруг них были политеистами; они были монолатристами; то есть евреи, хотя они верили во многих богов, поклонялись только одному богу, своему племенному богу Яхве. Как выражается Штаде, «старый израильтянин был теоретическим политеистом, но практическим монотеистом».

Едва ли есть необходимость добавлять в качестве уточнения к этому, что когда евреи впервые появились в истории, они не все были монолатристами. Множество было тогда, и долгое время после этого, политеистами. Все, что можно утверждать, это то, что в самые ранние времена их истории среди них были учителя монолатрии, учителя, которые внушали долг поклонения единственному богу, покровителю и поборнику нации.

Через какой опыт и под чьим наставничеством эти учителя Израиля совершили переход в мысли от политеизма к монолатрии, нам не нужно сейчас спрашивать. Для нашей цели нам нужно просто отметить факт и подчеркнуть его высшую историческую важность. Он знаменует начало дивергентной эволюции в религиозной вере и этическом убеждении, которая с течением времени должна была увести Израиль далеко от ее семитских сородичей и сделать ее знаменосцем универсальной религии и универсальной морали. Ибо монолатрия была для пророков и провидцев Израиля лишь первым шагом к монотеизму, доктрине о том, что существует только один Бог, Всеобщий Отец. Эта идея божества не была достигнута намного раньше времени Второго Исайи. Вместе с этим более поздним взглядом на Яхве пришло мышление и убеждение, что он есть Бог абсолютной праведности. Эта концепция Бога и его характера была, как мы увидим, идеей, заряженной глубочайшим значением не только для этического развития в Израиле, но и для моральной жизни всего человечества.

The belief in a supernaturally revealed law

После этой концепции Яхве, сначала как ревнивого племенного божества, а позже как единственного Бога и Всеобщего Отца, вера в сверхъестественно явленный закон, в котором были сделаны известными все обязанности человека, была самой мощной силой в формировании морального идеала Израиля. Именно эта вера сделала главным долгом человека беспрекословное послушание божественным заповедям; ибо явленный закон был мерилом долга — то, что он предписывал, было правильным, то, что он запрещал, было неправильным.