«История как прошлая этика: введение в историю морали»

Этот дух оппозиции милитаризму воплощен в учениях великого моралиста Мэн-цзы. «Воинствующий западный мир едва ли знал более энергичный и решительный протест против войны и всего, что с ней связано, и каждого принципа, на котором она основана». Получение территории путем убийства людей Мэн-цзы объявил противоречащим принципам благожелательности и праведности. Он говорит следующее о военной профессии: «Есть люди, которые говорят: я искусен в построении войск. Я искусен в ведении битвы. Они великие преступники». В «Чуньцю», хронике ранней китайской истории, он заявляет: «Нет праведных войн», хотя он признает, что одна может быть лучше другой.

Конфуций также, хотя он и не делал упора на присущую войне порочность, который был сделан на ней Мэн-цзы, утверждал, что те же правила морали применяются в отношениях между народами, как и в отношениях между индивидами, и учил, что разногласия между народами должны решаться путем арбитража и соображений справедливости и правосудия, а не грубой силой.

Principles and inner disposition

Часто утверждается, что учения китайских моралистов дефектны в том, что они состоят из моральных предписаний, а не из моральных принципов, что они делают упор на соблюдение мелких правил поведения, а не на внутреннюю предрасположенность. Однако в корпусе этических учений мудрецов нет недостатка в настойчивости на принципах поведения и на состояниях и предрасположенностях ума и сердца. Все должно быть правильно внутри сердца, говорит Конфуций, ибо «то, что истинно внутри, проявится снаружи». «Пусть князь будет благожелательным, — говорит Мэн-цзы, — и все его действия будут благожелательными; пусть князь будет праведным, и все его действия будут праведными». Не имей порочных мыслей, суммирует содержание трехсот произведений в «Ши цзин». «В церемонии траура, — говорит Конфуций снова, — лучше, чтобы была глубокая скорбь, чем мелочное внимание к обрядам».

И это то же самое учение о том, что составляет истинную мораль, которое мы находим в таких изречениях: «Доктрина нашего Учителя — быть верным принципам нашей природы». «Человек рожден для прямоты», и он должен любить добродетель так же, как он любит красоту, ради нее самой.

В принципе взаимности Конфуций нашел то же самое всеобъемлющее правило поведения, которое справедливо рассматривается как один из самых благородных принципов христианской морали. На вопрос, есть ли одно слово, которое может служить правилом практики на всю жизнь, Учитель сказал: «Не является ли взаимность таким словом? Чего вы не хотите, чтобы делали вам, не делайте другим».

И, конечно, ничто не могло быть дальше от простого предписательного учения, чем эти слова Мэн-цзы: «Пусть человек не делает того, чего его собственное чувство праведности говорит ему не делать;... Действовать так — это все, что он должен делать». И в следующих высказываниях мудрецы Китая говорят с акцентом, странно похожим на акцент Великого Пророка Израиля: «Великий человек — это тот, кто не теряет свое детское сердце». Опять же: «Я люблю жизнь; я также люблю праведность. Если я не могу сохранить их вместе, я отпущу жизнь и выберу праведность». Еще раз: «С грубым рисом в еде, с водой для питья и моей согнутой рукой в качестве подушки — я все еще имею радость посреди этих вещей».

В следующем Мэн-цзы показывает, что он понимал моральное использование темных вещей: «Когда Небо собирается возложить великую должность на любого человека, оно сначала упражняет его ум страданием, а его сухожилия и кости — трудом. Оно подвергает его тело голоду и подвергает его крайней нищете. Оно запутывает его начинания. Всеми этими методами оно стимулирует его ум, закаляет его природу и восполняет его некомпетентность». И снова: «Жизнь проистекает из печали и бедствия, а смерть — из легкости и удовольствия». «Люди, обладающие разумной добродетелью и благоразумием в делах, как правило, оказываются побывавшими в болезнях и бедах».

Defects of the ideal: no duties to God, and the duties of parents to children not emphasized

Рассматриваемый с нашей точки зрения, конфуцианский идеал морального характера имеет серьезные ограничения и дефекты. Во-первых, он опускает практически все обязанности перед Богом. По словам д-ра Легга, «долг человека перед Богом оставлен на произвол судьбы». Бог или Небо были предметом, о котором Конфуций редко говорил, и китайцы в этом вопросе последовали примеру Учителя. Небо не во всех их мыслях.

Если мы вспомним, какое влияние концепция верховного существа как Творца и Отца оказала на мораль всех рас, которые приняли в качестве своего кредо этический монотеизм еврейских учителей, мы поймем, насколько фундаментально китайский идеал совершенства был изменен исключением всех тех обязанностей, которые вошли в наш собственный моральный кодекс как обязанности, причитающиеся Богу.

Во-вторых, делая такой упор на обязанностях детей перед родителями, конфуцианство почти молчит относительно долга родителей перед своими детьми. В этом пункте существует широкое расхождение между христианской и китайской концепцией долга. Комментируя этот вопрос, д-р Легг говорит: «Я никогда не цитировал в кругу китайских друзей слова Павла в Коринфянам — «Дети не должны откладывать для родителей, но родители для детей» — без того, чтобы они не встретили бурю оппозиции. Когда я пытался показать, что это чувство благоприятно для прогресса общества и позволило бы каждому поколению начинать с более высокой точки зрения, мне было трудно добиться того, чтобы меня выслушали».

Последствия семейной этики конфуцианства для моральной практики китайцев в домашней сфере будут отмечены в следующем разделе этой главы.

III. Влияние идеала на китайскую жизнь и историю

Degree of accordance between theory and practice; mandarin morality

Ни один народ никогда не жил в соответствии со своим идеалом морального совершенства. Китайцы, как и другие, очевидно, далеко не воплотили в реальной практике высокий стандарт своих мудрецов. Но это, безусловно, грубое заблуждение относительно китайской морали — говорить, как говорили некоторые писатели о китайских вещах, что идеал и поддерживаемый стандарт полностью разъединены. Это пренебрежительное мнение, однако, допускает мало споров, если его применение ограничить классом мандаринов. В общественной или официальной морали существует прискорбное расхождение между теорией и практикой. Вероятно, китайский чиновничий класс, несмотря на упор, который делается моралистами на обязанности магистратов и правителей, является самым коррумпированным в мире. Хищения на службе универсальны. Взяточничество так же распространено, как оно было в Риме при поздней Республике. Правосудие почти повсеместно покупается и продается. Этот очень общий недостаток честности на службе объясняется, по крайней мере частично, неадекватными зарплатами. Это неизбежно вызывает к жизни систему пошлин и подарков, которая так же неизбежно перерастает в систему вымогательства, угнетения и коррупции. Но, как утверждает хорошо информированный писатель: «Какую бы распущенность ни допускала китайская мораль в официальных отношениях, от рабочего, торговца и слуги она требует самой скрупулезной честности». Средний человек в Китае, можно с уверенностью утверждать, настолько же морален — определяя мораль как верность идеалу, — насколько средний человек в любой другой стране мира.

Favorable effects of the ideal

Но эта общая верность идеалу, поскольку он имеет серьезные дефекты, привела к тому, что идеал был эффективной силой как для зла, так и для добра. В некоторых отношениях он способствовал истинной морали, в то время как в других он портил и сковывал моральную жизнь китайского народа.

Видное место среди благоприятных эффектов идеала занимает его возвышение семейной жизни. Благодаря упору на особые домашние добродетели, особенно на сыновнюю почтительность, идеал придал семье такое место в структуре китайского общества, какое, вероятно, не было дано ей ни в одном другом обществе, древнем или современном, за исключением раннего Рима. Поскольку семья является связующим звеном между поколениями и, следовательно, поскольку истинная семейная жизнь должна характеризовать каждое общество, которое будет долго жить на земле, мы можем без оговорок принять ту интерпретацию китайской истории, которая находит в возвышении сыновней добродетели мудрецами Китая один секрет того долголетия китайской нации, которое делает ее единственным выжившим среди народов из древнего мира культуры.

Подобно максиме сыновней почтительности, конфуцианское учение, которое делает добродетель, а не материальное процветание целью и концом правительства, было консервативной силой в китайской жизни и обществе. «Трудно переоценить, — говорит д-р Мартин, — влияние, которое было оказано этим небольшим списком политической этики [Великое учение], занимающим столь видное место в китайском сознании на протяжении двадцати четырех столетий, уча народ рассматривать Империю как огромную семью, а Императора — править посредством морального влияния, делая целью его амбиций не богатство, а добродетель его подданных. Несомненно, что доктрины, которые оно воплощает, были в значительной степени эффективны в превращении Китая в то, чем она является, — самую древнюю и самую густонаселенную из существующих наций».

Еще одним способом моральный идеал благоприятно повлиял на китайскую цивилизацию. Мы отметили высокое место в стандарте совершенства, отведенное китайскими мудрецами долгу интеллектуального самосовершенствования. Едва ли можно сомневаться в том, что этот упор на обучение как важный фактор в формировании морального характера значительно способствовал обучению и был главным агентством в создании китайской образовательной системы с ее конкурсными литературными экзаменами, которые с самых ранних времен почти до наших дней формировали единственный путь к государственной службе.

Unfavorable effects of the ideal

Но Конфуций, внушая долг поиска мудрости, учил свой народ искать ее в прошлом. Он предписал им искать моральный идеал в жизни и делах древних.

Никогда в моральной истории мира внушение конкретного долга не имело более глубокого влияния на судьбы народа, чем это требование соответствия путям отцов имело на судьбы китайской расы. Это было одной из главных причин неизменного, стереотипного характера китайской цивилизации. В послушании требованиям этого идеала доброты китайцы в течение двух тысячелетий и более делали сегодня подобным вчера. Отсюда циклическое, бесцельное движение китайской истории.

Точно так же, как чрезмерный упор, сделанный китайскими моралистами на долг соответствия путям древних, повлиял в некоторых отношениях неблагоприятно на китайскую жизнь, так и преувеличенный акцент, сделанный ими на доктрине справедливой середины, оказал подобное неблагоприятное влияние. Это имело тенденцию к созданию тусклого единообразия в китайской жизни и мышлении. Отсутствие высоких идеальных целей привело к тому, что китайская история стала удивительно бесплодной в рыцарских и героических элементах. Вечный круг рутины делает жизнь беговой дорожкой. Это «проза существования».

Опять же, конфуцианская система имеет тенденцию к созданию формальной морали. Хотя это неправда, как мы видели, что конфуцианство пренебрегает общими принципами, правильными чувствами и мотивами действия, все же верно, что вместо того, чтобы полагаться на них, существует огромное множество предписаний и мелких правил, охватывающих мельчайшие детали поведения. Существует три тысячи правил поведения. Это привело, и естественно, к замене духа буквой. Даже Учитель стал служить образцом скорее во внешней форме своей жизни, чем в ее наполняющем духе.

Никогда не было лучшей иллюстрации того, как буква убивает; ибо опора на точные правила и инструкции относительно поведения во всех мыслимых отношениях и ситуациях сделала большую часть китайской морали формальной и безжизненной вещью. Китайцы управляются чувством приличия, а не чувством долга. Их мораль — это в значительной степени этикет. Ее справедливо сравнивали с моралью древних римлян в том, что она делает манеры и мораль почти взаимозаменяемыми терминами. Особенно сотни правил, предписанных для выражения почтения к старшим, имели тенденцию опустошать эту часть китайской морали от реальности и искренности и делать китайский официальный церемониал одной из самых любопытных фаз китайской жизни.

Казалось бы, далее, что очень большой упор, сделанный китайскими моралистами на обязанности детей перед родителями, предотвратил нормальное развитие среди китайцев того этического чувства, которое среди нас отводит обязанностям родителей перед младенцами важное место в кодексе домашней морали. Этот недостаток среди китайцев какого-либо глубокого чувства родительского обязательства приводит к широко распространенной практике, осуждаемой совестью христианских наций. Оставление или уничтожение младенцев преобладает почти в каждой провинции Республики. Именно девочки-младенцы являются жертвами этой практики. Их часто топят или хоронят заживо.

В этой практике, конечно, активен мотив выживания. В целом именно крайняя нищета народа заставляет их таким образом уничтожать свое потомство. Но что делает эту практику значимой для исследователя морали, так это тот факт, что эти вещи делаются с небольшим или отсутствующим угрызением совести, показывая, что действия, относительно которых совесть христианских наций стала очень чувствительной, еще не были среди китайцев в целом введены в круг, охватываемый моральными чувствами.

Impending changes in the moral ideal

Мы видели, как моральный идеал народа изменяется всеми меняющимися обстоятельствами их жизни и истории. Моральный идеал китайцев претерпел мало изменений на протяжении более двух тысячелетий, таких, например, как идеал европейских народов претерпел за аналогичный период, потому что на протяжении этого долгого срока влияния, действующие на национальную жизнь, были практически неизменны. В китайской истории не было таких смешений рас, возрождений в обучении, религиозных реформаций и политических и промышленных революций, которые отмечают историю западных наций и в ответ на которые моральная эволюция этих народов шла быстрыми темпами.

Но теперь, когда долго продолжавшаяся изоляция Китая была нарушена и она подвергается всем мощным влияниям цивилизации Запада, несомненно, что ее социальная и ментальная жизнь будет переформирована и отлита в новые формы. Рано или поздно конституционное правительство должно заменить, уже заменило, патриархальное правительство прошлого; вся социальная ткань должна быть неизбежно реконструирована, а индивид, вместо семьи или клана, должен быть сделан социальной и этической единицей; наука западных наций вытеснит, уже вытесняет, устаревшее обучение Четырех Книг; христианство оживит атрофированное религиозное сознание расы; и вместо изоляции прошлого будут установлены те международные отношения и интеллектуальные обмены, которые, возможно, больше, чем все другие агентства вместе взятые, были движущей силой европейской цивилизации и прогресса.

Эта новая среда, эти новые влияния, формирующие заново китайскую социальную, интеллектуальную и религиозную жизнь и институты, не могут не реагировать мощно на моральный идеал нации. Он тоже должен неизбежно претерпеть большие изменения. Произойдет сдвиг в стандарте характера различных добродетелей, ибо моральный идеал простого патриархального сообщества не может служить моделью для сложного современного общества, и, несомненно, некоторые из этих добродетелей — как, например, почитание прошлого, — которые сейчас занимают высший ранг в кодексе, поменяются местами с другими, в настоящее время пользующимися малым уважением. Изменения в чувствах и верованиях народа относительно культа предков, изменения, которые неизбежны, вызовут важные модификации в семейной этике. Замена западной науки знаниями классиков введет эволюционную этику и философские добродетели западного мира; в то время как замена патриархальной автократии народным правительством неизбежно принесет этику демократии.

Эти определенные изменения в форме и содержании наследственного идеала доброты не только ассимилируют его с этическим стандартом западного мира, но, исправляя некоторые из его очевидных недостатков, сделают его еще более эффективной силой в руководстве и контроле моральной жизни великого и древнего народа, чей день, по-видимому, еще в будущем.

ГЛАВА VI ЯПОНСКАЯ МОРАЛЬ: ИДЕАЛ ЛОЯЛЬНОСТИ

I. Формирующие и модифицирующие влияния

Introductory: a practically independent evolution in morals

В своей моральной эволюции японский народ развил систему морали, которая, несмотря на определенные дефекты и ограничения, является одной из самых благородных, созданных любой из великих рас. Изучение этой системы особенно интересно и поучительно по той причине, что оно показывает, как очень достойный моральный идеал может быть создан народом в сравнительной изоляции и под влияниями, полностью отличными от тех, которые сформировали и отлили наш собственный идеал моральной доброты. Это заставляет признать тот факт, что историк морали больше не может упускать из виду или игнорировать моральные феномены Дальнего Востока.

Вторая причина, по которой изучение японского кодекса морали важно и интересно, заключается в том, что этот идеал достоинства и долга был несомненно главным фактором в поднятии японской нации на высокое место, которое она занимает сегодня среди великих наций земли.

В нашем исследовании этой системы морали мы должны сначала отметить природу агентств, которые придали моральному идеалу его характерный оттенок. Среди различных сил, формирующих и модифицирующих этический тип, мы найдем наиболее важными семейную и клановую систему, культ предков, монархию предполагаемого божественного происхождения, феодализм, конфуцианство, буддизм и западную цивилизацию.

The family and clan system

Как и в Китае, так и в Старой Японии семья, а не индивид, была социальной единицей. Через расширение семьи возник клан, который в чувствах и эмоциях, управлявших его членами, был просто большим патриархальным домохозяйством. Эта организация раннего японского общества, с семьей и ее отпрыском, кланом, формирующими основу структуры, была, как мы узнаем, мощной силой в создании морального типа нации. Отношения группы родства определяли обязанности и добродетели ее членов и составляли главную сферу их моральной деятельности. Здесь был питомник японской морали.

Shinto, or ancestor worship

Влияние религии смешалось с влиянием семейного чувства. На протяжении всего прошлого жизненным религиозным элементом в жизни японских народов был культ синто, и это сейчас установленная религия государства. Система в своей сущности — это культ предков и героев, духи умерших почитаются как божества-хранители. Этот культ создал моральные чувства и семейные обязанности, подобные тем, которые были вызваны к жизни тем же культом в Китае. Из этих рудиментарных семейных добродетелей, как из центрального корня, выросли многие из тех добродетелей более широких отношений, которые помогли придать японскому типу морального совершенства его существенные черты.

The monarchy of divine origin

Центральное учение синто заключается в том, что Император имеет божественное происхождение и что его личность священна и неприкосновенна. Эта доктрина божественной природы монархии оказала глубокое влияние на моральный идеал Японии и имела последствия большого значения. Она сделала беспрекословное послушание и абсолютную лояльность Императору религиозными обязанностями и превосходными добродетелями подданного.

Feudalism

Во времена, предшествующие двенадцатому веку, в Японии выросла феодальная система, которая во многих отношениях была удивительно похожа на феодальную систему средневековой Европы. Единицей системы был клан, члены которого, формируя тесное братство, были связаны со своим лордом узами привязанности и верности, подобными тем, которые в Европе теоретически связывали вассала со своим лордом. Эта система оказала большое влияние на моральный тип. Она развила воинский идеал характера, известный как Бусидо, многие добродетели которого почти идентичны соответствующим добродетелям в европейском идеале рыцарства. Вероятно, эта система имела больше общего с созданием в Японии морального сознания, во многих отношениях похожего на наше, чем любой другой отдельный фактор. Отсутствию в китайской социальной системе какого-либо института, подобного японскому феодализму, можно приписать, по крайней мере частично, широкое различие, которое существует между моральными идеалами двух народов, особенно в отношении ранга, отведенного военным добродетелям.

Confucianism

Наряду с китайскими классиками конфуцианство было введено в Японию около середины шестого века нашей эры, и, будучи в полном согласии с родной системой синто и японскими способами мышления, этот культ предков имел тенденцию усиливать родные этические тенденции и, таким образом, внес существенный вклад в то, чтобы сделать добродетели сыновнего послушания и почтения к старшим заметными в растущем типе характера.

Buddhism

Буддизм был введен в Японию в шестом веке нашей эры. Его приход имел глубокое значение для моральной жизни японского народа. Он внушал более мягкие добродетели, оказывая здесь в этом отношении, как и в других местах на Дальнем Востоке — за исключением Китая, где он слишком быстро стал шокирующе дегенеративным, — влияние, подобное тому, которое оказывало христианство в западном мире. Он помог сделать мягкость, вежливость и нежность отличительными чертами японского характера. Через уважение, которое он внушил к немым животным, он поместил весь низший мир животной жизни под защиту морального чувства.

Western civilization

Чуть более поколения назад цивилизация Японии вступила в жизненный контакт с цивилизацией Запада. Почти каждый элемент старой японской культуры ощутил модифицирующий эффект этого контакта. Политические, экономические, социальные, домашние и религиозные институты претерпели или претерпевают большие изменения. Эти изменения в этих департаментах жизни и мышления вызвали, как всегда делают такие изменения, важные модификации в этических чувствах и убеждениях. Из всех влияний, которые на протяжении более двух тысяч лет работали над формированием и отливкой морального идеала японской нации, те, что сейчас входят из западного мира, несомненно, оставят самый глубокий отпечаток на этическом типе.

Еще более прямым способом этот контакт Японии с западной цивилизацией приводит к важным последствиям для японской морали. Христианская этика, подобно буддийской этике, делает сильное обращение к определенным классам японского общества. Результатом является то, что в более ранней главе было обозначено как «смешение моралей» и создание нового составного сознания.

II. Идеал

Bushido

Сердце японской морали следует искать в Бусидо, этике самураев. Мы лучше всего поймем этот моральный кодекс, думая о нем как о японском идеале рыцарства или, возможно, лучше, как о смешении западных рыцарских, спартанских и стоических идеалов доброты и благородства, поскольку в списке добродетелей, составляющих идеал Бусидо, мы находим несколько кардинальных добродетелей, входящих в каждый из этих трех различных типов характера.

Как мы уже намекали, Бусидо — это идеал совершенства, который вырос из корня японского феодализма, точно так же, как западный идеал рыцарства развился из европейского феодализма. Это был по существу идеал рыцарства, главной добродетелью которого была личная лояльность своему старшему. Верность своему вождю была сделана настолько доминирующей добродетелью, что она затмила все другие добродетели. В защите или на службе своему лорду самурай мог совершить, без оскорбления своего чувства моральной правоты, практически любое преступление, такое как шантаж, ложь, предательство или даже убийство.

Вокруг этой кардинальной добродетели лояльности были сгруппированы другие рыцарские добродетели: мужество, верность данному слову, щедрость, самопожертвование, благодарность, вежливость и благожелательность. Щедрость, или свобода рук, доводилась до такой крайности, что становилась дефектом характера. Истинный самурай не должен иметь мыслей об экономии и зарабатывании денег. «Незнание ценности различных монет было признаком хорошего воспитания». Обращение с деньгами считалось унизительным.

В одном отношении кодекс чести японского рыцаря был совершенно не похож на кодекс западного рыцаря. Он не включал никакой особой обязанности перед женщиной. «Ни Бог, ни дамы не вдохновляли никакого энтузиазма в груди самурая».

Спартанский элемент в кодексе самураев проявляется особенно в обучении молодежи. Мальчика учили всегда действовать из мотивов долга. Ему отказывали во всяком комфорте. Его одежда и диета были грубыми. Ему не разрешалось иметь огонь зимой. «Если его ноги немели от мороза, ему говорили бегать по снегу, чтобы согреть их». Чтобы приучить его к виду крови, его водили смотреть на казнь преступников; и чтобы изгнать глупый страх из его ума, его заставляли посещать в одиночку ночью место казни.

Стоический элемент в идеале проявляется в высоком месте, отведенном добродетели самоконтроля. Самурай, подобно стоику, должен подавлять все признаки своих эмоций. Подобно стоику, он также должен иметь мужество жить или мужество умереть, как предписано долгом. И его кодекс чести учил его, что такое истинное мужество: «Это истинное мужество — жить, когда правильно жить, и умереть только тогда, когда правильно умереть».

Этот самурайский идеал характера составляет, как мы увидим, формирующую силу в моральной жизни Японии. Бусидо, это правда, умерло с прохождением феодализма, но дух Бусидо жил дальше. Чувство чести и долга самурая стало наследием японского народа. Этот великий дар чести и доблести и всех самурайских добродетелей является, по словам автора «Души Японии», лишь «доверием нации, и призыв настоящего — охранять это наследие, не убавляя ни на йоту древнего духа; призыв будущего будет состоять в том, чтобы расширить его сферу, чтобы применять его во всех сферах и отношениях жизни».

The virtue of loyalty to the Emperor, or patriotism

Вера в божественное происхождение императорского дома Японии делает лояльность Императору высшим долгом. Во время господства феодализма этот долг, насколько это касалось класса самураев, был, это правда, затмеваем долгом лояльности своему непосредственному феодальному старшему. Чувство, причитающееся Императору, перехватывалось даймё. Но в теории лояльность императорскому дому всегда была первостепенной добродетелью японцев. Команда Императора для его подданных — как команда Бога для нас, и послушание должно быть совершенным и беспрекословным. Настолько доминирующим является место, отведенное этой добродетели лояльности главе нации, что японский моралист, кажется, почти делает мораль состоящей из этой единственной добродетели, как если бы «бояться Императора и соблюдать его заповеди» было полным долгом человека.

Такое отношение народа к императорской семье делает правительство своего рода теократией. Поэтому патриотизм для японцев в значительной степени является религиозным чувством. Действительно, патриотизм называют религией японцев. Именно эта добродетель, возведенная в степень, превосходства которой мир никогда не видел, внесла больший вклад, чем любое другое качество японского характера, в то, чтобы сделать Японию великой нацией и принести ей победу над могущественным противником в одной из самых грандиозных войн современности.

Family ethics

Если первый долг японца — перед своим Императором, то второй — перед родителями. На японском языке две добродетели — верность и сыновняя почтительность — являются «двумя колесами колесницы японской этики». Синтоизм и конфуцианство, как мы видели, оба способствовали воспитанию в детях моральных чувств благодарной любви, почтения и послушания по отношению к родителям и всем предкам, живым и мертвым. Японцы считают высокое место, отведенное этим сыновним обязанностям в системе ценностей, признаком огромного превосходства их морали над нашей. Чувства сыновней привязанности и почтения, окрашивая собой всю моральную жизнь, придают японскому обществу этический облик, который во многих отношениях резко контрастирует с общественным порядком западных наций и затрудняет взаимопонимание между японцами и нами.

Woman as wife and as mother

Что касается положения женщины, то семейная этика Японии — это семейная этика Востока. В произведении, каждая страница которого дышит духом Востока, японский писатель, размышляя о различии между этическими чувствами в отношении семейных связей, порожденными различными социальными условиями Востока и Запада, говорит: «На Востоке женщину всегда почитали как мать, и все те почести, которые христианский рыцарь приносил в дар своей даме сердца, самурай возлагал к ногам своей матери».

Лафкадио Хирн, затрагивая эту же особенность семейной этики японцев, заявляет, что библейский текст «Потому оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей» является, по их образу мыслей и чувств, «одной из самых безнравственных фраз, когда-либо написанных».

В другом важном отношении домашняя мораль японцев существенно отличается от морали христианского Запада. Семья не является строго моногамной, как у нас. Моральное чувство японцев не видит ничего предосудительного в полигамии или наложничестве. Что касается брачных отношений в целом, японцы, по-видимому, находятся примерно на той же стадии эволюции, которой достигли евреи во времена Авраама.

Главная добродетель японских женщин во всех их отношениях — это послушание тому, кому оно причитается: отцу, мужу или сыну. Именно постановка этого долга выше всех остальных обязанностей заставляет японских женщин иногда совершать поступки, которые кажутся нам аморальными, но которые им представляются истинным благочестием и благороднейшим самопожертвованием. В верности долгу, как они его понимают, они поддерживают стандарт, редко превосходимый женщинами любой другой страны.

Suicide regarded as a virtuous act

Самоубийство редко встречается среди диких и варварских народов, но распространено среди всех народов, находящихся на высокой стадии цивилизации. Историка морали занимает не столько сам факт самоуничтожения, сколько то, в каком свете рассматривается этот акт, то есть считается ли он добродетельным или предосудительным поступком.

Японцы же рассматривают самоубийство, если оно продиктовано благим мотивом, как оправданный и благородный поступок. Мотивы для этого действия у них, как и у других народов, различны, но среди них есть один, который обнаруживает существование у японцев чувства, неизвестного или почти неизвестного среди нас. Этот поступок часто совершается в знак торжественного протеста против чего-либо, что не одобряется в поведении или действиях других. Так, когда японское правительство после войны с Китаем в 1898 году уступило требованиям России, Франции и Германии относительно возвращения Китаю определенных территорий на континенте, сорок человек в японской армии в знак протеста совершили самоубийство «древним способом».

Тираноубийство также рассматривается японцами как героический и похвальный поступок, при условии, что человек, совершающий его, проясняет самоотверженный и патриотический характер своих мотивов, немедленно лишая себя жизни.

Low estimation of the virtue of truthfulness

Заметным недостатком морального стандарта японцев является низкое место, отведенное добродетели правдивости. Среди японцев назвать человека лжецом — значит не применить к нему оскорбительный термин, а скорее сделать приятный комплимент как человеку тактичному и проницательному.

Это отсутствие почтения к истине, вероятно, отчасти проистекает из добродетели вежливости как корня. Чрезмерный акцент на учтивости как знаке и выражении почтения и верности по отношению к старшим воспитывает общую привычку говорить вещи, которые приятны и любезны, независимо от того, правдивы они или нет. Такое самодовольное пренебрежение истиной в социальном общении, по-видимому, притупило чувство обязательства говорить правду в других отношениях.

III. Некоторые значимые факты в моральной истории Японии

General influence of the ideal of Bushido

Японский рыцарский идеал, который, как мы уже говорили, составляет сердце и ядро теоретической японской морали, имеет историю, несколько похожую на историю идеала европейского рыцарства. Это был возвышенный идеал, реализованный весьма несовершенно, но все же реализованный в такой степени, что он стал главной движущей силой в политической и социальной жизни Японии на протяжении нескольких столетий. Он оставил неизгладимый след в моральном сознании японской нации, след, безусловно, более глубокий и прочный, чем тот, который оставил идеал европейского рыцарства в моральном сознании народов Западной Европы. Новая Япония прямо или косвенно является творением японского рыцарства.

Мы видели, что верность своему вождю была выдающейся добродетелью самурая. После падения феодализма эта верность была перенесена на Императора. Дух самурая стал вдохновлять японскую нацию. С тех пор, как верность шотландских кланов своему вождю была перенесена на шотландскую королевскую власть, не было более замечательного примера абсолютной преданности народа своему государю, чем тот, который демонстрирует сегодня народ Японии.

Самураев учили презирать любовь к наживе, и поэтому эти рыцари Японии были чужды тем порокам, которые проистекают из любви к деньгам. Этим обстоятельством можно объяснить тот факт, что государственные деятели Японии, которые почти неизменно принадлежат к классу самураев, были столь заметно свободны от продажности и коррупции.

Наконец, Бусидо поддерживало высокий стандарт правдивости. Истинный самурай рассматривал клятву как умаление своей чести. Нельзя утверждать, что эта добродетель Бусидо — правдивость — уже стала достоянием торгового и крестьянского классов Японии, но она, по крайней мере, была сохранена самураями как классом и работает сегодня как закваска в массе японского общества.

The Bushido code in action

В недавней истории Японии есть два замечательных эпизода, которые хорошо иллюстрируют, каким образом и в какой степени дух самурая, «дух нежизни для себя», стал вдохновением для всей японской нации. Первый эпизод связан с русско-японской войной 1904–1905 годов, которая со стороны Японии была борьбой за национальное существование. Именно самурайская мораль — мораль верности, доблести, самоотверженности, верности долгу — сформировала главный элемент силы Японии в тот критический момент жизни нации. Кодекс чести Бусидо показал себя равным спартанскому кодексу в создании расы непобедимых воинов. Со времен, когда спартанец Леонид и его товарищи погибли за Грецию в Фермопильском ущелье, не было более возвышенного проявления стойкости и самоотверженности в великом деле, чем то, что показали японские солдаты в окопах под Порт-Артуром и на полях сражений Маньчжурии.

Эта война за национальную независимость также дала доказательство того, как мягкая добродетель японского рыцарства, учтивое великодушие к побежденным, перешла как благородное наследие к нации в целом; ибо, как утверждает выдающийся японский государственный деятель: «В нежной заботе, проявленной к нашему поверженному противнику на поле боя, можно найти древнюю учтивость самурая».

The moral standard of the samurai in competition with that of the plebeian trader

Второй эпизод показывает мораль самурая в конкуренции с моралью обычного японского лавочника. Мораль плебейского японского торговца находится примерно на уровне морали древнегреческого лавочника. И главной причиной его низкого морального стандарта является то же самое, а именно общее пренебрежение, в котором держалось дело торговца. Это социальное клеймо привело к тому, что торговый бизнес остался в руках низшего класса в социальном, интеллектуальном и моральном отношении. Огромная масса людей с незапамятных времен была занята почетным делом земледелия, в то время как класс самураев, как мы видели, считал унизительным заниматься торговлей или даже иметь дело с деньгами. В этих обстоятельствах было неизбежно, что торговый класс выработает очень низкий кодекс деловой этики; ибо, как очень справедливо замечает автор «Бусидо», «поставьте клеймо на занятие, и его последователи приспособят к нему свою мораль».

Строго классовый характер этой свободной коммерческой морали показан опытом самураев после отмены феодализма в 1868 году. После этого события многие из них занялись торговым бизнесом, привнеся с собой свой высокий моральный стандарт, с результатами, которые патетически описал Нитобэ в таких словах: «Те, у кого были глаза, чтобы видеть, не могли наплакаться, те, у кого были сердца, чтобы чувствовать, не могли достаточно сочувствовать судьбе многих благородных и честных самураев, которые решительно и безвозвратно потерпели неудачу на своем новом и незнакомом поприще торговли и промышленности из-за простого отсутствия проницательности в борьбе со своим хитрым плебейским соперником... Пройдет много времени, прежде чем будет признано, сколько состояний было разрушено в попытке применить этику Бусидо к методам ведения бизнеса, но каждому наблюдательному уму вскоре стало очевидно, что пути богатства — это не пути чести». Говорят, что около девяноста девяти из каждой сотни самураев, рискнувших заняться бизнесом, потерпели неудачу.

Этот эпизод из истории Новой Японии несет в себе различные уроки, но особенно он учит тому, как несправедливо судить о морали народа по морали одного класса.

Несмотря на катастрофический исход их первой попытки в торговой сфере, самураи все еще остаются в бизнесе, так что сегодня в Японии в коммерческой области идет соревнование между двумя моральными стандартами. Торжество стандарта самурая над стандартом плебейского торговца означало бы развитие в Японии бесподобной деловой морали, которая, в условиях растущей близости коммерческих отношений между Востоком и Западом, вполне могла бы подействовать очищающе на нашу собственную деловую этику.

Moral education in the schools; the Imperial Rescript

Быстрая трансформация институтов и идей Старой Японии после революции 1868 года создала кризис в моральной жизни японского народа. Старая основа национальной морали была разрушена. Почтение к конфуцианским учениям было утрачено. Уважение к наследственным обычаям было серьезно подорвано. Надвигалась моральная анархия. В этот критический момент некоторые предлагали сделать основой морального кодекса буддизм, другие — христианство.

Особенно в школах ощущалась неотложность потребности в какой-то новой санкции для морали, поскольку моральное наставление и воспитание всегда составляли неотъемлемую часть образования молодежи Японии. Японцы всегда верили, что возможно сформировать характер нации с помощью образования. «У нас, — говорит местный писатель, — образование веками означало прежде всего моральное воспитание». «Цель обучения, — гласят официальные правила преподавания в начальных школах, — состоит в том, чтобы развивать моральную природу детей и направлять их в практике добродетелей». Из-за этого центрального места, отведенного моральному воспитанию в работе школ, необходимость устранения всякой неопределенности относительно того, что следует внушать, была тем более настоятельной.

Чтобы справиться с кризисом, был издан следующий императорский рескрипт — безусловно, один из самых замечательных государственных документов, когда-либо обнародованных:

«Знайте, наши подданные:

«Наши императорские предки основали нашу Империю на широкой и вечной основе и глубоко и твердо насадили добродетель; наши подданные, всегда объединенные в верности и сыновней почтительности, из поколения в поколение иллюстрировали красоту этого. Это слава и фундаментальный характер нашей Империи, и в этом также заключается источник нашего образования. Вы, наши подданные, будьте сыновне почтительны к своим родителям, ласковы к своим братьям и сестрам; как мужья и жены будьте гармоничны; как друзья — верны; ведите себя скромно и умеренно; распространяйте свою доброжелательность на всех; стремитесь к знаниям и развивайте искусства, и тем самым развивайте интеллектуальные способности и совершенствуйте моральные силы; более того, продвигайте общественное благо и содействуйте общим интересам; всегда уважайте Конституцию и соблюдайте законы; если возникнет чрезвычайная ситуация, мужественно предлагайте себя государству; и таким образом охраняйте и поддерживайте процветание нашего императорского трона, совечного небу и земле. Так вы не только будете нашими добрыми и верными подданными, но и прославите лучшие традиции ваших предков.

«Путь, изложенный здесь, — это действительно учение, завещанное нашими императорскими предками, которое должны соблюдать как их потомки, так и подданные, непогрешимое во все века и истинное во всех местах. Наше желание — принять его близко к сердцу со всем почтением, вместе с вами, нашими подданными, чтобы мы все могли таким образом достичь той же добродетели.

«30-й день 10-го месяца 23-го года Мэйдзи» [1890].

Было бы почти невозможно преувеличить влияние этого императорского указа. «Все наше моральное образование, — утверждает барон Кикути, — состоит в том, чтобы внушить умам наших детей правильное понимание духа этого рескрипта». Дети учат его наизусть так же, как римские дети заучивали Двенадцать таблиц законов.

Японцы верят, что эффект этого наставления на национальный характер, подкрепляющий наследственные добродетели верности и преданности долгу, проявился в недавней войне с Россией.

Примечательной особенностью рескрипта является то, что он является просто подтверждением учений древних моралистов и этических традиций отцов — внушением тех добродетелей верности и сыновней почтительности, которые японский народ почитал и практиковал из поколения в поколение.

Вторая особенность указа, которая привлекает внимание, — это универсалистский и светский характер внушаемой морали. Предписываемые добродетели — это всеобщая доброжелательность, верность долгу и самоотверженность ради общего блага — мораль всеобщего человеческого сердца и совести, мораль, как гласит указ, хорошая для всех времен и для всех мест.

Japanese morals and Western civilization

Вышеизложенное предвосхищает и дает ответ на вопросы: Каково будет влияние на японскую мораль тех изменений, которые сейчас происходят в жизни и мышлении Японии через контакт с цивилизацией Запада? Каково будет влияние на японскую общественную мораль, когда общая вера в божественное происхождение Императора, которая является корнем, из которого проистекает первостепенный долг верности, будет подорвана, как современная наука наверняка подорвет ее? Каково будет влияние на японскую домашнюю мораль, когда западные концепции семьи и места женщины в ней придут к изменению, как это вероятно произойдет, тех идей и чувств, которые с незапамятных времен формировали основу семейной этики Востока? Каковы будут этические последствия, когда западная наука сделает устаревшими синтоистское учение и конфуцианскую классику, которые до сих пор составляли основу такой большой части японской морали? Каково будет влияние на древний идеал характера принятия христианских идей и учений вместо тех, которые так долго питали этические чувства и настроения японского народа?

То, что вторжение в древнюю культуру Японии этих различных элементов западной цивилизации имеет глубокое значение для японской морали, не может быть предметом сомнения. В новой среде, столь отличной от той, в которой развивался древний идеал добра, этот идеал неизбежно должен претерпеть важные изменения. Некоторые из тех качеств характера, которые так долго занимали высокие места в идеале совершенства, перестанут вызывать прежнее почтение, в то время как другие качества, в настоящее время занимающие низкие места в стандарте, будут возвышены. Добродетели, ныне практически не признаваемые японцами как добродетели, но которые среди нас являются высоко ценимыми моральными качествами, безусловно, будут включены в модифицированный идеал, придавая ему новый облик, но, вероятно, не меняя фундаментально тип; ибо моральная жизнь японского народа слишком вирильна и слишком существенно здорова, чтобы позволить нам думать, что новые влияния, которые сейчас приходят, произведут такие радикальные изменения в этических чувствах и убеждениях расы, которые приведут к повторению того, что произошло при входе христианства в морально декадентский греко-римский мир — вытеснение старого идеала характера новым и существенно иным идеалом.

ГЛАВА VII ЭТИЧЕСКИЕ ИДЕАЛЫ ИНДИИ

ЧАСТЬ I. ЭТИКА БРАХМАНИЗМА — КЛАССОВАЯ МОРАЛЬ

I. Историческая и умозрительная основа системы

The conception of the First Cause​— ​Brahma

Как в Иудее, так и в Индии концепция, сформированная о Верховном Существе, сильно влияла на мораль. Поэтому, называя влияния, под которыми формировался моральный идеал брахманизма, мы должны сначала сказать об индийской концепции Первопричины.

Арийские завоеватели Индии изначально придерживались представлений о богах в целом, подобных тем, которых придерживались их сородичи, ранние греки и римляне. Когда они вошли в Индию, они были почитателями предков и политеистами. У них были земные боги и небесные боги. Боги небесных явлений постепенно приобрели господство. Затем, как и в Египте, появилась тенденция к единству. Различные боги стали рассматриваться более возвышенными умами просто как различные проявления одного первобытного существа.

Именно в этот момент мы находим великую антитезу между индийскими способами мышления и способами мышления всех или почти всех других народов. Когда мыслители Египта, семитских земель, Персии, Греции и Рима, наконец, через размышление развили возвышенную концепцию единой великой Первопричины, они наделили эту причину сознательной личной жизнью. Этот способ мышления — наше наследие из прошлого. Нам почти или совсем невозможно представить сознательную личную жизнь как исходящую из бессознательной безличной причины. Поэтому мы помещаем за многообразными явлениями вселенной сознательное личное существо как начало и источник всех вещей и всей жизни.

Совершенно иначе обстоит дело с мыслителями Индии. Они, кажется, способны постулировать в качестве начала вещей безличную причину, причину без восприятия, мысли или сознания. Они утверждают, что из бессознательности возникает сознание. Они учат, что из Брахмы, бессознательного, безличного, бесстрастного Единого, исходят все материальные миры и разумные существа, боги, так же как и люди.

Как глубоко эта концепция Первопричины повлияла на этические спекуляции индуистских мудрецов и на моральную жизнь Индии, станет ясно немного дальше.

The god Brahma (Brahman)

Но этот непостижимый, бессознательный, бесстрастный Брахма — это не Брахма народной веры. Массам и даже самим философам нужно что-то более конкретное. Поэтому этот безличный, среднего рода Брахма мыслится как дающий существование личному, мужского рода Богу Брахме (Брахману), «прародителю всех миров, перворожденному среди существ».

Студенту брахманической этики очень важно помнить о различии между несотворенным, безусловным, безличным Брахмой и сотворенным, обусловленным, личным Брахмой, поскольку здесь заложен фундамент двойной цели для рационального морального стремления: цель аскета, чья конечная цель — избавление от индивидуального существования и поглощение абсолютным, неизменным, безличным Брахмой, что означает состояние вечной бессознательности — безсновидный сон; и цель множества, чья надежда и цель — блаженное, хотя и временное, единение с личным Брахмой на небесах смертных, обусловленных богов.

The system of castes

На этическую эволюцию в Индии также глубоко повлияло доисторическое событие, а именно подчинение первоначального неарийского населения земли вторгающимся арийским народом. В результате долгой и ожесточенной борьбы две расы разделились острой чертой расовых предрассудков и ненависти. Темнокожие туземцы были низведены до состояния рабства или зависимости от своих завоевателей. Межрасовые браки были строго запрещены, и таким образом население завоеванных районов полуострова разделилось на два четко определенных класса. Они послужили моделью, по которой было построено индийское общество. Были сформированы другие классы, и они постепенно затвердели в касты, то есть в классы, между которыми браки были запрещены. Возникли четыре великие касты: а именно, священники или брахманы, воины и правители, крестьяне и торговцы, и шудры. Ниже этих каст были парии, или отверженные, состоящие из самых деградировавших туземцев. Со временем сформировались еще другие деления, каждое занятие стало составлять основу новой касты, пока общество не стало стратифицированным, как геологическое отложение.

Религия пришла, чтобы освятить это разделение людей на привилегированные и непривилегированные классы. Священные писания гласят, что брахманы произошли из уст Брахмы, воины — из его рук, крестьяне и торговцы — из его бедер, а шудры — из его стоп.

Ни один институт, известный среди людей, никогда не оказывал более рокового и зловещего влияния на мораль, чем эта кастовая система оказала на мораль народов Индии. Укоренившаяся вера и догма о естественном неравенстве людей сделали брахманическую этику вещью ступеней и классов и тем самым сделала невозможной эволюцию истинной морали, которая требует для своей основы подлинных чувств равенства и братства.

The doctrine of transmigration

Мы легко осознаем важность для морали веры в жизнь после смерти. Но вера в пресуществование может оказать даже большее влияние на моральный кодекс народа, чем вера в пост-существование. Мораль индусов была сформирована обеими этими доктринами, ибо согласно учениям брахманизма человек прожил много жизней до своего «рождения» и может блуждать через «десять тысяч миллионов существований» после того, как смерть освободила его от нынешнего тела. Считается, что каста и состояние, в которое он рождается здесь на земле, определяются суммой его заслуг или проступков, заработанных в предыдущих существованиях. В результате греха он может в своем следующем рождении возродиться в более низкой касте или может быть заключен в какую-то животную или растительную форму. Он может пройти тысячу раз через тела пауков, змей и ящериц, и сотни раз через формы трав, кустарников и лиан. И весь этот опыт может прийти после того, как душа прошла через ужасные и бесчисленные ады на протяжении огромных циклов лет.

Эта теория переселения была создана мыслителями Индии, чтобы объяснить, среди прочего, кажущиеся несправедливыми неравенства человеческой жизни. Она дала объяснение, почему один человек должен родиться брахманом, а другой — шудрой, один родился в лачуге, а другой — во дворце, представляя место каждого человека, рожденного в мир, как определяемое образом его жизни в прежних существованиях.

Нет необходимости останавливаться на глубоком влиянии, которое эта доктрина переселения, или круговорот рождений, оказала на моральную жизнь Индии. Тенденция этой теории, как только она была разработана, заключалась в том, чтобы сделать еще более невыносимым положение низших каст, особенно шудр, поскольку она делала их низкое место и тяжелую долю заслуженным наказанием за преступления и проступки в предыдущих жизнях; в то же время она питала гордость и усиливала высокомерие брахманов, поскольку их превосходная доля, согласно теории, была обусловлена заслугами, приобретенными в других существованиях. Так теория стремилась придать более зловещий аспект пагубной кастовой системе, сделать ее частью неизменного порядка вещей и сделать невозможным рост какой-либо иной морали, кроме классовой.

Indian pessimism

Едва ли менее важной, чем доктрина переселения для индуистской морали, является индийская концепция жизни — всего индивидуального, сознательного существования, будь то здесь на земле или в других мирах — как неотделимой от страданий, боли, распада и смерти.

Арийские иммигранты в Индию, по-видимому, были, как и их сородичи греки, беззаботными людьми, наполненными сильной радостью жизни. Но по мере того, как в своих странствиях они продвигались на юг в долины Инда и Ганга и попадали под влияние жаркого, угнетающего климата и гнетущей социальной и политической системы, они, казалось, потеряли свой жизнерадостный дух. Небо казалось менее ярким, а жизнь — менее стоящей того, чтобы жить, и, устав от всего этого, они, наконец, стали рассматривать вечную смерть, аннигиляцию, как величайшее из благ.

Этот пессимистический взгляд на мир и жизнь, как мы увидим немного дальше, формирует основу больших разделов индийской этики, поскольку он делает конечной целью рационального или морального усилия избавление от сознательного существования.

The conception of sacrifice

Другая концепция, которая оказала глубокое влияние на религиозную этику брахманизма, — это концепция жертвоприношения. Эта концепция заключается в том, что боги нуждаются в пропитании и могут существовать только благодаря дарам и подношениям, сделанным им людьми. «Боги живут жертвоприношением», — говорят священные писания; «солнце не взошло бы, если бы священники не совершали жертвоприношение».

Чтобы понять это учение, мы должны связать его с верой первобытного человека в то, что духи умерших имеют абсолютную потребность в мясных и питьевых подношениях со стороны живых, и помнить, что в Индии нет резкого различия между богами и душами людей. Боги, подобно духам умерших, зависят от подношений, возложенных на их алтари, в плане жизни и силы. Без этих даров они умерли бы или зачахли, и все движения вселенной, контролируемые ими, прекратились бы.

Из этой концепции богов пришел акцент, сделанный брахманизмом на жертвоприношении, и значимость, придаваемая религиозному долгу приносить богатые дары священникам и держать алтари богов заваленными едой.

II. Различные моральные стандарты

A class morality

Фундаментальным фактом брахманической морали является то, что в результате кастовой системы она является классовой моралью; то есть для каждой из различных каст существует свой моральный стандарт или кодекс.

В описании, данном в «Законах Ману» о происхождении четырех главных каст, тщательно предписаны занятия и обязанности каждого класса. Брахману было поручено обучение и принесение жертв; воинам и правителям — защита народа; крестьянам и торговцам — обработка земли и торговля; а шудрам — «Одно занятие только, — гласит священный закон, — предписано шудре: кротко служить трем другим кастам».

Брахман по праву является господином всего творения. Его имя должно выражать что-то благоприятное, но первая часть имени шудры должна выражать что-то презренное, а вторая часть должна быть словом, обозначающим службу.

Для человека низшей касты претендовать на равенство с лицом высшей касты — преступление: «Если человек низшей касты, гордо претендуя на равенство с человеком высшей касты, будет ехать рядом с ним по дороге, или сидеть, или спать на одном ковре с ним, магистрат взыщет штраф с человека низшей касты в меру его способностей».

Для брахмана объяснять шудре священные Веды — грех: «Пусть он [брахман] не дает шудре совета и остатков своей трапезы...; и пусть он не объясняет священный закон такому человеку; ... ибо тот, кто объясняет священный закон такому ... погрузится вместе с этим человеком в ад».

В вопросе наказаний за преступления законы грубо неравны, наказание человека низшей касты всегда более сурово, чем наказание человека высшей касты за то же самое преступление. Так, за преступление, наказуемое смертью, если оно совершено человеком низшей касты, предписано только острижение, если оно совершено брахманом; ибо брахман никогда не должен быть убит, «даже если он совершил все ужасные преступления». Нет в мире преступления более великого, чем убийство брахмана.