Чтобы получить золото, Жиль де Рэ приготовился заключить этот пакт. Каковы были предварительные шаги, точнее, каковы были предварительные мысли, которые привели этого человека, бывшего набожным и поэтом, к последовавшим затем бесчинствам, проблематично. По мнению психологов, самые острые эксцессы вызываются стремлением к сверхземным блаженствам, желанием, человеческим, а потому достойным жалости, ухватиться за край мантии звезд. Психологи могут быть правы, но патологи дают этим стремлениям определенные названия, среди которых гематомания, или кровавое безумие. Калигула, Каракалла, Аттила, Тамерлан, Иван Грозный, Петр Великий, Филипп II имели его. В сочетании с другим расстройством оно проявилось у маркиза де Сада. Именно это поразило Жиля де Рэ.
Побуждаемый им, он заманил алхимиков в Тиффож. С ними из пределов шабаша пришли маги. Совместно, не исключено, что им удалось тогда действительно вызвать Сатану, чей ответ на любой вызов состоит, возможно, не в видимом явлении, а в том, чтобы сделать людей столь же низкими, какими они его себе представляли.
В ужасной крепости должно было произойти нечто подобное. Жиль де Рэ стал действительно одержим. Его душа совершила сальто. Там, где был ученый, появился вампир. Считалось, что Сатана наслаждается кровью молодых. Чтобы удовлетворить этот вкус, Жиль убивал мальчиков и девочек. Четырнадцать лет он охотился за ними. Сколько он их погубил — предположительно. Он забыл вести счет.
Его первой жертвой был ребенок, чье сердце он извлек и чьей кровью написал призыв к Сатане. Затем список бесконечно удлинился. Это его логово эхом отзывалось криками, капало кровью, содрогалось от рыданий. Ублиеты превратились в кладбища, залы разили запахом горящих костей. По ним бродил монстр, виртуоз и вампир в одном лице, определяя, как он может уничтожить не только тела, но и души, изобретая свежие пиршества из плоти, придумывая новые пытки, смакуя еще не пролитые слезы и, вместе с ними, зрелище беспомощной агонии, невыразимого страха, корчи маленьких конечностей, одновременно подвергаемых воздействию горячего железа и холодной стали. Свидетели показали, что некоторые дети кричали очень мало, но что цвет уходил из их глаз.
Всему земному есть предел. Точно так же, как никто не может достичь совершенства, так и бесчестие имеет свои границы. Есть глубины, ниже которых ничего нет. К их последней плоскости спустился Жиль де Рэ. Там, охваченный ужасом, он попытался нащупать путь назад. Было слишком поздно. Неспешно, после четырнадцати лет Молохизма, эхо криков и запах кальцинированных останков достигли Нанта, с результатом в виде осады Тиффожа, взятия Жиля, его ареста, суда, признания — признания настолько чудовищного, что женщины падали в обморок от страха, в то время как священник, встав в ужасе, закрыл лицо на распятии, висевшем на стене, — признания, за которым последовали отлучение и костер.
В этой сверхнероновской истории Синяя Борода не виден. И все же он там. Это он — Жиль де Рэ. Много лет назад в Морбиане, в бретонской церкви, датируемой XIV веком, была найдена серия картин. Одна изображает свадьбу Трофины, дочери герцога Ваннского, с бретонским лордом. На другой лорд покидает свой замок. Уходя, он предостерегающе доверяет жене ключ от запретной двери. Он испачкан кровью. Сцены, которые следуют, изображают леди, открывающую запретную дверь и заглядывающую в комнату, со стропил которой свисают шесть женщин. Затем следуют возвращение лорда, его вопрошающий и угрожающий взгляд, слезы леди, ее молитвы к сестре, тревога, поднятая последней, вторжение ее братьев и ее спасение из той комнаты.
История, которую рассказывают картины, все еще живет в Бретани. В ней злодеем является Жиль де Рэ. И все же, ради чести его рода и земли, вместо его имени было дано имя Синяя Борода, прозвище врага общества.
В этой истории Жиль де Рэ, женившись на Катрин де Туар, одной из великих наследниц того времени, впоследствии и последовательно женился на шести других женщинах. Убил ли он их всех или они умерли от восторга — исторически не достоверно. Ключ, испачканный кровью, очевидно, является выдумкой. Но, как и другие выдумки, это может быть правдой. Он символизирует вечное любопытство вечной Евы относительно того, что было запрещено.
VII
ВОЗРОЖДЕНИЕ
Номинально со Синей Бородой Средневековье заканчивается. В родах этого любопытного периода порядок возник из хаоса, язык — из диалектов, нации — из орд, идеалы — из грязи. Средневековье было прелюдией, посредственной и в минорной тональности, к великому концерту цивилизации, первым хором которого было Возрождение, вторым — Реформация, третьим — Революция, и которого Демократия, четвертая, но, предположительно, не последняя, разрастается сейчас.
Тем временем мир был изможден. Моральный маятник, который колебался между грязью и эфиром, вернулся к исходной точке. Смерть, Фортуна, Любовь, три слепые судьбы жизни, были единственными признанными божествами. Но за монотонным туманом, обесцветившим небо, ждала красота. С падением Константинополя она спустилась. Результатом стало Возрождение. В Возрождение многие внесли свой вклад; в основном мертвые, художники прошлого, но также и живые, пророки будущего. Средневековье было забвением, Возрождение — восстановлением. Это была эпоха, из которой посредственность, уходя, видела восстановление алтарей красоты. Посреди феодального варварства, в час, когда Франция была убогой, Германия — грубой, когда английские дворяне едва могли читать, когда Европа в целом испытывала презрение к литературе, которое было вызвано не знакомством с ней, а тем, что Италия — на столетие опередив другие земли — была просто коррумпированной, в тот час призраки Греции, смешиваясь с призраками Рима, сделали хозяйку старого мира сувереном нового. Не силой, а искусством и интеллектом Вечный Город снова правил безраздельно.
Из анналов эпохи выглядывают и роятся bravi — soldati di gran diavolo, люди более дьявольские, чем животные, художники, которые умудрялись драпировать отвратительное тканями, которые, если и были багряными, то также были из золота; поэты, утонченные поколениями скрупулезной полировки, но дезорганизованные формой коррупции, которая была тем более нечестивой, что исходила не от чувств, а от ума.
Столетиями роскошь накапливалась вокруг них. К ней, после падения Византии, пришел неустрашимый дух красоты. Между ними было чувство равенства, то, которое недавно открытое полушарие должно было ассимилировать, но которое тем временем позволяло человеку с мозгами подняться из ниоткуда до чего угодно, позволяя галантерейщику плодить пап, а аптекарю — Лоренцо Великолепного. Эти факторы, обычно не принимаемые во внимание, создали тон, который мог мгновенно меняться от мягкого к трагическому, тон народа, у которого не было убеждений, кроме как в гении, и не было предрассудков, кроме как против глупости, тон этически нулевой и интеллектуально великий, единственный мыслимый, который мог породить комбинации, художественные и ядовитые, как Борджиа, эстетические и лисьи, как Медичи. Монстры, подобные им, не удивляли. Колумб, расширив землю, и Коперник, открыв небеса, настолько поразили, что способность удивляться была утрачена. Люди могли только восхищаться и творить.
Этим занятиям не препятствовали понтифики. Кем были последние, рассказали дневники и историки — Инфессура и Грегоровиус. Когда их страницы переворачиваются, языческий Рим оживает. Великолепные дворцы рухнули, превосходные портики были пылью. Победоносные орлы победоносных легионов навсегда улетели в свои гнезда. Кричащие толпы, колесницы из слоновой кости, ванны из духов и крови — эти вещи давно исчезли. Там, где были гладиаторы, были монахи, вместо авгуров — пифферари, вместо весталок — империи, вместо императора — папа. В деталях речи, костюма и манеры были дальнейшие различия. В остальном Рим был таким же языческим, кровожадным и веселым. В густом воздухе города с высокими пороками капал яд античного пурпура.
Но в токсичное вошел новый ингредиент, свежий элемент, современная нота. В Риме Нерона грех был молитвой. В Риме Льва X это была облагаемая налогом роскошь. Все, что угодно, было законным, при условии, что куплена индульгенция. Банк Прощений был создан для очевидных доходов, но последние были освящены их посвящением искусству. Среди результатов — собор Святого Петра.
В совершенно ином свете рассматривал их Лютер. Истинный основатель современного общества, радикальный, как должны быть новаторы, опасный, как бывают реформаторы, с настоящей яростью он атаковал продажу, атаковал исповедь, всю доктрину первородного греха. Истерия аскетизма была для него столь же нелепой, как и безбрачие священства; любовь, объявил он, не менее необходима, чем пища, и он проповедовал людям, говоря: «Если женщины упрямятся, скажите им, что другие согласятся; если Эсфирь откажет, пусть приблизится Астинь».
Красота, выходящая тем временем из своей светской гробницы, произнесла новое Fiat Lux. Спонтанно, как первое творение, возникло другое, в котором искусство стало объектом поклонения. Внезапно, чудесно, но естественно, возникла раса скульпторов, уступающих только Фидию, раса художников, превосходящих даже Апеллеса, настоящие художники, которые были великими людьми в эпоху, действительно великую. О Рафаэле говорили, что он воскресил труп Рима. Бенвенуто Челлини был оправдан в убийстве Павлом III на том основании, что люди, подобные ему, выше закона. Юлий II обрушивал анафемы на любого суверена, который осмеливался, пусть даже ненадолго, переманить у него Микеланджело. Карл V, правитель царства, более широкого, чем у Александра, наклонился и поднял кисть, которую уронил Тициан, заметив при этом, что только императором художник может быть должным образом обслужен.
Эпоха, в которую появились эти исключительные существа, а с ними — ученые бандиты, сравнимые только с тиграми в садах Армиды, — век, который породил в дополнение к ним других, столь же, если не иначе, великих, приближался в своем редком блеске к веку Перикла. Даже Платон был там.
«Поскольку Бог дал нам папство, — сказал Лев X, — давайте наслаждаться им». В наслаждении ему помогал Платон. Изгнанник из Византии, заброшенный оттуда на берега средневекового Мертвого моря, переведенный во Флорентийской академии, напечатанный в венецианском метрополисе удовольствий и посвященный ученому папе, лучшего подспорья для наслаждения у него или у кого-либо другого быть не могло. В мистическом фимиаме литургии Афродите было то, в чем прелаты и патриции, народ и планета давно нуждались, — доктрина любви.
В «Государстве» Платон заявил, что те, кто созерцает неизменную сущность вещей, обладают знанием, а не мнениями. Это было именно то, что требовалось. Но то, что требовалось, Платон, возможно, не очень адекватно предоставил. До сих пор любовь рассматривалась иногда как слияние душ, иногда как слияние чувств. Был аскетизм. Была также распущенность. Платон, от которого требовалось нечто более новое, казалось, предлагал лишь противоядие от того и другого. В «Пире» любовь была представлена как довольно вульгарный инстинкт постоянства, а красота, единая и неделимая, — единственно божественная. Более того, из суровых регионов этой абстракции не исходило объяснения очарования, которое женская прелесть оказывает на мужчину. С другой стороны, Платон рассказывал о двух Афродитах, одной небесной, другой земной, — различие, которое доктора квинтэссенций использовали для демонстрации двух форм любви, одной небесной, другой мирской, обезьянничая при этом то, что человеческое, очеловечивая то, что божественное, и преуспевая между ними в создании для мира современной концепции платонической любви, которая, поскольку она относится к взаимным отношениям мужчин и женщин, ни на мгновение не входила в небесный разум Платона.
Докторами были Фичино — эллинист, которого Козимо деи Медичи обучил с единственной целью перевода Платона, — и Бембо, прелат, который уже написал для Лукреции Борджиа трактат о любви. То, что выдвинул Фичино, изложил Бембо.
Комментарий Бембо сводился к тому, что земная прелесть — это проекция небесной красоты, излучаемой по всему творению. Падая, как падает свет, она проникает в душу и, отражаясь, создает любовь, которая, следовательно, является производной божественной красоты, передаваемой через глаза женщины. Для человека источником этой красоты является, однако, не душа, а плоть. Из этой ошибки проистекает разочарование. Ибо правильное наслаждение красотой не может состоять в материальном удовлетворении, от которого возникают пресыщение, усталость и отвращение, а скорее в бескорыстии, которое является главным фактором в непреходящем наслаждении.
Теория, казуистическая и тонкая, моментально привлекла общество, у которого вообще не было теорий. Она особенно привлекла женщин. Брак не всегда был благоприятен для них. За исключением смерти или аннулирования, клеймо церемонии было неизгладимым. В Англии Генрих VIII сохранял клеймо, но с помощью развода, который он предписал для себя, он сделал его кумулятивным — процесс, который Парламент, впоследствии петиционированный Мильтоном, узаконил. В Италии тем временем псевдоплатонизм, который излагали Фичино и Бембо, не допускал никакого вмешательства в него. В corpus juris amoris брак считался несовместимым с любовью, а псевдоплатонизм, идя на шаг дальше, устранял даже возможность ее. Псевдоплатонизм утверждал, что если счастье состоит в любви, а любовь состоит в уступчивости, то сама уступчивость имеет свои степени. Есть уступчивость тела и души, уступчивость одного без другого, уступчивость второго без первого. Платонизм, как его интерпретировали псевдоплатоники, был уступчивостью второго, брак — уступчивостью первого. Но в эту уступчивость он уже показал, что входит не наслаждение, а его противоположность.
На таких причудливых принципах вернулось моральное двоеженство Прованса, с той разницей, что оно позволяло даме быть столь же недосягаемой для мужа, какой она предположительно была для своего рыцаря. Историк рассказал, что женщина положения, вышедшая замуж за человека морально низшего и в остальном предосудительного, столкнулась с этими принципами и случайно, в лице человека более выдающегося, встретила также свой идеал. Вместе, в самом совершенном приличии, они уехали и, с аналогичными парами из своего окружения, собрались на вилле, где, переворачивая «Декамерон», они приятно философствовали об очаровании нового различия между любовью и любовью, одна из которых, любовь супружеская, была мирской и смертной, в то время как другая, оживляющая душу, была божественной.
Впоследствии духовные побеги стали частыми. Но не повсеместными. Далеко не каждая женщина была способна вверить свою душу в объятия возлюбленного, и не каждому возлюбленному была по душе эфирность подобного действа. Дилетанты кристальных флиртов стали, подобно поэтам, вездесущими и в то же время редкими. Большинство из тех, кто вступал в лабиринты нематериального, делали это лишь с одной целью — выбраться оттуда. Когда одна из сторон не теряла головы, другая теряла терпение.
Лабрюйер тогда еще не появился, но существуют максимы, не нуждающиеся в озвучивании, чтобы быть оцененными, и тогда, как и впоследствии, люди утверждали: если сердце женщины остается безмолвным, значит, она еще не встретила того, кто заставил бы его биться. Другие, менее утонченные, настаивали, что женщину, которая может любить, но не хочет, следует принудить. У любви тогда были свои мученики, у платонизма — свои агностики. Впрочем, это было, пожалуй, неизбежно. Платонизм, реальный или воображаемый, всегда был скорее мелодией, чем теорией, а потому подходил не для каждого голоса. Но в то время он был полезен. Он дезодорировал, пусть и частично, атмосферу, перенасыщенную языческими веяниями. Он превращал одних женщин в святых, других — в сестер милосердия, которые проникали в нищету сердца и распространяли там аромат божественной щедрости. В этом заключалась его красота, но также и его изъян. Будучи по своей сути поэтичным, он мог привлекать лишь эпикурейцев. Для простых королей вроде Генриха VIII, для преступников вроде Генриха III, для вульгарных людей в целом, для тех, кто неспособен к чувствам и жаждет лишь сенсаций, как это всегда свойственно вульгарным натурам, он был греческим, недоступным, если не вовсе неведомым. Были виртуозы, извлекавшие из него восхитительные аккорды, были и другие, исполнявшие под него удивительные па-соль. В остальном же его приверженцы, пытаясь превратить жизнь в костюмированный бал, а любовь — в битву цветов, неизбежно терпели неудачу. Цветы вяли, танцоры расходились, музыка смолкала. Моральный маятник вновь качнулся от эфира к земле.
В этом нисходящем движении, возможно, поспособствовала Венеция. Венеция тогда была салоном, выстланным мозаикой, где встречались Европа и Азия. Подвешенная между землей и небом, уникальная по своей архитектуре, по-восточному порочная, по-византийски прекрасная, лабиринт жидких улиц и порфировых дворцов, в которых шедевры чувствовали себя как дома, она была идеальным городом материального мира, магнитом такой притягательной силы, что иеродулы возрождающейся Афродиты, чье присутствие Рим счел нежелательным, сделали ее своим домом. Называемые, быть может, наивно, но с большой учтивостью, Benemeritæ, они пользовались влиянием, которое история не забыла, и стали ренегатами псевдоплатонической любви. Чтобы насладиться их обществом, чтобы поужинать, например, с bella Imperia, чья ослепительная красота до сих пор легендарна, или с Туллией д’Арагона, написавшей трактат о «Бесконечности совершенной любви», принцы приезжали и оставались, очарованные их продажным шармом.
У платонизма были свои ренегаты, но были и свои святые — Леонора д’Эсте, Виттория Колонна, Маргарита Наваррская, три грации Возрождения.
Маргарита Наваррская, прозванная «Маргаритой Маргарит», была цветком, чудесным образом выросшим среди нечистот сорняков Валуа. Почти номинально выданная замуж за герцога Алансонского, а после его смерти столь же номинально — за короля Наваррского, она держала в По маленький двор, где, возможно, при содействии Маро, ее поэта и лакея, создала «Гептамерон», сборник новелл, написанных по образцу «Декамерона», связку историй, в которых персонажи обсуждают то и это, но главным образом любовь, в особенности любовь женщин, «которые не искали иной цели, кроме честности».