«Лекции по истории философии. Том 1»

1. Историческая сторона этой связи.

Обычно говорят, что политические дела и такие вопросы, как религия, должны приниматься во внимание, потому что они оказали большое влияние на философию времени, и точно так же она оказывает влияние на них. Но когда люди довольствуются такой категорией, как «большое влияние», они помещают их в отношение внешнее и исходят из точки зрения, что обе стороны независимы сами по себе. Здесь, однако, мы должны мыслить это отношение в другой категории, а не согласно влиянию или воздействию одного на другое. Истинная категория — это единство всех этих различных форм, так что это один Дух, который проявляет себя в этих различных элементах и запечатлевает себя в них.

a. Внешние и исторические условия, налагаемые на философию.

Прежде всего следует заметить, что необходима определенная стадия в интеллектуальной культуре народа, чтобы он вообще имел философию. Аристотель говорит: «Человек начинает философствовать лишь тогда, когда удовлетворены жизненные потребности» (Метафизика, I, 2); поскольку философия есть свободная, а не своекорыстная деятельность, должны исчезнуть тяготы нужды, должны появиться сила, возвышенность и внутренняя стойкость духа, должны быть подавлены страсти и сознание должно продвинуться настолько, чтобы можно было мыслить о всеобщем. Философию, таким образом, можно назвать своего рода роскошью, поскольку роскошь означает те наслаждения и занятия, которые не принадлежат внешней необходимости как таковой. Философия в этом отношении кажется более способной быть отброшенной, чем что-либо другое; но это зависит от того, что называется необходимым. С точки зрения духа, философию можно даже назвать тем, что является наиболее существенным.

b. Начало в истории интеллектуальной потребности в философии.

Как бы философия, как мысль и понятие Духа определенного времени, ни была à priori, она в то же время является точно так же результатом, поскольку произведенная мысль и, действительно, жизнь и действие производятся, чтобы производить самих себя. Эта деятельность содержит существенный элемент отрицания, потому что производить — значит также разрушать; философия, производя себя, имеет естественное в качестве своей отправной точки, чтобы снова отменить его. Философия, таким образом, появляется в то время, когда Дух народа проложил себе путь из безразличия и тупости первой жизни природы, как он это сделал также с точки зрения эмоционального, так что индивидуальная цель стерла себя. Но по мере того, как Дух переходит от своей естественной формы, он также переходит от своего точного кодекса морали и крепости жизни к рефлексии и понятию. Результатом этого является то, что он захватывает и тревожит этот реальный, субстанциальный вид существования, эту мораль и веру, и таким образом начинается период разрушения. Дальнейший прогресс затем совершается через собирание мысли внутри самой себя. Можно сказать, что философия впервые начинается, когда раса по большей части оставила свою конкретную жизнь, когда начались разделение и изменение классов и народ приближается к своему падению; когда возникла пропасть между внутренними стремлениями и внешней реальностью и старые формы религии и т. д. больше не удовлетворяют; когда Дух проявляет безразличие к своему живому существованию или остается неудовлетворенным в нем, и моральная жизнь становится растворенной. Тогда Дух находит убежище в ясном пространстве мысли, чтобы создать для себя царство мысли в оппозиции к миру действительности, и философия есть примирение, следующее за разрушением того реального мира, которое начала мысль. Когда философия со своими абстракциями рисует серое по серому, свежесть и жизнь юности ушли, примирение — это не примирение в действительном, а в идеальном мире. Таким образом, греческие философы держались вдали от дел государства и назывались народом бездельниками, потому что они удалялись в мир мысли.

Это справедливо на протяжении всей истории философии. Так было с ионийской философией в период упадка ионийских государств в Малой Азии. Сократ и Платон не имели больше удовольствия от жизни государства в Афинах, которое находилось в процессе упадка; Платон пытался осуществить нечто лучшее с Дионисием. Таким образом, в Афинах, с гибелью афинского народа, был достигнут период, когда появилась философия. В Риме философия впервые расширилась в период упадка Республики и римской жизни как таковой, при деспотизме римских императоров: время несчастий для мира и упадка в политической жизни, когда прежние религиозные системы пошатнулись и все находилось в процессе борьбы и распада. С упадком Римской империи, которая была такой великой, богатой и славной, и все же внутренне мертвой, высота и, действительно, зенит древней философии связывается через неоплатоников в Александрии. Также в пятнадцатом и шестнадцатом веках, когда тевтонская жизнь Средневековья приобрела иную форму, философия впервые стала преподаваться, хотя позже она достигла независимости. До этого политическая жизнь все еще существовала в единстве с религией, или если государство боролось против церкви, церковь все еще сохраняла первое место, но теперь возникла пропасть между церковью и государством. Философия, таким образом, приходит только в определенную эпоху в развитии целого.

c. Философия как мысль своего времени.

Но люди в определенные эпохи не просто философствуют вообще, ибо существует определенная философия, которая возникает среди народа, и определенный характер точки зрения мысли есть тот же характер, который пронизывает все другие исторические стороны духа народа, который наиболее тесно связан с ними и который составляет их фундамент. Особая форма философии, таким образом, является одновременной с определенным устройством народа, среди которого она появляется, с их институтами и формами правления, их моралью, их социальной жизнью и способностями, обычаями и наслаждениями оных; так обстоит дело с их попытками и достижениями в искусстве и науке, с их религиозными войнами и внешними отношениями, точно так же с упадком государств, в которых этот конкретный принцип и форма сохраняли свое господство, и с возникновением и прогрессом новых государств, в которых более высокий принцип находит свое проявление и развитие. Дух в каждом случае разработал и расширил во всей области своей многообразной природы принцип той конкретной стадии самосознания, которой он достиг. Таким образом, Дух народа в своем богатстве есть организация и, подобно собору, разделен на многочисленные своды, проходы, колонны и вестибюли, все из которых произошли из одного целого и направлены к одной цели. Философия — одна из форм этих многих аспектов. И какая она? Это полнейший расцвет, Понятие Духа в его полной форме, сознание и духовная сущность всех вещей, дух времени как дух, присутствующий в самом себе. Многообразное целое отражается в нем, как в едином фокусе, в Понятии, которое знает само себя.

Философия, которая является существенной внутри христианства, не могла быть найдена в Риме, ибо все различные формы целого являются лишь выражением одного и того же определенного характера. Следовательно, политическая история, формы правления, искусство и религия не связаны с философией как ее причины, ни, с другой стороны, философия не является основанием их существования — все они имеют один и тот же общий корень, дух времени. Это одно определенное существование, один определенный характер, который пронизывает все стороны и проявляется в политике и во всем остальном как в различных элементах; это состояние, которое связано во всех своих частях, и различные части которого не содержат ничего, что было бы действительно противоречивым, как бы разнообразны и случайны они ни казались и как бы сильно они ни казались противоречащими друг другу. Эта конкретная стадия есть продукт одной предшествующей. Но показать, как дух определенного времени формирует всю свою действительность и судьбу в соответствии со своим принципом, показать все это здание в его понятии, далеко от нас — ибо это было бы объектом всей философской всемирной истории. Нас касаются только те формы, которые выражают принцип Духа в духовном элементе, связанном с философией.

Такова позиция философии среди ее различных форм, из чего следует, что она полностью идентична своему времени. Но если философия не стоит выше своего времени по содержанию, она делает это по форме, потому что, как мысль и знание того, что является субстанциальным духом своего времени, она делает этот дух своим объектом. Поскольку философия находится в духе своего времени, последний является ее определенным содержанием в мире, хотя как знание философия стоит выше него, поскольку она ставит его в отношение объекта. Но это только по форме, ибо философия на самом деле не имеет другого содержания. Это знание само по себе, несомненно, является действительностью Духа, самопознанием Духа, которое ранее не присутствовало: таким образом, формальное различие также является реальным и фактическим различием. Через знание Дух делает явным различие между знанием и тем, что есть; это знание, таким образом, есть то, что производит новую форму развития. Новые формы поначалу являются лишь особыми способами знания, и именно так производится новая философия: однако, поскольку это уже более широкий вид духа, это внутреннее место рождения духа, который позже придет к актуальной форме. Мы будем иметь дело с этим далее в конкретном виде ниже, и мы увидим тогда, что то, чем была греческая философия, вошло в христианском мире в действительность.

2. Отделение философии от других смежных областей знания.

История других наук, культуры и, прежде всего, история искусства и религии, отчасти в отношении элементов, содержащихся в них, и отчасти в отношении их конкретных объектов, связаны с историей философии. Именно из-за этой связи обращение с историей философии было таким запутанным. Если она должна заниматься обладанием культурой вообще, а затем научной культурой, а затем еще популярными мифами и догмами, содержащимися только в них, и еще дальше религиозными размышлениями, которые уже являются мыслями спекулятивного рода и которые появляются в них, то для философии вообще не остается границ. Это так отчасти из-за объема самого материала и труда, требуемого для его обработки и подготовки, и отчасти потому, что он находится в непосредственной связи со многим другим. Но разделение не должно делаться произвольно или как бы случайно, а должно быть выведено из фундаментальных определений. Если мы просто посмотрим на название философии, весь этот материал будет относиться к ее истории.

Я буду говорить об этом материале с трех точек зрения, ибо три связанных аспекта должны быть исключены и отделены от философии. Первый из них — это то, что обычно считается областью науки и в которой находятся начала понимающей мысли. Вторая область — это мифология и религия; отношение философии к ним часто кажется враждебным как во времена греков, так и христиан. Третья — это философствование и метафизика рассудка. Различая то, что связано с философией, мы должны также принять к сведению элементы в этом связанном материале, которые принадлежат Понятию философии, но которые кажутся нам частично отделенными от нее: и таким образом мы можем познакомиться с Понятием философии.

a. Отношение философии к научному знанию.

Знание и мысль, безусловно, формируют элемент всего, что имеет дело с частными науками, как они формируют элемент философии; но их предметы — это главным образом конечные предметы и явление. Собрание фактов, известных об этом содержании, по своей природе исключено из философии: ни это содержание, ни такая форма не имеют ничего общего с ней. Но даже если науки систематичны и содержат всеобщие принципы и законы, из которых они исходят, они все равно связаны с ограниченным кругом объектов. Конечные принципы предполагаются, как и сами объекты; то есть внешний опыт или чувства сердца, естественное или образованное чувство права и долга составляют источник, из которого они созданы. Логика и определения и принципы мысли вообще в их методах предполагаются.

Формы мысли или точки зрения и принципы, которые имеют силу в науках и составляют конечную опору всего их материала, не свойственны им, но являются общими для состояния и культуры времени и народа. Эта культура состоит главным образом в общих идеях и целях, во всем объеме частных интеллектуальных сил, доминирующих в сознании и жизни. Наше сознание имеет эти идеи и позволяет считать их конечными определениями; оно использует их как направляющие и связующие звенья, но не знает их и даже не делает их объектами своего рассмотрения. Чтобы привести абстрактный пример, каждый акт сознания имеет и требует всего абстрактного определения мысли Бытия. «Солнце на небесах, гроздь винограда спелая» и так далее до бесконечности. Опять же, в более высокой культуре вовлечены такие отношения, как отношения причины и следствия, как и отношения силы и ее проявления. Все ее знание и идеи пронизаны и управляются такой метафизикой; это сеть, в которой схвачен весь конкретный материал, занимающий человечество в действии и в импульсах. Но эта паутина и ее узлы в нашем обычном сознании погружены в многообразный материал, ибо она содержит объекты и интересы, которые мы знаем и которые мы имеем перед собой. Эти общие нити не вытянуты и не сделаны явно объектами нашей рефлексии.

Мы, немцы, редко сейчас считаем общее научное знание философией. И все же следы этого встречаются, как, например, в том факте, что философский факультет содержит все науки, которые не имеют своей непосредственной целью церковь и государство. В связи с этим возникает вопрос о значимости названия философии, которое даже сейчас является важным предметом дискуссии в Англии. Естественные науки в Англии называются философией. «Философский журнал» в Англии, редактируемый Томпсоном, рассматривает химию, сельское хозяйство, удобрение, хозяйствование, технологию, подобно журналу Гермбштедта, и дает изобретения, связанные с этим. Англичане называют физические инструменты, такие как барометр и термометр, философскими инструментами. Теории тоже, и особенно мораль и моральные науки, которые выводятся из чувств человеческого сердца или из опыта, называются философией, и, наконец, это также относится к теориям и принципам политической экономии. И таким образом, по крайней мере в Англии, название философии уважается. Некоторое время назад состоялся банкет под председательством лорда Ливерпуля, на котором присутствовал также министр Каннинг. Последний, выражая благодарность, поздравил Англию с тем, что там были приведены в действие философские принципы управления. Там, по крайней мере, философия — не ходовое слово.

В первых началах культуры, однако, мы чаще встречаемся с этой примесью философии и общего знания. Наступает время для народа, когда дух применяет себя к всеобщим объектам, когда, например, стремясь привести естественные вещи под общие способы понимания, он пытается узнать их причины. Тогда говорят, что народ начинает философствовать, ибо это содержание имеет мысль, общую с философией. В такое время мы находим высказывания обо всех общих событиях природы, как мы также находим интеллектуальные максимы, моральные сентенции, общие принципы относительно морали, воли, долга и тому подобного, и тех, кто их выражал, называли мудрецами или философами. Так, в началах греческой философии мы находим семь мудрецов и ионийских философов. От них до нас доходит ряд идей и открытий, которые кажутся философскими положениями. Так, Фалес, среди прочих, объяснил, что затмение солнца и луны происходит из-за вмешательства луны или земли. Это называется теоремой. Пифагор открыл принцип гармонии звуков. Другие имели идеи о звездах: небеса предполагались состоящими из перфорированного металла, через который мы видим во всей эмпирейской области вечный огонь, окружающий мир. Такие положения как продукты рассудка не принадлежат истории философии, хотя они подразумевают, что чисто чувственный взгляд был оставлен позади, как и представление этих объектов только воображением. Земля и небо, таким образом, становятся безлюдными от богов, потому что рассудок отличает вещи в их внешних и естественных качествах от Духа.

В более позднее время эпоха возрождения в науках столь же примечательна в этом отношении. Были выражены общие принципы относительно государства и т. д., и в них нельзя не заметить философскую сторону. К этому месту принадлежат философские системы Гоббса и Декарта: сочинения последнего содержат философские принципы, но его философия природы вполне эмпирична. Гуго Гроций составил международное право, в котором то, что исторически удерживалось народами как право, consensus gentium, было главным элементом. Хотя ранее медицина была собранием изолированных фактов и теософской комбинацией, смешанной с астрологией и т. д. (прошло не так много времени с тех пор, как исцеления совершались священными реликвиями), вошел в моду способ рассмотрения природы, согласно которому люди отправились открывать законы и силы природы. Рассуждение à priori относительно естественных вещей, согласно метафизике схоластической философии или религии, теперь было оставлено. Философия Ньютона не содержит ничего, кроме естественной науки, то есть знания законов, сил и общего устройства природы, выведенного из наблюдения и из опыта. Как бы это ни казалось противоречащим принципу философии, оно имеет с ним общее то, что основы обоих всеобщи, и еще далее то, что Я совершил этот опыт, что он покоится на моем сознании и получает свою значимость через меня.

Эта форма в своем общем аспекте антагонистична позитивному и выступила как особенно противопоставленная религии и тому, что является позитивным в ней. Если в Средние века церковь имела свои догмы как всеобщие истины, человек, напротив, получил теперь из свидетельства своей «собственной мысли», чувства и идей недоверие к ним. Об этом следует лишь заметить, что «моя собственная мысль» сама по себе является плеоназмом, потому что каждый индивид должен мыслить за себя, и никто не может сделать это за другого. Точно так же этот принцип повернулся против признанных конституций и искал другие принципы вместо них, чтобы ими исправить первые. Теперь были заложены всеобщие принципы государства, тогда как ранее, поскольку религия была позитивной, основания послушания подданных принцам и всей власти были также таковыми. Короли, как помазанники Господни, в том смысле, что еврейские короли были таковыми, выводили свою власть от Бога и должны были давать отчет Ему одному, потому что всякая власть дана Богом. До сих пор теология и юриспруденция были в целом фиксированными и позитивными науками, откуда бы этот позитивный характер ни был выведен. Против этой внешней власти была приведена в действие рефлексия, и таким образом, особенно в Англии, источником публичного и гражданского права стало больше не просто авторитет, выведенный от Бога, подобно Моисееву закону. Для авторитета королей искалось другое оправдание, такое как цель, подразумеваемая в государстве, благо народа. Это формирует совсем другой источник истины, и он противоположен тому, что является откровением, данным и позитивным. Эта замена другого основания, чем основание авторитета, была названа философствованием.

Знание было тогда знанием того, что конечно — мира содержания знания. Поскольку это содержание проходило через личное прозрение человеческого разума, человек стал независимым в своих действиях. Эта независимость Духа есть истинный момент философии, хотя Понятие философии через это формальное определение, которое ограничивает его конечными объектами, еще не было исчерпано. Эта независимая мысль уважается, была названа человеческой мудростью или мирской мудростью, ибо она имела то, что земное, в качестве своего объекта, и она взяла свое начало в мире. Это было значением философии, и люди справедливо называли ее мирской мудростью. Фридрих фон Шлегель возродил это прозвище для философии и желал указать им, что то, что касается высших сфер, таких как религия, должно быть отделено; и у него было много последователей. Философия, действительно, занимается конечными вещами, но, согласно Спинозе, как покоящимися в божественной Идее: она имеет, таким образом, ту же цель, что и религия. К конечным наукам, которые теперь отделены также от философии, церкви возражали, что они уводят людей от Бога, поскольку они имеют в качестве объектов только то, что конечно. Этот недостаток в них, постигнутый с точки зрения содержания, ведет нас ко второму департаменту, связанному с философией, — то есть к религии.

b. Отношение философии к религии.

Поскольку первый департамент знания был связан с философией главным образом посредством формального и независимого знания, религия, хотя по своему содержанию совершенно отличная от этого первого вида или сферы знания, через него связана с философией. Ее объект — не земное и мирское, а бесконечное. В случае искусства и еще более в случае религии философия имеет общее содержание, состоящее целиком из всеобщих объектов; они составляют способ, которым высшая Идея существует для нефилософского чувства, воспринимающего и воображающего сознания. Поскольку в прогрессе культуры во времени проявление религии предшествует появлению философии, это обстоятельство действительно должно быть принято во внимание, и условия, необходимые для начала истории философии, должны зависеть от этого, потому что должно быть показано, насколько то, что относится к религии, должно быть исключено из нее, и что начало не должно быть сделано с религии.

В религии расы людей, несомненно, выразили свою идею природы мира, субстанции природы и интеллекта и отношения человека к ним. Абсолютное Бытие здесь является объектом их сознания; и как таковое, оно для них преимущественно «другое», «потустороннее», более или менее дружелюбное или пугающее и тревожное. В акте и формах поклонения эта оппозиция снимается человеком, и он возвышает себя до сознания единства со своим Бытием, до чувства или зависимости от Благодати Божьей, в том, что Бог примирил человечество с Собой. В понятии, у греков, например, это существование для человека есть то, которое уже в себе и для себя и дружелюбно, и таким образом поклонение есть лишь наслаждение этим единством. Это существование теперь есть разум, который существует в себе и для себя, всеобщая и конкретная субстанция, Дух, чья первая причина объективна для самого себя в сознании; это, таким образом, есть представление этого последнего, в котором не только разум вообще, но всеобщий бесконечный разум есть. Мы должны, поэтому, постичь религию, как философию, прежде всего остального, что означает знать и постигать ее в разуме; ибо это работа самораскрывающегося разума и есть высшая форма разума. Такие идеи, что священники создали религию народа в мошенничестве и своекорыстии, следовательно, абсурдны; рассматривать религию как произвольное дело или обман так же глупо, как и извращенно. Священники часто оскверняли религию — возможность чего есть следствие внешних отношений и временного существования религии. Она может, таким образом, в этой внешней связи быть схвачена здесь и там, но потому что она есть религия, она действительно есть то, что стоит твердо против конечных целей и их осложнений и составляет область, возвышенную высоко над ними. Эта область Духа есть действительно Святое место самой Истины, Святое место, в котором растворяются оставшиеся иллюзии чувственного мира, конечных идей и целей, и сферы мнения и каприза.

Поскольку это действительно содержание религий, этот рациональный материал теперь мог бы показаться способным быть абстрагированным и выраженным как ряд исторических теорем. Философия стоит на той же основе, что и религия, и имеет тот же объект — всеобщий разум, существующий в себе и для себя; Дух желает сделать этот объект своим собственным, как это делается с религией в акте и форме поклонения. Но форма, как она присутствует в религии, отличается от того, что найдено содержащимся в философии, и по этой причине история философии отличается от истории религии. Поклонение есть только операция рефлексии; философия пытается осуществить примирение посредством мыслящего знания, потому что Дух желает принять свое Бытие в самого себя. Философия связана в форме мыслящего сознания со своим объектом; с религией это иначе. Но различие между ними не должно быть постигнуто так абстрактно, чтобы казалось, что мысль есть только в философии, а не в религии. Последняя имеет точно так же идеи и всеобщие мысли. Поскольку обе так близко связаны, это старая традиция в истории философии — выводить философию из персидской, индийской или подобной философии, обычай, который все еще частично сохраняется во всех историях философии. По этой причине, также, это легенда, повсеместно веруемая, что Пифагор, например, получил свою философию из Индии и Египта; слава мудрости этих людей, которая мудрость понимается также как содержащая философию, есть старая. Восточные идеи и религиозное поклонение, которые преобладали по всему Западу до времени Римской империи, точно так же носят название восточной философии. Христианская религия и философия мыслятся в христианском мире как более определенно разделенные; в эти восточные дни, с другой стороны, религия и философия все еще мыслятся как одно, поскольку содержание осталось в форме, в которой оно есть философия. Рассматривая распространенность этих идей и чтобы иметь определенный предел отношениям между историей философии и религиозными идеями, желательно отметить некоторые дальнейшие соображения относительно формы, которая отделяет религиозные идеи от философских теорем.

Религия имеет не только всеобщую мысль как внутреннее содержание, implicite содержащееся в ее мифах, идеях, воображениях и в ее точных и позитивных историях, так что мы требуем прежде всего выкопать это содержание из таких мифов в форме теорем, но она часто имеет свое содержание explicite в форме мысли. В персидской и индийской религиях очень глубокие, возвышенные и спекулятивные мысли даже выражены. Действительно, в религии мы даже встречаем философии, прямо выраженные, как в философии Отцов. Схоластическая философия действительно была теологией; в ней найдено соединение или, если хотите, смесь теологии и философии, которая может очень хорошо озадачить нас. Вопрос, который противостоит нам с одной стороны, есть, как философия отличается от теологии, как науки о религии, или от религии как сознания? И затем, насколько мы должны в истории философии принимать во внимание то, что относится к религии? Для ответа на этот последний вопрос три аспекта должны быть снова рассмотрены; прежде всего мифический и исторический аспект религии и ее отношение к философии; во-вторых, теоремы и спекулятивные мысли, прямо выраженные в религии; и в-третьих, мы должны говорить о философии внутри теологии.

α. Различие между философией и религией.

Рассмотрение мифического аспекта религии или исторической и позитивной стороны вообще интересно, потому что из него различие в отношении формы покажет, в чем это содержание антагонистично философии. Действительно, взятое в своих связях, его различие переходит в кажущуюся непоследовательность. Это разнообразие найдено не только в нашем созерцании, но формирует очень определенный элемент в истории. От философии требуется, чтобы она оправдала свое начало и свой способ знания, и философия, таким образом, поставила себя в оппозицию к религии. С другой стороны, философия борется и осуждается религией и церквями. Греческая народная религия, действительно, запрещала нескольких философов; но оппозиция еще более очевидна в христианской церкви. Вопрос, таким образом, не только в том, должно ли обращать внимание на религию в истории философии, ибо это было случаем, что философия обращала внимание на религию, а последняя на первую. Поскольку ни одна из двух не позволяла другой оставаться невозмущенной, мы не имеем права делать это тоже. Об их отношениях, поэтому, мы должны говорить определенно, открыто и честно — aborder la question, как говорят французы. Мы не должны колебаться, как если бы такая дискуссия была слишком деликатной, или пытаться помочь себе, ходя вокруг да около; или мы не должны искать уклонений или сдвигов, так что в конце никто не может сказать, что мы имеем в виду. Мы не должны казаться желающими оставить религию в покое. Это не что иное, как казаться желающими скрыть факт, что философия направила свои усилия против религии. Религия, то есть теологи, действительно являются причиной этого; они игнорируют философию, но только для того, чтобы им не противоречили в их произвольном рассуждении.

Может показаться, будто религия требует, чтобы человек воздерживался от размышлений о всеобщих вопросах и от философии, поскольку они являются лишь мирской мудростью и представляют собой человеческие измышления. Человеческий разум здесь противопоставляется божественному. Люди, действительно, привыкли проводить различие между божественным учением и законами, с одной стороны, и человеческой силой и изобретениями — с другой, так что под последними понимается все, что в своем проявлении исходит из сознания, интеллекта или воли человечества; это делает все подобное противоположным познанию Бога и вещам, освященным божественным откровением. Однако принижение человеческого, выраженное в этом противопоставлении, заходит еще дальше: хотя оно подразумевает взгляд, согласно которому человек, безусловно, призван восхищаться мудростью Бога в природе, и что зерно, горы, ливанские кедры во всем своем величии, пение птиц на ветвях, превосходное мастерство и домашние инстинкты животных — все это возвеличивается как творение Божье, оно также подразумевает, что мудрость, благость и справедливость Бога действительно указываются в человеческих делах, но не столько в характере или законах человека, или в действиях, совершаемых добровольно и в обычном ходе мира, сколько в человеческой судьбе, то есть в том, что является внешним и даже произвольным по отношению к знанию и свободе воли. Таким образом, то, что является внешним и случайным, рассматривается как подчеркнуто Божье творение, а то, что имеет свои корни в воле и совести, — как творение человека. Гармония между внешними отношениями, обстоятельствами, событиями и общими целями человека, безусловно, является чем-то более высокого порядка, но это верно лишь постольку, поскольку эта гармония рассматривается в отношении целей, которые являются человеческими, а не природными — подобно тем, что присутствуют в жизни воробья, находящего себе пищу. Но если вершина всего заключается в том, что Бог правит природой, то что же тогда свобода воли? Разве Он не правит тем, что духовно, или, вернее, поскольку Он сам есть Дух, разве не правит Он в духовном? И не является ли правитель над духовной сферой или в ней выше, чем правитель над природой или в ней? Но разве это восхищение Богом, как Он явлен в природных вещах как таковых, в деревьях и животных, в противоположность человеческому, далеко ушло от религии древних египтян, которые черпали свое знание о божественном из ибисов, кошек и собак? Или отличается ли оно от плачевного состояния древних и современных индийцев, которые почитали и до сих пор почитают коров и обезьян, скрупулезно заботясь о содержании и пропитании этих животных, в то время как позволяют людям голодать; которые сочли бы преступлением избавление от мук голода путем их забоя или даже употребления их пищи?

Подобный взгляд, по-видимому, выражает мысль о том, что человеческая деятельность по отношению к природе безбожна; что действия природы — это божественные действия, а то, что производит человек, — безбожно. Но произведения человеческого разума могли бы, по крайней мере, цениться не меньше, чем природа. Поступая же так, мы уступаем разуму меньше, чем нам позволено. Если жизнь и действия животных божественны, то человеческая деятельность должна стоять гораздо выше и быть достойной называться божественной в бесконечно более высоком смысле. Превосходство человеческого мышления должно быть немедленно признано. Христос говорит по этому поводу (Мф. 6:26-30): «Взгляните на птиц небесных» (к которым мы можем отнести также ибиса и кокилу), «не вы ли гораздо лучше их? И если Бог так одевает траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, не тем ли более оденет вас?» Превосходство человека, образа Божьего, над животными и растениями действительно установлено имплицитно и эксплицитно, но при вопросе о том, где следует искать и видеть божественный элемент — при использовании подобных выражений — указывается не высшая, а лишь низшая природа. Точно так же в отношении познания Бога примечательно, что Христос помещает познание Его и веру в Него не в восхищение творениями природы, не в изумление перед так называемым господством над ними, не в знамениях и чудесах, а в свидетельстве Духа. Дух бесконечно выше природы, в нем божественная природа проявляет себя больше, чем в природе.

Но форма, в которой всеобщее содержание, существующее в себе и для себя, впервые принадлежит философии, — это форма мышления, форма самого всеобщего. В религии же это содержание предназначено для непосредственного и внешнего восприятия, а далее — для представления и ощущения через искусство. Смысл предназначен для чувственной природы; это свидетельство Духа, который постигает это содержание. Чтобы сделать это яснее, следует вспомнить различие между тем, что мы есть и что имеем, и тем, как мы это познаем — то есть каким образом мы это познаем и имеем как наш объект. Это различие является бесконечно важным вопросом, и только оно имеет значение в культуре народов и индивидов. Мы — люди и обладаем разумом; то, что человечно, или, прежде всего, то, что разумно, вибрирует внутри нас, как в наших чувствах, уме и сердце, так и в нашей субъективной природе в целом. Именно в этой соответствующей вибрации и в соответствующем движении становится возможным, чтобы определенное содержание стало нашим собственным и было подобно нашему собственному. Многообразная природа определений, которые оно содержит, сконцентрирована и заключена внутри этой внутренней природы — смутное движение Духа в самом себе и во всеобщей субстанциальности. Содержание, таким образом, непосредственно тождественно простой абстрактной уверенности в нас самих и самосознанию. Но Дух, поскольку он есть Дух, столь же истинно является сознанием. То, что заключено внутри себя в своей простоте, должно стать объективным для себя и должно быть познано. Все различие заключается в способе и методе этой объективности, а следовательно, в способе и методе сознания.

Этот метод и способ простираются от простого выражения тупости чистого чувства до наиболее объективной формы, до того, что объективно в себе и для себя, — до мышления. Самая простая, самая формальная объективность — это выражение имени для этого чувства и соответствующего ему состояния духа, как видно в таких словах, как «поклонение», «молитва» и т. д. Такие выражения, как «помолимся» и «будем поклоняться», — это просто припоминание этого чувства. Но «будем размышлять о Боге» несет с собой нечто большее; оно выражает абсолютно всеобъемлющее содержание этого субстанциального чувства и объект, который отличается от простого ощущения как субъективной самосознательной деятельности; или который есть содержание, отличное от этой деятельности как формы. Этот объект, однако, заключая в себе все субстанциальное содержание, сам по себе все еще неразвит и совершенно неопределенен. Развить это содержание, постичь, выразить и привести к сознанию его отношения — это начало, созидание и проявление религии. Форма, в которой это развитое содержание впервые обладает объективностью, — это форма непосредственного восприятия, чувственного представления или более определенного представления, выведенного из природных, физических или ментальных проявлений и условий.

Искусство порождает это сознание, придавая постоянство и связность мимолетному видимому явлению, через которое проходит объективность в ощущении. Бесформенный священный камень, само место или что бы то ни было, к чему впервые привязывается стремление к объективности, получает от искусства форму, черты, определенный характер и содержание, которые могут быть познаны и которые теперь присутствуют для сознания. Таким образом, искусство стало наставником народа. Так было, например, с Гомером и Гесиодом, которые, согласно Геродоту (II. 53), «создали грекам теогонию», потому что они возвысили и консолидировали идеи и предания в унисон с духом народа, где бы и в какой бы путанице они ни находились, в определенные образы и представления. Это не то искусство, которое лишь выражает по-своему содержание, уже совершенно выраженное, религии, которая в мышлении, представлении и словах уже достигла полного развития; то есть, которое облекает свой материал в камень, холст или слова, как это делает современное искусство, которое, имея дело с религиозными или историческими объектами, берет за основу уже существующие идеи и мысли. Сознание этой религии является скорее продуктом мыслящего воображения, или мышления, которое постигает через орган воображения и находит выражение в его формах.

Если бесконечное Мышление, абсолютный Дух, открылся и открывается в истинной религии, то то, в чем он открывается, есть сердце, представляющее сознание и рассудок конечного. Религия направлена не просто на всякого рода культуру. «Нищим благовествуется», но она должна, будучи религией, прямо направленной на сердце и разум, войти в сферу субъективности и, следовательно, в область конечных способов представления. В воспринимающем и, по отношению к восприятиям, рефлектирующем сознании человек обладает для спекулятивных отношений, принадлежащих абсолютному, лишь конечными отношениями, взятыми ли в точном или в символическом смысле, чтобы служить ему для постижения и выражения тех качеств и отношений бесконечного.

В религии как в самых ранних и непосредственных откровениях Бога форма представления и рефлектирующего конечного мышления не может быть единственной формой, в которой Он дает бытие Самому Себе в сознании, но она должна также появляться в этой форме, ибо только такая форма постижима для религиозного сознания. Чтобы сделать это яснее, нужно сказать нечто о том, что означает постижение. С одной стороны, как было отмечено выше, в нем есть субстанциальная основа содержания, которая, приходя к Духу как его абсолютное Бытие, затрагивает его в самом сокровенном, находит ответный отклик и тем самым получает от него подтверждение. Это первое абсолютное условие, необходимое для постижения; то, чего нет имплицитно, не может войти в него или быть для него — то есть содержание, которое бесконечно и вечно. Ибо субстанциальное как бесконечное есть именно то, что не имеет ограничений в том, к чему оно относится, иначе оно было бы ограниченным, а не истинно субстанциальным. И Дух есть лишь то, что не является имплицитным, что конечно и внешне; ибо то, что конечно и внешне, уже не есть то, что имплицитно, но есть то, что для другого, что вступило в отношение. Но, с другой стороны, поскольку истинное и вечное должно быть для Духа познанным, то есть войти в конечное сознание, Дух, для которого оно есть, конечен, и способ его сознания состоит в идеях и формах конечных вещей и отношений. Эти формы привычны и хорошо известны сознанию, обычный способ конечности, который оно присвоило себе, сделав его всеобщим средством своего представления, в которое все, что приходит к сознанию, должно быть разрешено, чтобы оно могло иметь и познавать себя в нем.

Утверждение религии состоит в том, что проявление Истины, которое открывается нам через нее, дано человеку извне, и по этой причине также утверждается, что человек должен смиренно согласиться с ним, поскольку человеческий разум не может достичь его самостоятельно. Утверждение позитивной религии состоит в том, что ее истины существуют, не имея известного источника, так что содержание, как данное, есть нечто, стоящее выше и вне разума. Посредством того или иного пророка или иного божественного инструмента истина становится известной: подобно тому как Церера и Триптолем, которые ввели земледелие и брак, за это почитались греками, люди воздавали благодарность Моисею и Магомету. Через какого бы индивида ни была дана Истина, внешний материал историчен, и это безразлично для абсолютного содержания и для него самого, поскольку личность не является смыслом учения. Но христианская религия имеет ту особенность, что Личность Христа в Его характере Сына Божьего сама причастна природе Бога. Если бы Христос был для христиан лишь учителем, подобным Пифагору, Сократу или Колумбу, здесь не было бы всеобщего божественного содержания, никакого откровения или знания, сообщенного о природе Бога, а именно о ней одной мы и желаем получить знание.

Какую бы стадию она сама ни достигла, Истина, несомненно, должна в первую очередь приходить к людям извне как наличный объект, чувственно представленный, точно так же, как Моисей видел Бога в горящем кусте, и как грек приводил бога к сознательному бытию посредством скульптуры или других представлений. Но существует и дальнейший факт: ни в религии, ни в философии эта внешняя форма не остается и не может оставаться. Форма воображения или историческая форма, такая как Христос, должна для духа быть духовной; и таким образом она перестает быть внешним делом, видя, что форма внешности мертва. Мы должны познать Бога «в Духе и Истине». Он есть абсолютный и действительный Дух. Отношение, которое человеческий дух имеет к этому Духу, включает в себя следующие соображения.

Когда человек решает принять религию, он спрашивает себя: «Каково основание моей веры?» Христианская религия отвечает: «Свидетельство Духа о своем содержании». Христос упрекал фарисеев за желание видеть чудеса; Дух постигает только Духа, чудо — это лишь предчувствие этого Духа; и если чудо есть приостановка естественных законов, то сам Дух есть подлинное чудо в действиях природы. Дух в себе есть лишь это постижение самого себя. Существует только один Дух, всеобщий божественный Дух. Не то чтобы он был просто везде; его нельзя постичь как то, что является общим для всего, как внешнюю совокупность, которую можно найти во многих или во всех индивидах, которые по существу являются индивидами; но его нужно понимать как то, что пронизывает все, как единство самого себя и подобия своего «иного», как субъективного и особенного. Как всеобщее, он есть объект для самого себя и, таким образом, определенный как особенное, он есть этот индивид: но как всеобщее он достигает своего «иного», так что его «иное» и он сам объединены в одно. Истинная всеобщность, выражаясь популярно, кажется двойственной — тем, что является общим для самого всеобщего и для особенного. В рассудке самого себя образуется разделение, и Дух есть единство того, что постигается, и постигающего лица. Божественный Дух, который постигается, объективен; субъективный Дух постигает. Но Дух не пассивен, иначе пассивность может быть лишь мгновенной; существует одно духовное субстанциальное единство. Субъективный Дух есть активное, но объективный Дух сам есть эта деятельность; активный субъективный Дух есть то, что постигает божественное, и в своем постижении его он сам есть божественный Дух. Отношение Духа к самому себе есть единственное абсолютное определение; божественный Дух живет в своем собственном общении и присутствии. Это постижение называли верой, но это не историческая вера; мы, лютеране — я лютеранин и останусь им — имеем только эту изначальную веру. Это единство — не субстанция Спинозы, а постигающая субстанция в самосознании, которая делает себя вечной и соотносится со всеобщностью. Разговоры об ограниченности человеческого мышления тщетны; познание Бога — единственная цель религии. Свидетельство Духа о содержании религии само по себе есть религия; это свидетельство, которое одновременно свидетельствует и само является этим свидетельством. Дух доказывает себя, и делает это прежде всего в доказательстве; он доказан лишь потому, что доказывает себя и показывает или проявляет себя.

Далее следует сказать, что это свидетельство, это внутреннее волнение и самосознание открывается, в то время как в сокровенном сознании преданности оно не приходит к надлежащему сознанию объекта, а лишь к сознанию погружения в абсолютное Бытие. Этот пронизывающий и пронизанный Дух теперь входит в понятие; Бог исходит в «иное» и делает Себя объективным. Все, что относится к откровению и его принятию и что предстает перед нами в мифологии, здесь проявляется; все, что исторично и что относится к позитивному, здесь имеет свое надлежащее место. Говоря более определенно, мы теперь имеем Христа, который пришел в мир почти две тысячи лет назад. Но Он говорит: «Я с вами до скончания века; где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Я не буду видим вами во плоти, но «Дух Истины наставит вас на всякую истину». Внешнее не есть истинное отношение; оно исчезнет.

Здесь были даны две стадии, первая из которых — стадия преданности, поклонения, подобная той, что достигается при причастии. Это восприятие божественного Духа в общине, в которой присутствующий, пребывающий, живой Христос как самосознание достиг действительности. Вторая стадия — это стадия развитого сознания, когда содержание становится объектом; здесь этот присутствующий, пребывающий Христос отступает на две тысячи лет в маленький уголок Палестины и является индивидом, исторически проявленным далеко в Назарете или Иерусалиме. То же самое происходит в греческой религии, где бог, присутствующий в преданности, превращается в прозаические статуи и мрамор; или в живописи, где эта внешность также достигается, когда бог становится просто холстом или деревом. Вечеря, согласно лютеранскому пониманию, есть дело одной лишь веры; это божественное удовлетворение, и ей не поклоняются, как если бы она была гостией. Таким образом, священное изображение для нас не более чем камень или вещь. Вторая точка зрения должна, конечно, быть той, с которой начинается сознание: оно должно исходить из внешнего постижения этой формы: оно должно пассивно принимать сообщение и принимать его в память. Но если оно остается там, где оно есть, это недуховная точка зрения; оставаться зафиксированным на этой второй позиции, на этой мертвой, далекой исторической дистанции — значит отвергнуть Дух. Грехи того, кто лжет против Святого Духа, не могут быть прощены. Эта ложь есть отказ быть всеобщим, быть святым, то есть делать Христа разделенным, отделенным, делать Его лишь другим лицом, как это конкретное лицо в Иудее; или же говорить, что Он теперь существует, но только далеко на небесах или в каком-то другом месте, а не в настоящей действительной форме среди Своего народа. Человек, который говорит о «просто» конечном, о «просто» человеческом разуме и о пределах «просто» разума, лжет против Духа, ибо Дух как бесконечное и всеобщее, как самопостижение, постигает себя не в «просто» и не в пределах, не в конечном как таковом. Он не имеет с этим ничего общего, ибо он постигает себя только внутри себя, в своей бесконечности.

Если о философии говорят, что она делает реальность предметом своего познания, то главный момент заключается в том, что реальность не должна быть чем-то внешним по отношению к тому, чьей реальностью она является. Например, если из реального содержания книги я абстрагирую переплет, бумагу, чернила, язык, многие тысячи букв, содержащихся в ней, то простое всеобщее содержание как реальность не находится вне книги. Точно так же закон не находится вне индивида, но он составляет истинное Бытие индивида. Реальность моего Духа, таким образом, находится в моем Духе самом, а не вне его; это мое реальное Бытие, моя собственная субстанция, без которой я лишен существования. Эта реальность есть, так сказать, горючий материал, который может быть воспламенен и освещен всеобщей реальностью как таковой, как объективной; и только постольку, поскольку этот фосфор есть в людях, возможно постижение, воспламенение и освещение. Чувство, предвосхищение, знание Бога — только так они существуют в людях; без этого божественный Дух не был бы всеобщим в себе и для себя. Реальность сама по себе есть реальное содержание, а не лишенное содержания и неопределенное; однако, поскольку книга имеет и другое содержание, в индивидуальном духе также есть большое количество другого материала, который принадлежит только проявлению этой реальности, и индивид, окруженный тем, что внешне, должен быть отделен от этого существования. Поскольку реальность сама есть Дух, а не абстракция, «Бог не есть Бог мертвых, но живых», и, действительно, живых духов.

Великий Творец был один И испытал желание, Поэтому Он создал Духов, Святые зеркала Своей святости. Благороднейшему Существу Он не нашел равных; Из чаши всего духовного мира Вспыхнула Ему бесконечность.

Религия также является точкой зрения, с которой познается это существование. Но что касается различных форм познания, существующих в религии и философии, философия, по-видимому, противостоит концепции в религии, согласно которой всеобщий дух сначала показывает себя как внешнее, в объективном модусе сознания. Поклонение, начинающееся с внешнего, затем обращается против него и отменяет его, как только что было сказано, и таким образом философия оправдывается через акты и формы поклонения и делает только то, что делают они. Философия имеет дело с двумя различными объектами; во-первых, как в религии, присутствующей в поклонении, с субстанциальным содержанием, духовной душой, и, во-вторых, с представлением этого перед сознанием как объекта, но в форме мышления. Философия мыслит и постигает то, что религия представляет как объект сознания, будь то как произведение воображения или как существующие факты в истории. Форма познания объекта в религиозном сознании такова, какая присуща обычному представлению, и поэтому более или менее чувственна по своей природе. В философии мы не говорим, что Бог родил Сына, что является отношением, заимствованным из естественной жизни. Мышление, или субстанция такого отношения, поэтому все еще признается в философии. Поскольку философия мыслит свой объект, она имеет преимущество объединения двух стадий религиозного сознания — которые в религии являются различными моментами — в одно единство в философском мышлении.

Именно эти две формы отличаются друг от друга и, будучи противопоставленными, могут поэтому казаться взаимно конфликтующими; и естественно, и необходимо кажется, что при первом определенном появлении они, так сказать, осознают свое разнообразие и поэтому поначалу кажутся враждебными друг другу. Первая стадия в порядке проявления — это определенное существование, или определенное бытие-для-себя в противоположность другому. Более поздняя форма — это то, что Мышление охватывает себя в конкретном, погружается в себя, и Дух как таковой приходит в нем к сознанию. На более ранней стадии Дух абстрактен, и в этом ограничении он знает себя как отличный и в оппозиции к другому. Когда он охватывает себя в конкретном, он уже не просто ограничен определенным существованием, лишь зная или обладая собой в этом разнообразии, но он есть Всеобщее, которое, поскольку оно определяет себя, содержит свое «иное» внутри себя. Как конкретный интеллект, Дух таким образом постигает субстанциальное в форме, которая казалась отличной от него, от которой он лишь ухватил внешнее проявление и отвернулся от него; он узнает себя в своем внутреннем содержании, и так он впервые схватывает свой объект и воздает должное своей противоположности.

Вообще говоря, ход этой антитезы в истории состоит в том, что Мышление прежде всего выступает внутри религии как несвободное и в отдельных проявлениях. Во-вторых, оно укрепляется, чувствует, что покоится на самом себе, держит и ведет себя враждебно по отношению к другой форме и не узнает себя в ней. В-третьих, оно завершает тем, что признает себя в этом другом. Или же философия должна начать с того, чтобы вести свою работу полностью на свой страх и риск, изолируя Мышление от всех народных верований и занимая для себя совершенно иную область деятельности, область, для которой мир обычных представлений лежит совершенно в стороне, так что они существуют мирно бок о бок, или, лучше сказать, так что никакого размышления об их оппозиции не достигается. Столь же мало приходила мысль об их примирении, поскольку в народных верованиях появлялось то же содержание, что и в любой внешней форме, отличной от понятия — мысль, то есть, об объяснении и оправдании народной веры, чтобы таким образом иметь возможность снова выразить концепции свободного мышления в форме народной религии.

Таким образом, мы видим философию сначала сдержанной и ограниченной пределами греческого языческого мира; затем, покоясь на себе, она выступает против народной религии и занимает по отношению к ней недружелюбную позицию, пока не постигает эту религию в ее сокровенном и не узнает себя в ней. Так, древние греческие философы в целом уважали народную религию или, по крайней мере, не выступали против нее и не размышляли о ней. Пришедшие позже, включая даже Ксенофана, обращались с народными представлениями весьма сурово, и таким образом появилось много так называемых атеистов. Но поскольку сферы народного представления и абстрактного мышления стояли мирно бок о бок, мы также находим греческих философов даже более позднего периода развития, в случае которых спекулятивное мышление и акт поклонения, как и благочестивое воззвание к богам и жертвоприношение им, сосуществуют в доброй вере, а не в простом лицемерии. Сократа обвиняли в том, что он учит другим богам, нежели те, что принадлежат народной религии; его даймонион действительно был противоположен принципам греческой морали и религии, но в то же время он вполне честно следовал обычаям своей религии, и мы знаем, кроме того, что его последней просьбой было попросить друзей принести петуха в жертву Асклепию — желание, совершенно несовместимое с его выводами относительно существования Бога и, прежде всего, относительно морали. Платон выступал против поэтов и их богов. Лишь в гораздо более позднее время неоплатоники впервые признали в народной мифологии, отвергнутой ранее философами, всеобщее содержание; они перенесли и перевели его в то, что значимо для мышления, и таким образом использовали саму мифологию как символическую образность для выражения своих формул.

Точно так же мы видим в христианской религии мышление, которое не является независимым, сначала вступающим в соединение с формой, принадлежащей этой религии, и действующим внутри нее — то есть принимающим религию как свою основу и исходящим из абсолютного допущения христианского учения. Мы видим позже оппозицию между так называемой верой и так называемым разумом; когда крылья мышления окрепли, молодой орел улетает сам к солнцу Истины; но, подобно хищной птице, он поворачивается против религии и борется с ней. В последнюю очередь философия позволяет воздать должное содержанию религии через спекулятивное Понятие, которое есть само Мышление. Для этой цели Понятие должно было схватить себя в конкретном и проникнуть в конкретную духовность. Это должно быть точкой зрения философии настоящего времени; она началась внутри христианства и не может иметь иного содержания, кроме мирового духа. Когда этот дух постигает себя в философии, он также постигает себя в той форме, которая ранее была враждебна философии.

Таким образом, религия имеет содержание, общее с философией, формы же только различны; и единственный существенный момент заключается в том, что форма Понятия должна быть настолько усовершенствована, чтобы быть способной постичь содержание религии. Истина — это как раз то, что называли таинствами религии. Они составляют спекулятивный элемент в религии, такой, который назывался неоплатониками μυεῖν, μυεῖσθαι (быть посвященным), или быть занятым спекулятивными Понятиями. Под таинствами понимается, поверхностно говоря, секрет, то, что остается таковым и не доходит до познания. Но в Элевсинских мистериях не было ничего неизвестного; все афиняне были посвящены в них, один Сократ исключил себя. Открыто сообщать их чужестранцам было единственным, что запрещалось, как, собственно, это было сделано преступлением в случае с некоторыми людьми. Такие вещи, однако, как святые, не подлежали обсуждению. Геродот часто прямо говорит (например, II. 45-47), что он будет говорить о египетских божествах и мистериях настолько, насколько это благочестиво: он знал больше, но было бы нечестиво говорить о них. В христианской религии догматы называются таинствами. Они суть то, что человек знает о природе Бога. В этом также нет ничего таинственного; это известно всем тем, кто является причастником этой религии, и они таким образом отличаются от последователей других религий. Следовательно, таинство здесь не означает ничего неизвестного, поскольку все христиане посвящены в секрет. Таинства по своей природе спекулятивны, таинственны, конечно, для рассудка, но не для разума; они рациональны, именно в смысле того, что они спекулятивны. Рассудок не постигает спекулятивное, которое просто есть конкретное, потому что он держится за различия в их разделении; их противоречие действительно содержится в таинстве, которое, однако, является также разрешением оного.