«Лекции по истории философии. Том 1»

Поскольку то, что является имплицитным, переходит в существование, оно, безусловно, претерпевает изменение, но остается одним и тем же, ибо весь процесс доминируется им. Растение, например, не теряет себя в простом неопределенном изменении. Из зародыша производится многое, когда поначалу ничего не было видно; но все, что порождается, если не развито, все же скрыто и идеально содержится внутри самого себя. Принцип этой проекции в существование заключается в том, что зародыш не может оставаться просто имплицитным, но побуждается к развитию, поскольку он представляет собой противоречие — быть только имплицитным и все же не желать таковым быть. Но этот выход из себя имеет цель; его завершение полностью достигнуто, и его ранее определенная цель — это плод или продукт зародыша, который вызывает возвращение к первому состоянию. Зародыш будет производить только себя и проявлять то, что содержится в нем, чтобы затем он мог снова вернуться к себе, тем самым возобновляя единство, из которого он начал. В природе, безусловно, верно, что субъект, который начал, и материя, которая образует конец, суть две отдельные единицы, как в случае с семенем и плодом. Процесс удвоения имеет, по-видимому, эффект разделения на две вещи того, что по содержанию есть одно и то же. Так, в животной жизни родитель и детеныш — разные индивиды, хотя их природа одна и та же.

В Духе иначе: он есть сознание и поэтому он свободен, объединяя в себе начало и конец. Как и с зародышем в природе, Дух действительно разрешает себя обратно в единство после того, как конституировал себя другим. Но то, что есть в себе, становится для Духа и тем самым приходит к бытию для себя. Плод и семя, вновь содержащиеся в нем, с другой стороны, становятся не для первоначального зародыша, а только для нас; в случае с Духом оба фактора не только имплицитно одинаковы по характеру, но существует бытие для другого и в то же время бытие для себя. То, для чего есть «другое», есть то же самое, что это «другое»; и только так Дух находится у себя в своем «другом». Развитие Духа заключается в том факте, что его выход и разделение составляет его приход к самому себе.

Это пребывание-у-себя, или приход-к-себе Духа, может быть описано как его полная и высшая цель: это единственное, чего он желает, и ничего другого. Все, что от вечности происходило на небе и на земле, жизнь Бога и все деяния времени — это просто борьба Духа за то, чтобы познать себя, сделать себя объективным для себя, найти себя, быть для себя и, наконец, соединить себя с самим собой; он отчужден и разделен, но только для того, чтобы быть способным таким образом найти себя и вернуться к себе. Только таким образом Дух достигает своей свободы, ибо свободен тот, кто не связан с другим и не зависит от него. Истинное самообладание и удовлетворение можно найти только в этом, и ни в чем ином, кроме Мысли, Дух достигает этой свободы. В чувственном восприятии, например, и в чувстве я нахожу себя ограниченным и не свободен; но я свободен, когда у меня есть сознание этого моего чувства. У человека есть частные цели и интересы даже в воле; я действительно свободен, когда это мое. Такие цели, однако, всегда содержат «другое», или нечто, что составляет для меня «другое», такое как желание и импульс. Только в Мысли исчезает из поля зрения всякий чужеродный материал, и Дух абсолютно свободен. В ней выражен весь интерес, который содержится в Идее и в Философии.

b. Понятие конкретного.

Что касается развития, можно спросить, что развивается и что образует абсолютное содержание? Развитие рассматривается в свете формального процесса в действии и как лишенное содержания. Но акт не имеет иной цели, кроме деятельности, и через эту деятельность общий характер содержания уже зафиксирован. Ибо бытие-в-себе и бытие-для-себя — это моменты, присутствующие в действии; но акт есть удержание этих различных элементов внутри себя. Акт, таким образом, действительно един, и именно это единство различий и есть конкретное. Не только акт конкретен, но и имплицитное, которое относится к действию как субъект, который начинает, и, наконец, продукт столь же конкретен, как действие или как субъект, который начинает. Развитие в процессе также образует содержание, саму Идею; для этого мы должны иметь один элемент, а затем другой: оба, объединенные, образуют единство как третье, потому что одно в другом находится у себя, а не без себя. Таким образом, Идея по своему содержанию конкретна внутри себя, и это двояким образом: во-первых, она конкретна потенциально, а затем ее интерес в том, чтобы то, что есть в себе, было для нее.

Существует распространенный предрассудок, что наука Философия имеет дело только с абстракциями и пустыми общностями, и что чувственное восприятие, наше эмпирическое самосознание, природный инстинкт и чувства повседневной жизни, напротив, лежат в области конкретного и самоопределенного. На самом деле Философия находится в области мысли и поэтому должна иметь дело с всеобщим; ее содержание абстрактно, но только по форме и элементу. В себе Идея действительно конкретна, ибо она есть союз различных определений. Именно здесь разумное знание отличается от простого знания рассудка, и дело Философии, в противоположность рассудку, показать, что Истина или Идея состоит не в пустых общностях, а во всеобщем; и что оно внутри себя есть особенное и определенное. Если Истина абстрактна, она должна быть неистинной. Здоровый человеческий разум направляется к тому, что конкретно; рефлексия рассудка сначала выступает как абстрактная и неистинная, правильная только в теории и, среди прочего, непрактичная. Философия — это то, что наиболее враждебно абстракции, и она ведет обратно к конкретному.

Если мы объединим Понятие конкретного с понятием развития, мы получим движение конкретного. Поскольку имплицитное уже конкретно внутри себя, и мы лишь излагаем то, что имплицитно там есть, новая форма, которая теперь выглядит иначе и которая ранее была заключена в первоначальном единстве, лишь различается. Конкретное должно стать для себя или эксплицитным; как имплицитное или потенциальное оно лишь дифференцировано внутри себя, еще не эксплицитно изложено, но все еще находится в состоянии единства. Конкретное, таким образом, просто и в то же время дифференцировано. Это его внутреннее противоречие, которое действительно является движущей силой развития, приводит различие к бытию. Но таким образом также его право быть взятым обратно и восстановленным простирается за пределы различия; ибо его истина может быть найдена только в единстве. Жизнь, как та, что в Природе, так и та, что от Идеи, от Духа внутри себя, таким образом проявляется. Если бы Идея была абстрактной, она была бы просто высшим мыслимым существованием, и это было бы всем, что можно было бы о ней сказать; но такой Бог — продукт рассудка современности. То, что истинно, скорее находится в движении, в процессе, однако, в котором есть покой; различие, пока оно длится, есть лишь временное состояние, через которое приходит единство, полное и конкретное.

Теперь мы можем перейти к приведению примеров чувственных вещей, которые помогут нам далее объяснить это Понятие конкретного. Хотя цветок имеет много качеств, таких как запах, вкус, форма, цвет и т. д., все же он один. Ни одно из этих качеств не могло бы отсутствовать в отдельном листе или цветке: каждая отдельная часть листа одинаково разделяет все качества листа в целом. Золото, подобным образом, содержит в каждой частице все свои качества, неразделенные и целые. Часто допускается в отношении чувственных вещей, что такие разнообразные элементы могут быть соединены вместе, но в духовном дифференциация, как предполагается, влечет за собой оппозицию. Мы не оспариваем тот факт или не считаем противоречивым, что запах и вкус цветка, хотя в остальном противоположны, все же ясно находятся в одном субъекте; мы также не противопоставляем одно другому. Но рассудок и рассудочное мышление находят все разного рода, помещенное в соединении, несовместимым. Материя, например, сложна и когерентна, или пространство непрерывно и не прерывается. Точно так же мы можем взять отдельные точки в пространстве и разбить материю, деля ее все дальше до бесконечности. Тогда говорят, что материя состоит из атомов и точек и, следовательно, не является непрерывной. Поэтому мы имеем здесь два определения непрерывности и определенных точек, которые рассудок считает взаимно исключающими, объединенными в одном. Говорят, что материя должна быть ясно либо непрерывной, либо делимой на точки, но в действительности она обладает обоими этими качествами. Или когда мы говорим о разуме человека, что он обладает свободой, рассудок сразу же выдвигает другое качество, которое в данном случае есть необходимость, говоря, что если Дух свободен, он не находится в подчинении необходимости, и, наоборот, если его воля и мысль определены через необходимость, он не свободен — одно, говорят они, исключает другое. Различия здесь рассматриваются как исключающие, а не как образующие что-то конкретное. Но то, что истинно, Дух, конкретно, и его атрибуты — свобода и необходимость. Точно так же более высокая точка зрения состоит в том, что Дух свободен в своей необходимости и находит свою свободу только в ней, поскольку его необходимость покоится на его свободе. Но нам труднее показать единство здесь, чем в случае с природными объектами. Свобода может, однако, быть также абстрактной свободой без необходимости, каковая ложная свобода есть своеволие, и по этой причине она самопротиворечива, бессознательно ограничена, воображаемая свобода, которая свободна только по форме.

Плод развития, который идет третьим, есть результат движения, но поскольку он является лишь результатом одной стадии в развитии, как будучи последним на этой стадии, он есть как отправная точка, так и первый в порядке на другой такой стадии. Гете где-то верно говорит: «То, что сформировано, всегда разрешает себя обратно в свои элементы». Материя, которая как развитая имеет форму, составляет еще раз материал для новой формы. Дух снова берет в качестве своего объекта и применяет свою деятельность к Понятию, в котором, уходя внутрь себя, он постиг себя, которое он есть по форме и бытию, и которое только что было отделено от него заново. Применение мысли к этому снабжает его формой и определением мысли. Это действие, таким образом, далее формирует ранее сформированное, дает ему дополнительные определения, делает его более определенным в себе, более развитым и более глубоким. Как конкретное, эта деятельность есть последовательность процессов в развитии, которые должны быть представлены не как прямая линия, вытянутая в смутную бесконечность, а как круг, возвращающийся внутрь себя, который, как периферия, имеет очень много кругов и чье целое есть большое количество процессов в развитии, возвращающихся внутрь себя.

c. Философия как постижение развития Конкретного.

Объяснив таким образом в общем природу Конкретного, я теперь добавлю относительно его значения, что Истина, таким образом определенная внутри себя, побуждается к развитию. Только живое и духовное внутренне шевелится и развивается. Таким образом, Идея как конкретная в себе и саморазвивающаяся есть органическая система и целостность, которая содержит множество стадий и моментов в развитии. Философия теперь стала для себя постижением этого развития и, как постигающая Мысль, сама есть это развитие в Мысли. Чем больше прогресс, сделанный в этом развитии, тем совершеннее Философия.

Это развитие не идет дальше, чем в экстернальность, но выход из себя развития также есть уход внутрь. То есть всеобщая Идея продолжает оставаться в основании и все еще является всеохватывающей и неизменной. В то время как в Философии выход Идеи в ходе ее развития не есть изменение, становление «другим», но действительно есть уход внутрь себя, самопогружение, прогресс вперед делает Идею, которая была ранее общей и неопределенной, определенной внутри себя. Дальнейшее развитие Идеи или ее дальнейшее определение есть в точности одно и то же. Глубина, кажется, означает интенсивность, но в данном случае наиболее экстенсивное есть также наиболее интенсивное. Чем интенсивнее Дух, тем он экстенсивнее, следовательно, тем больше его охват. Экстенсия как развитие не есть рассеяние или распад, но объединяющая связь, которая тем мощнее и интенсивнее, чем обширнее то, что охвачено, по своему объему и богаче. В таком случае то, что больше, есть сила оппозиции и разделения; и большая сила преодолевает большее разделение.

Это абстрактные положения относительно природы Идеи и ее развития, и таким образом внутри нее Философия в своем развитом состоянии конституирована: это одна Идея в своей целостности и во всех своих отдельных частях, подобно одной жизни в живом существе, один пульс бьется во всех ее членах. Все части, представленные в ней, и их систематизация исходят из одной Идеи; все эти частности суть лишь зеркала и копии этой одной жизни и имеют свою действительность только в этом единстве. Их различия и их различные качества суть лишь выражение Идеи и формы, содержащейся в ней. Таким образом, Идея есть центральная точка, которая также есть периферия, источник света, который во всем своем расширении не выходит из себя, но остается присутствующим и имманентным внутри себя. Таким образом, она есть как система необходимости, так и ее собственная необходимость, которая также составляет ее свободу.

3. Результаты, полученные в отношении Понятия истории Философии.

Таким образом, мы видим, что Философия есть система в развитии; история Философии — то же самое; и это главный момент, который следует отметить, и первый принцип, с которым нужно иметь дело в этом трактате об этой истории. Чтобы сделать это очевидным, сначала должно быть указано различие в отношении возможных способов проявления. То есть прогрессия различных стадий в продвижении Мысли может происходить с сознанием необходимости, и в этом случае каждая в последовательности выводит себя, и эта форма и это определение могут только возникнуть. Или же это может произойти без этого сознания, как естественный и, по-видимому, случайный процесс, так что, хотя внутренне, действительно, Понятие приводит к своему результату последовательно, эта последовательность не делается явной. Так обстоит дело в природе; в различных стадиях развития веточек, листьев, цветков и плодов каждая исходит сама по себе, но внутренняя Идея есть направляющая и определяющая сила, которая управляет прогрессией. Так обстоит дело и с ребенком, чьи телесные силы и, прежде всего, чьи интеллектуальные действия появляются одно за другим, просто и естественно, так что те родители, которые формируют такой опыт в первый раз, удивляются, откуда берется все то, что теперь проявляется изнутри; ибо вся совокупность этих проявлений имеет лишь форму последовательности во времени.

Один вид прогрессии, который представляет выведение форм, продуманную и признанную необходимость определений, есть дело Философии; и поскольку речь идет о чистой Идее, а не еще о ее простой партикуляризированной форме как Природы и как Духа, это представление является, в основном, делом логической Философии. Но другой метод, который представляет роль, сыгранную историей Философии, показывает различные стадии и моменты в развитии во времени, в способе возникновения, в конкретных местах, у конкретных людей или в политических обстоятельствах, осложнения, возникающие таким образом, и, короче говоря, он показывает нам эмпирическую форму. Эта точка зрения — единственная, достойная этой науки. По самой природе предмета она по своей сути является истинной, и через изучение этой истории будет сделано явным, что она действительно показывает и доказывает себя таковой.

Теперь в отношении этой Идеи я утверждаю, что последовательность в системах Философии в Истории подобна последовательности в логическом выведении определений Понятия в Идее. Я утверждаю, что если фундаментальные концепции систем, появляющихся в истории Философии, будут полностью лишены того, что касается их внешней формы, их отношения к частному и тому подобного, различные стадии в определении Идеи будут найдены в их логическом Понятии. Наоборот, в логической прогрессии, взятой самой по себе, есть, насколько это касается ее главных элементов, прогрессия исторических проявлений; но необходимо иметь эти чистые Понятия, чтобы знать, что содержит историческая форма. Можно подумать, что Философия должна иметь другой порядок в отношении стадий в Идее, чем тот, в котором эти Понятия вышли во времени; но в основном порядок тот же. Эта последовательность, несомненно, разделяется, с одной стороны, на последовательность во времени Истории, а с другой — на последовательность в порядке идей. Но более полное рассмотрение последнего отвлекло бы нас слишком далеко от нашей цели.

Я хотел бы заметить лишь то, что сказанное раскрывает, что изучение истории Философии есть изучение самой Философии, ибо, действительно, оно не может быть ничем иным. Всякий, кто изучает историю наук, таких как Физика и Математика, знакомится с самой Физикой и Математикой. Но чтобы получить знание о ее прогрессе как развитии Идеи в эмпирической, внешней форме, в которой Философия появляется в Истории, соответствующее знание Идеи абсолютно необходимо, точно так же, как при суждении о человеческих делах нужно иметь концепцию того, что правильно и подобающе. Иначе, действительно, как во многих историях Философии, перед взором, лишенным идеи, предстает лишь беспорядочное собрание мнений. Познакомить вас с этой Идеей и, следовательно, объяснить проявления — дело истории Философии, и сделать это — моя цель при взятии на себя чтения лекций по этому предмету. Поскольку наблюдатель должен принести с собой Понятие предмета, чтобы увидеть его в его феноменальном аспекте и чтобы верно представить объект взору, нам не стоит удивляться тому, что существует так много скучных историй Философии, в которых последовательность ее систем представлена просто как ряд мнений, ошибок и причуд мысли. Это причуды мысли, которые, действительно, были придуманы с большой претензией на остроту и умственное напряжение, и со всем остальным, что можно сказать в восхищении тем, что является лишь формальным. Но, учитывая отсутствие философского духа у таких историков, как эти, как они могли бы постичь и представить содержание, которое есть разумная мысль?

Из того, что было сказано относительно формальной природы Идеи, видно, что только история Философии, рассматриваемая таким образом как система развития в Идее, имеет право на название Науки: собрание фактов не составляет науки. Только так, как последовательность феноменов, установленных через разум и имеющих в качестве содержания именно то, что есть разум, и раскрывающих его, эта история показывает, что она рациональна: она показывает, что записанные события находятся в разуме. Как могло бы все то, что произошло в разуме, само по себе не быть рациональным? Та вера, несомненно, должна быть более разумной, в которой случай не сделан правителем над человеческими делами, и дело Философии — признать, что, как бы много ее собственные проявления ни были историей, она все же определена через одну лишь Идею.

Через эти общие предварительные концепции категории теперь определены, более непосредственное применение которых к истории Философии мы теперь должны рассмотреть. Это применение представит перед нами наиболее значимые аспекты в этой истории.

a. Развитие во Времени различных Философий.

Первый вопрос, который может быть задан в отношении этой истории, касается того различия в отношении проявления Идеи, которое только что было замечено. Это вопрос о том, как случается, что Философия представляется как развитие во времени и имеет историю. Ответ на этот вопрос вторгается в метафизику Времени, и было бы отступлением от нашей цели давать здесь больше, чем элементы, на которых покоится ответ.

Выше было показано в отношении существования Духа, что его Бытие есть его деятельность. Природа, напротив, есть то, что она есть; ее изменения, таким образом, суть лишь повторения, и ее движения принимают форму круга. Чтобы выразить это лучше, деятельность Духа — познавать себя. Я есть, непосредственно, но это я есть только как живой организм; как Дух я есть только постольку, поскольку я познаю себя. Γνῶθι σεαυτόν, Познай самого себя, надпись над храмом оракула в Дельфах, есть абсолютная команда, которая выражена Духом в его существенном характере. Но сознание действительно подразумевает, что для себя я есть объект для самого себя. Формируя это абсолютное разделение между тем, что мое, и самим собой, Дух конституирует свое существование и устанавливает себя как внешнее по отношению к себе. Он постулирует себя в экстернальности, которая как раз и есть всеобщая и отличительная форма существования в Природе. Но одной из форм экстернальности является Время, и эта форма требует дальнейшего исследования как в Философии Природы, так и в конечном Духе.

Это Бытие в существовании и, следовательно, Бытие во времени есть момент не только индивидуального сознания, которое как таковое существенно конечно, но также и развития философской Идеи в элементе Мысли. Ибо Идея, мыслимая как находящаяся в покое, действительно не во Времени. Мыслить ее как находящуюся в покое и сохранять ее в форме непосредственности равносильно ее внутреннему восприятию. Но Идея как конкретная есть, как было показано, единство различий; она не есть действительно покой, и ее существование не есть действительно чувственное восприятие, но как дифференциация внутри себя и, следовательно, как развитие, она приходит в существующее Бытие и в экстернальность в элементе Мысли, и таким образом чистая Философия появляется в мысли как прогрессивное существование во времени. Но этот элемент Мысли сам по себе абстрактен и есть деятельность единичного сознания. Дух, однако, должен рассматриваться не только как индивидуальное, конечное сознание, но как тот Дух, который всеобщ и конкретен внутри себя; эта конкретная всеобщность, однако, охватывает все различные стороны и способы эволюции, в которых он есть и становится объектом для Идеи. Таким образом, мыслящее постижение Духом самого себя есть в то же время прогрессия всей эволюционировавшей действительности. Эта прогрессия не есть та, которая берет свой курс через мысль индивида и проявляется в единичном сознании, ибо она показывает себя как всеобщий Дух, представляющий себя в истории мира во всем богатстве своей формы. Результат этого развития заключается в том, что одна форма, одна стадия в Идее приходит к сознанию в одной конкретной расе, так что эта раса и это время выражают только эту конкретную форму, внутри которой она строит свою вселенную и прорабатывает свои условия. Более высокая стадия, с другой стороны, столетия спустя проявляется в другой расе людей.

Теперь, если мы таким образом постигнем принципы Конкретного и Развития, природа многообразного обретает совсем другое значение, и то, что говорится о многообразии в философиях, как если бы многообразное было фиксированным и стационарным и состояло из того, что взаимно исключает, сразу же опровергается и отводится на свое надлежащее место. Такие разговоры — это то, в чем те, кто презирает Философию, думают, что обладают непобедимым оружием против нее, и в своей поистине нищенской гордости своими жалкими представлениями о ней они находятся в полном неведении даже о том, что они имеют и что они должны знать в любых скудных идеях, достигнутых, таких как идея многообразного и разнообразного. Тем не менее, эта категория — та, которую может понять любой; никакой трудности в отношении нее не делается, ибо она полностью известна, и те, кто использует ее, думают, что могут делать это как полностью понятную — само собой разумеется, они понимают, что это такое. Но те, кто верит, что принцип многообразия есть нечто абсолютно фиксированное, не знают его природы или его диалектики; многообразное или разнообразное находится в состоянии потока; оно должно действительно мыслиться как находящееся в процессе развития и как лишь преходящий момент. Философия в своей конкретной Идее есть деятельность развития в раскрытии различий, которые она содержит внутри себя; эти различия суть мысли, ибо мы сейчас говорим о развитии в Мысли. Во-первых, различия, которые покоятся в Идее, проявляются как мысли. Во-вторых, эти различия должны прийти в существование, одно здесь, другое там; и для того, чтобы они могли это сделать, они должны быть полными, то есть они должны содержать внутри себя Идею в ее целостности. Конкретное только как включающее и поддерживающее различия есть действительное; именно так, и только так, различия в своей форме целы.

Полная форма мысли, такая как здесь представлена, есть Философия. Но Идея содержит различия в своеобразной форме. Можно сказать, что форма безразлична и что содержание, Идея, есть главное соображение; и люди считают себя вполне умеренными и разумными, когда заявляют, что различные философии все содержат Идею, хотя и в разных формах, понимая под этим, что эти формы случайны. Но все зависит от этого: эти формы суть не что иное, как первоначальные различия в самой Идее, которая есть то, что она есть, только в них. Они в этом смысле существенны для Идеи и составляют ее содержание, которая, таким образом разделяясь, достигает формы. Многообразный характер принципов, которые появляются, однако, не случаен, а необходим: различные формы составляют неотъемлемую часть целой формы. Они суть определения первоначальной Идеи, которые вместе составляют целое; но как находящиеся вне друг друга, их союз происходит не в них, а в нас, наблюдателях. Каждая система определена как одна, но это не постоянное состояние, что различия таким образом взаимно исключают друг друга. Неизбежная судьба этих определений должна последовать, и она заключается в том, что они должны быть сведены вместе и сокращены до элементов или моментов. Независимое отношение, принятое каждым моментом, снова откладывается. После расширения следует сокращение — единство, из которого они впервые вышли. Это третье может само быть лишь началом дальнейшего развития. Может показаться, как если бы эта прогрессия должна была продолжаться в бесконечность, но она имеет абсолютный конец в виду, который мы узнаем лучше позже; много поворотов необходимо, однако, прежде чем Дух освободит себя, придя к сознанию.

Храм самосознательного разума должен рассматриваться с этой, единственно достойной истории Философии точки зрения. Он, следовательно, рационально построен внутренним мастером, а не по методу Соломона, как строят вольные каменщики. Великое допущение, что то, что произошло на этой стороне, в мире, также произошло в соответствии с разумом — что и дает истории Философии ее истинный интерес, — есть не что иное, как доверие к Провидению, только в другой форме. Поскольку лучшее из того, что есть в мире, — это то, что производит Мысль, неразумно верить, что разум есть только в Природе, а не в Духе. Тот человек, который верит, что то, что, подобно философиям, принадлежит к области духа, должно быть лишь случайным, неискренен в своей вере в божественное правление, и то, что он говорит о нем, — лишь пустые разговоры.

Долгое время, несомненно, требуется Духу в проработке Философии, и когда впервые размышляешь об этом, продолжительность времени может показаться поразительной, подобно необъятности пространства, о которой говорят в астрономии. Но следует учитывать в отношении медленного прогресса мирового духа, что нет нужды ему спешить: «Тысяча лет пред очами Твоими как один день». У него достаточно времени просто потому, что он сам вне времени, потому что он вечен. Мимолетные события дня проходят так быстро, что не хватает времени на все, что должно быть сделано. Кто есть тот, кто не умирает, прежде чем достиг своих целей? У мирового духа достаточно времени, но это не все. Не только время должно быть использовано в приобретении концепции; требуется многое другое. Тот факт, что так много рас и поколений посвящены этим операциям его сознания Духом, и что проявление так постоянно представляется в виде восхождения и ухода, его не касается вовсе; он достаточно богат для таких зрелищ, он преследует свою работу в самом широком масштабе и имеет достаточно наций и индивидов, чтобы не жалеть. Сказание о том, что Природа достигает своей цели кратчайшим возможным путем и что это правильно, — тривиальное. Путь, показанный духом, косвенный и приспосабливается к обстоятельствам. Соображения конечной жизни, такие как время, трудности и затраты, не имеют здесь места. Мы должны, также, не чувствовать разочарования, что конкретные виды знания еще не могут быть достигнуты, или что то или иное все еще отсутствует. В истории мира прогрессия медленна.

b. Применение вышесказанного к рассмотрению Философии.

Первый результат, который следует из того, что было сказано, заключается в том, что вся история Философии есть прогрессия, побуждаемая внутренней необходимостью, и та, которая имплицитно рациональна и à priori определена через свою Идею; и это история Философии должна продемонстрировать. Случайность должна исчезнуть при появлении Философии. Ее история столь же абсолютно определена, как развитие Понятий, и побуждающей силой является внутренняя диалектика форм. Конечное не истинно, и не является тем, чем оно должно быть — его определенная природа связана с его существованием. Но внутренняя Идея упраздняет эти конечные формы: философия, которая не имеет абсолютной формы, идентичной содержанию, должна уйти, потому что ее форма не есть форма истины.

Что следует, во-вторых, из того, что мы сказали, так это то, что каждая философия была и остается необходимой. Таким образом, ни одна не ушла, но все они утвердительно содержатся как элементы в целом. Но мы должны различать между частным принципом этих философий как частным и реализацией этого принципа во всем объеме мира. Принципы сохраняются, самая недавняя философия является результатом всех предыдущих, и поэтому ни одна философия никогда не была опровергнута. То, что было опровергнуто, — это не принцип этой философии, а лишь тот факт, что этот принцип должен считаться окончательным и абсолютным по характеру. Атомистическая философия, например, пришла к утверждению, что атом есть абсолютное существование, что это неделимая единица, которая также есть индивид или субъект; видя, таким образом, что голая единица также есть абстрактное бытие-для-себя, Абсолютное было бы постигнуто как бесконечно много единиц. Атомистическая теория была опровергнута, и мы больше не атомисты. Дух, безусловно, эксплицитно существует как единица или атом, но это значит приписать ему бесплодный характер и качества, неспособные выразить что-либо из его глубины. Принцип, действительно, сохраняется, хотя он не есть абсолютное во всей своей полноте. Это же противоречие появляется во всем развитии. Развитие дерева есть отрицание зародыша, а цветок — листьев, постольку, поскольку они показывают, что они не образуют высшее и истиннейшее существование дерева. Наконец, цветок находит свое отрицание в плоде. И все же ни один из них не может прийти в актуальное существование, кроме как будучи предваренным всеми более ранними стадиями. Наше отношение к философии должно, таким образом, содержать утвердительную сторону и отрицательную; когда мы принимаем обе эти стороны во внимание, мы впервые отдаем должное философии. Мы узнаем утвердительную сторону позже как в жизни, так и в науке; таким образом, нам легче опровергнуть, чем оправдать.

В-третьих, мы ограничим себя частным рассмотрением самого принципа. Каждый принцип царствовал определенное время, и когда вся система мира была объяснена из этой специальной формы, она называется философской системой. Всю ее теорию, безусловно, нужно изучить, но пока принцип абстрактен, он недостаточен, чтобы охватить формы, принадлежащие нашей концепции мира. Картезианские принципы, например, очень подходят для применения к механизму, но не более того; их представление других проявлений в мире, таких как проявления растительной и животной природы, недостаточно и, следовательно, неинтересно. Поэтому мы принимаем во внимание только принципы этих философий, но при работе с конкретными философиями мы должны также рассматривать главные формы их развития и их применения. Подчиненные философии непоследовательны; они имели яркие проблески истины, которые, однако, независимы от их принципов. Это проиллюстрировано в «Тимее» Платона, философии природы, разработка которой эмпирически очень бесплодна, потому что ее принцип еще не простирается достаточно далеко, и не своему принципу мы обязаны глубокими проблесками мысли, там содержащимися.

В-четвертых, из этого следует, что мы не должны рассматривать историю Философии как имеющую дело с прошлым, даже если это история. Научные продукты разума образуют содержание этой истории, и они не являются прошлыми. То, что получено в этой области труда, есть Истинное и, как таковое, Вечное; это не то, что существует сейчас, а не тогда; это истинно не только сегодня или завтра, но вне всякого времени, и постольку, поскольку оно во времени, оно истинно всегда и для всякого времени. Телесные формы тех великих умов, которые являются героями этой истории, временное существование и внешние жизни философов, действительно, больше не существуют, но их работы и мысли не последовали их примеру, ибо они ни задумывали, ни мечтали о разумном значении своих работ. Философия — не сомнамбулизм, а развитое сознание; и то, что сделали эти герои, — это вывести то, что имплицитно рационально, из глубин Духа, где оно находится поначалу как субстанция только, или как внутренне существующее, на свет дня и продвинуть его в сознание и знание. Это образует непрерывное пробуждение. Такая работа не только отложена в храме Памяти как формы времен ушедших, но столь же присутствует и жива сейчас, как во время своего производства. Эффекты, произведенные, и работа, выполненная, не разрушаются снова и не прерываются тем, что следует, ибо они таковы, что мы сами должны присутствовать в них. Они имеют в качестве медиума ни холст, ни бумагу, ни мрамор, ни представление или мемориал, чтобы сохранить их. Эти медиумы сами преходящи или же образуют основу для того, что таково. Но они имеют Мысль, Понятие и вечное Бытие Духа, которое моль не может повредить, ни воры проломить и украсть. Завоевания, сделанные Мыслью, когда она конституирована в Мысль, образуют само Бытие Духа. Такое знание, таким образом, не есть просто обучение или знание того, что мертво, погребено и разлагается: история Философии имеет дело не с тем, что ушло, а с живым настоящим.

c. Дальнейшее сравнение между историей Философии и самой Философией.

Мы можем присвоить себе все богатства, распределенные во времени: должно быть показано из последовательности в философиях, как эта последовательность есть систематизация самой науки Философии. Но здесь следует отметить различие: то, что впервые начинается, имплицитно, непосредственно, абстрактно, обще — это то, что еще не продвинулось; более конкретное и богатое приходит позже, а первое беднее определениями. Это может показаться противоречащим первым впечатлениям, но философские идеи часто достаточно прямо противоположны обычным идеям, и то, что обычно предполагается, не оказывается таковым. Можно подумать, что то, что приходит первым, должно быть конкретным. Ребенок, например, как все еще находящийся в первоначальной целостности своей природы, считается более конкретным, чем человек, поэтому мы представляем последнего более ограниченным, уже не образующим целостность, а живущим абстрактной жизнью. Конечно, человек действует в соответствии с определенными целями, не привнося всю свою душу и разум в предмет, а расщепляя свою жизнь на ряд абстрактных единств. Ребенок и юноша, напротив, действуют прямо из полноты сердца. Чувство и чувственное восприятие приходят первыми, мысль — последней, и таким образом чувство кажется нам более конкретным, чем мысль, или деятельность абстракции и всеобщего. В действительности все как раз наоборот. Чувственное сознание, безусловно, более конкретно, и если беднее в мысли, то по крайней мере богаче в содержании. Мы должны, таким образом, различать естественно конкретное от конкретного мысли, которое, со своей стороны, опять же, страдает от отсутствия чувственного материала. Ребенок также наиболее абстрактен и беднее всего в мысли: что касается того, что относится к природе, человек абстрактен, но в мысли он более конкретен, чем ребенок. Цели и объекты человека, несомненно, абстрактны в общих делах, таких как содержание своей семьи или выполнение своих деловых обязанностей, но он вносит вклад в великое объективное органическое целое, чей прогресс он продвигает и направляет. В действиях ребенка, с другой стороны, только детский и, действительно, мгновенный «Я», а в действиях юноши субъективная конституция или случайная цель образуют принцип действия. Именно так наука более конкретна, чем чувственное восприятие.

Применяя это к различным формам Философии, следует, во-первых, что самые ранние философии — самые бедные и самые абстрактные. В них Идея наименее определена; они придерживаются лишь общностей, еще не реализованных. Это должно быть известно, чтобы мы не искали за старыми философиями большего, чем мы имеем право найти; таким образом, нам не нужно требовать от них определений, исходящих из более глубокого сознания. Например, спрашивалось, является ли философия Фалеса, говоря строго, Теизмом или Атеизмом [5], утверждал ли он личностного Бога или просто безличное, всеобщее существование. Вопрос здесь касается приписывания субъективности высшей Идее, концепции Личности Бога. Такая субъективность, как мы ее постигаем, есть гораздо более богатая, более концентрированная и, следовательно, гораздо более поздняя концепция, которую не нужно искать в отдаленных веках. Греческие боги имели, действительно, личность в воображении и идее, подобно единому Богу еврейской религии, но знать, что есть лишь картина фантазии, а что — прозрение чистой Мысли и Понятия, — совсем другое дело. Если мы возьмем за основу наши собственные идеи, судимые по этим более глубоким концепциям, древняя Философия может, несомненно, называться Атеизмом. Но это выражение было бы в то же время ложным, ибо мысли как мысли в начале не могли прийти к развитию, которого мы достигли.

Из этого следует — поскольку прогресс развития равнозначен дальнейшему определению, а это означает более глубокое погружение в саму Идею и более полное ее постижение, — что самая поздняя, самая современная и новейшая философия является наиболее развитой, богатой и глубокой. В этой философии должно быть сохранено и удержано все, что поначалу кажется прошедшим и исчезнувшим, и она сама должна быть зеркалом всей истории. Исходная философия наиболее абстрактна, потому что она является исходной и еще не совершила никакого движения вперед; последняя же, которая исходит из этого направленного вперед и побуждающего влияния, является наиболее конкретной. Это, как можно сразу заметить, не просто гордость философией нашего времени, ибо в природе всего процесса заложено то, что более развитая философия позднего времени действительно является результатом предшествующих операций мыслящего духа; и что она, продвигаясь вперед и дальше от более ранних точек зрения, выросла не сама по себе и не в состоянии изоляции.

Следует также помнить, что мы не должны колебаться, утверждая то, что подразумевается естественным образом: Идея, как она постигнута и представлена в самой поздней и новейшей философии, является наиболее развитой, богатой и глубокой. Я напоминаю об этом потому, что обозначение «новая» или «новейшая из всех» применительно к философии стало очень распространенным ходовым словом. Те, кто думает, что выражают что-то, используя такие термины, могли бы довольно легко воздать должное любому количеству философий так быстро, как того требует их склонность, рассматривая каждую падающую звезду и даже каждый свет свечи в свете солнца или же называя каждый популярный лозунг философией и приводя в качестве доказательства то, что, во всяком случае, существует так много философий, что каждый день одна вытесняет другую. Таким образом, у них есть категория, в которую они могут поместить любую внешне значимую философию и с помощью которой они могут в то же время отбросить ее; это они называют «модной философией».

«Насмешник, ты зовешь лишь мимолетной фазой то, когда Дух Человека снова и заново стремится со всей серьезностью к формам, которые выше».

Второе следствие касается обращения со старыми философиями. Такое понимание также предотвращает нас от возложения какой-либо вины на философии, когда мы не находим в них определений, которые еще не присутствовали в их культуре, и точно так же оно предотвращает обременение их дедукциями и утверждениями, которые не были ни сделаны, ни продуманы ими, хотя они могли бы достаточно корректно позволить вывести себя из мысли такой философии. Необходимо работать на исторической основе и приписывать философии то, что дано нам непосредственно, и только это. Ошибки возникают здесь в большинстве историй философии, поскольку мы можем видеть в них ряд метафизических положений, приписываемых философу и выдаваемых за историческое изложение взглядов, которые он выдвинул, о которых он не думал и не знал ни слова и от которых в истории не осталось ни малейшего следа. Так, в великой «Истории философии» Бруккера (ч. I, стр. 465–478 и сл.) приводится список из тридцати, сорока или ста теорем, приписываемых Фалесу и другим, о которых в истории нельзя проследить никакого представления как о присутствовавших у этих философов. Существуют также положения в их поддержку и цитаты, взятые из дискуссий подобного рода, которыми мы можем заниматься достаточно долго. Метод Бруккера состоит в том, чтобы наделить отдельную теорему древнего философа всеми следствиями и предпосылками, которые, согласно идее вольфианской метафизики, должны быть предпосылками и выводами этой теоремы, и таким образом легко создать простую, обнаженную фикцию, как если бы она была реальным историческим фактом. Так, согласно Бруккеру, Фалес сказал: Ex nihilo fit nihil, поскольку он говорил, что вода вечна. Таким образом, его также следовало причислить к философам, отрицающим творение из ничего; и об этом, по крайней мере исторически, Фалес не знал. Профессор Риттер, чья история ионийской философии написана тщательно и который в целом осторожен, чтобы не вводить посторонний материал, также, весьма возможно, приписал Фалесу больше, чем найдено в истории. Он говорит (стр. 12, 13): «Следовательно, мы должны рассматривать взгляд на природу, который мы находим у Фалеса, как динамический в принципе. Он рассматривал мир как всеобъемлющее живое животное, которое развилось из зародыша, как и всякое другое животное, и этот зародыш, как и у всех других животных, является влажным или водой. Таким образом, фундаментальная идея Фалеса заключается в том, что мир — это живое целое, которое развилось из зародыша и ведет свою жизнь, как животное, посредством питания, соответствующего его природе» (ср. стр. 16). Это совсем не то изложение, что у Аристотеля, и ничего из этого не сообщается древними о Фалесе. Последовательность мысли очевидна, но исторически она не оправдана. Мы не должны такими дедукциями превращать древнюю философию в нечто совершенно отличное от того, чем она была изначально.

Мы слишком склонны формовать древних философов по нашим собственным формам мысли, но это и есть то, что составляет прогресс развития; различие во временах, в культуре и в философиях зависит от того, пришли ли к сознанию определенные размышления, определенные определения мысли и определенные стадии в Понятии, было ли сознание развито до определенной точки или нет. История философии должна иметь дело просто с этим развитием и порождением мысли. Вовлеченные определения, безусловно, следуют из положения, но выдвинуты ли они уже или нет — это совсем другое дело, и порождение внутреннего содержания является единственным важным вопросом. Поэтому мы должны использовать только те слова, которые являются буквально фактическими, ибо использовать дальнейшие определения мысли, которые еще не принадлежат сознанию рассматриваемого философа, значит продолжать развитие. Так, Аристотель утверждает, что Фалес определил начало (ἀρχή) всего как воду. Но Анаксимандр первым использовал ἀρχή, и, таким образом, Фалес вовсе не обладал этим определением мысли; он признавал ἀρχή как начало во времени, но не как фундаментальный принцип. Фалес даже не ввел определение причины в свою философию, а первопричина — это еще более позднее определение. Существуют целые народы, у которых вообще нет этого понятия; действительно, оно предполагает большой шаг вперед в развитии. И поскольку различие в культуре в целом зависит от различия в проявляющихся определениях мысли, это должно быть еще более верно в отношении философий.

Теперь, поскольку в логической системе мысли каждая из ее форм имеет свое собственное место, в котором она одна является достаточной, и эта форма посредством постоянно прогрессирующего развития сводится к подчиненному элементу, каждая философия, в-третьих, является особой стадией в развитии всего процесса и имеет свое определенное место, где она находит свою истинную ценность и значимость. Ее особый характер действительно должен быть понят в соответствии с этим определением, и ее следует рассматривать с учетом этой позиции, чтобы ей было воздано должное. По этой причине от нее нельзя требовать или ожидать большего, чем то, что она дает на самом деле, и удовлетворение не следует искать в ней, ибо его можно найти только в более полном развитии знания. Мы не должны ожидать, что древние ответят на вопросы нашего сознания и интересы современного мира; такие вопросы предполагают определенное развитие мысли. Поэтому каждая философия принадлежит своему времени и ограничена своими собственными пределами, просто потому что она является проявлением определенной стадии развития. Индивид — это порождение своего народа, своего мира, чье устройство и атрибуты проявляются только в его форме; он может распространяться как угодно, он не может выйти из своего времени, как не может выйти из своей кожи, ибо он принадлежит одному всеобщему Духу, который является его субстанцией и его собственным существованием. Как он мог бы избежать этого? Это тот же самый всеобщий Дух, который охватывается мыслящей философией; эта философия есть мысль Духа о самом себе и, следовательно, его определенное и субстанциальное содержание. Каждая философия есть философия своего дня, звено во всей цепи духовного развития, и поэтому она может найти удовлетворение только для интересов, принадлежащих ее собственному конкретному времени.

По этой причине более ранняя философия не дает удовлетворения духу, в котором господствует более глубокое понятие. То, что Дух ищет в философии, — это понятие, которое уже составляет его внутреннее определение и корень его существования, мыслимый как объект для мысли; Дух требует знания о самом себе. Но в более ранней философии Идея еще не присутствует в этом определенном характере. Отсюда философия Платона и Аристотеля, да и все философии, всегда живут и присутствуют в своих принципах, но философия больше не имеет той особой формы и аспекта, которыми обладала философия Платона и Аристотеля. Мы не можем довольствоваться ими, и они не могут быть возрождены; поэтому сегодня не может быть платоников, аристотеликов, стоиков или эпикурейцев. Пробудить их заново означало бы попытаться вернуть Дух более глубокой культуры и самопознания на более раннюю стадию. Но этого не может быть; это было бы невозможностью и такой же глупостью, как если бы человек пожелал потратить свои силы на достижение точки зрения юноши, а юноша — на то, чтобы снова стать мальчиком или ребенком; тогда как мужчина, юноша и ребенок — все они один и тот же индивид. Период возрождения в науках, новая эпоха в обучении, которая имела место в пятнадцатом и шестнадцатом веках, началась не только с возрожденного изучения, но и с оживления старых философий. Марсилио Фичино был платоником; Академия платоновской философии была основана и укомплектована профессорами Козимо Медичи, и Фичино был поставлен во главе ее. Были чистые аристотелики, такие как Помпоний; Гассенди позже поддерживал эпикурейскую философию, ибо его философия имела дело с физикой на манер эпикурейцев; Липсий хотел быть стоиком и так далее. Чувство оппозиции было настолько велико, древняя философия и христианство — из которого или в котором не развилось никакой особой философии — были настолько различны, что никакая философия, свойственная ему самому, не могла развиться в христианстве. То, что было или могло быть получено в качестве философии, либо в соответствии с христианством, либо в оппозиции к нему, было некоторой древней философией, которая таким образом была воспринята заново. Но мумии, будучи помещенными среди живых существ, не могут там оставаться. Дух долгое время обладал более субстанциальной жизнью, более глубоким Понятием о самом себе, и поэтому его мысль имела более высокие потребности, чем те, которые могли быть удовлетворены этими философиями. Такое возрождение следует рассматривать лишь как переходный период, в котором мы учимся познавать формы, которые подразумеваются и которые остались позади, и как обновление прежних борений через шаги, необходимые в развитии. Такие реконструкции и повторения в отдаленном времени принципов, которые стали чуждыми Духу, в истории являются лишь преходящими и сформированными на языке, который мертв. Такие вещи — лишь переводы, а не оригиналы, и Дух не находит удовлетворения, кроме как в знании своего собственного происхождения.

Когда современность точно так же призывают вернуться к точке зрения древней философии (как это рекомендуется специально в отношении философии Платона), чтобы сделать это средством избавления от осложнений и трудностей последующих времен, этот возврат не происходит естественно, как в первом случае. Этот благоразумный совет имеет то же происхождение, что и просьба к культурным членам общества вернуться к обычаям и идеям дикарей североамериканских лесов, или как рекомендация принять религию Мелхиседека, которую Фихте [6] считал чистейшей и простейшей из возможных и, следовательно, той, к которой мы должны в конечном итоге прийти. С одной стороны, в этом регрессе безошибочно угадывается стремление к истоку и к фиксированной точке отправления, но таковой следует искать только в мысли и Идее, а не в авторитетно данной форме. С другой стороны, возвращение развитого, обогащенного Духа к такой простоте — что означает к абстракции, абстрактному состоянию или мысли — следует рассматривать лишь как бегство неспособности, которая не может наслаждаться богатым материалом развития, который она видит перед собой и который требует, чтобы им управляли и постигали его в самых глубинах мыслью, но ищет убежища в бегстве от трудности и в чистой бесплодности.

Из сказанного вполне понятно, как многие из тех, кто, побуждаемые ли каким-то особым влечением, подобным этому, или просто славой Платона или древней философии в целом, направляют свой путь к ним, чтобы почерпнуть свою собственную философию из этих источников, не находят себя удовлетворенными изучением и неоправданно бросают его вовсе. Удовлетворение в них находится лишь до известной степени. Мы должны знать в древней философии или в философии любого данного периода, что мы собираемся искать. Или, по крайней мере, мы должны знать, что в такой философии перед нами определенная стадия в развитии мысли и в ней воплощены те формы и необходимости Духа, которые лежат только в пределах этой стадии. В Духе современности дремлют более глубокие идеи, которые требуют для своего пробуждения иного окружения и иного настоящего, чем абстрактная, тусклая, серая мысль старых времен. У Платона, например, вопросы о природе свободы, происхождении зла и греха, провидении и т. д. не находят своего философского ответа. По таким предметам мы, конечно, можем отчасти придерживаться обычных серьезных взглядов настоящего времени, а отчасти философски вовсе отложить их рассмотрение или же рассматривать грех и свободу как нечто только негативное. Но ни тот, ни другой план не дает свободы Духу, если такие предметы однажды стали для него явными и если оппозиция в самосознании дала ему силу погрузить в них свои интересы. Подобная ситуация и с вопросами о пределах познания, оппозицией между субъективностью и объективностью, которая еще не возникла в эпоху Платона. Независимость «Я» внутри себя и его явное существование были чужды ему; человек еще не вернулся в самого себя, еще не выставил себя как явного. Субъект был, конечно, индивидом как свободным, но до сих пор он знал себя только как находящегося в единстве со своим Бытием. Афинянин знал себя свободным как таковым, точно так же, как римский гражданин, как ingenuus. Но тот факт, что человек свободен в себе и для себя, по своей сущности и как человек, рожденный свободным, не был известен ни Платону, ни Аристотелю, ни Цицерону, ни римским законодателям, даже если именно это понятие одно формирует источник права. В христианстве индивидуальный, личностный дух впервые приобретает реальную, бесконечную и абсолютную ценность; Бог желает, чтобы все люди были спасены. Именно в христианской религии было выдвинуто учение о том, что все люди равны перед Богом, потому что Христос освободил их свободой христианства. Эти принципы делают свободу независимой от таких вещей, как рождение, положение или культура. Прогресс, достигнутый благодаря им, огромен, но они все еще не доходят до того, что быть свободным составляет саму идею человека. Чувство этого существующего принципа было активной силой на протяжении веков и веков, и побуждающей силой, которая вызвала самые колоссальные революции; но понятие и знание естественной свободы человека — это знание о самом себе, которое не является старым.

B. Отношение философии к другим областям знания.

История философии должна представить эту науку в той форме времени и индивидуальностей, из которых проистекла ее внешняя форма. Такое представление, однако, должно исключить из себя внешнюю историю времени и учитывать только общий характер народа и времени, а также их обстоятельства в целом. Но на самом деле история философии действительно представляет этот характер, и притом в высшей степени; ее связь с ним является теснейшей, и особое явление, представленное философией, принадлежащей одному особому периоду, есть лишь частный аспект или элемент этого характера. Из-за этого внутреннего соответствия мы должны отчасти более внимательно рассмотреть особое отношение, которое философия имеет к своему историческому окружению, а отчасти, но преимущественно, то, что свойственно ей самой, из чего одного, отделив все, как бы близко оно ни было связано, мы можем зафиксировать нашу точку зрения. Эта связь, которая является не просто внешней, а существенной, имеет, таким образом, две стороны, которые мы должны рассмотреть. Первая — это отчетливо историческая сторона, вторая — связь с другими материями, например, связь философии с религией, благодаря чему мы сразу получаем более глубокое понятие о самой философии.