«О небесах, о мире духов и об аде»

334. Как детей учат на небе, также будет кратко рассказано. От своих нянь они учатся говорить. Их самая ранняя речь — просто звук привязанности; это постепенно становится более отчетливым по мере того, как входят идеи мысли; ибо идеи мысли от привязанностей составляют всю ангельскую речь (как можно видеть в соответствующей главе, n. 234-245). В их привязанности, все из которых исходят из невинности, сначала внедряются такие вещи, которые появляются перед их глазами и вызывают восторг; и поскольку эти вещи — от духовного происхождения, вещи неба сразу втекают в них, и посредством этих небесных вещей их внутренности открываются, и они тем самым ежедневно совершенствуются. Но когда этот первый возраст завершен, они переводятся на другое небо, где их учат учителя; и так далее.

335. Детей учат главным образом через представления, подходящие для их способностей. Они прекрасны и полны мудрости изнутри, сверх всякого верования. Таким образом, разум, который черпает свою душу из добра, постепенно внедряется в них. Я опишу здесь два представления, которые мне было позволено видеть, из которых можно сделать вывод о природе других. Сначала было представление воскресения Господа из гроба и в то же время соединения Его Человеческого с Божественным. Это было сделано столь мудрым образом, что превосходило всякую человеческую мудрость, и в то же время в невинной детской манере. Была представлена идея гроба, а с ней — идея Господа, но столь отдаленным образом, что почти не было восприятия того, что это Господь, разве что как бы издалека; и по той причине, что в идее гроба есть нечто погребальное, и это было таким образом удалено; впоследствии они осторожно впустили в гроб нечто атмосферное, с видом тонкого пара, которым с надлежащей отдаленностью они означали духовную жизнь в крещении. Впоследствии я видел представление ангелами схождения Господа к тем, кто «в узах», и Его восхождения с ними на небо, и это с несравненной осторожностью и кротостью. В приспособлении к детскому уму они спускали маленькие веревочки, почти невидимые, очень мягкие и нежные, которыми они облегчали восхождение Господа, всегда со святой заботой, чтобы в представлении не было ничего, граничащего с чем-либо, что не содержало бы в себе духовного и небесного. Другие представления даются там, посредством которых, как через игры, приспособленные к умам детей, они направляются в познания истины и привязанности к добру.

336. Было также показано, насколько нежен их разум. Когда я молился молитвой Господней, и из их разума они втекали в идеи моей мысли, их втекание ощущалось столь нежным и мягким, что было почти исключительно делом привязанности; и в то же время было замечено, что их разум открыт даже от Господа, ибо то, что исходило от них, было как если бы оно просто протекало через них. Более того, Господь втекает в идеи малых детей главным образом из самых внутренних частей, ибо нет ничего, как у взрослых, чтобы закрыть их идеи, никаких принципов лжи, чтобы закрыть путь к пониманию истины, ни какой-либо жизни зла, чтобы закрыть путь к принятию добра, а тем самым к принятию мудрости. Все это проясняет, что малые дети не приходят сразу после смерти в ангельское состояние, но постепенно приводятся в него посредством познаний добра и истины, и в гармонии со всем небесным порядком; ибо мельчайшие подробности их природы известны Господу, и таким образом они ведомы, в соответствии с каждым движением их склонности, к принятию истин добра и благ истины.

337. Мне также было показано, как все вещи внедряются в них восхитительными и приятными средствами, подходящими для их гения. Мне было позволено видеть детей, очаровательно одетых, имеющих гирлянды цветов, сияющих прекраснейшими и небесными цветами, обвитые вокруг их груди и вокруг их нежных рук; и однажды видеть их в сопровождении тех, кто за ними присматривает, и дев, в парке, прекраснейшим образом украшенном не столько деревьями, сколько беседками и крытыми аллеями из лавра, с дорожками, ведущими внутрь; и когда дети входили, одетые так, как они были, цветы над входом сияли радостнейшим образом. Это указывает на природу их восторгов, а также на то, как они ведомы посредством приятных и восхитительных вещей в блага невинности и милосердия, которые Господь постоянно внедрял в эти восторги и удовольствия.

338. Мне было показано, посредством способа общения, обычного в иной жизни, каковы идеи детей, когда они видят объекты любого рода. Каждый объект казался им живым; и таким образом в каждой мельчайшей идее их мысли есть жизнь. И было воспринято, что дети на земле имеют почти такие же идеи, когда они играют в свои маленькие игры; ибо у них еще нет такой рефлексии, как у взрослых, о том, что неодушевленно.

339. Выше было сказано, что дети имеют гений либо небесный, либо духовный. Тех, кто небесного гения, легко отличить от тех, кто духовного гения. Их мысль, речь и действие столь кротки, что почти ничего не появляется, кроме того, что исходит из любви к добру к Господу и из любви к другим детям. Но те, кто духовного гения, не столь кротки; но во всем у них появляется своего рода вибрация, как от крыльев. Различие видно также в их недоброжелательности и в других вещах.

340. Многие могут предполагать, что на небе малые дети остаются малыми детьми и продолжают быть таковыми среди ангелов. Те, кто не знает, что такое ангел, могли иметь это мнение, подтвержденное картинами и изображениями в церквях, на которых ангелы представлены как дети. Но все совершенно иначе. Разум и мудрость — вот что составляет ангела, и пока дети не обладают ими, они не ангелы, хотя они с ангелами; но как только они становятся разумными и мудрыми, они становятся ангелами; и что удивительно, они тогда не выглядят как дети, но как взрослые, ибо они уже не детского гения, но более зрелого ангельского гения. Разум и мудрость производят этот эффект. Причина, по которой дети выглядят более зрелыми, таким образом, как юноши и молодые люди, по мере того как они совершенствуются в разуме и мудрости, заключается в том, что разум и мудрость — это существенная духовная пища;{1} и таким образом вещи, которые питают их умы, также питают их тела, и это по соответствию; ибо форма тела — просто внешняя форма внутренностей. Но следует понимать, что на небе дети продвигаются в возрасте только до ранней зрелости и остаются в этом вечно. Чтобы я мог быть уверен, что это так, мне было позволено говорить с некоторыми, кто воспитывался как дети на небе и вырос там; с некоторыми также, когда они были детьми, и снова с теми же, когда они стали молодыми людьми; и я слышал от них о прогрессе их жизни от одного возраста к другому.

{Сноска 1} Духовная пища — это знание, разум и мудрость, таким образом, добро и истина, из которых они (n. 3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003). Поэтому в духовном смысле все, что исходит из уст Господа, есть пища (n. 681). Поскольку хлеб означает всякую пищу вообще, он означает всякое добро, небесное и духовное (n. 276, 680, 2165, 2177, 3478, 6118, 8410). И по той причине, что они питают ум, который принадлежит внутреннему человеку (n. 4459, 5293, 5576, 6277, 8410).

341. То, что невинность есть вместилище всех вещей неба, и таким образом невинность детей есть плоскость для всех привязанностей к добру и истине, можно видеть из того, что было показано выше (n. 276-283) в отношении невинности ангелов на небе, а именно, что невинность — это готовность быть ведомым Господом, а не самим собой; следовательно, насколько человек находится в невинности, он отделен от того, что есть его собственное, и насколько кто-то отделен от того, что есть его собственное, он находится в том, что есть Господне собственное. Господне собственное — это то, что называется Его праведностью и заслугой. Но невинность детей — не подлинная невинность, потому что она еще без мудрости. Подлинная невинность — это мудрость, поскольку насколько кто-либо мудр, он любит быть ведомым Господом; или, что то же самое, насколько кто-либо ведом Господом, он мудр. [2] Поэтому детей ведут от внешней невинности, в которой они находятся в начале и которая называется невинностью детства, к внутренней невинности, которая есть невинность мудрости. Эта невинность — цель, которая направляет все их наставление и прогресс; и поэтому, когда они достигли невинности мудрости, невинность детства, которая тем временем служила им плоскостью, соединяется с ними. [3] Невинность детей была представлена мне как нечто деревянное, почти лишенное жизни, которое оживляется по мере того, как они совершенствуются познаниями истины и привязанностями к добру. Впоследствии подлинная невинность была представлена прекраснейшим ребенком, нагим и полным жизни; ибо действительно невинные, которые находятся на самом внутреннем небе и, таким образом, ближе всего к Господу, всегда появляются перед глазами других ангелов как малые дети, и некоторые из них нагие; ибо невинность представлена наготой, не сопровождаемой стыдом, как сказано о первом человеке и его жене в Раю (Быт. 2:25); поэтому, когда их состояние невинности погибло, они устыдились своей наготы и скрылись (гл. 3:7, 10, 11). Одним словом, чем мудрее ангелы, тем они невиннее, и чем они невиннее, тем больше они кажутся себе малыми детьми. Вот почему в Слове «детство» означает невинность (см. выше, n. 278).

342. Я говорил с ангелами о малых детях, свободны ли они от зол, поскольку у них нет фактического зла, как у взрослых; и мне сказали, что они в равной степени во зле, и на самом деле они — не что иное, как зло;{1} но, как и все ангелы, они настолько удерживаются от зла и удерживаются в добре Господом, что кажутся себе находящимися в добре от самих себя. По этой причине, когда дети становятся взрослыми на небе, чтобы у них не было ложной идеи о самих себе, что добро в них — от них самих, а не от Господа, они время от времени опускаются в свои зла, которые они унаследовали, и оставляются в них, пока не узнают, не признают и не поверят в истину этого дела. [2] Был один, сын короля, который умер в детстве и вырос на небе, который придерживался этого мнения. Поэтому он был опущен в ту жизнь зол, в которую он родился, и он тогда ощутил из сферы своей жизни, что имеет склонность господствовать над другими, и считал прелюбодеяния ничем; эти зла он унаследовал от своих родителей; но после того, как его привели к признанию его реального характера, он снова был принят среди ангелов, с которыми был связан ранее. [3] В иной жизни никто никогда не несет наказания за свое унаследованное зло, потому что это не его зло, то есть не его вина, что он таков; он страдает только за фактическое зло, которое есть его, то есть только насколько он присвоил себе унаследованное зло фактической жизнью. Когда, следовательно, дети, ставшие взрослыми, опускаются в состояние своего унаследованного зла, это не для того, чтобы они понесли наказание за него, но чтобы они узнали, что сами по себе они — не что иное, как зло, и что по милосердию Господа они взяты на небо из ада, в котором они находятся, и что от Господа они на небе, а не от какой-либо заслуги своей собственной; и поэтому они не должны хвалиться перед другими добром, которое в них есть, поскольку это противно добру взаимной любви, как это противно истине веры.

{Сноска 1} Все виды людей рождаются во злах всякого рода, вплоть до того, что то, что есть их собственное, — не что иное, как зло (n. 210, 215, 731, 874-876, 987, 1047, 2307, 2308, 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283, 10284, 10286, 10731). Следовательно, человек должен быть возрожден, то есть регенерирован (n. 3701). Унаследованное зло человека состоит в том, что он любит себя больше, чем Бога, и мир больше, чем небо, и делает своего ближнего, по сравнению с собой, ничем, кроме как ради себя, то есть себя одного, таким образом, оно состоит в любви к себе и к миру (n. 694, 731, 4317, 5660). Все зла — от любви к себе и к миру, когда эти любви правят (n. 1307, 1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488, 7490, 8318, 9335, 9348, 10038, 10742). Эти зла — презрение к другим, вражда, ненависть, месть, жестокость, обман (n. 6667, 7370-7374, 9348, 10038, 10742). И от этих зол происходит всякая ложь (n. 1047, 10283, 10284, 10286). Эти любви, насколько им даны вожжи, несутся сломя голову; и любовь к себе стремится даже к престолу Бога (n. 7375, 8678).

343. Несколько раз, когда со мной в хорах было множество детей, находившихся в чисто детском состоянии, они были услышаны как нежная неупорядоченная масса, то есть как еще не действующие как одно, как они делают позже, когда становятся более зрелыми. К моему удивлению, духи со мной не могли удержаться от того, чтобы побудить их говорить. Это желание врожденно духам. Но я замечал каждый раз, что дети сопротивлялись, не желая говорить таким образом. Этот отказ и сопротивление, которые сопровождались своего рода негодованием, я часто ощущал; и когда им давалась возможность говорить, они не говорили ничего, кроме того, что «Это не так». Меня учили, что малые дети так искушаются для того, чтобы они привыкли сопротивляться и начали сопротивляться лжи и злу, а также чтобы они научились не думать, не говорить и не действовать от другого, и вследствие этого научились позволять себе быть ведомыми никем, кроме Господа.

344. Из того, что было сказано, можно видеть, каково воспитание детей на небе, а именно, что это ведение их посредством понимания истины и мудрости добра в ангельскую жизнь, которая есть любовь к Господу и взаимная любовь, в которой есть невинность. Но насколько иным во многих случаях является воспитание детей на земле, можно видеть из этого примера. Я был на улице большого города и видел маленьких мальчиков, дерущихся друг с другом; толпа стекалась вокруг и смотрела с большим удовольствием; и мне сказали, что маленьких мальчиков подстрекают к таким дракам их собственные родители. Добрые духи и ангелы, которые видели это моими глазами, были настолько возмущены этим, что я чувствовал их ужас; и особенно тем, что родители подстрекают своих детей к таким вещам, говоря, что таким образом родители искореняют в самом раннем возрасте всю взаимную любовь и всю невинность, которые дети имеют от Господа, и инициируют их в дух ненависти и мести; следовательно, своими собственными усилиями они закрывают своим детям путь на небо, где нет ничего, кроме взаимной любви. Пусть же родители, которые желают добра своим детям, остерегаются таких вещей.

345. Следует также рассказать, в чем разница между теми, кто умирает в детстве, и теми, кто умирает в зрелом возрасте. Умирающие в зрелом возрасте обладают планом, приобретенным от земного и материального мира, и его они уносят с собой. Этот план есть их память и свойственная ей телесно-естественная привязанность. Он остается неизменным и переходит в состояние покоя, но все же служит их мышлению после смерти в качестве самого внешнего плана, поскольку мышление втекает в него. Следовательно, каков этот план и каково соответствие между вещами, находящимися в нем, и рациональной способностью, таков и человек после смерти. Но дети, которые умирают в детстве и воспитываются на небесах, не имеют такого плана, поскольку они не заимствуют ничего от материального мира и земного тела; однако у них есть духовно-естественный план. По этой причине они не могут пребывать в столь грубых привязанностях и вытекающих из них мыслях, так как все заимствуют от небес. Более того, эти дети не знают, что родились в мире, но верят, что родились на небесах. Они также не знают ни о каком ином рождении, кроме духовного, которое совершается через познания добра и истины, а также через разум и мудрость, благодаря которым человек является человеком; и поскольку все это от Господа, они верят, что принадлежат Господу, и любят быть таковыми. Тем не менее состояние людей, которые вырастают на земле, может стать столь же совершенным, как состояние детей, вырастающих на небесах, при условии, что они отбросят телесные и земные любви, каковыми являются любовь к себе и к миру, и примут вместо них духовные любви.

346. XXXVIII. МУДРЫЕ И ПРОСТЫЕ НА НЕБЕСАХ.

Принято считать, что на небесах мудрые будут иметь больше славы и превосходства, чем простые, ибо в книге пророка Даниила сказано:

Разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда (12:3).

Но немногие знают, кто подразумевается под «разумными» и под теми, кто «обратил многих к правде». Общепринятое мнение состоит в том, что это те, кого называют образованными и учеными, особенно те, кто учил в церкви и превосходил других в познаниях и проповедовании, и еще более те из них, кто обратил многих к вере. В мире все таковые считаются разумными; однако на небесах разумными, о которых говорится в этих словах, являются не они, если только их разумность не есть небесная разумность. О том, что это такое, будет рассказано сейчас.

347. Небесная разумность — это внутренняя разумность, возникающая из любви к истине, где целью является не слава в мире и не слава на небесах, но сама истина, которой они внутренне привязаны и которой внутренне наслаждаются. Те, кто привязаны к самой истине и наслаждаются ею, привязаны к свету небес и наслаждаются им; а те, кто привязаны к свету небес и наслаждаются им, также привязаны к Божественной истине и наслаждаются ею, и, более того, самим Господом; ибо свет небес есть Божественная истина, а Божественная истина есть Господь на небесах (см. выше, п. 126–140). Этот свет проникает только во внутренности разума; ибо внутренности разума сформированы для принятия этого света и привязаны к нему и наслаждаются им по мере его вхождения; ибо все, что втекает с небес и принимается, содержит в себе нечто восхитительное и приятное. Отсюда происходит подлинная привязанность к истине, которая есть привязанность к истине ради самой истины. Те, кто пребывает в этой привязанности, или, что то же самое, в этой любви, пребывают в небесной разумности и «сияют на небесах, как светила на тверди». Они сияют так потому, что Божественная истина, где бы она ни была на небесах, есть то, что дает свет (см. выше, п. 132); а «твердь» небес по соответствию означает интеллектуальную способность, как у ангелов, так и у людей, которая находится в свете небес. [2] Но те, кто любит истину, имея целью либо славу в мире, либо славу на небесах, не могут сиять на небесах, поскольку они наслаждаются светом мира и привязаны к нему, а не к самому свету небес; а свет мира без света небес на небесах есть лишь густая тьма. Ибо правит любовь к себе, так как она является целью; и когда эта слава есть цель, человек ставит себя на первое место, а такие истины, которые могут послужить его славе, он рассматривает просто как средства для достижения цели и как инструменты служения. Ибо тот, кто любит Божественные истины ради собственной славы, взирает в Божественных истинах на себя, а не на Господа, тем самым отвращая взор своего разумения и веры от небес к миру и от Господа к самому себе. Такие, следовательно, пребывают в свете мира, а не в свете небес. [3] Во внешней форме или в глазах людей они кажутся такими же разумными и учеными, как те, кто пребывает в свете небес, потому что говорят подобным образом; и иногда по внешнему виду они даже кажутся мудрее, потому что движимы любовью к себе и искусны в подражании небесным привязанностям; но в своей внутренней форме, в которой они предстают перед ангелами, они совершенно иные. Все это в некоторой степени показывает, кто те, о ком говорится как о «разумных, которые будут сиять на небесах, как светила на тверди». Кто подразумевается под теми, кто «обратил многих к правде», которые будут сиять, как звезды, будет рассказано сейчас.

{Сноска 1} Свет мира предназначен для внешнего человека, свет небес — для внутреннего человека (п. 3222–3224, 3337). Свет небес втекает в естественный свет, и постольку, поскольку естественный человек принимает свет небес, он становится мудрым (п. 4302, 4408). Вещи, находящиеся в свете небес, могут быть видимы в свете небес, но не в свете мира, который называется естественным светом (п. 9755). Поэтому те, кто пребывает исключительно в свете мира, не воспринимают того, что находится в свете небес (п. 3108). Для ангелов свет мира есть густая тьма (п. 1521, 1783, 1880).

348. Под теми, кто «обратил многих к правде», подразумеваются те, кто мудр, а на небесах мудрыми называют тех, кто пребывает в добре, и те пребывают в добре, кто немедленно применяет Божественные истины к жизни; ибо как только Божественная истина становится частью жизни, она становится добром, поскольку начинает относиться к воле и любви, а все, что относится к воле и любви, называется добром; поэтому таких называют мудрыми, ибо мудрость относится к жизни. Но те, кто не вверяет Божественные истины немедленно жизни, а сначала памяти, из которой они впоследствии извлекают их и применяют к жизни, называются «разумными». В чем заключается разница между мудрыми и разумными на небесах и насколько она велика, можно увидеть в главе, посвященной двум небесным царствам — небесному и духовному (п. 20–28), и в главе, посвященной трем небесам (п. 29–40). Те, кто пребывает в небесном царстве Господа и, следовательно, на третьем или самом внутреннем небе, называются «праведными», потому что они приписывают всю праведность Господу, а не себе. Праведность Господа на небесах есть добро, исходящее от Господа. Таковые, значит, здесь и подразумеваются под теми, кто «обратил к правде»; и такие же подразумеваются в словах Господа:

Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13:43). Они «воссияют, как Солнце», потому что пребывают в любви к Господу от Господа, и эта любовь подразумевается под «солнцем» (см. выше, п. 116–125). Свет таковых имеет цвет пламени; и идеи их мышления окрашены этим пламенным цветом, потому что они принимают добро любви непосредственно от Господа как солнца на небесах.

{Сноска 1} Заслуга и праведность Господа есть добро, которое правит на небесах (п. 9486, 9983). Тот, кто является «праведным» или «сделан праведным», есть тот, кому вменяются заслуга и праведность Господа; и «неправедным» является тот, кто держится собственной праведности и заслуг (п. 5069, 9263). Качество тех, кто в иной жизни приписывает праведность себе (п. 942, 2027). В Слове «праведность» сказывается о добре, а суд — об истине; поэтому «творить праведность и суд» означает творить добро и истину (п. 2235, 9857).

349. Все, кто приобрел разумность и мудрость в мире, принимаются на небеса и становятся ангелами, каждый в соответствии с качеством и степенью своей разумности и мудрости. Ибо все, что человек приобретает в мире, остается, и он уносит это с собой после смерти; и это далее возрастает и наполняется, но внутри и не за пределами степени его привязанности и желания истины и ее добра, причем те, у кого мало привязанности и желания, получают мало, и все же столько, сколько они способны принять в рамках этой степени; тогда как те, у кого много привязанности и желания, получают много. Сама степень привязанности и желания подобна мере, которая наполняется до краев: тот, у кого большая мера, получает больше, а тот, у кого малая мера, получает меньше. Это так потому, что любовь человека, к которой относятся привязанность и желание, принимает все, что соответствует ей; следовательно, принятие измеряется любовью. Это и подразумевается в словах Господа:

Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится (Мф. 13:12; 25:29).

Мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше (Лк. 6:38).

350. На небеса принимаются все, кто любил истину и добро ради истины и добра; поэтому те, кто любил много, называются мудрыми, а те, кто любил мало, называются простыми. Мудрые на небесах пребывают в большом свете, простые — в меньшем, каждый в соответствии со степенью своей любви к добру и истине. Любить истину и добро ради истины и добра — значит желать и творить их; ибо любят те, кто желает и творит, тогда как те, кто не желает и не творит, не любят. Таковые также любят Господа и любимы Господом, потому что добро и истина — от Господа. И поскольку добро и истина — от Господа, Господь пребывает в добре и истине; и Он пребывает в тех, кто принимает добро и истину в свою жизнь через желание и делание. Более того, когда человек рассматривается сам по себе, он есть не что иное, как свое добро и истина, потому что добро относится к его воле, а истина — к его разумению, и человек таков, каковы его воля и разумение. Очевидно, следовательно, что человек любим Господом ровно в той мере, в какой его воля сформирована из добра, а его разумение — из истины. Также быть любимым Господом — значит любить Господа, поскольку любовь взаимна; ибо тому, кто любим, Господь дарует способность любить.

351. В мире принято считать, что те, кто обладает большими знаниями, будь то знания учений церкви и Слова или наук, имеют более внутреннее и острое видение истины, чем другие, то есть являются более разумными и мудрыми; и таковые придерживаются этого мнения о себе. Но что такое истинная разумность и мудрость и что такое ложная и мнимая разумность и мудрость, будет рассказано далее. [2] Истинная разумность и мудрость — это видение и восприятие того, что есть истина и добро, и тем самым того, что есть ложь и зло, и ясное различение между ними, причем исходящее из внутренней интуиции и восприятия. У каждого человека есть внутренние способности и внешние способности; внутренние способности принадлежат внутреннему или духовному человеку, а внешние способности принадлежат внешнему или естественному человеку. В зависимости от того, как сформированы внутренности человека и как они соединены с его внешностями, человек видит и воспринимает. Его внутренности могут быть сформированы только на небесах, его внешности сформированы в мире. Когда его внутренности сформированы на небесах, вещи, которые они содержат, втекают в его внешности, которые от мира, и формируют их так, чтобы они соответствовали, то есть действовали как одно целое с его внутренностями; и когда это происходит, человек видит и воспринимает из того, что является внутренним. Внутренности могут быть сформированы только одним способом, а именно: через взирание человека на Божественное и на небеса, поскольку, как было сказано, внутренности формируются на небесах; и человек взирает на Божественное, когда верит в Божественное и верит, что вся истина и добро и, следовательно, вся разумность и мудрость — от Божественного; и человек верит в Божественное, когда желает быть ведомым Божественным. Таким образом и никаким иным открываются внутренности человека. [3] Человек, который пребывает в этой вере и в жизни, согласной с его верой, обладает способностью и возможностью понимать и быть мудрым; но чтобы стать разумным и мудрым, он должен изучить многое, как относящееся к небесам, так и относящееся к миру — относящееся к небесам из Слова и из церкви, а относящееся к миру из наук. По мере того как человек учится и применяет к жизни, он становится разумным и мудрым, ибо в той мере совершенствуется внутреннее зрение, принадлежащее его разумению, и внутренняя привязанность, принадлежащая его воле. Простые из этого класса — это те, чьи внутренности были открыты, но не столь обогащены духовными, моральными, гражданскими и естественными истинами. Таковые воспринимают истины, когда слышат их, но не видят их в самих себе. Но мудрые из этого класса — это те, чьи внутренности были одновременно открыты и обогащены. Таковые и видят истины внутренне, и воспринимают их. Все это проясняет, что такое истинная разумность и что такое истинная мудрость.

352. Мнимая разумность и мудрость — это неспособность видеть и воспринимать изнутри, что есть истина и что есть добро, и тем самым что есть ложь и что есть зло, но лишь вера в то, что истинно и хорошо, а что ложно и зло, лишь потому, что так говорят другие, и последующее подтверждение этого. Поскольку такие видят истину от кого-то другого, а не из самой истины, они могут так же легко ухватиться за ложь и поверить в нее, как и в истину, и могут подтверждать ее до тех пор, пока она не покажется истинной; ибо все, что подтверждено, принимает вид истины; и нет ничего, что нельзя было бы подтвердить. Внутренности таких открыты только снизу; но их внешности открыты в той мере, в какой они подтвердили себя. По этой причине свет, из которого они видят, есть не свет небес, а свет мира, который называется естественным светом [lumen]; и в этом свете ложь может сиять, как истины; и при подтверждении она может даже казаться блистательной, но не в свете небес. Из этого класса менее разумны и мудры те, кто сильно подтвердил себя, а более разумны и мудры те, кто менее сильно подтвердил себя. Все это показывает, что такое мнимая разумность и мудрость. [2] Но к этому классу не относятся те, кто в детстве полагал то, что слышал от своих учителей, истинным, если в более зрелом возрасте, когда они думают из собственного разумения, они не продолжают держаться этого, но жаждут истины и из этой жажды ищут ее, а когда находят, внутренне движимы ею. Поскольку такие движимы истиной ради самой истины, они видят истину прежде, чем подтверждают ее. [3] Это можно проиллюстрировать примером. Среди духов была дискуссия, почему животные рождаются со всеми знаниями, соответствующими их природе, а человек — нет; и причиной было названо то, что животные находятся в порядке своей жизни, а человек — нет, следовательно, человек должен быть введен в порядок посредством того, что он узнает о внутренних и внешних вещах. Но если бы человек родился в порядке своей жизни, который состоит в том, чтобы любить Бога превыше всего и ближнего, как самого себя, он родился бы в разумности и мудрости, и по мере приобретения знаний пришел бы к вере во всякую истину. Добрые духи сразу увидели это и восприняли как истину, и это лишь из света истины; в то время как духи, которые подтвердили себя в одной лишь вере и тем самым отбросили любовь и милосердие, были неспособны понять это, потому что свет лжи, в котором они утвердились, сделал для них свет истины неясным.

{Сноска 1} Удел мудрых — видеть и воспринимать, является ли вещь истинной, прежде чем она будет подтверждена, а не просто подтверждать то, что сказано другими (п. 1017, 4741, 7012, 7680, 7950). Только те могут видеть и воспринимать, является ли вещь истинной, прежде чем она будет подтверждена, кто привязан к истине ради истины и ради жизни (п. 8521). Свет подтверждения — это не духовный свет, а естественный свет, и даже чувственный свет, который могут иметь нечестивые (п. 8780). Все вещи, даже ложь, могут быть подтверждены так, что будут казаться истинами (п. 2477, 2480, 5033, 6865, 8521).

353. Ложная разумность и мудрость — это всякая разумность и мудрость, отделенная от признания Божественного; ибо все те, кто не признает Божественное, но признает природу вместо Божественного, мыслят из телесно-чувственного и являются лишь чувственными, как бы высоко их ни ценили в мире за их достижения и ученость. Ибо их ученость не восходит выше того, что предстает перед их глазами в мире; эти вещи они удерживают в памяти и смотрят на них почти материальным образом, хотя те же самые знания служат истинно разумным в формировании их разумения. Под науками подразумеваются различные виды экспериментального знания, такие как физика, астрономия, химия, механика, геометрия, анатомия, психология, философия, история царств и литературного мира, критика и языки. [2] Духовенство, которое отрицает Божественное, не возвышает свои мысли выше чувственных вещей внешнего человека; и рассматривает вещи Слова так же, как другие рассматривают науки, не делая их предметами мысли или какой-либо интуиции просвещенного рационального ума; и по той причине, что их внутренности закрыты, вместе с теми внешностями, которые ближе всего к их внутренностям. Они закрыты, потому что они отвратились от небес и ретровертировали те способности, которые были способны взирать небесно, каковыми являются, как было сказано выше, внутренности человеческого разума. По этой причине они неспособны видеть что-либо истинное или доброе, ибо это для них в густой тьме, в то время как все ложное и злое находится в свете. [3] И все же чувственные люди могут рассуждать, некоторые из них более хитро и остро, чем кто-либо другой; но они рассуждают из заблуждений чувств, подтвержденных их знаниями; и поскольку они способны рассуждать таким образом, они верят, что они мудрее других. Огонь, который разжигает их рассуждения привязанностью, есть огонь любви к себе и к миру. Таковы те, кто пребывает в ложной разумности и мудрости, и о ком Господь говорит в Евангелии от Матфея:

Видя, не видят, и слыша, не слышат, и не разумеют (13:13–15).

И снова:

Утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (11:25, 26).

{Сноска 1} Чувственное есть самое внешнее жизни человека, цепляющееся за его телесную часть и пребывающее в ней (п. 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730). Чувственным человеком называют того, кто формирует все свои суждения и выводы из телесных чувств и кто не верит ни во что, кроме того, что видит глазами и осязает руками (п. 5094, 7693). Такой человек мыслит в самых внешних вещах, а не внутренне в самом себе (п. 5089, 5094, 6564, 7693). Его внутренности настолько закрыты, что он не видит ничего от Божественной истины (п. 6564, 6844, 6845). Одним словом, он пребывает в грубом естественном свете и, таким образом, не воспринимает ничего, что от света небес (п. 6201, 6310, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844, 6845). Поэтому он внутренне противостоит всему, что относится к небесам и церкви (п. 6201, 6310, 6844, 6845, 6948, 6949). Ученые, которые подтвердили себя против истин церкви, являются чувственными (п. 6316). Описание чувственного человека (п. 10236).

{Сноска 2} Чувственные люди рассуждают остро и хитро, поскольку они помещают всю разумность в говорении из телесной памяти (п. 195, 196, 5700, 10236). Но они рассуждают из заблуждений чувств (п. 5084, 6948, 6949, 7693). Чувственные люди более хитры и злобны, чем другие (п. 7693, 10236). Древние называли таких змеями древа познания (п. 195–197, 6398, 6949, 10313).

354. Мне было дано говорить со многими учеными после их ухода из мира; с некоторыми, имевшими выдающуюся репутацию и прославленными в литературном мире своими трудами, и с некоторыми не столь прославленными, хотя и наделенными глубокой мудростью. Те, кто в сердце отрицал Божественное, какими бы ни были их исповедания, стали настолько глупы, что имели мало понимания даже о чем-либо истинно гражданском, еще меньше — о чем-либо духовном. Я воспринимал и также видел, что внутренности их разума были настолько закрыты, что казались черными (ибо в духовном мире такие вещи становятся видимыми), и вследствие этого они были неспособны вынести какой-либо небесный свет или допустить какое-либо влияние с небес. Эта чернота, которую представляли их внутренности, была более интенсивной и обширной у тех, кто подтвердил себя против Божественного знаниями, которые они приобрели. В иной жизни такие принимают всякую ложь с наслаждением, впитывая ее, как губка воду; и они отталкивают всякую истину, как упругое костяное вещество отталкивает то, что падает на него. Фактически, говорится, что внутренности тех, кто подтвердил себя против Божественного и в пользу природы, становятся костяными, а их головы до носа кажутся ороговевшими, как черное дерево, что является признаком того, что они больше не имеют никакого восприятия. Те, кто такого описания, погружены в трясины, которые кажутся болотами; и там они мучимы фантазиями, в которые превращается их ложь. Их адский огонь есть похоть славы и репутации, которая побуждает их нападать друг на друга и из адского пыла мучить тех, кто вокруг них, кто не поклоняется им как божествам; и это они делают друг с другом по очереди. В такие вещи превращается вся ученость мира, которая не приняла в себя свет с небес через признание Божественного.

355. Что они таковы в духовном мире, когда приходят в него после смерти, можно заключить из одного лишь того, что все вещи, которые находятся в естественной памяти и находятся в непосредственном соединении с вещами телесного чувства (что верно для таких знаний, как упомянутые выше), тогда переходят в состояние покоя; и только такие рациональные принципы, которые извлечены из них, тогда служат для мышления и речи. Ибо человек уносит с собой всю свою естественную память, но ее содержимое тогда не находится под его взором и не входит в его мышление, как когда он жил в мире. Он не может взять ничего из этой памяти и вынести в духовный свет, потому что ее содержимое не является объектами этого света. Но те вещи разума и разумения, которые человек приобрел из знаний, живя в теле, согласуются со светом духовного мира; следовательно, постольку, поскольку дух человека стал рациональным в мире через знание и науку, он в той же мере рационален после освобождения от тела; ибо человек тогда есть дух, и именно дух мыслит в теле.

{Сноска 1} Знания принадлежат естественной памяти, которую человек имеет, пока он в теле (п. 5212, 9922). Человек уносит с собой после смерти всю свою естественную память (п. 2475) из опыта (п. 2481–2486). Но он не способен, как он был в мире, извлечь что-либо из этой памяти по нескольким причинам (п. 2476, 2477, 2479).

356. Но что касается тех, кто приобрел разумность и мудрость через знание и науку, которые являются таковыми, кто применил все вещи к пользе жизни, а также признал Божественное, полюбил Слово и жил духовно-нравственной жизнью (о чем выше, п. 319), то для таких науки послужили средством стать мудрыми, а также подтвердить вещи, относящиеся к вере. Внутренности разума таких были восприняты мною и виделись прозрачными от света блестящего белого, пламенного или синего цвета, подобно полупрозрачным алмазам, рубинам и сапфирам; и это в соответствии с подтверждениями в пользу Божественного и Божественных истин, извлеченными из науки. Таков вид истинной разумности и мудрости, когда они представлены для обозрения в духовном мире. Этот вид происходит от света небес; и этот свет есть Божественная истина, исходящая от Господа, которая является источником всей разумности и мудрости (см. выше, п. 126–133). [2] Планы этого света, в которых существуют вариации, подобные цветам, суть внутренности разума; и эти вариации производятся подтверждениями Божественных истин посредством таких вещей, которые есть в природе, то есть в науках. Ибо внутренний разум человека взирает на вещи естественной памяти, и вещи там, которые послужат доказательствами, он сублимирует, как бы огнем небесной любви, и извлекает и очищает их вплоть до духовных идей. Это неизвестно человеку, пока он живет в теле, потому что там он мыслит и духовно, и естественно, и он не имеет восприятия вещей, о которых он тогда мыслит духовно, а только тех, о которых он мыслит естественно. Но когда он пришел в духовный мир, он не имеет восприятия того, о чем он мыслил естественно в мире, а только того, о чем он мыслил духовно. Так изменяется его состояние. [3] Все это проясняет, что именно посредством знаний и наук человек становится духовным, также что они являются средствами стать мудрым, но только у тех, кто признал Божественное в вере и жизни. Таковые также перед другими принимаются на небесах и находятся среди тех, кто там в центре (п. 43), потому что они пребывают в свете больше, чем другие. Это разумные и мудрые на небесах, которые «сияют, как светила на тверди» и «которые сияют, как звезды», в то время как простые там — это те, кто признал Божественное, полюбил Слово и жил духовно-нравственной жизнью, но внутренности их разума не были столь обогащены знаниями и науками. Человеческий разум подобен почве, которая такова, какой ее делает возделывание.

{Сноска 1} Самые прекрасные цвета видны на небесах (п. 1053, 1624). Цвета на небесах — от света там, и являются модификациями или вариациями этого света (п. 1042, 1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922). Таким образом, они суть проявления истины от добра, и они означают такие вещи, которые относятся к разумности и мудрости (п. 4530, 4677, 4922, 9466).

ИЗВЛЕЧЕНИЯ ИЗ «ТАЙН НЕБЕСНЫХ» ОТНОСИТЕЛЬНО ЗНАНИЙ. [В этих извлечениях scientia, scientificum и cognitio одинаково переведены как «знание», поскольку какое-либо различие между ними, задуманное автором, недостаточно очевидно, чтобы быть единообразно указанным в английском языке. — Пер.]

Человек должен быть полностью наставлен в знаниях [scientiis et cognitionibus], поскольку посредством них он учится мыслить [cogitare], впоследствии понимать, что есть истина и добро, и, наконец, быть мудрым (п. 129, 1450, 1451, 1453, 1548, 1802).

Знания [scientifica] — это первые вещи, на которых строится и основывается жизнь человека, гражданская, моральная и духовная, и их следует изучать ради пользы как цели (п. 1489, 3310).

Знания [cognitiones] открывают путь к внутреннему человеку и впоследствии соединяют этого человека с внешним в соответствии с пользами (п. 1563, 1616).

Рациональная способность рождается посредством знаний [scientias et cognitiones] (п. 1895, 1900, 3086).

Но не посредством самих знаний [cognitiones], а посредством привязанности к пользам, извлеченным из них (п. 1895).

[2] Есть знания [scientifica], которые дают вход к Божественным истинам, и знания [scientifica], которые этого не делают (п. 5213).

Пустые знания [scientifica] должны быть уничтожены (п. 1489, 1492, 1499, 1581).

Пустые знания [scientifica] — это такие, которые имеют целью любовь к себе и к миру, поддерживают эти любви и отвращают от любви к Богу и любви к ближнему, потому что такие знания закрывают внутреннего человека, вплоть до того, что человек становится неспособным принять что-либо с небес (п. 1563, 1600).

Знания [scientifica] — это средства стать мудрым и средства стать безумным, и ими внутренний человек либо открывается, либо закрывается, и таким образом рациональное либо обогащается, либо разрушается (п. 4156, 8628, 9922).

[3] Внутренний человек открывается и постепенно совершенствуется посредством знаний [scientifica], если человек имеет добрую пользу в качестве цели, особенно пользу, которая взирает на внешнюю жизнь (п. 3086).

Тогда знания [scientificis], которые находятся в естественном человеке, встречают духовные и небесные вещи от духовного человека, и они принимают такие из них, которые подходят (п. 1495).

Тогда пользы небесной жизни извлекаются Господом и совершенствуются и возвышаются из знаний [scientificis] в естественном человеке посредством внутреннего человека (п. 1895, 1896, 1900, 1901, 1902, 5871, 5874, 5901).

В то время как несоответствующие и противостоящие знания [scientifica] отвергаются в стороны и изгоняются (п. 5871, 5886, 5889).

[4] Взор внутреннего человека вызывает из знаний [scientificis] внешнего человека только такие вещи, которые согласуются с его любовью (п. 9394).

Как видимое внутренним человеком, то, что относится к любви, находится в центре и в яркости, но то, что не от любви, находится по сторонам и в неясности (п. 6068, 6084).

Подходящие знания [scientifica] постепенно имплантируются в любви человека и как бы пребывают в них (п. 6325).

Если бы человек родился в любви к ближнему, он родился бы в разумности, но поскольку он рождается в любви к себе и к миру, он рождается в полном невежестве (п. 6323, 6325).

Знание [scientia], разумность и мудрость — сыновья любви к Богу и любви к ближнему (п. 1226, 2049, 2116).

[5] Одно дело быть мудрым, другое дело понимать, другое знать [scire], и другое делать; тем не менее, у тех, кто обладает духовной жизнью, они следуют в порядке и существуют вместе в делании или делах (п. 10331).

Также одно дело знать [scire], другое признавать, и другое иметь веру (п. 896).

[6] Знания [scientifica], которые относятся к внешнему или естественному человеку, находятся в свете мира, но истины, которые стали истинами веры и любви и, таким образом, обрели жизнь, находятся в свете небес (п. 5212).

Истины, которые обрели духовную жизнь, постигаются посредством естественных идей (п. 5510).

Духовное влияние идет от внутреннего или духовного человека в знания [scientifica], которые находятся во внешнем или естественном человеке (п. 1940, 8005).

Знания [scientifica] — это вместилища и как бы сосуды для истины и добра, которые принадлежат внутреннему человеку (п. 1469, 1496, 3068, 5489, 6004, 6023, 6052, 6071, 6077, 7770, 9922).

Знания [scientifica] подобны зеркалам, в которых истины и блага внутреннего человека предстают как образ (п. 5201).

Там они вместе, как в своем самом внешнем (п. 5373, 5874, 5886, 5901, 6004, 6023, 6052, 6071).

[7] Влияние не физическое, а духовное, то есть влияние идет от внутреннего человека во внешний, таким образом, в знания внешнего; и не от внешнего во внутренний, таким образом, не от знаний [scientificis] внешнего в истины веры (п. 3219, 5119, 5259, 5427, 5428, 5478, 6322, 9110).

Начало должно быть положено с истин доктрины церкви, которые от Слова, и эти истины должны быть сначала признаны, а затем дозволительно консультироваться со знаниями [scientifica] (п. 6047).

Таким образом, дозволительно тем, кто находится в утвердительном состоянии относительно истин веры, подтверждать их интеллектуально посредством знаний [scientifica], но не тем, кто находится в отрицательном состоянии (п. 2568, 2588, 4760, 6047).

Тот, кто не будет верить Божественным истинам, пока не будет убежден посредством знаний [scientificis], никогда не поверит (п. 2094, 2832).

Входить от знаний [scientificis] в истины веры противно порядку (п. 10236).

Те, кто делает так, становятся безумными относительно вещей небес и церкви (п. 128, 129, 130).

Они впадают в ложь зла (п. 232, 233, 6047).

В иной жизни, когда они думают о духовных материях, они становятся как бы пьяными (п. 1072).

Больше относительно характера таких (п. 196).

Примеры, показывающие, что вещи духовные не могут быть постигнуты, когда в них входят через знания [scientifica] (п. 233, 2094, 2196, 2203, 2209).

В духовных вещах многие из ученых более безумны, чем простые, по той причине, что они находятся в отрицательном состоянии, которое они подтверждают посредством знаний [scientifica], которые они постоянно и в изобилии имеют перед своим взором (п. 4760, 8629).

[8] Те, кто рассуждает из знаний [scientificis] против истин веры, рассуждают остро, потому что они рассуждают из заблуждений чувств, которые привлекательны и убедительны, потому что их нелегко развеять (п. 5700).

Какие вещи суть заблуждения чувств и что они такое (п. 5084, 5094, 6400, 6948).

Те, кто не имеет понимания истины, а также те, кто во зле, способны рассуждать об истинах и благах веры, но не способны понять их (п. 4214).

Разумность не состоит в простом подтверждении догмы, но в видении, истинна она или нет, прежде чем она будет подтверждена (п. 4741, 6047).

[9] Знания [scientiae] не приносят пользы после смерти, но только то, что человек впитал в свое разумение и жизнь посредством знаний [scientias] (п. 2480).

Все же всякое знание [scientifica] остается после смерти, хотя оно и в состоянии покоя (п. 2476–2479, 2481–2486).

[10] Знание [scientifica] у злых есть ложь, потому что они приспособлены ко злу, но у добрых те же самые знания есть истины, потому что применены к тому, что есть добро (п. 6917).

Истинные знания [scientifica] у злых не являются истинными, как бы они ни казались истинными, когда произносятся, потому что внутри них есть зло (п. 10331).

[11] Пример желания знать [sciendi], которое имеют духи (п. 1974). Ангелы имеют безграничную жажду знать [sciendi] и становиться мудрыми, поскольку знание [scientia], разумность и мудрость — это духовная пища (п. 3114, 4459, 4792, 4976, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 6277, 8562, 9003).

Знание [scientia] древних было знанием [scientia] соответствий и представлений, посредством которых они получали вход в знание [cognitionem] духовных вещей; но это знание [scientia] в наши дни полностью утрачено (п. 4749, 4844, 4964, 4965).

[12] Чтобы духовные истины были постигнуты, должны быть известны [scientur] следующие универсалии. (i) Все вещи во вселенной имеют отношение к добру и истине и к их соединению, чтобы они могли быть чем-либо, таким образом, к любви и вере и их соединению. (ii) Человек имеет разумение и волю; и разумение есть вместилище истины, а воля — добра; и все вещи в человеке имеют отношение к этим двум и к их соединению, как все вещи имеют отношение к истине и добру и их соединению. (iii) Есть внутренний человек и внешний человек, которые так же отличны друг от друга, как небеса и мир, и все же, чтобы человек был истинно человеком, они должны составлять одно. (iv) Внутренний человек находится в свете небес, а внешний человек находится в свете мира; и свет небес есть сама Божественная истина, от которой вся разумность. (v) Между вещами во внутреннем человеке и теми, что во внешнем, есть соответствие, поэтому различный аспект, который они представляют, таков, что их можно различить только посредством знания [scientiam] соответствий. Если эти и многие другие вещи не известны [scientur], ничего, кроме несоответствующих идей о духовных и небесных истинах, не может быть зачато и сформировано; поэтому без этих универсалий знания [scientifica et cognitiones] естественного человека могут быть лишь малой пользой для рационального человека для понимания и роста. Это проясняет, насколько необходимы знания [scientifica].

357. XXXIX. БОГАТЫЕ И БЕДНЫЕ НА НЕБЕСАХ.

Существуют различные мнения о принятии на небеса. Некоторые придерживаются мнения, что бедные принимаются, а богатые — нет; некоторые — что богатые и бедные принимаются одинаково; некоторые — что богатые могут быть приняты, только отказавшись от своего богатства и став подобными бедным; и в Слове находятся доказательства для всех этих мнений. Но те, кто делает различие в отношении небес между богатыми и бедными, не понимают Слова. В своих внутренностях Слово духовно, но в букве оно естественно; следовательно, те, кто понимает Слово только в соответствии с его буквальным смыслом, а не в соответствии с каким-либо духовным смыслом, ошибаются во многих отношениях, особенно относительно богатых и бедных; например, что богатому так же трудно войти на небеса, как верблюду пройти сквозь игольное ушко; и что бедным легко, потому что они бедны, так как сказано:

Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие (Мф. 5:3; Лк. 6:20, 21).

Но те, кто знает что-либо о духовном смысле Слова, думают иначе; они знают, что небеса для всех, кто живет жизнью веры и любви, будь то богатые или бедные. Но кто подразумевается в Слове под «богатыми» и кто под «бедными», будет рассказано далее. Из многих разговоров и общения с ангелами мне было дано с уверенностью узнать, что богатые входят на небеса так же легко, как бедные, и что ни один человек не закрыт от небес из-за своего богатства или принят на небеса из-за своей бедности. И богатые, и бедные находятся на небесах, и многие из богатых — в большей славе и счастье, чем бедные.

358. Следует начать с того, что человек может приобретать богатства и накапливать имущество, насколько дана возможность, если это не делается хитростью или обманом; что он может наслаждаться деликатесами в еде и питье, если не полагает в этом свою жизнь; что он может иметь дворцовое жилище в соответствии со своим положением, общаться с другими в подобном положении, посещать места развлечений, говорить о делах мира, и ему не нужно ходить, как набожному человеку, с печальным и скорбным лицом и опущенной головой, но он может быть радостным и веселым; также ему не нужно отдавать свое имущество бедным, кроме как в той мере, в какой его ведет привязанность; одним словом, он может жить внешне точно так же, как человек мира; и все это не будет препятствием для его вхождения на небеса, при условии, что внутренне в самом себе он думает о Боге, как должно, и действует искренне и справедливо в отношении своего ближнего. Ибо человек таков, каковы его привязанность и мысль, или каковы его любовь и вера, и от них все его внешние поступки черпают свою жизнь; поскольку действовать — значит желать, а говорить — значит думать, причем действие исходит от воли, а речь — от мысли. Поэтому, когда в Слове сказано, что человек будет судим по своим делам и будет вознагражден по своим трудам, имеется в виду, что он будет судим и вознагражден в соответствии со своей мыслью и привязанностью, которые являются источником его дел или которые находятся в его делах; ибо дела — ничто в отрыве от них и являются точно такими, каковы они. Все это показывает, что внешнее человека ничего не совершает, но только его внутреннее, которое является источником внешнего. Например: если человек действует честно и воздерживается от обмана исключительно потому, что боится законов и потери репутации, а тем самым — чести или выгоды, и если бы этот страх не удерживал его, он обманывал бы других всякий раз, когда мог бы; хотя дела такого человека внешне кажутся честными, его мысль и воля — обман; и поскольку он внутренне нечестен и мошенничен, он имеет ад в самом себе. Но тот, кто действует честно и воздерживается от обмана, потому что это против Бога и против ближнего, не имел бы желания обмануть другого, если бы мог; его мысль и воля — совесть, и он имеет небеса в самом себе. Дела этих двоих кажутся одинаковыми по внешней форме, но внутренне они совершенно не похожи.

{Сноска 1} В Слове часто говорится, что человек будет судим и вознагражден по своим делам и поступкам (n. 3934). Под «делами и поступками» подразумеваются дела и поступки в их внутренней форме, а не во внешней, поскольку добрые дела во внешней форме совершаются также и нечестивыми, но во внутренней и внешней форме вместе — только добрыми (n. 3934, 6073). Поступки, как и всякая деятельность, имеют свое бытие и существование [esse et existere] и свое качество от внутренних сторон человека, которые относятся к его мышлению и воле, поскольку они исходят из них; поэтому каковы внутренние стороны, таковы и поступки (n. 3934, 8911, 10331). То есть каковы внутренние стороны в отношении любви и веры (n. 3934, 6073, 10331, 10332). Таким образом, поступки содержат в себе любовь и веру и являются любовью и верой в действии (n. 10331). Поэтому быть судимым и вознагражденным в соответствии с делами и поступками означает — в соответствии с любовью и верой (n. 3147, 3934, 6073, 8911, 10331, 10332). Постольку, поскольку поступки обращены к себе и к миру, они не являются добрыми, но они добры постольку, поскольку обращены к Господу и ближнему (n. 3147).

359. Поскольку человек может жить внешне так же, как и другие, может богатеть, держать обильный стол, жить в элегантном доме и носить изысканную одежду в соответствии со своим положением и обязанностями, может наслаждаться радостями и удовольствиями и заниматься мирскими делами ради своей профессии и бизнеса, а также ради жизни ума и тела, при условии, что он внутренне признает Божественное и желает добра ближнему, очевидно, что вступить на путь к небесам не так трудно, как многие полагают. Единственная трудность заключается в способности противостоять любви к себе и к миру и не допустить, чтобы они стали господствующими; ибо это источник всех зол.{1} Что это не так трудно, как полагают, подразумевается следующими словами Господа:

Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Матф. 11:29, 30).

Иго Господа благо, а бремя Его легко, потому что человек ведом Господом, а не самим собой, ровно в той мере, в какой он сопротивляется злу, исходящему от любви к себе и к миру; и потому что Господь тогда сопротивляется этому злу в человеке и устраняет его.

{Сноска 1} Все зло происходит от любви к себе и к миру (n. 1307, 1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488, 7490, 8318, 9335, 9348, 10038, 10742). Это презрение к другим, вражда, ненависть, месть, жестокость, обман (n. 6667, 7370-7374, 9348, 10038, 10742). В такие виды любви человек рождается, и, следовательно, в них заключаются его унаследованные злые наклонности (n. 694, 4317, 5660).

360. Я говорил после смерти с некоторыми, кто, живя в мире, отрекся от мира и посвятил себя почти уединенной жизни, чтобы посредством отвлечения мыслей от мирских вещей иметь возможность для благочестивых размышлений, полагая, что таким образом они смогут вступить на путь к небесам. Но в иной жизни они пребывают в печальном расположении духа; они презирают других, которые не похожи на них; они возмущаются тем, что у них нет более счастливой доли, чем у других, полагая, что они ее заслужили; они не проявляют интереса к другим и отворачиваются от обязанностей милосердия, посредством которых происходит соединение с небесами. Они желают небес больше, чем другие; но когда их возносят к ангелам, они вызывают тревоги, которые нарушают счастье ангелов; и вследствие этого их отсылают прочь; а будучи отосланными, они направляются в пустынные места, где ведут жизнь, подобную той, которую вели в мире. [2] Человек может быть сформирован для небес только посредством мира. В мире находятся крайние следствия, в которых должна завершаться привязанность каждого; ибо если привязанность не проявляет себя или не изливается в поступки, что совершается в общении с другими, она в конечном итоге удушается до такой степени, что человек больше не имеет никакого уважения к ближнему, а только к самому себе. Все это проясняет, что к небесам ведет жизнь милосердия по отношению к ближнему, которая заключается в совершении того, что справедливо и правильно в каждом деле и в каждой работе, а не жизнь благочестия в отрыве от милосердия;{1} и из этого следует, что милосердие может проявляться и жизнь милосердия может расти лишь в той мере, в какой человек занят жизненными делами; и это невозможно в той мере, в какой человек отделяет себя от этих дел. [3] Об этом предмете я буду говорить теперь на основании опыта. Из тех, кто в мире был занят торговлей и коммерцией и разбогател благодаря этим занятиям, многие находятся на небесах, но не так много тех, кто занимал почетные должности и разбогател благодаря этим занятиям; и по той причине, что последние, благодаря выгодам и почестям, которые были результатом их отправления правосудия и справедливости, а также благодаря прибыльным и почетным должностям, дарованным им, были вовлечены в любовь к себе и к миру, и тем самым отделили свои мысли и привязанности от небес и обратили их к себе. Ибо в той мере, в какой человек любит себя и мир и смотрит на себя и на мир во всем, он отчуждает себя от Божественного и отделяет себя от небес.