Орсон Ф. Уитни

«Евангельские темы: Трактат о характерных чертах «Мормонизма»»

Страница 2 из 6 · 55 882 зн. · 64 мин. чтения

«Если бы этот класс вернулся назад и поразмышлял об истории своей жизни, с периода своего первого воспоминания, и спросил себя, какой принцип побуждал их к действию или что давало им энергию и активность во всех их законных занятиях, призваниях и стремлениях, каким был бы ответ? Не было бы это тем, что это была уверенность, которую они имели в существовании вещей, которые они еще не видели? Не была ли это надежда, которую вы имели вследствие вашей веры в существование невидимых вещей, которая стимулировала вас к действию и усилию, чтобы получить их? Не зависите ли вы от своей веры, или убеждения, в приобретении всех знаний, мудрости и интеллекта? Стали бы вы прилагать усилия, чтобы получить мудрость и интеллект, если бы не верили, что можете получить их? Сеяли ли бы вы когда-нибудь, если бы не верили, что пожнете? Сажали ли бы вы когда-нибудь, если бы не верили, что соберете? Просили ли бы вы когда-нибудь, если бы не верили, что получите? Искали ли бы вы когда-нибудь, если бы не верили, что найдете? Или, было бы вам открыто? Одним словом, есть ли что-нибудь, что вы сделали бы, физически или умственно, если бы не верили заранее? Не зависят ли все ваши усилия любого рода от вашей веры? Или, не можем ли мы спросить, что у вас есть, или чем вы обладаете, чего вы не получили по причине вашей веры? Ваша пища, ваша одежда, ваше жилье — не все ли это по причине вашей веры? Поразмышляйте и спросите себя, не так ли это. Обратите свои мысли к собственному разуму и посмотрите, не является ли вера движущей причиной всех действий в вас самих; и если движущая причина в вас, не является ли она таковой во всех других разумных существах?» * * * *

Принцип силы. — «Как мы получаем верой все временные благословения, которые мы получаем, так мы подобным образом получаем верой все духовные благословения, которые мы получаем. Но вера — это не только принцип действия, но и силы, во всех разумных существах, будь то на небесах или на земле. Так говорит автор послания к Евр. 11:3: "Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое"».

«Если бы не принцип веры, миры никогда не были бы созданы, и человек не был бы сформирован из праха. Это принцип, посредством которого работает Иегова и через который Он осуществляет власть над всеми временными, а также вечными вещами. Заберите этот принцип или атрибут — ибо это атрибут — у Божества, и Он перестал бы существовать».

«Кто не может видеть, что если Бог создал миры верой, то именно верой Он осуществляет власть над ними, и что вера — это принцип силы? И если принцип силы, то должен быть таковым в человеке, как и в Божестве? Это свидетельство всех священных писателей и урок, который они пытались преподать человеку. * * * *

«Именно верой были созданы миры. Бог сказал, хаос услышал, и миры пришли в порядок по причине веры, которая была в Нем. Так и с человеком; он говорил верой во имя Божье, и солнце стояло на месте, луна повиновалась, горы сдвигались, тюрьмы падали, пасти львов закрывались, человеческое сердце теряло свою вражду, огонь — свою ярость, армии — свою силу, меч — свой ужас, а смерть — свое владычество; и все это по причине веры, которая была в нем».

«Если бы не вера, которая была в людях, они могли бы говорить солнцу, луне, горам, тюрьмам, человеческому сердцу, огню, армиям, мечу или смерти — напрасно!»

«Вера, таким образом, является первым великим управляющим принципом, который имеет силу, владычество и власть над всем; им они существуют, им они остаются, согласно воле Божьей. Без него нет силы, а без силы не могло бы быть ни творения, ни существования!»

Отрицательное мнение. — Один христианский священник (унитарий) однажды пытался убедить меня, что вера — это что угодно, только не восхитительное качество. Он назвал ее презренной, заявив, что она состоит просто из готовности верить во что угодно, как бы невероятно или абсурдно это ни было: это была просто доверчивость, ничего больше. Когда я говорил о вере как о духовной силе, он сказал, что я придаю термину значение, которого он никогда не имел и для которого нет оснований. Я напомнил ему слова Спасителя в Матф. 17:19,20: «Если вы будете иметь веру с зерно горчичное и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас». На что он легкомысленно ответил: «О, чтобы двигать горы, нужны кирки и лопаты».

Положительный взгляд. — Я полагаю, он признал бы, если бы я продолжил эту тему дальше, что есть и другие способы перемещения гор. Я думаю, он признал бы силу землетрясения в данном контексте; хотя он мог бы не согласиться со мной в том, что все разумные действия, человеческие или божественные, являются результатом веры, и что перемещаются ли горы кирками или землетрясениями, человеком или его Создателем, именно вера предшествует действию и делает его возможным. Этот исповедующий себя служителем Христа, который отрицал то, чему учил Христос, упустил из виду тот факт, что самые маленькие, как и самые великие действия нашей жизни проистекают из проявления веры.

Вера фундаментальна. — Бог сделал веру первым принципом Евангелия, потому что это ее надлежащее место. Это нижняя ступень лестницы спасения, первый шаг на пути к совершенству. «Все возможно верующему».

«Как зерно горчичное». — Когда Спаситель говорил о вере, которая «передвигает горы», он не измерял, ни сатирически, ни гиперболически, количество веры размером горчичного зерна. Он, вероятно, имел в виду, что если бы человек повиновался божественному закону, данному для его управления, так же верно, как горчичное зерно повинуется божественному закону, данному для его управления, он имел бы бесконечно больше силы, чем обладает сейчас. Как трудно кажется человеку, «благороднейшему творению Божьему», жить в послушании высшим принципам, открытым с небес для его руководства. И все же земля, как нам сказано, «соблюдает закон целестиального царства, ибо она наполняет меру своего творения и не преступает закон» (У. и З. 88:25).

Вера и доверчивость. — Вера на своих начальных стадиях может временами напоминать простую доверчивость. Необразованный дикарь, которому один из первых поселенцев Новой Англии сказал, что если он посадит семена травы, из них получится порох, поверил в это, еще не узнав, что белый человек может лгать. Поэтому он расстался со своими ценными мехами в обмен на часть семян, показывая, что у него была вера в слово поселенца. Но это не принесло желаемого результата. Вера, чтобы быть действенной, должна быть основана на истине, и хотя она выше разума, должна иметь разумное основание. Дух истины должен вдохновлять ее. Этого не было в случае с бедным, введенным в заблуждение индейцем; он доверился лжи и был обманут. Но из этого вышло кое-что хорошее. Он установил ложность утверждения поселенца. Его вера побудила его посадить семена, и хотя они не произвели пороха — что противоречит их природе — они произвели рост травы и более мудрого индейца.

ГЛАВА III.

Вера, продолжение.

Вера, основанная на доказательствах. — Вторая из «Лекций о вере» — это обсуждение объекта, на котором должна покоиться вера; этим объектом является Бог, доказательства существования которого, как фундамента всякой рациональной веры, обильно показаны. Третья лекция содержит эти абзацы, относящиеся к поднятому сейчас вопросу:

Основы для совершенной веры. — «Три вещи необходимы для того, чтобы любое рациональное и разумное существо могло проявлять веру в Бога к жизни и спасению.

«Первое: идея о том, что Он действительно существует.

«Второе: правильное представление о Его характере, совершенствах и атрибутах.

«Третье: фактическое знание того, что образ жизни, который он [человек] ведет, соответствует Его [Божьей] воле. Ибо без знакомства с этими тремя важными фактами вера каждого рационального существа должна быть несовершенной и непродуктивной; но с этим пониманием она может стать совершенной и плодотворной, изобилующей праведностью, к хвале и славе Бога Отца и Господа Иисуса Христа».

Возможности веры. — Если бы вера индейца была правильно основана — если бы это была совершенная вера, разумная, рациональная, вдохновленная небесами, он мог бы произвести порох или любой другой товар из всесодержащих элементов вокруг него; и притом без посадки семян или применения обычного процесса производства. Превращение воды в вино, чудесное насыщение множества, хождение по волнам, исцеление больных, воскрешение мертвых и другие чудесные дела, совершенные Спасителем, апостолами и древними пророками — что это было, как не проявления всемогущей веры, обладать которой — значит иметь силу передвигать горы — без кирок и лопат, вопреки мнению моего скептичного унитария. Такая вера — это не просто доверчивость; это божественная энергия, действующая по естественным законам и естественными процессами — естественными, хотя и неизвестными «естественному человеку» и называемыми им сверхъестественными.

Универсальная пружина. — Вера — это бьющееся сердце вселенной — стимул, импульс ко всем действиям, главная пружина всех достижений. Ничто никогда не было достигнуто, малого или великого, обыденного или чудесного, что не было бы подкреплено уверенностью в какой-то силе, человеческой или сверхчеловеческой, которая побуждала и продвигала предприятие вперед.

Побуждающая сила. — Не сомнение гнало Колумба через море; это была вера — побуждающая сила Духа Господня (1 Не. 13:12). Не сомнение укрепляло руку и зажигало душу Вашингтона, побуждая его и его оборванные полки сражаться сквозь жару, мороз и голод семь долгих лет, чтобы завоевать свободу своей страны. Не сомнение вдохновляло Гамильтона, Джефферсона, Франклина и других отцов-патриотов заложить широкие и глубокие основы этой могучей республики. Не сомнение заставляло нации подниматься и процветать, и поднимало великих людей во все века и во всех климатах, чтобы учить, трудиться и жертвовать ради блага человечества. Именно вера делает такие вещи. Сомнение разрушает или препятствует тому, чего достигает вера. Мужчины и женщины, которые двигали этот мир, были мужчинами и женщинами, которые верили, которые были искренни и серьезны, даже если отчасти ошибались.

Магомет и ислам. — Карлейль ярко изображает чудесный переход от слабости к силе, который произошел с потомками Измаила, когда они стали верующей нацией, отказавшись от идолопоклонства и приняв Аллаха как своего бога, а Магомета — как его пророка:

«Для арабской нации это было как рождение из тьмы в свет; Аравия впервые ожила благодаря этому. Бедный народ пастухов, блуждающий незамеченным в своих пустынях со дня сотворения мира; герой-пророк был послан к ним со словом, в которое они могли поверить; смотрите, незамеченное становится всемирно известным, малое стало всемирно великим; в течение одного столетия после этого Аравия находится в Гранаде с одной стороны, в Дели с другой — сверкая доблестью, великолепием и светом гения, Аравия сияет долгие века над большой частью мира. Вера велика, животворна. История нации становится плодотворной, возвышающей душу, великой, как только она начинает верить. Эти арабы, человек Магомет и то одно столетие — не похоже ли это на то, как если бы искра упала, одна искра, на мир того, что казалось черным, незаметным песком; но вот, песок оказывается взрывчатым порошком, вспыхивает до небес от Дели до Гранады! Я сказал, великий человек всегда был как молния с небес; остальные люди ждали его, как топливо, и тогда они тоже вспыхивали». — («Герои и героическое в истории», Лекция II.)

Достижения христианского мира. — Кто может сомневаться, что эта же философия применима к христианскому миру и его удивительным достижениям на протяжении всех веков? Не вера ли в божественного Назарянина заставляла христианские нации процветать, не она ли позволила христианству, несмотря на его ошибки, процветать, пережить крушение империй и пережить бури времени? Не был ли Христос действительно как «молния с небес», посланная, чтобы зажечь и осветить мир, и не стал ли мир теплее и ярче от его прихода? Не вера ли любой нации, ее доверие и опора на какую-то силу, считаемую ею божественной, составляет ее главную силу?

Вера должна быть подлинной. — Но вера должна быть подлинной. Притворство и формализм не помогут. Лицемерие — худшая форма неверия. Честное идолопоклонство бесконечно предпочтительнее нечестного поклонения. Лучше воскурять фимиам Диане, веря, что это правильно, чем кланяться Христу в пустосердечной неискренности. Могучий Рим не пал, пока не перестал искренне поклоняться богам, заключенным в его Пантеоне. Славная Греция не пала, пока не доказала свою неверность своей древней вере, пока ее верующие не стали сомневающимися, пока скептическая философия не вытеснила религиозный энтузиазм, а поклонение свободе, грации и красоте не выродилось в необузданную распущенность и пресмыкающуюся чувственность. Ни одна нация никогда не рассыпалась в прах, пока не стала неверной самой себе, неверной истинным принципам успеха, основным из которых является вера.

Символы веры. — Во что должны верить Святые последних дней? Я не могу придумать лучшего ответа на этот вопрос, чем тот, который содержится в «Символах веры», сформулированных Пророком Джозефом Смитом вскоре после того, как Церковь Христа была организована в этой диспенсации:

«1. Мы верим в Бога, Отца Вечного, и в Сына Его, Иисуса Христа, и в Духа Святого.

«2. Мы верим, что люди будут наказаны за свои собственные грехи, а не за преступление Адама.

«3. Мы верим, что через Искупление Христа все человечество может быть спасено посредством послушания законам и таинствам Евангелия.

«4. Мы верим, что первыми принципами и таинствами Евангелия являются: во-первых, вера в Господа Иисуса Христа; во-вторых, покаяние; в-третьих, крещение погружением для отпущения грехов; в-четвертых, возложение рук для дара Святого Духа.

«5. Мы верим, что человек должен быть призван Богом через пророчество и возложение рук теми, кто имеет власть, чтобы проповедовать Евангелие и совершать таинства его.

«6. Мы верим в ту же организацию, которая существовала в первоначальной Церкви, а именно: апостолов, пророков, пастырей, учителей, евангелистов и т. д.

«7. Мы верим в дар языков, пророчества, откровения, видения, исцеления, истолкования языков и т. д.

«8. Мы верим, что Библия — слово Божье, насколько она переведена правильно; мы также верим, что Книга Мормона — слово Божье.

«9. Мы верим во все, что Бог открыл, во все, что Он открывает сейчас, и мы верим, что Он еще откроет много великих и важных вещей, касающихся Царства Божьего.

«10. Мы верим в буквальное собирание Израиля и в восстановление десяти колен; что Сион будет построен на этом континенте; что Христос будет лично царствовать на земле; и что земля будет обновлена и получит свою райскую славу.

«11. Мы притязаем на привилегию поклоняться Богу Всемогущему согласно велениям нашей собственной совести и предоставляем всем людям ту же привилегию: пусть поклоняются как, где или чему хотят.

«12. Мы верим в подчинение королям, президентам, правителям и магистратам, в повиновение, почитание и поддержание закона.

«13. Мы верим в честность, верность, целомудрие, благожелательность, добродетель и в делание добра всем людям; действительно, мы можем сказать, что следуем увещеванию Павла: мы верим во все, мы надеемся на все, мы перенесли многое и надеемся, что сможем перенести все. Если есть что-либо добродетельное, прекрасное, достойное уважения или похвалы, мы стремимся к этому».

ГЛАВА IV.

Покаяние.

Первый плод веры. — Первый плод веры — покаяние. Покаяние следует за верой так же естественно, как доброта следует за любовью, как послушание проистекает из благоговения, как желание быть созвучным с кем-то сменяет восхищение тем, чей пример считается достойным подражания. Бог повелевает всем людям везде покаяться. Желание угодить Ему и стать приемлемым в Его очах ведет душу веры к покаянию.

Дар от Бога. — Никакое покаяние невозможно, однако, без Духа Господня, который «дает свет каждому человеку, приходящему в мир» (У. и З. 84:45-47). Это то, что делает покаяние, не меньше, чем веру, даром от Бога. Когда Его Дух перестает бороться с людьми, они больше не желают каяться и предаются на бичевание Сатаны. Они сами предают себя на эти бичевания. Они делают свой выбор между духом добра и духом зла, оба из которых находятся в мире, влияя на дух человека, и они получают свою плату от господина, которому они решают повиноваться.

Дух Божий и Святой Дух. — Следует проводить различие между Духом, «который просвещает каждого человека», и Святым Духом, чьи дары даются членам Церкви Христа. Первый — это влияние, исходящее от Божественного Присутствия; второй — личность, один из Божества, о котором Пророк Джозеф говорит: «Отец имеет тело из плоти и костей, такое же осязаемое, как у человека; Сын также; но Святой Дух — это личность Духа. Если бы это было не так, Святой Дух не мог бы пребывать в нас» (У. и З. 130:22).

Пророк говорит далее по этому предмету: «Есть разница между Святым Духом и даром Святого Духа. Корнилий получил Святого Духа до того, как крестился, что было убеждающей силой Божьей для него в истинности Евангелия, но он не мог получить дар Святого Духа до тех пор, пока не крестился. Если бы он не принял этот знак или таинство на себя, Святой Дух, который убедил его в истинности Божьей, оставил бы его». — («Учения Джозефа Смита», стр. 69.)

Настоящее покаяние. — Покаяние — это не та поверхностная печаль, которую чувствует преступник, пойманный на месте совершения проступка — печаль не о грехе, а о его обнаружении, о том, что его поймали в прегрешении. Досада — это не покаяние. Одно лишь унижение и стыд не приносят перемены сердца к праведной жизни или праведным чувствам. Покаяние включает в себя раскаяние; но даже раскаяние — это не все, что есть в покаянии. В своем высшем значении и полной мере покаяние равносильно исправлению — решимости «больше не грешить», подкрепленной поведением, соответствующим такой решимости. «Покаяние — это вещь, с которой нельзя играть каждый день. Ежедневное прегрешение и ежедневное покаяние — это не то, что угодно в очах Божьих» («Учения Джозефа Смита», стр. 136). «По этому вы можете узнать, кается ли человек в своих грехах. Вот, он исповедует их и оставит их» (У. и З. 58:43). Это настоящее, подлинное покаяние. Все, кто истинно кается, могут быть прощены. Они, и только они, готовы к процессу очищения — крещению для отпущения грехов. Без покаяния нет прощения, а следовательно, нет отпущения грехов.

Осуждение — не часть Евангелия. — Осуждение не является частью Евангелия. Осуждение или порицание — это просто печальная альтернатива, неизбежное следствие отвержения средств спасения. Когда люди слышат Евангелие и отказываются повиноваться ему, они подпадают под осуждение. Этому нельзя помочь. Бог спас бы их, но они не хотят быть спасенными. Они — свободные агенты, и они осуждают сами себя. Пророк Джозеф говорит: «Когда Бог предлагает знание или дар человеку, а он отказывается принять его, он будет осужден». Не потому, что Бог желает осудить его, а потому, что осуждение неизбежно, когда человек отвергает предложение спасения.

Грех — сознательное преступление закона. — Человек грешит, когда идет против света и знания — то есть против света и знания, которые пришли к нему. Можно совершить ошибку по неведению и страдать от болезненных последствий; но человек не грешит, если не знает, что поступает неправильно, в чем и заключается грех.

Карлейль о покаянии. — «Из всех актов, — говорит Карлейль, — не является ли для человека покаяние самым божественным? Самый смертный грех, я говорю, было бы то самое высокомерное сознание отсутствия греха; — это смерть; сердце, столь сознающее, отделено от искренности, смирения и факта; оно мертво: оно "чисто", как чист мертвый сухой песок». — «Герои и героическое в истории», Лекция II.

Осуждение, измеряемое виновностью. — Те, кто отказывается покаяться, будут осуждены; они осуждают сами себя этим отказом. Но осуждение не обязательно является постоянным, и, подобно спасению или возвышению, оно существует в степенях. Степень осуждения соответствует мере виновности осужденных. Даже осужденные, которые каются, могут быть спасены.

Некоторые души неспособны к покаянию. — Некоторые грешники не могут покаяться. Их грехи носят столь гнусный характер, что исключают это. Дух покаяния не может овладеть ими. Их поведение настолько огорчило его, что он полностью удалился. Следовательно, они не могут покаяться, и именно это делает их случай безнадежным. Если бы они могли покаяться, они могли бы быть прощены; но будучи не в состоянии покаяться, прощающая сила не может достичь их. Не было бы непростительного греха, если бы все грешники были способны к покаянию. Те, кто не может покаяться, кто совершил непростительный грех, называются сынами погибели.

Подсказка от Шекспира. — По поводу неспособности к покаянию Шекспир дает философскую подсказку в своей трагедии «Гамлет». Клавдий, брат короля Дании, убил короля, чтобы получить его корону и королеву. Но раскаяние грызет совесть убийцы — не божественное раскаяние, ведущее к покаянию, а ужас, который чувствуют виновные души перед лицом суда и возмездия. Клавдий встает на колени, чтобы молиться, но может молиться только губами, его сердце далеко от Бога. Поэтому это вовсе не молитва. «Искреннего желания души» не хватает.

«Слова летят, а мысли остаются внизу; Слова без мыслей никогда не доходят до небес».

Так говорит убийственный монарх, поднимаясь с колен. До своей безрезультатной попытки молить Престол Благодати он размышляет вслух:

«Мой проступок в прошлом. Но о, какая форма молитвы может послужить моей цели? "Прости мне мое гнусное убийство?" Этого не может быть, так как я все еще обладаю теми последствиями, ради которых совершил убийство, моей короной, моей собственной амбицией и моей королевой. Может ли человек быть прощен и сохранить преступление? * * * * * * "Попробуй, что может покаяние: чего оно не может? Но что оно может, когда человек не может покаяться?" («Гамлет», Акт III, Сцена III.)

Непростительный грех включает в себя полное отступничество от божественного света и силы, которыми человек обладал ранее. Это грех против Святого Духа; но человек должен сначала получить Святого Духа, прежде чем он станет способен грешить против него. Такой грех может быть совершен только людьми, которые были наделены всеми качествами для целестиальной славы.

Сыны погибели. — «Так говорит Господь обо всех тех, кто знает Мою силу и стал причастником ее, и позволил себе, через силу дьявола, быть побежденным и отречься от истины и бросить вызов Моей силе —

«Они — те, кто являются сынами погибели, о которых Я говорю, что лучше было бы для них никогда не родиться,

«Ибо они — сосуды гнева, обреченные претерпеть гнев Божий, с дьяволом и его ангелами в вечности;

«О которых Я сказал, что нет прощения в этом мире и в мире грядущем,

«Отрекшись от Святого Духа после того, как получили Его, и отрекшись от Единородного Сына Отца — распяв Его для себя и подвергнув Его открытому позору.

«Они — те, кто уйдут в озеро огненное и серное, с дьяволом и его ангелами,

«И единственные, над кем вторая смерть будет иметь какую-либо власть;

«Посему Он спасает всех, кроме них». (У. и З. 76:31-37,44.)

Спасенные и прославленные. — Но спасенные вознаграждаются по своим делам. Прославленные различаются, как солнце, луна и звезды, олицетворяя, соответственно, целестиальные, террестриальные и телестиальные условия. Те, кто не может пребывать ни в одном из этих условий, «не пригодны для царства славы», а совершенно непослушные, которые желают пребывать во грехе, обречены «оставаться нечистыми» (У. и З. 88:22-35).

Целестиальная слава. — Наследники целестиального возвышения, высшей степени славы, — это те, кто воздает Великому Дателю полноту своего послушания, проявляя готовность положить все на алтарь по Его повелению. Короче говоря, «делать все, что бы Господь Бог их ни заповедал им» (Авр. 3:25).

«Это те, кто приняли свидетельство Иисуса, и уверовали во имя Его, и крестились по образу Его погребения, будучи погребёнными в воде во имя Его, и это согласно заповеди, которую Он дал,

Чтобы, соблюдая заповеди, они могли быть омыты и очищены от всех своих грехов и получить Святого Духа через возложение рук того, кто рукоположен и запечатлён для этой власти.

И кто побеждают верой и запечатлены Святым Духом обетования, Которого Отец изливает на всех тех, кто праведны и истинны.

Это те, кто составляют Церковь Первенца.

Это те, в чьи руки Отец отдал всё —

Это те, кто суть священники и цари, принявшие от полноты Его и от славы Его,

И они — священники Всевышнего по чину Мелхиседека, который был по чину Еноха, который был по чину Единородного Сына;

А потому, как написано, они — боги, даже сыновья Божьи —

А потому всё принадлежит им, будь то жизнь или смерть, или настоящее, или будущее, всё принадлежит им, и они — Христовы, а Христос — Божий». * * *

«Они будут пребывать в присутствии Бога и Христа Его во веки веков.

Это те, кого Он приведёт с Собой, когда придёт на облаках небесных, чтобы царствовать на Земле над Своим народом.

Это те, кто будут иметь часть в первом воскресении.

Это те, кто выйдут в воскресении праведных». * * *

«Это те, чьи тела — целестиальные, чья слава — слава солнца, даже слава Божья, высочайшая из всех, о славе которой написано, что солнце на тверди небесной является её прообразом». — (У. и З. 76:51–59, 62–65, 70.)

Террестриальная слава. — Те, кто не приняли Евангелие здесь, но принимают его в мире ином; те, кто умирают без закона; а также «почтенные люди Земли, ослеплённые хитростью человеческой» —

«Это те, кто получают от славы Его, но не от полноты Его;

Это те, кто получают от присутствия Сына, но не от полноты Отца;

А потому они — тела террестриальные, а не тела целестиальные, и различаются в славе, как луна отличается от солнца.

Это те, кто не были доблестны в свидетельстве Иисуса; а потому они не получают венца над царством Бога нашего». — (У. и З. 76:76–79.)

Телестиальный мир. — Относительно обитателей телестиального мира написано:

«Это те, кто не приняли Евангелия Христова и не приняли свидетельства Иисуса.

Это те, кто не отрекаются от Святого Духа.

Это те, кто низвержены в ад.

Это те, кто не будут искуплены от дьявола до последнего воскресения, до тех пор, пока Господь, даже Христос, Агнец, не завершит Свою работу.

Это те, кто не получают от полноты Его в вечном мире, но получают от Святого Духа через служение террестриальных:

И также телестиальные получают его от служения ангелов, которые назначены служить им, или которые назначены быть служебными духами для них, ибо они будут наследниками спасения». * * *

«Это те, кто лжецы, и чародеи, и прелюбодеи, и блудники, и всякий, кто любит и творит ложь.

Это те, кто терпят гнев Божий на Земле.

Это те, кто терпят возмездие вечного огня.

Это те, кто низвержены в ад и терпят гнев Всемогущего Бога до полноты времён, когда Христос покорит всех врагов под ноги Свои и завершит Свою работу». * * *

«И они будут слугами Всевышнего, но туда, где пребывают Бог и Христос, они прийти не могут, во веки веков». (У. и З. 76:82–88, 103–106, 112.)

«И слава целестиальная — одна, точно так же, как слава солнца — одна.

И слава террестриальная — одна, точно так же, как слава луны — одна.

И слава телестиальная — одна, точно так же, как слава звёзд — одна, ибо как одна звезда отличается от другой звезды в славе, точно так же отличается один от другого в славе в телестиальном мире». (У. и З. 76:96–98; 1-е Коринфянам 15:40, 41.)

Морская иллюстрация. — Тридцать лет назад я пересекал Атлантику на океанском лайнере. Я был пассажиром первого класса, и, кроме меня, в той части судна было ещё сорок или пятьдесят человек. Во втором классе было примерно вдвое больше пассажиров, а в трюме — ещё несколько сотен. Я обнаружил, что каюты первого класса — доставшиеся немногим счастливчикам — были не только лучше обставлены, но и наиболее благоприятно расположены для комфорта, удобства и безопасности. Еда была отборной, пассажирам оказывали всяческое внимание, и они имели полную свободу передвижения по кораблю. Они могли по своему желанию спускаться во второй класс или ещё ниже, в трюм, и возвращаться без препятствий и расспросов. Они заплатили за эти привилегии и поэтому имели на них право. Капитан и другие офицеры были их спутниками.

Во втором классе всё было иначе. Там еда была не такой хорошей, каюты — не такими удобными, а привилегий — меньше. Пассажиры оттуда могли спускаться в трюм, но им не разрешалось выходить на верхнюю палубу. В трюме условия были ещё менее благоприятными. Еда была ещё хуже, а ограничения — ещё строже. Обитателям этого отсека не разрешалось даже заходить во второй класс. Заплатив только за размещение в трюме, они могли претендовать лишь на то, что соответствовало их оплате.

Наблюдая за этой ситуацией, я сказал себе: какая поразительная аналогия с конечной судьбой человеческого рода, как она изложена в откровениях Божьих! Все люди вознаграждаются по делам своим и спасаются по заслугам своим в вечных обителях Отца! И тогда же я вновь решил, что буду пассажиром первого класса на добром корабле «Сион», плывущем через океан жизни в гавань целестиальной славы.

Желания людей как основа для суда. — В период после 16 февраля 1832 года, когда Джозеф Смит и Сидни Ригдон получили то чудесное видение, изображающее целестиальную, террестриальную и телестиальную славы, небеса вновь открылись Пророку, который так описывает увиденное:

«Я созерцал целестиальное царство Божье и славу его, в теле или вне тела — не могу сказать. Я видел неземную красоту врат, через которые войдут наследники этого царства, подобных кружащимся языкам пламени; также пылающий престол Божий, на котором восседали Отец и Сын. Я видел прекрасные улицы этого царства, которые казались вымощенными золотом. Я видел отцов Адама и Авраама, и моего отца и мать, моего брата Элвина, который давно почил, и дивился тому, как он получил наследие в этом царстве, видя, что он покинул эту жизнь прежде, чем Господь простёр руку Свою, чтобы собрать Израиль во второй раз, и не был крещён для отпущения грехов.

И тогда голос Господа дошёл до меня, говоря —

Все, кто умерли без знания этого Евангелия, но кто приняли бы его, если бы им было позволено остаться, будут наследниками целестиального царства Божьего; также все, кто умрут отныне без знания о нём, но кто приняли бы его всем сердцем своим, будут наследниками этого царства, ибо Я, Господь, буду судить всех людей по делам их, по желанию сердец их.

И я также увидел, что все дети, которые умирают, не достигнув возраста ответственности, спасаются в целестиальном царстве небесном». (История Церкви, том 2, стр. 380.)

Степени целестиальной славы. — Пророк также учил, что существуют степени славы даже в целестиальном царстве; его точные слова: «В целестиальной славе есть три неба или степени» (У. и З. 131:1).

ГЛАВА V.

Рождение от воды и Духа.

Начальный обряд. — Как вера является первым принципом Евангелия Христова, так крещение — начальный обряд. Крещение двояко, что соответствует душе, его субъекту, которая является одновременно духовной и земной. Оно означает для этой души возрождение и просвещение.

«Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божьего».

«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье» (от Иоанна 3:3, 5).

Так сказал Царь этого Царства, единственный, уполномоченный устанавливать условия, на которых люди могут стать Его подданными или Его согражданами в том небесном содружестве, где Он сияет первым и главным среди сыновей Божьих.

Иисус и Никодим. — Иисус, произнося эти слова, говорил с Никодимом, иудейским начальником, фарисеем и, как некоторые полагают, членом Синедриона. Расположенный к непопулярному Назарянину, но слишком осторожный, чтобы открыто общаться с Ним, Никодим пришёл к Нему ночью, признаваясь в вере, что Он — «учитель, пришедший от Бога». В ответ на это исповедание веры Иисус преподал Никодиму учение, заключённое в процитированных мною строках.

Предмет споров. — «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье». Вероятно, ни одна тема, связанная с Евангелием Христовым, не вызывала больше споров, чем это прямое и важное утверждение, смысл которого, сколь бы ясным он ни был для христиан в древности, оставался предметом неопределённости для их преемников на протяжении веков. Со времён ранних греческих отцов христианской Церкви до времён святого Августина, великого теолога западного, или римско-католического, крыла этой Церкви; с его времён до времён Лютера и Кальвина и далее в нынешнюю эпоху люди спорили о значении этих священных слов, о мистическом рождении от воды и Духа, провозглашённом Искупителем мира дверью в Его Церковь, порталом для входа в Его Царство.

Что такое крещение? — Относительно общего смысла фразы «рождённый от воды и Духа», возможно, не было серьёзных разногласий. Во всех или большинстве христианских деноминаций, католических и протестантских, эта фраза означает крещение — таинство, посредством которого человек принимается в Церковь. Но что означает крещение? Вот в чём проблема. Значение, форма, цель и последствия этого таинства, а также то, необходимо ли оно для спасения — эти вопросы легли в основу споров. И всё же это вопросы, на которые легко ответить, проблемы, которые легко решить, если мы возьмём Святого Духа своим проводником и не будем искажать Писания.

Пример Спасителя. — Новый Завет ясно учит о необходимости крещения. Слова Иисуса, уже процитированные, могут быть подкреплены следующими отрывками:

«Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него.

Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?

Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его». (От Матфея 3:13–15.)

Всеобщее требование. — Если Сыну Божьему подобало креститься, то это подобает всем, кто следует по Его стопам и надеется быть с Ним в будущем. Они должны креститься тем же крещением, которым крестился Он — не только крещением страданием, через которое «начальник спасения нашего» был «совершён», но и крещением водой и Духом, принятым Им на реке Иордан девятнадцать веков назад.

Царь и подданный. — Можете ли вы представить себе царство, в котором царь обязан соблюдать законы, установленные для его управления, в то время как его подданные не обязаны их соблюдать? Гораздо вероятнее, не так ли, что именно царь, а не подданный, был бы освобождён от такого послушания? Но законы Царства Божьего справедливы и беспристрастны, они с равной силой распространяются на всех. «Сын ничего не делает, кроме того, что видел делающим Отца»; и Он не требует от нас того, что Сам не желает исполнить. «Следуй за Мною» — вот девиз Его миссии, и он относится к крещению так же, как и ко всему остальному.

Исполнить всякую правду. — Правда, крещение — «для отпущения грехов» (от Марка 1:4; Деяния 2:38), а Иисус «рос без греха ко спасению». Следовательно, в Нём не было греха, который нужно было отпустить. Почему же тогда Он крестился? Иоанн увидел этот момент, когда Иисус пришёл к нему для крещения: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» Хотя мы не можем приписать грех Безгрешному и сказать, что Иисус крестился, как обычный человек, для отпущения своих грехов, мы можем и должны принять Его слова о том, что Ему подобало, и нам подобает креститься, чтобы «исполнить всякую правду».

Необходимость крещения не отменяется крещением Христа. — Некоторые полагают, что Иисус крестился заместительно за первородный грех, грех мира, ставший результатом прегрешения Адама. Этот груз вины, утверждают они, должен был быть отпущен, и поэтому Спаситель, принявший это бремя на Себя, крестился, чтобы оно могло быть смыто. Я не могу ручаться за правильность этого взгляда; но я знаю одно: крещение Иисуса не отменило необходимости крещения, точно так же, как Его страдание муками каждого мужчины, женщины и ребёнка (2 Нефий 9:21, 22) не устранило человеческие страдания. Люди всё ещё страдают, несмотря на то бесконечное Искупление, которое было необходимо для того, чтобы воскресение могло прийти ко всем людям. И они всё ещё должны креститься для отпущения своих собственных грехов, несмотря на крещение «Агнца Божьего, Который берёт на Себя грех мира» (от Иоанна 1:29). Христос ясно учил после Своего собственного крещения о необходимости крещения как всеобщего требования, обязательного для всех, способных к вере и покаянию.

Малые дети освобождены. — Единственная категория, освобождённая от этого, — это младенцы или дети, достаточно юные, чтобы быть безгрешными. Очевидно, что они не могут покаяться и поэтому не являются подходящими субъектами для крещения. Иисус сказал: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Небесное». И ещё: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царствие Небесное». Это показывает не только то, что малые дети безгрешны, но и то, что они являются прообразами той невинности и чистоты, которые требуются от мужчин и женщин, которые, будучи не безгрешными, должны креститься и получить отпущение грехов, прежде чем смогут войти в то Царство, куда не может войти никакой грех, никакая нечистота. По этой причине — что мужчины и женщины должны «стать как малые дети» перед входом туда — крещение, дверца, сравнивается с рождением, входом младенца в жизнь. По этой же причине новообращённых ко Христу в древние времена называли «новорождёнными младенцами». Пётр называл их так (1-е Петра 2:2); а первые принципы Евангелия, те, что легче всего понять и усвоить умом, назывались и им, и Павлом «молоком слова» в противоположность «твёрдой пище» — продвинутым принципам и тайнам (1-е Петра 2:2; Евреям 5:12–14; 1-е Коринфянам 3:2). Эффект крещения заключается в том, чтобы сделать людей подобными детям — не в невежестве и не в физической слабости, а в невинности и смирении.

Мормон Моронию. — На эту тему Мормон пишет своему сыну Моронию, выражая слово Господне:

«Слушай слова Христа, твоего Искупителя, твоего Господа и твоего Бога. Вот, Я пришёл в мир не для того, чтобы призвать праведных, но грешных к покаянию; здоровые не имеют нужды во враче, но больные; а потому малые дети здоровы, ибо они не способны совершать грех; а потому проклятие Адамово снято с них во Мне, так что оно не имеет власти над ними; и закон обрезания отменён во Мне.

И таким образом Святой Дух явил мне слово Божье; а потому, сын мой возлюбленный, я знаю, что это тяжкое издевательство пред Богом, если вы будете крестить малых детей.

Вот, Я говорю тебе, что этому вы должны учить: покаянию и крещению тех, кто ответственны и способны совершать грех; да, учи родителей, что они должны покаяться и креститься, и смириться, как их малые дети». * * *

«Малые дети не могут покаяться; а потому ужасное нечестие — отказывать им в чистых милостях Божьих, ибо они живы во Христе благодаря Его милости. * * * Сила искупления приходит на всех тех, у кого нет закона; а потому тот, кто не осуждён, или тот, кто не находится под осуждением, не может покаяться; и для таких крещение не имеет никакого значения». (Мороний 8:8–10, 19, 22.)

Дети становятся ответственными. — Однако по мере взросления дети становятся ответственными, и тогда, подобно взрослым, они должны проявлять послушание требованиям Евангелия. Господь объяснил это Адаму такими словами:

«Поскольку дети твои зачаты во грехе, точно так же, когда они начинают расти, грех зарождается в сердцах их, и они вкушают горькое, чтобы могли знать, как ценить доброе.

И дано им знать добро от зла; а потому они сами себе агенты, и Я дал вам другой закон и заповедь.

А потому учи этому детей своих, что все люди повсюду должны покаяться, иначе они никак не смогут наследовать Царство Божье, ибо ничто нечистое не может пребывать там или пребывать в присутствии Его; ибо, на языке Адама, Человек Святости — имя Его, а имя Единородного Его — Сын Человеческий, даже Иисус Христос, праведный Судья, Который придёт в полноте времён.

Потому Я даю вам заповедь свободно учить этому детей своих, говоря:

Что по причине прегрешения приходит падение, которое приносит смерть, и поскольку вы были рождены в мир водой, и кровью, и духом, которых Я сотворил, и так стали из праха живой душой, точно так же вы должны родиться свыше в Царство Небесное от воды и Духа и быть очищены кровью, даже кровью Единородного Моего; чтобы вы могли быть освящены от всякого греха и наслаждаться словами вечной жизни в этом мире и вечной жизнью в мире грядущем, даже бессмертной славой;

Ибо водой вы соблюдаете заповедь; Духом вы оправданы, а кровью вы освящены». (Моисей 6:55–60.)

Взгляды ранних христиан. — Ранние христиане не сомневались в необходимости крещения. Напротив, они твёрдо настаивали на нём как на необходимом условии для спасения. В патристическую эпоху — эпоху ранних отцов, последовавшую за апостолами, — убеждение в том, что ни одна душа не может быть спасена без крещения, было настолько твёрдым, что привело к педобаптизму — крещению младенцев, и к другим нововведениям в первоначальной вере. Было очевидно, что младенцы не могут верить во Христа и каяться в грехах, которых они не совершали; но считалось, что церковь или те, кто выступал поручителями за малых детей, могут верить за них, и их крестили от первородного греха, греха Адама, который, как предполагалось, они унаследовали. Слова Петра, обещающего Святого Духа: «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим» (Деяния 2:39), истолковывались как поддержка крещения младенцев. Предполагалось даже, что Спаситель санкционировал его, сказав: «Пустите детей приходить ко Мне», из чего делался вывод, что они могут прийти к Нему только через крещение.

Педобаптизм. — Сторонники этих идей никогда не объясняли, почему крещение младенцев не стало распространённым до двух-трёх столетий после Христа и почему такие выдающиеся христиане четвёртого века, как Григорий Назианзин, сын епископа; Василий Великий из Каппадокии; Иоанн Златоуст из Антиохии и Августин из Нумидии — чьи матери были самыми благочестивыми христианками, — не были крещены до достижения ими тридцатилетнего возраста. Утверждение Павла о том, что «дети святы» (1-е Коринфянам 7:14), заявление Спасителя «таковых есть Царствие Небесное» и слова Мормона Моронию, уже процитированные, являются достаточным ответом на предположение, что дети до возраста ответственности нуждаются в крещении. Те, кто ввёл практику крещения младенцев от первородного греха, упустили из виду тот факт, что Христос искупил первородную вину и что люди несут ответственность за свои собственные грехи, а не за прегрешение Адама.

Другие нововведения. — Одно нововведение влекло за собой другое, хотя следующее касалось взрослых. Что должно было стать с мучениками, которые пролили свою кровь в защиту церкви или ради неё, но никогда не исповедовали Христа и не были крещены? Были ли они обречены на проклятие? О нет; ради них было введено другое учение: считалось, что они были крещены собственной кровью. Наконец, из уважения к требованиям гораздо более многочисленной категории — достойных мужчин и женщин, многие из которых жили и умерли до основания христианской Церкви, в то время как другие, хотя и жили одновременно с ней, никогда не были достигнуты её миссионерами, — постепенно утвердилась мысль, что крещение не является существенным для спасения. Всего этого можно было бы избежать, и Церковь была бы избавлена от многих насмешек и скептицизма — результата её блужданий и противоречий, — если бы она сохранила ключ к ситуации, а именно: крещение за умерших.

Постепенный рост ереси. — Идея о том, что крещение не является существенным, не стала твёрдой и популярной до тех пор, пока не прошло много веков после того, как апостолы уснули. Святой Августин, который был видной фигурой во второй половине четвёртого и первой половине пятого века после Христа и который выдвинул идею о том, что водное крещение — это «внешний знак внутренней благодати», внешний символ внутреннего освящения, тем не менее придерживался мнения, что ни одна душа не может быть спасена без него — даже младенцы; хотя их осуждение в результате отсутствия крещения было бы самого мягкого характера. Концепция крещения Августина, с некоторыми изменениями, является доктриной Римско-католической церкви и ортодоксальных протестантских церквей в настоящее время. Лютер считал крещение существенным для спасения; Кальвин и Цвингли — нет; и именно там, в шестнадцатом веке, по-видимому, начался раскол мнений относительно него, который разделяет христианский мир сегодня.

Крещение за умерших. — То, что крещение требуется от всех, способных проявлять веру и покаяние, видно из того факта, что в Евангелии предусмотрено крещение тех, кто уходит из жизни, не будучи крещёнными за себя. В духовном мире, где проповедуется Евангелие и осуществляется власть Священства, вера и покаяние возможны, но крещение — нет, поскольку это внешнее таинство, имеющее дело с земным элементом — водой, — и поэтому оно должно совершаться в земном мире. Поскольку крестится душа, а не только дух, крещение неосуществимо в мире духов.

Духи в темнице. — Свидетельство Петра о проповеди Христа «духам, находящимся в темнице» в промежуток между Его смертью и воскресением — духам, непокорным во дни Ноя, сметённым потопом и заключённым в вечные темницы в ожидании дня избавления; образное использование апостолом ковчега и потопа как символов крещения, которое «ныне спасает нас»; и его дальнейшее утверждение, что «для того и мёртвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по-человечески во плоти, жили по-Божьи в духе», — слишком хорошо известны, чтобы на них останавливаться (1-е Петра 3:18–21; 4:6).

Заместительное крещение во времена Павла и после них. — То, что крещение за умерших практиковалось в Церкви Христа во времена Павла, очевидно из его часто цитируемых слов: «Иначе, что делают крестящиеся для мёртвых? Если мёртвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мёртвых?» (1-е Коринфянам 15:29). О том, что эта практика продолжалась после времён Павла среди некоторых христиан Азии, мы узнаём от Епифания, писателя четвёртого века. Она была запрещена Карфагенским собором в 397 году н. э.

Заместительная работа, когда она санкционирована Богом, приемлема для Него. Это не должно пугать христианский ум, если помнить, что вся ткань христианства покоится на заместительной работе, совершённой Иисусом Христом для искупления и спасения тех, кто был не в силах искупить и спасти себя сам. Люди не могут отвечать по доверенности за дела, совершённые в теле, но в Церкви Христа всегда существовали обряды, которые один человек мог совершить за другого. Священник, который служит от имени народа, является прообразом Великого Посредника, «нашего единственного доступа к Богу».

Если бы крещение не было существенным для спасения, Христос не сказал бы Никодиму того, что сказал; апостолы не были бы посланы «крестить все народы»; Пётр, Павел и другие слуги Божьи не повелевали бы иудеям и язычникам креститься, и они не подчёркивали бы необходимость крещения в своих писаниях. Более того, они не беспокоились бы о крещении за умерших, если бы оно не было необходимо для вечного благополучия человека.

ГЛАВА VI.

Цель и последствия крещения.

Для отпущения грехов. — Крещение — это божественно установленный процесс, посредством которого грехи, в которых человек истинно покаялся, отпускаются; то есть прощаются и смываются. Все люди согрешили; и чтобы вернуть их в Его чистое присутствие, куда не может войти ничто греховное, необходимо, чтобы они сначала были очищены от греха. Водное крещение — это начало процесса очищения.

Средства и вспомогательные элементы. — Вода сама по себе, конечно, не может смыть грех. Не вода очистила Неемана от проказы. Это было его послушание пророку, который направил его пойти и окунуться семь раз в Иордане. Если бы он окунулся лишь однажды или лишь шесть раз, проказа всё ещё оставалась бы на нём. Но он сделал так, как ему было сказано, — окунулся семь раз, и его вера, проявленная в послушании, совершила исцеление, низведя для этой цели силу Божью. Вода была средой, через которую действовала эта сила. Точно так же, когда Христос помазал глаза слепого, вернув ему зрение, именно вера — сила Божья — совершила чудо; но использованная глина была вспомогательным элементом, как освящённое масло было (Иакова 5:14, 15) и остаётся до сих пор в таинстве исцеления в Церкви.

Вода и Дух. — Крещение очищает и просвещает душу, а вода и Дух — это божественно назначенные средства, посредством которых приходят очищение и просвещение. И они незаменимы в этом процессе. Больные могут быть исцелены без использования масла, даже без возложения рук; ибо исцеляет вера, а не используемые инструменты; но ни один грешник не может быть крещён без воды и Духа. Через крещение мы так же эффективно освобождаемся от греха и наш моральный статус меняется, как через смерть, погребение и воскресение мы освобождаемся от смертности и входим в новое существование. Поэтому крещение называется «баней возрождения». Возрождение означает новое рождение.

Двоякая природа крещения. — Крещение, как уже объяснялось, двояко, что соответствует душе человека. Тело, или плотская часть, представлено водой, а дух — Святым Духом. И вода, и Дух необходимы при крещении, потому что, как было сказано ранее, крестится не только тело и не только дух, но душа, тело и дух в единстве.

Тело, повторяю, представлено водой. Наука говорит нам, что большая часть человеческого тела состоит из воды. Жалобное желание Гамлета, чтобы его «слишком, слишком твёрдая плоть растаяла, оттаяла и превратилась в росу», было, таким образом, не столь уж экстравагантным с научной точки зрения.

Крещение Духом просвещает душу, делая явными вещи Божьи. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божьи» (1-е Коринфянам 2:9, 10). Так Павел объясняет служение Святого Духа в одной из его важнейших функций. Спаситель имел в виду тот же предмет, когда обещал Своим ученикам «Духа Истины», чтобы открывать вещи прошедшие, объяснять настоящее и показывать грядущее. Важность этого могущественного Агента и роль, которую он играет в крещении, была ясно указана Иисусом, когда Он сказал: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божьего».

Искупительная кровь Христа. — Но в процессе возрождения души есть три фактора, а не два — дух, вода и кровь. Через эти три человек рождается в мир, и через эти три он «рождается свыше» в Царство Божье. Обычно в связи с крещением упоминаются только два из них, ибо в крещении фактически используются только два; но без третьего, искупительной крови Христа, не было бы крещения для спасения. Если бы Его кровь не была пролита, не было бы искупления от падения; изгнание Адама и Евы и их потомства было бы вечным, а победа могилы — бесконечной. Не было бы крещения, не было бы отпущения грехов, не было бы воскресения, если бы не пролитие крови Агнца Божьего. Поэтому апостол Иоанн говорит: «Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха» (1-е Иоанна 1:7).

Посредник. — Вода и Дух, представляющие соответственно Землю и небо, становятся действенными благодаря крови. Человек и Бог таким образом примиряются; Христос является Посредником и Примирителем. Три свидетельствуют на небе — Отец, Сын и Святой Дух. Три свидетельствуют на Земле — дух, вода и кровь. Каждая группа соответствует другой; все три согласны в одном. Следовательно, когда душа крестится, это должно быть водой и Духом, сделанными действенными кровью, и во имя Отца, Сына и Святого Духа.

Три в одном. — Дух, вода и кровь — три элемента крещения — соединились в личности Иисуса, когда Он был крещён Иоанном в Иордане. Стоя на берегу реки, Его священный облик был покрыт каплями воды, из которой Он только что вышел, и Он был увенчан Святым Духом, сходящим на Него свыше. Однако было необходимо, чтобы Его кровь была пролита, чтобы Дух мог прийти к Его ученикам. Не прежде, чем Посредник повис между небом и Землёй, Святой Дух, как свидетель Его совершённой жертвы, появился на сцене. Не прежде того апостолы были облечены силой свыше. Не прежде того Дух Божий двинулся над водами этого мира, придя, как и в первом случае, чтобы произошло творение, новое рождение, возрождение для человеческого рода.

Отцы понимали. — Греческие отцы христианской Церкви имели правильные представления о крещении. Это видно из терминов, используемых ими для его описания: «инициация» — из-за его вводного характера; «возрождение» — из-за того, что оно рассматривалось как новое рождение; «великое обрезание» — потому что считалось, что оно заменило обрезание закона Моисеева; «просвещение» и «дар Господень» — со ссылкой на Святого Духа. Другими синонимами священного обряда были «освящение» и «совершение». Понималось, что крещённые посвятили свою жизнь Богу и совершили или завершили свою подготовку к общению с Церковью Христа. Только тем, кто был крещён, преподавали Таинство Вечери Господней.

Ранние греческие христиане. — Греческие христиане первых веков, подобно Святым времён Нового Завета, крестились для отпущения грехов. Их порицали современные критики за преувеличение важности водного крещения и в то же время за настаивание на чисто этической или духовной природе обряда; за смешение знака с тем, что он означает, действия воды с действием Духа в процессе возрождения. Но они не были более настойчивы в этих пунктах, чем сами апостолы.

Теория Августина. — Святого Августина хвалят те же критики за формулирование первой строгой научной теории природы и последствий крещения. Он провёл чёткое различие между тем, что он называл «внешним знаком» — водным крещением, — и внутренним изменением сердца, происходящим в результате действия Святого Духа. И всё же даже его обвиняют в том, что он придавал слишком большое значение ценности «внешнего знака», который, по его мнению, был существенным для спасения.

Протестантских теологов хвалили за то, что они держали «знак» в должной подчинённости «тому, что обозначается», за оправдание верой и игнорирование в значительной степени внешних обрядов.

Но греческие христиане, каковы бы ни были их недостатки, были ближе к истине, чем святой Августин; а католик святой Августин был ближе к истине, чем протестантские теологи, которые последовали за ним. Крещение, как ему учат в Новом Завете, — это не просто «внешний знак внутренней благодати». Действие воды и действие Духа не должны быть разделены ни в каком анализе природы и последствий крещения. Оба существенны в процессе очищения и просвещения души, вопреки мнению современных критиков.

ГЛАВА VII.

Способ и значение крещения.

Использование образного. — Когда Иисус сказал Никодиму, что человек должен родиться свыше — родиться от воды и Духа, — Он фактически провозгласил значение этого таинства и предписал способ его совершения. Наш Спаситель не был просто ритором, украшающим свою речь ради самого украшения. Истинный сын Востока, естественно склонный к использованию образного языка, Он не был щеголем фраз, выставляющим напоказ суетное. Его притчи — это поэмы, но они учат истине в простоте для мудрых; и поскольку Он признавал, как и все великие учителя, силу поэтического символизма иллюстрировать и запечатлевать истину, Он использовал её как средство обучения. Но символы не изобретаются произвольно теми, кто их использует. Они уже существуют, ожидая признания. Поэтический гений распознаёт и применяет их — вот и всё. Бог построил Свою Вселенную на символах. В каждой сфере творения меньшее символизирует большее и ведёт к его пониманию.

Подобное предполагает подобное. — Что сказал Господь Моисею? «Все вещи имеют своё подобие, и все вещи сотворены и созданы, чтобы свидетельствовать обо Мне, как вещи земные, так и вещи духовные; вещи, которые на небесах вверху, и вещи, которые на Земле, и вещи, которые в Земле, и вещи, которые под Землёй, как вверху, так и внизу: все вещи свидетельствуют обо Мне» (Моисей 6:63).

Человек — символ Бога и предназначен стать Богом; Земля — прообраз неба и ещё будет превращена в небо. «Если существуют две вещи, и одна выше другой, то будут вещи более великие над ними» (Авраам 3:16). Платон уловил эту идею: «Все вещи находятся на шкале, и с чего бы мы ни начали, мы восходим и восходим, и то, что мы называем результатами, являются началами».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость