«Горгий»

СОКРАТ: Я попытаюсь объяснить свое представление о риторике, и если я ошибаюсь, мой друг Полос опровергнет меня. Мы можем допустить существование тел и душ?

ГОРГИЙ: Разумеется.

СОКРАТ: Ты также признаешь, что существует хорошее состояние для каждого из них?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: А может ли это состояние быть не по-настоящему хорошим, а лишь казаться таковым? Я хочу сказать, что есть много людей, которые кажутся здоровыми, и лишь врач или тренер с первого взгляда распознает, что они нездоровы.

ГОРГИЙ: Верно.

СОКРАТ: И это относится не только к телу, но и к душе: в каждом из них может быть то, что дает видимость здоровья, а не реальность?

ГОРГИЙ: Да, конечно.

СОКРАТ: А теперь я постараюсь объяснить тебе яснее, что я имею в виду: душа и тело — два, и им соответствуют два искусства: существует искусство политики, заботящееся о душе, и другое искусство, заботящееся о теле, для которого я не знаю единого названия, но которое можно описать как имеющее два раздела: один из них — гимнастика, а другой — медицина. И в политике есть законодательная часть, которая соответствует гимнастике, как справедливость — медицине; и эти две части переходят одна в другую, причем справедливость имеет дело с тем же предметом, что и законодательство, а медицина — с тем же, что и гимнастика, но с различием. Теперь, видя, что существуют эти четыре искусства, два заботящихся о теле и два о душе ради их высшего блага, лесть, зная или, скорее, угадывая их природу, разделила себя на четыре обмана или имитации их; она принимает облик того или иного из них и притворяется тем, что имитирует, и, не заботясь о высших интересах людей, всегда делает удовольствие приманкой для неосторожных, обманывая их и заставляя верить, что она имеет для них величайшую ценность. Поварское дело имитирует медицину и притворяется, что знает, какая пища лучше для тела; и если бы врач и повар должны были вступить в соревнование, где судьями были бы дети или люди, у которых не больше ума, чем у детей, относительно того, кто из них лучше понимает пользу или вред пищи, врач умер бы с голоду. Я считаю это лестью и низкого рода, Полос, ибо к тебе я сейчас обращаюсь, потому что она стремится к удовольствию, не думая о лучшем. Я не называю это искусством, а лишь навыком, потому что оно не способно объяснить или привести причину природы своих собственных применений. И я не называю искусством ничего неразумного; но если ты оспариваешь мои слова, я готов спорить в их защиту.

Поварское дело, таким образом, я утверждаю, есть лесть, принимающая форму медицины; и искусство украшения, подобным образом, есть лесть, принимающая форму гимнастики, и оно плутовское, ложное, низкое, неблагородное, действующее обманным путем с помощью линий, красок, эмалей и одежд, заставляя людей стремиться к ложной красоте в пренебрежении к истинной красоте, которую дает гимнастика.

Я предпочел бы не быть утомительным, и поэтому скажу лишь, на манер геометров (ибо думаю, что к этому времени ты сможешь следить за мной):

как искусство украшения относится к гимнастике, так поварское дело относится к медицине;

или, скорее,

как искусство украшения относится к гимнастике, так софистика относится к законодательству;

и

как поварское дело относится к медицине, так риторика относится к справедливости.

И это, говорю я, есть естественное различие между ритором и софистом, но из-за их близкой связи они склонны смешиваться; ни они сами не знают, что из себя представляют, ни другие люди не знают, что о них думать. Ибо если бы тело управляло само собой и не находилось под руководством души, и душа не различала бы и не отделяла поварское дело от медицины, но тело было бы судьей над ними, и правилом суждения было бы телесное удовольствие, доставляемое ими, тогда слово Анаксагора, слово, с которым ты, друг Полос, так хорошо знаком, преобладало бы повсюду: «Хаос» вернулся бы, и поварское дело, здоровье и медицина смешались бы в неразличимую массу. И теперь я высказал тебе свое представление о риторике, которая по отношению к душе есть то же, что поварское дело по отношению к телу. Возможно, я был непоследователен, произнеся длинную речь, когда не позволял тебе говорить пространно. Но я думаю, что меня можно извинить, потому что ты не понял меня и не мог воспользоваться моим ответом, когда я говорил кратко, и поэтому мне пришлось пуститься в объяснения. И если я проявлю такую же неспособность воспользоваться твоим ответом, надеюсь, ты будешь говорить столь же пространно; но если я смогу понять тебя, позволь мне воспользоваться преимуществом твоей краткости, как и подобает. А теперь ты можешь делать со своим ответом что угодно.

ПОЛОС: Что ты имеешь в виду? Ты думаешь, что риторика — это лесть?

СОКРАТ: Нет, я сказал — часть лести; если в твоем возрасте, Полос, ты не можешь запомнить, что ты будешь делать потом, когда станешь старше?

ПОЛОС: А разве хороших риторов в государствах считают ничтожными, полагая, что они льстецы?

СОКРАТ: Это вопрос или начало речи?

ПОЛОС: Я задаю вопрос.

СОКРАТ: Тогда мой ответ таков: их вообще никак не считают.

ПОЛОС: Как не считают? Разве они не обладают огромной властью в государствах?

СОКРАТ: Не в том случае, если ты хочешь сказать, что власть — это благо для обладающего ею.

ПОЛОС: Именно это я и хочу сказать.

СОКРАТ: Тогда, если так, я думаю, что они обладают наименьшей властью из всех граждан.

ПОЛОС: Что! Разве они не подобны тиранам? Они убивают, грабят и изгоняют любого, кого пожелают.

СОКРАТ: Клянусь собакой, Полос, я не могу понять при каждом твоем высказывании, высказываешь ли ты собственное мнение или задаешь мне вопрос.

ПОЛОС: Я задаю тебе вопрос.

СОКРАТ: Да, мой друг, но ты задаешь два вопроса сразу.

ПОЛОС: Как это два вопроса?

СОКРАТ: Ну, разве ты не сказал только что, что риторы подобны тиранам и что они убивают, грабят или изгоняют любого, кого пожелают?

ПОЛОС: Сказал.

СОКРАТ: Что ж, я говорю тебе, что здесь два вопроса в одном, и я отвечу на оба. И я говорю тебе, Полос, что риторы и тираны обладают наименьшей возможной властью в государствах, как я только что говорил; ибо они буквально не делают ничего, чего хотят, а лишь то, что считают наилучшим.

ПОЛОС: А разве это не великая власть?

СОКРАТ: Полос уже сказал обратное.

ПОЛОС: Сказал обратное! Нет, это то, что я утверждаю.

СОКРАТ: Нет, клянусь великим — как его там? — не тобой, ибо ты говоришь, что власть — это благо для того, кто ею обладает.

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: И будешь ли ты утверждать, что если глупец делает то, что считает наилучшим, это благо, и назовешь ли ты это великой властью?

ПОЛОС: Не назову.

СОКРАТ: Тогда ты должен доказать, что ритор не глупец и что риторика — это искусство, а не лесть, — и так ты опровергнешь меня; но если ты оставишь меня неопровергнутым, что ж, риторам, которые делают в государствах то, что считают наилучшим, и тиранам нечем будет гордиться, если, как ты говоришь, власть — это действительно благо, признавая в то же время, что то, что делается без разума, есть зло.

ПОЛОС: Да, я признаю это.

СОКРАТ: Как же тогда риторы или тираны могут обладать великой властью в государствах, если Полос не сможет опровергнуть Сократа и доказать ему, что они делают то, что хотят?

ПОЛОС: Этот человек...

СОКРАТ: Я говорю, что они не делают того, что хотят; теперь опровергни меня.

ПОЛОС: Как, разве ты уже не сказал, что они делают то, что считают наилучшим?

СОКРАТ: И говорю до сих пор.

ПОЛОС: Значит, они, несомненно, делают то, что хотят?

СОКРАТ: Отрицаю.

ПОЛОС: Но они делают то, что считают наилучшим?

СОКРАТ: Да.

ПОЛОС: Это, Сократ, чудовищно и абсурдно.

СОКРАТ: Выбирай выражения, любезный Полос, как я мог бы сказать в твоем собственном стиле; но если у тебя есть вопросы ко мне, либо докажи, что я ошибаюсь, либо отвечай сам.

ПОЛОС: Хорошо, я готов отвечать, чтобы знать, что ты имеешь в виду.

СОКРАТ: Кажется ли тебе, что люди хотят того, что они делают, или они хотят той дальней цели, ради которой они что-то делают? Когда они принимают лекарство, например, по совету врача, хотят ли они пить лекарство, которое болезненно, или здоровья, ради которого они пьют?

ПОЛОС: Ясно, что здоровья.

СОКРАТ: И когда люди отправляются в плавание или занимаются делами, они не хотят того, что делают в данный момент; ибо кто пожелал бы подвергаться риску плавания или хлопотам дел? Но они хотят обладать богатством, ради которого отправляются в плавание.

ПОЛОС: Конечно.

СОКРАТ: И разве это не верно повсеместно? Если человек делает что-то ради чего-то другого, он хочет не того, что делает, а того, ради чего он это делает.

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: И разве все вещи не являются либо добром, либо злом, либо промежуточными и безразличными?

ПОЛОС: Безусловно, Сократ.

СОКРАТ: Мудрость, здоровье, богатство и тому подобное ты назвал бы благами, а их противоположности — злом?

ПОЛОС: Назвал бы.

СОКРАТ: А вещи, которые не являются ни добром, ни злом и которые иногда причастны к природе добра, а иногда — зла, или ни к тому, ни к другому, — это такие, как сидение, ходьба, бег, плавание; или, опять же, дерево, камни и тому подобное: это вещи, которые ты называешь ни добром, ни злом?

ПОЛОС: Именно так.

СОКРАТ: Делаются ли эти безразличные вещи ради добра или добро ради безразличного?

ПОЛОС: Ясно, что безразличное ради добра.

СОКРАТ: Когда мы идем, мы идем ради добра, полагая, что лучше идти, и когда мы стоим, мы стоим точно так же ради добра?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: И когда мы убиваем человека, изгоняем его или лишаем его имущества, мы делаем это потому, что, как мы думаем, это послужит нашему благу?

ПОЛОС: Конечно.

СОКРАТ: Люди, которые делают что-либо из этого, делают это ради добра?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: И разве мы не признали, что, делая что-то ради чего-то другого, мы хотим не тех вещей, которые делаем, а той другой вещи, ради которой мы их делаем?

ПОЛОС: Совершенно верно.

СОКРАТ: Значит, мы не хотим просто убить человека, изгнать его или лишить его имущества, но мы хотим сделать то, что способствует нашему благу, и если действие не способствует нашему благу, мы его не хотим; ибо мы хотим, как ты говоришь, того, что есть наше благо, а того, что не является ни добром, ни злом, или просто зла, мы не хотим. Почему ты молчишь, Полос? Разве я не прав?

ПОЛОС: Ты прав.

СОКРАТ: Отсюда мы можем сделать вывод, что если кто-либо, будь то тиран или ритор, убивает другого, изгоняет другого или лишает его собственности, полагая, что этот поступок в его собственных интересах, когда на самом деле это не в его интересах, можно сказать, что он делает то, что кажется ему наилучшим?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: Но делает ли он то, что хочет, если он делает то, что является злом? Почему ты не отвечаешь?

ПОЛОС: Ну, полагаю, что нет.

СОКРАТ: Тогда, если великая власть — это благо, как ты допускаешь, будет ли такой человек обладать великой властью в государстве?

ПОЛОС: Не будет.

СОКРАТ: Тогда я был прав, говоря, что человек может делать то, что кажется ему хорошим в государстве, и не обладать великой властью, и не делать того, что он хочет?

ПОЛОС: Как будто ты, Сократ, не хотел бы обладать властью делать то, что кажется тебе хорошим в государстве, а не наоборот; ты не завидовал бы, когда видел бы, как кто-то убивает, грабит или заключает в тюрьму кого пожелает, о нет!

СОКРАТ: Справедливо или несправедливо, ты имеешь в виду?

ПОЛОС: Разве в обоих случаях ему не следует завидовать?

СОКРАТ: Удержись, Полос!

ПОЛОС: Почему «удержись»?

СОКРАТ: Потому что тебе не следует завидовать несчастным, которым не стоит завидовать, а лишь жалеть их.

ПОЛОС: И те, о ком я говорил, — несчастные?

СОКРАТ: Да, конечно, они несчастны.

ПОЛОС: И ты думаешь, что тот, кто убивает любого, кого пожелает, и справедливо убивает его, жалок и несчастен?

СОКРАТ: Нет, я не говорю этого о нем; но и не думаю, что ему следует завидовать.

ПОЛОС: Разве ты не говорил только что, что он несчастен?

СОКРАТ: Да, мой друг, если он убил другого несправедливо, в таком случае его также следует жалеть; и ему не следует завидовать, если он убил его справедливо.

ПОЛОС: Во всяком случае, ты признаешь, что тот, кого несправедливо лишают жизни, несчастен и его следует жалеть?

СОКРАТ: Не так сильно, Полос, как того, кто его убивает, и не так сильно, как того, кого убивают справедливо.

ПОЛОС: Как это может быть, Сократ?

СОКРАТ: Это вполне может быть, поскольку совершение несправедливости — величайшее из зол.

ПОЛОС: Но величайшее ли? Разве претерпевание несправедливости не является большим злом?

СОКРАТ: Конечно, нет.

ПОЛОС: Тогда ты предпочел бы претерпеть, чем совершить несправедливость?

СОКРАТ: Я не хотел бы ни того, ни другого, но если мне придется выбирать между ними, я бы предпочел претерпеть, чем совершить.

ПОЛОС: Тогда ты не хотел бы быть тираном?

СОКРАТ: Не в том случае, если ты понимаешь под тиранией то, что понимаю я.

ПОЛОС: Я имею в виду, как сказал раньше, власть делать все, что кажется тебе хорошим в государстве, убивать, изгонять, делать во всем, как тебе нравится.

СОКРАТ: Что ж, достопочтенный друг, когда я закончу говорить, ответь мне. Предположим, я иду на переполненную Агору и беру кинжал под мышку. Полос, говорю я тебе, я только что приобрел редкую власть и стал тираном; ибо если я считаю, что любого из этих людей, которых ты видишь, следует предать смерти, человек, которого я хочу убить, все равно что мертв; и если я склонен разбить ему голову или разорвать его одежду, он получит разбитую голову или разорванную одежду в одно мгновение. Такова моя великая власть в этом городе. И если ты мне не веришь, и я покажу тебе кинжал, ты, вероятно, ответишь: Сократ, таким образом любой может обладать великой властью — он может сжечь любой дом, который пожелает, и доки, и триеры афинян, и все их другие суда, будь то государственные или частные, — но можешь ли ты поверить, что это простое делание того, что считаешь наилучшим, есть великая власть?

ПОЛОС: Конечно, не такое делание.

СОКРАТ: Но можешь ли ты сказать мне, почему ты не одобряешь такую власть?

ПОЛОС: Могу.

СОКРАТ: Почему же?

ПОЛОС: Ну, потому что тот, кто сделал бы, как ты говоришь, наверняка был бы наказан.

СОКРАТ: А наказание — это зло?

ПОЛОС: Конечно.

СОКРАТ: И ты снова признаешь, мой добрый сэр, что великая власть — это благо для человека, если его действия оборачиваются ему на пользу, и что в этом смысл великой власти; а если нет, то его власть — это зло и не власть вовсе. Но давай посмотрим на дело с другой стороны: разве мы не признаем, что вещи, о которых мы говорили, причинение смерти, изгнание и лишение собственности, иногда являются благом, а иногда — нет?

ПОЛОС: Конечно.

СОКРАТ: В этом мы с тобой можем согласиться?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: Скажи мне тогда, когда, по-твоему, они являются благом, а когда — злом, какой принцип ты устанавливаешь?

ПОЛОС: Я предпочел бы, Сократ, чтобы ты сам ответил, а не только задавал этот вопрос.

СОКРАТ: Что ж, Полос, раз ты предпочитаешь получить ответ от меня, я говорю, что они являются благом, когда они справедливы, и злом, когда они несправедливы.

ПОЛОС: Тебя трудно опровергнуть, Сократ, но разве ребенок не мог бы опровергнуть это утверждение?

СОКРАТ: Тогда я буду очень благодарен ребенку и столь же благодарен тебе, если ты опровергнешь меня и избавишь от моего неразумия. И я надеюсь, что ты опровергнешь меня и не устанешь делать добро другу.

ПОЛОС: Да, Сократ, и мне не нужно далеко ходить или взывать к древности; событий, которые произошли всего несколько дней назад, достаточно, чтобы опровергнуть тебя и доказать, что многие люди, совершающие зло, счастливы.

СОКРАТ: Какие события?

ПОЛОС: Ты видишь, полагаю, что Архелай, сын Пердикки, сейчас правитель Македонии?

СОКРАТ: Во всяком случае, я слышал, что он правитель.

ПОЛОС: И ты думаешь, что он счастлив или несчастен?

СОКРАТ: Не могу сказать, Полос, ибо я никогда не был с ним знаком.

ПОЛОС: И ты не можешь сразу сказать, не будучи с ним знаком, счастлив ли человек?

СОКРАТ: Безусловно, нет.

ПОЛОС: Тогда ясно, Сократ, ты сказал бы, что даже не знаешь, счастлив ли великий царь?

СОКРАТ: И я сказал бы правду; ибо я не знаю, как обстоят у него дела с образованием и справедливостью.

ПОЛОС: Что! И разве все счастье состоит в этом?

СОКРАТ: Да, действительно, Полос, такова моя доктрина; люди, которые кротки и добры, также счастливы, как я утверждаю, а несправедливые и злые — несчастны.

ПОЛОС: Тогда, согласно твоей доктрине, этот Архелай несчастен?

СОКРАТ: Да, мой друг, если он порочен.

ПОЛОС: То, что он порочен, я не могу отрицать; ибо он не имел никакого права на трон, который сейчас занимает, будучи лишь сыном женщины, которая была рабыней Алкета, брата Пердикки; он сам, следовательно, по строгому праву был рабом Алкета; и если бы он намеревался поступать правильно, он остался бы его рабом, и тогда, согласно твоей доктрине, он был бы счастлив. Но теперь он невыразимо несчастен, ибо он виновен в величайших преступлениях: во-первых, он пригласил своего дядю и господина Алкета прийти к нему под предлогом, что вернет ему трон, который узурпировал Пердикка, и, угостив его и его сына Александра, который был его собственным двоюродным братом и почти одного возраста с ним, и напоив их допьяна, он бросил их в повозку и увез ночью, и убил их, и убрал обоих с дороги; и когда он совершил все это злодейство, он так и не обнаружил, что он самый несчастный из всех людей, и был очень далек от раскаяния: рассказать ли тебе, как он проявил свое раскаяние? У него был младший брат, семилетний ребенок, который был законным сыном Пердикки, и ему по праву принадлежало царство; Архелай, однако, не собирался воспитывать его как должно и возвращать ему царство; это не было его представлением о счастье; но вскоре после этого он бросил его в колодец и утопил, а матери Клеопатре объявил, что тот упал, бегая за гусем, и погиб. И теперь, поскольку он величайший преступник из всех македонян, его можно считать самым несчастным, а не самым счастливым из них, и я смею сказать, что есть много афинян, и ты был бы во главе их, которые предпочли бы быть любым другим македонянином, чем Архелаем!

СОКРАТ: Я хвалил тебя сначала, Полос, за то, что ты ритор, а не рассуждающий. И это, как я полагаю, тот род аргумента, с помощью которого ты воображаешь, что ребенок мог бы опровергнуть меня, и которым я оказываюсь опровергнут, когда говорю, что несправедливый человек не счастлив. Но, мой добрый друг, где же опровержение? Я не могу принять ни слова из того, что ты говорил.

ПОЛОС: Это потому, что ты не хочешь; ибо ты, несомненно, должен думать так же, как я.

СОКРАТ: Не так, мой простодушный друг, а потому, что ты хочешь опровергнуть меня на манер, который практикуют риторы в судах. Ибо там одна сторона думает, что опровергает другую, когда приводит множество свидетелей с хорошей репутацией в доказательство своих утверждений, а у их противника есть только один или вообще ни одного. Но этот вид доказательства не имеет ценности, когда целью является истина; человека часто могут заставить замолчать множеством лжесвидетелей, которые имеют вид респектабельности. И в этом споре почти каждый, афинянин или чужеземец, был бы на твоей стороне, если бы ты привел свидетелей в опровержение моего утверждения; ты можешь, если хочешь, вызвать Никия, сына Никерата, и пусть его братья, которые дали ряд треножников, стоящих в святилище Диониса, придут с ним; или ты можешь вызвать Аристократа, сына Скеллия, который является дарителем того знаменитого приношения, что в Дельфах; вызови, если хочешь, весь дом Перикла или любую другую великую афинскую семью, которую выберешь; они все согласятся с тобой: я один остался и не могу согласиться, ибо ты не убеждаешь меня; хотя ты приводишь много лжесвидетелей против меня в надежде лишить меня моего наследства, которое есть истина. Но я считаю, что ничего стоящего не будет достигнуто мной, если я не сделаю тебя единственным свидетелем моих слов; ни тобой, если ты не сделаешь меня единственным свидетелем своих; неважно, что думает остальной мир. Ибо есть два способа опровержения, один — твой и мира в целом; но мой — иного рода; давай сравним их и увидим, в чем они различаются. Ибо, действительно, мы спорим о вещах, знать которые почетно, а не знать — позорно; знать или не знать счастье и несчастье — это главное из них. И какое знание может быть благороднее? Или какое невежество позорнее этого? И поэтому я начну с того, что спрошу тебя, не думаешь ли ты, что человек, который несправедлив и совершает несправедливость, может быть счастлив, видя, что ты считаешь Архелая несправедливым, но счастливым? Могу ли я принять это за твое мнение?

ПОЛОС: Конечно.

СОКРАТ: Но я говорю, что это невозможно; вот один пункт, по которому мы спорим; очень хорошо. И хочешь ли ты сказать также, что если он встретит возмездие и наказание, он все равно будет счастлив?

ПОЛОС: Конечно, нет; в этом случае он будет самым несчастным.

СОКРАТ: С другой стороны, если несправедливого не накажут, то, по-твоему, он будет счастлив?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: Но по моему мнению, Полос, несправедливый или совершающий несправедливые действия несчастен в любом случае, — более несчастен, однако, если он не наказан и не встречает возмездия, и менее несчастен, если он наказан и встречает возмездие от рук богов и людей.

ПОЛОС: Ты отстаиваешь странную доктрину, Сократ.

СОКРАТ: Я попытаюсь заставить тебя согласиться со мной, о мой друг, ибо как друга я тебя почитаю. Итак, это пункты спора между нами, не так ли? Я говорил, что совершать несправедливость хуже, чем претерпевать ее?

ПОЛОС: Именно так.

СОКРАТ: А ты сказал обратное?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: Я сказал также, что порочные несчастны, и ты опроверг меня?

ПОЛОС: Клянусь Зевсом, я это сделал.

СОКРАТ: По твоему собственному мнению, Полос.

ПОЛОС: Да, и я подозреваю, что был прав.

СОКРАТ: Ты далее сказал, что совершающий зло счастлив, если он не наказан?

ПОЛОС: Конечно.

СОКРАТ: А я утверждаю, что он самый несчастный, и что те, кто наказан, менее несчастны; собираешься ли ты опровергнуть и это утверждение?

ПОЛОС: Утверждение, которое труднее опровергнуть, чем другое, Сократ.

СОКРАТ: Скажи лучше, Полос, невозможно; ибо кто может опровергнуть истину?

ПОЛОС: Что ты имеешь в виду? Если человек уличен в несправедливой попытке стать тираном и, будучи уличенным, подвергается пыткам, увечьям, выжиганию глаз, и после того, как ему были причинены всевозможные великие увечья, и он видел, как его жена и дети страдают подобным образом, его наконец сажают на кол или обмазывают смолой и сжигают заживо, будет ли он счастливее, чем если бы он спасся и стал тираном, и продолжал всю жизнь делать то, что ему нравится, и держать бразды правления, будучи предметом зависти и восхищения как граждан, так и чужеземцев? Это тот парадокс, который, как ты говоришь, нельзя опровергнуть?

СОКРАТ: И здесь, благородный Полос, ты поднимаешь пугала вместо того, чтобы опровергать меня; только что ты призывал свидетелей против меня. Но, пожалуйста, освежи мою память немного; сказал ли ты: «в несправедливой попытке стать тираном»?

ПОЛОС: Да, сказал.

СОКРАТ: Тогда я говорю, что никто из них не будет счастливее другого, — ни тот, кто несправедливо приобретает тиранию, ни тот, кто страдает в этой попытке, ибо из двух несчастных один не может быть счастливее, но что тот, кто спасся и стал тираном, более несчастен из двоих. Ты смеешься, Полос? Что ж, это новый вид опровержения, когда кто-то говорит что-либо, вместо того чтобы опровергнуть его, смеяться над ним.

ПОЛОС: Но разве ты не думаешь, Сократ, что ты был достаточно опровергнут, когда говоришь то, с чем ни один человек не согласится? Спроси общество.

СОКРАТ: О Полос, я не общественный деятель, и только в прошлом году, когда мое племя служило пританами и в мои обязанности как их председателя входило принимать голоса, надо мной смеялись, потому что я не мог их принять. И так как я потерпел неудачу тогда, ты не должен просить меня считать голоса общества сейчас; но если, как я говорил, у тебя нет лучшего аргумента, чем числа, позволь мне сделать ход, и ты испытай тот род доказательства, который, как я думаю, требуется; ибо я представлю только одного свидетеля истинности моих слов, и это человек, с которым я спорю; его голос я знаю, как принять; но с множеством мне нечего делать, и я даже не обращаюсь к ним. Могу ли я спросить тогда, будешь ли ты отвечать по очереди и подвергнешь ли свои слова проверке? Ибо я определенно думаю, что я, и ты, и каждый человек действительно верим, что совершить несправедливость — большее зло, чем претерпеть ее; и не быть наказанным — большее зло, чем быть наказанным.

ПОЛОС: А я сказал бы, что ни я, ни кто-либо другой: предпочел бы ты сам, например, претерпеть, чем совершить несправедливость?

СОКРАТ: Да, и ты тоже; я или любой человек предпочел бы.

ПОЛОС: Совсем наоборот; ни ты, ни я, ни кто-либо другой.

СОКРАТ: Но будешь ли ты отвечать?

ПОЛОС: Конечно, буду; ибо мне любопытно услышать, что ты можешь сказать.

СОКРАТ: Скажи мне тогда, и ты узнаешь, и давай предположим, что я начинаю с начала: что из двух, Полос, по твоему мнению, хуже — совершить несправедливость или претерпеть ее?

ПОЛОС: Я сказал бы, что претерпеть хуже.

СОКРАТ: А что является большим позором? Отвечай.

ПОЛОС: Совершить.

СОКРАТ: А больший позор — это большее зло?

ПОЛОС: Конечно, нет.

СОКРАТ: Я понимаю, что ты говоришь, если я не ошибаюсь, что прекрасное — это не то же самое, что благое, или позорное — не то же самое, что злое?

ПОЛОС: Конечно, нет.

СОКРАТ: Позволь мне задать тебе вопрос: когда ты говоришь о прекрасных вещах, таких как тела, цвета, фигуры, звуки, установления, не называешь ли ты их прекрасными в отношении какого-то стандарта: тела, например, прекрасны в той мере, в какой они полезны, или в какой вид их доставляет удовольствие зрителям; можешь ли ты дать какое-либо другое объяснение личной красоты?

ПОЛОС: Не могу.

СОКРАТ: И ты сказал бы о фигурах или цветах в целом, что они прекрасны либо по причине удовольствия, которое они доставляют, либо по причине их пользы, либо по обоим причинам?

ПОЛОС: Да, сказал бы.

СОКРАТ: И ты назвал бы звуки и музыку прекрасными по той же причине?

ПОЛОС: Назвал бы.

СОКРАТ: Законы и установления также не имеют в себе красоты, кроме как в той мере, в какой они полезны или приятны, или и то, и другое?

ПОЛОС: Думаю, нет.

СОКРАТ: И разве нельзя сказать то же самое о красоте знания?

ПОЛОС: Безусловно, Сократ; и я очень одобряю твое измерение красоты по стандарту удовольствия и пользы.

СОКРАТ: А безобразие или позор могут быть одинаково измерены противоположным стандартом боли и зла?

ПОЛОС: Конечно.

СОКРАТ: Тогда, когда из двух прекрасных вещей одна превосходит в красоте, мера этого избытка должна быть взята в одном или обоих из них; то есть в удовольствии или пользе, или в обоих?

ПОЛОС: Очень верно.

СОКРАТ: А из двух безобразных вещей та, которая превосходит в безобразии или позоре, превосходит либо в боли, либо во зле — разве не должно быть так?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: Но тогда, опять же, что это было за наблюдение, которое ты только что сделал о совершении и претерпевании зла? Разве ты не сказал, что претерпевание зла — большее зло, а совершение зла — более позорно?

ПОЛОС: Сказал.

СОКРАТ: Тогда, если совершение зла более позорно, чем претерпевание, то более позорное должно быть более болезненным и должно превосходить в боли или во зле, или в обоих: разве это не следует также?

ПОЛОС: Конечно.

СОКРАТ: Сначала, тогда, давай рассмотрим, превосходит ли совершение несправедливости претерпевание в последующей боли: страдают ли причиняющие зло больше, чем те, кому причиняют зло?

ПОЛОС: Нет, Сократ; конечно, нет.

СОКРАТ: Значит, они не превосходят в боли?

ПОЛОС: Нет.

СОКРАТ: Но если не в боли, то не в обоих?

ПОЛОС: Конечно, нет.

СОКРАТ: Тогда они могут превосходить только в другом?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: То есть во зле?

ПОЛОС: Верно.

СОКРАТ: Тогда совершение несправедливости будет иметь избыток зла и, следовательно, будет большим злом, чем претерпевание несправедливости?

ПОЛОС: Ясно.

СОКРАТ: Но разве ты и мир уже не согласились, что совершать несправедливость более позорно, чем претерпевать?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: И это теперь обнаружено как более злое?

ПОЛОС: Верно.

СОКРАТ: И предпочел бы ты большее зло или больший позор меньшему? Отвечай, Полос, и не бойся; ибо тебе не будет никакого вреда, если ты благородно отдашься в исцеляющую руку аргумента, как врачу, не уклоняясь, и либо скажешь «Да», либо «Нет» мне.

ПОЛОС: Я сказал бы «Нет».

СОКРАТ: Предпочел бы какой-либо другой человек большее зло меньшему?

ПОЛОС: Нет, не при таком способе постановки вопроса, Сократ.

СОКРАТ: Тогда я сказал правду, Полос, что ни ты, ни я, ни кто-либо другой не предпочли бы совершить, чем претерпеть несправедливость; ибо совершить несправедливость — это большее зло из двух.

ПОЛОС: Таков вывод.

СОКРАТ: Ты видишь, Полос, когда ты сравниваешь два вида опровержений, насколько они непохожи. Все люди, за исключением меня, твоего образа мыслей; но твоего единственного согласия и свидетельства достаточно для меня, — мне не нужно никакого другого, я принимаю твой голос и не обращаю внимания на остальных. Довольно об этом, и теперь давай перейдем к следующему вопросу: является ли величайшим из зол для виновного человека претерпеть наказание, как ты полагал, или избежать наказания — не большее ли это зло, как полагал я. Подумай: ты сказал бы, что претерпеть наказание — это другое название для того, чтобы быть справедливо исправленным, когда ты совершаешь зло?

ПОЛОС: Должен.

СОКРАТ: А не согласишься ли ты, что все справедливое прекрасно, поскольку оно справедливо? Поразмысли и скажи мне свое мнение.

ПОЛОС: Да, Сократ, я думаю, что это так.

СОКРАТ: Подумай еще вот о чем: если есть действующий, то должен быть и претерпевающий?

ПОЛОС: Пожалуй, так.

СОКРАТ: А не будет ли претерпевающий испытывать то, что совершает действующий, и не будет ли это претерпевание иметь то же качество, что и действие? Я имею в виду, например, что если кто-то бьет, то должно быть и нечто, что подвергается удару?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: И если бьющий бьет сильно или быстро, то и подвергающийся удару будет ударен сильно или быстро?

ПОЛОС: Верно.

СОКРАТ: И претерпевание того, кто подвергается удару, имеет ту же природу, что и действие того, кто бьет?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: А если кто-то жжет, то есть и нечто, что подвергается жжению?

ПОЛОС: Безусловно.

СОКРАТ: И если он жжет чрезмерно или так, что причиняет боль, то и обожженная вещь будет обожжена таким же образом?

ПОЛОС: Истинно так.

СОКРАТ: И если он режет, то тот же довод остается в силе — будет нечто разрезанное?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: И если разрез велик, глубок или причиняет боль, то и разрез будет иметь ту же природу?

ПОЛОС: Это очевидно.

СОКРАТ: Тогда ты согласишься в целом с общим положением, которое я только что утверждал: что состояние претерпевающего соответствует состоянию действующего?

ПОЛОС: Согласен.

СОКРАТ: Раз это признано, позволь спросить: наказание — это претерпевание или действие?

ПОЛОС: Претерпевание, Сократ; в этом нет никаких сомнений.

СОКРАТ: А претерпевание предполагает действующего?

ПОЛОС: Безусловно, Сократ; и это тот, кто наказывает.

СОКРАТ: А тот, кто наказывает правильно, наказывает справедливо?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: И, следовательно, он действует справедливо?

ПОЛОС: Справедливо.

СОКРАТ: Значит, тот, кого наказывают и кто несет возмездие, претерпевает справедливо?

ПОЛОС: Это очевидно.

СОКРАТ: А то, что справедливо, было признано прекрасным?

ПОЛОС: Безусловно.

СОКРАТ: Значит, наказывающий совершает прекрасное, а наказанный претерпевает прекрасное?

ПОЛОС: Верно.

СОКРАТ: А если прекрасное, то и благое, ибо прекрасное либо приятно, либо полезно?

ПОЛОС: Безусловно.

СОКРАТ: Значит, наказанный претерпевает благое?

ПОЛОС: Это верно.

СОКРАТ: Значит, он получает пользу?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: Правильно ли я понимаю, что ты имеешь в виду то же, что и я под термином «получает пользу»? Я имею в виду, что если он справедливо наказан, его душа становится лучше.

ПОЛОС: Конечно.

СОКРАТ: Значит, наказанный избавляется от зла в своей душе?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: И не избавляется ли он тогда от величайшего зла? Посмотри на это так: видишь ли ты в имущественных делах человека большее зло, чем бедность?

ПОЛОС: Большего зла нет.

СОКРАТ: Далее, в телесном устройстве человека, не назвал бы ты злом слабость, болезнь и уродство?

ПОЛОС: Назвал бы.

СОКРАТ: А не полагаешь ли ты, что и у души есть свое собственное зло?

ПОЛОС: Разумеется.

СОКРАТ: И это ты назвал бы несправедливостью, невежеством, трусостью и тому подобным?

ПОЛОС: Безусловно.

СОКРАТ: Итак, в разуме, теле и имуществе, которых всего три, ты указал три соответствующих зла — несправедливость, болезнь, бедность?

ПОЛОС: Верно.

СОКРАТ: А какое из этих зол самое постыдное? Не является ли самым постыдным из них несправедливость и, в целом, зло души?

ПОЛОС: Безусловно, самое постыдное.

СОКРАТ: А если самое постыдное, то и самое худшее?

ПОЛОС: Что ты имеешь в виду, Сократ?

СОКРАТ: Я хочу сказать, что то, что является самым постыдным, уже было признано самым болезненным или самым вредоносным, или и тем, и другим.

ПОЛОС: Безусловно.

СОКРАТ: А теперь несправедливость и всякое зло в душе были признаны нами самыми постыдными?

ПОЛОС: Были признаны.

СОКРАТ: И самыми постыдными либо потому, что они наиболее болезненны и причиняют чрезмерную боль, либо потому, что они наиболее вредоносны, либо и то, и другое?

ПОЛОС: Безусловно.

СОКРАТ: А значит, быть несправедливым, невоздержанным, трусливым и невежественным — больнее, чем быть бедным и больным?

ПОЛОС: Нет, Сократ; болезненность, как мне кажется, не вытекает из твоих предпосылок.

СОКРАТ: Тогда, если, как ты утверждаешь, это не больнее, то зло души — самое постыдное из всех зол; и чрезмерность постыдности должна быть вызвана какой-то сверхъестественной величиной или необычайной вредоносностью этого зла.

ПОЛОС: Ясно.

СОКРАТ: А то, что наиболее вредоносно, будет величайшим из зол?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: Значит, несправедливость, невоздержанность и вообще порочность души — величайшие из зол?

ПОЛОС: Это очевидно.

СОКРАТ: Какое же искусство избавляет нас от бедности? Не искусство ли наживать деньги?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: А какое искусство освобождает нас от болезни? Не медицина ли?

ПОЛОС: Совершенно верно.

СОКРАТ: А от порока и несправедливости? Если не можешь ответить сразу, спроси себя, куда мы идем с больными и к кому мы их ведем.

ПОЛОС: К врачам, Сократ.

СОКРАТ: А к кому мы идем с несправедливыми и невоздержанными?

ПОЛОС: К судьям, ты хочешь сказать.

СОКРАТ: — Которые должны их наказать?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: А не наказывают ли те, кто правильно наказывает других, в соответствии с неким правилом справедливости?

ПОЛОС: Ясно.

СОКРАТ: Значит, искусство наживать деньги освобождает человека от бедности, медицина — от болезни, а справедливость — от невоздержанности и несправедливости?

ПОЛОС: Это очевидно.

СОКРАТ: Какое же из этих трех лучшее?

ПОЛОС: Не перечислишь ли ты их?

СОКРАТ: Наживание денег, медицина и справедливость.

ПОЛОС: Справедливость, Сократ, намного превосходит два других.

СОКРАТ: А справедливость, если она лучшая, приносит наибольшее удовольствие, или пользу, или и то, и другое?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: Но является ли исцеление приятной вещью, и довольны ли те, кто исцеляется?

ПОЛОС: Думаю, нет.

СОКРАТ: Значит, полезная вещь?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: Да, потому что пациент избавляется от великого зла; и в этом преимущество перенесения боли — что ты выздоравливаешь?

ПОЛОС: Безусловно.

СОКРАТ: И кто был бы счастливее в своем телесном состоянии: тот, кто исцелился, или тот, кто никогда не болел?

ПОЛОС: Ясно, что тот, кто никогда не болел.

СОКРАТ: Да; ведь счастье, безусловно, заключается не в избавлении от зол, а в том, чтобы никогда их не иметь.

ПОЛОС: Верно.

СОКРАТ: А представь случай с двумя людьми, у которых есть некоторое зло в теле, и один из них исцелен и избавлен от зла, а другой не исцелен, но сохраняет зло — кто из них более несчастен?

ПОЛОС: Ясно, что тот, кто не исцелен.

СОКРАТ: А не было ли нами сказано, что наказание — это избавление от величайшего из зол, каковым является порок?

ПОЛОС: Верно.

СОКРАТ: А справедливость наказывает нас, делает нас более справедливыми и является лекарством от нашего порока?

ПОЛОС: Верно.

СОКРАТ: Значит, первое место по шкале счастья занимает тот, у кого никогда не было порока в душе; ибо это, как было показано, величайшее из зол.

ПОЛОС: Ясно.

СОКРАТ: А второе место занимает тот, кто избавлен от порока?

ПОЛОС: Верно.

СОКРАТ: То есть тот, кто получает увещевание, порицание и наказание?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: Значит, хуже всех живет тот, кто, будучи несправедливым, не получает избавления от несправедливости?

ПОЛОС: Безусловно.

СОКРАТ: То есть хуже всех живет тот, кто совершает величайшие преступления и кто, будучи самым несправедливым из людей, умудряется избежать порицания, исправления или наказания; и это, как ты говоришь, удалось Архелаю и другим тиранам, риторам и властителям? (Сравни с «Государством».)

ПОЛОС: Верно.

СОКРАТ: Нельзя ли их образ действий, мой друг, сравнить с поведением человека, который страдает от худшей из болезней, но при этом ухитряется не нести наказания перед врачом за свои грехи против своего организма и не хочет лечиться, потому что, подобно ребенку, боится боли от прижигания или разреза: не параллельный ли это случай?

ПОЛОС: Да, поистине.

СОКРАТ: Казалось бы, он не знает природы здоровья и телесной силы; и если мы правы, Полос, в наших предыдущих выводах, то в таком же положении находятся те, кто стремится избежать справедливости, которую они видят как болезненную, но слепы к пользе, которая из нее проистекает, не зная, насколько более несчастный спутник — больная душа, чем больное тело; душа, говорю я, которая развращена, неправедна и нечестива. И поэтому они делают все, что могут, чтобы избежать наказания и избежать освобождения от величайшего из зол; они обеспечивают себя деньгами и друзьями и развивают до предела свои способности к убеждению. Но если мы, Полос, правы, видишь ли ты, что из этого следует, или нам стоит изложить последствия в формальном виде?

ПОЛОС: Если хочешь.

СОКРАТ: Разве не факт, что несправедливость и совершение несправедливости — величайшее из зол?

ПОЛОС: Это совершенно ясно.

СОКРАТ: И далее, что понесение наказания — это путь к освобождению от этого зла?

ПОЛОС: Верно.

СОКРАТ: А не понести наказания — значит увековечить зло?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: Значит, совершить неправоту — второе по шкале зол; но совершить неправоту и не быть наказанным — первое и величайшее из всех?

ПОЛОС: Это верно.

СОКРАТ: Что ж, а не в этом ли был предмет спора, мой друг? Ты считал Архелая счастливым, потому что он великий преступник и не наказан: я же, напротив, утверждал, что он или любой другой, кто, подобно ему, совершил неправоту и не был наказан, есть и должен быть самым несчастным из всех людей; и что совершающий несправедливость более несчастен, чем претерпевающий ее; и тот, кто избегает наказания, более несчастен, чем тот, кто его несет. — Не это ли я говорил?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: И это было доказано как истина?

ПОЛОС: Безусловно.

СОКРАТ: Что ж, Полос, но если это правда, в чем же великая польза риторики? Если мы признаем то, что было только что сказано, каждый человек должен всячески остерегаться совершать неправоту, ибо тем самым он претерпит великое зло?

ПОЛОС: Верно.

СОКРАТ: А если он или кто-то из тех, о ком он заботится, совершит неправоту, он должен по своей воле идти туда, где будет немедленно наказан; он побежит к судье, как побежал бы к врачу, чтобы болезнь несправедливости не стала хронической и не превратилась в неизлечимый рак души; не должны ли мы допустить это следствие, Полос, если наши прежние допущения остаются в силе: есть ли какой-то другой вывод, согласующийся с ними?

ПОЛОС: На это, Сократ, может быть только один ответ.

СОКРАТ: Тогда риторика нам не полезна, Полос, в том, чтобы помочь человеку оправдать свою собственную несправедливость, несправедливость своих родителей, друзей, детей или страны; но она может быть полезна любому, кто считает, что вместо оправдания он должен обвинять — прежде всего самого себя, а во вторую очередь свою семью или любого из своих друзей, которые могут совершать неправоту; он должен выводить нечестие на свет, а не скрывать его, чтобы совершивший неправоту мог понести наказание и исцелиться; и он должен даже заставлять себя и других не отступать, но с закрытыми глазами, как храбрые люди, позволить врачу оперировать ножом или прижигающим железом, не обращая внимания на боль, в надежде достичь блага и прекрасного; пусть тот, кто совершил дела, достойные бичевания, позволит себя бичевать, если достоин оков — быть закованным, если штрафа — быть оштрафованным, если изгнания — быть изгнанным, если смерти — умереть, будучи первым, кто обвиняет себя и своих близких, и используя риторику для этой цели, чтобы их несправедливые действия были явлены, и чтобы они сами могли быть избавлены от несправедливости, которая является величайшим злом. Тогда, Полос, риторика была бы действительно полезна. Скажешь ты «да» или «нет» на это?

ПОЛОС: Мне, Сократ, то, что ты говоришь, кажется очень странным, хотя, вероятно, и согласуется с твоими предпосылками.

СОКРАТ: Не является ли это выводом, если предпосылки не опровергнуты?

ПОЛОС: Да; безусловно, является.

СОКРАТ: А с противоположной точки зрения, если действительно наш долг — вредить другому, будь то враг или нет — я исключаю случай самообороны — тогда я должен быть начеку, но если мой враг причиняет вред третьему лицу, то всячески, как словом, так и делом, я должен пытаться предотвратить его наказание или его появление перед судьей; и если он появляется, я должен сделать так, чтобы он избежал наказания и не понес его: если он украл сумму денег, пусть сохранит то, что украл, и потратит на себя и своих, не заботясь о религии и справедливости; и если он совершил дела, достойные смерти, пусть не умирает, а скорее будет бессмертен в своем нечестии; или, если это невозможно, пусть ему, по крайней мере, будет позволено жить так долго, как он может. Для таких целей, Полос, риторика может быть полезна, но она мало полезна, если вообще полезна, тому, кто не намерен совершать несправедливость; по крайней мере, такой пользы нами в предыдущем обсуждении обнаружено не было.

КАЛЛИКЛ: Скажи мне, Херефонт, Сократ говорит серьезно или шутит?

ХЕРЕФОНТ: Я бы сказал, Калликл, что он говорит совершенно серьезно; но ты вполне можешь спросить его самого.

КАЛЛИКЛ: Клянусь богами, я так и сделаю. Скажи мне, Сократ, ты говоришь серьезно или только шутишь? Ибо если ты серьезен и то, что ты говоришь, правда, то не перевернута ли вся человеческая жизнь вверх дном; и не делаем ли мы, как кажется, во всем противоположное тому, что должны делать?

СОКРАТ: О Калликл, если бы среди людей не было некоторой общности чувств, пусть и различающихся у разных лиц — я хочу сказать, если бы чувства каждого человека были присущи только ему и не разделялись остальными представителями его вида, — я не вижу, как бы мы могли когда-либо сообщать друг другу наши впечатления. Я делаю это замечание, потому что вижу, что у нас с тобой есть общее чувство. Ибо мы оба влюблены, и у каждого из нас по две любви: я — влюбленный в Алкивиада, сына Клиния, и в философию; а ты — в афинский народ и в Дема, сына Пирилампа. Теперь я замечаю, что ты, при всей своей ловкости, не решаешься противоречить своему любимцу ни в одном его слове или мнении; но как он меняется, так меняешься и ты, туда и обратно. Когда афинский народ отрицает что-либо, что ты говоришь в собрании, ты переходишь на его мнение; и то же самое ты делаешь с Демом, прекрасным юным сыном Пирилампа. Ибо у тебя нет сил сопротивляться словам и идеям своих возлюбленных; и если бы кто-то выразил удивление странности того, что ты говоришь время от времени под их влиянием, ты бы, вероятно, ответил ему, если бы был честен, что не можешь не говорить то, что говорят твои возлюбленные, если только им не помешают; и что ты можешь молчать, только когда они молчат. Теперь ты должен понять, что мои слова — это тоже эхо, и поэтому тебе не нужно удивляться мне; но если ты хочешь заставить меня замолчать, заставь замолчать философию, которая является моей любовью, ибо она всегда говорит мне то, что я сейчас говорю тебе, мой друг; и она не капризна, как моя другая любовь, ибо сын Клиния говорит одно сегодня, а другое завтра, но философия всегда истинна. Она — учительница, словам которой ты сейчас удивляешься, и ты слышал ее сам. Ее ты должен опровергнуть и либо показать, как я говорил, что совершать несправедливость и избегать наказания — не худшее из всех зол; либо, если ты оставишь ее слова неопровергнутыми, клянусь собакой, египетским богом, я заявляю, о Калликл, что Калликл никогда не будет в ладу с самим собой, но что вся его жизнь будет раздором. И все же, мой друг, я предпочел бы, чтобы моя лира была расстроена и чтобы не было музыки в хоре, который я предоставил; да, или чтобы весь мир был в разладе со мной и противостоял мне, чем чтобы я сам был в разладе с самим собой и противоречил себе.

КАЛЛИКЛ: О Сократ, ты настоящий демагог и, кажется, пускаешься во все тяжкие в споре. И теперь ты разглагольствуешь таким образом, потому что Полос сам впал в ту же ошибку, в которой обвинял Горгия: ибо он сказал, что когда Горгий был спрошен тобой, стал бы он учить справедливости того, кто пришел к нему учиться риторике, не зная справедливости, Горгий по своей скромности ответил, что стал бы, потому что подумал, что человечество в целом будет недовольно, если он ответит «нет»; и тогда, вследствие этого признания, Горгий был вынужден противоречить самому себе, что как раз и есть то, в чем ты находишь удовольствие. На что Полос смеялся над тобой заслуженно, как я думаю; но теперь он сам попал в ту же ловушку. Я не могу сказать много хорошего о его уме, когда он уступил тебе, что совершать несправедливость постыднее, чем претерпевать ее, ибо это было признание, которое привело к тому, что он был запутан тобой; и потому что он был слишком скромен, чтобы сказать то, что думает, ему заткнули рот. Ибо правда в том, Сократ, что ты, притворяющийся, что занят поиском истины, апеллируешь сейчас к популярным и вульгарным понятиям о праве, которые не являются естественными, а лишь условными. Условность и природа, как правило, расходятся друг с другом: и поэтому, если человек слишком скромен, чтобы сказать то, что думает, он вынужден противоречить самому себе; и ты, в своей изобретательности, осознавая выгоду, которую можно из этого извлечь, исподтишка задаешь тому, кто рассуждает условно, вопрос, который должен быть определен по правилу природы; и если он говорит о правиле природы, ты ускользаешь к обычаю: как, например, ты сделал в этой самой дискуссии о совершении и претерпевании несправедливости. Когда Полос говорил об условно постыдном, ты атаковал его с точки зрения природы; ибо по правилу природы претерпевать несправедливость — больший позор, потому что это большее зло; но условно совершать зло — более постыдно. Ибо претерпевание несправедливости — это удел не мужчины, а раба, которому действительно лучше умереть, чем жить; поскольку, когда с ним поступают несправедливо и попирают его, он не способен помочь ни себе, ни кому-либо другому, о ком он заботится. Причина, как я полагаю, в том, что творцы законов — это большинство, которое слабо; и они создают законы и распределяют похвалы и порицания с прицелом на себя и на свои собственные интересы; и они терроризируют более сильный сорт людей и тех, кто способен взять над ними верх, чтобы они не взяли над ними верх; и они говорят, что нечестность — это постыдно и несправедливо; подразумевая под словом «несправедливость» желание человека иметь больше, чем его соседи; ибо, зная о своей собственной неполноценности, я подозреваю, что они слишком рады равенству. И поэтому стремление иметь больше, чем многие, условно называется постыдным и несправедливым, и называется несправедливостью (сравни с «Государством»), тогда как сама природа указывает, что справедливо для лучшего иметь больше, чем для худшего, для более могущественного — больше, чем для более слабого. Ибо на каком принципе справедливости Ксеркс вторгся в Элладу, или его отец — к скифам? (не говоря уже о бесчисленных других примерах). Нет, но это люди, которые действуют согласно природе; да, клянусь Небом, и согласно закону природы: не, возможно, согласно тому искусственному закону, который мы изобретаем и навязываем нашим ближним, у которых мы берем лучших и сильнейших с самого детства и приручаем их, как молодых львов, — очаровывая их звуком голоса и говоря им, что они должны довольствоваться равенством и что равное — это прекрасное и справедливое. Но если бы нашелся человек, обладающий достаточной силой, он стряхнул бы, сломал бы и избежал бы всего этого; он растоптал бы все наши формулы, заклинания и чары, и все наши законы, которые против природы: раб восстал бы и стал бы господином над нами, и свет естественной справедливости воссиял бы. И это, я полагаю, чувство Пиндара, когда он говорит в своем стихотворении, что

«Закон — царь всего, смертных, как и бессмертных»;

это, как он говорит,

«Делает силу правом, совершая насилие высшей рукой; как я заключаю из деяний Геракла, ибо без их покупки...» (Fragm. Incert. 151 (Bockh).) — Я не помню точных слов, но смысл в том, что без их покупки и без того, чтобы они были ему даны, он увел быков Гериона, согласно закону естественного права, и что быки и другие владения более слабого и низшего по праву принадлежат более сильному и высшему. И это правда, как ты можешь убедиться, если оставишь философию и перейдешь к более высоким вещам: ибо философия, Сократ, если ею заниматься в меру и в подобающем возрасте, — это изящное достижение, но слишком много философии — это гибель человеческой жизни. Даже если у человека хорошие задатки, все же, если он продолжает заниматься философией в более позднем возрасте, он неизбежно невежествен во всех тех вещах, которые джентльмен и человек чести должен знать; он неопытен в законах государства и в языке, который должен использоваться в отношениях человека с человеком, будь то частные или публичные, и совершенно невежествен в удовольствиях и желаниях человечества и в человеческом характере в целом. И люди такого рода, когда они обращаются к политике или бизнесу, так же смешны, как, я полагаю, политики, когда они появляются на арене философии. Ибо, как говорит Еврипид,

«Каждый человек блистает в том и преследует то, и посвящает большую часть дня тому, в чем он наиболее преуспевает» (Antiope, fragm. 20 (Dindorf).)

но все, в чем он уступает, он избегает и принижает, и хвалит противоположное из пристрастия к самому себе, и потому что думает, что таким образом он будет хвалить самого себя. Истинный принцип — объединить их. Философия, как часть образования, — отличная вещь, и нет позора человеку, пока он молод, заниматься таким изучением; но когда он более продвинут в годах, вещь становится смешной, и я чувствую по отношению к философам то же, что и к тем, кто шепелявит и подражает детям. Ибо я люблю видеть маленького ребенка, который не в том возрасте, чтобы говорить ясно, шепелявящего в своей игре; в его речи есть видимость грации и свободы, которая естественна для его детских лет. Но когда я слышу, как какое-то маленькое существо тщательно артикулирует свои слова, я оскорблен; звук неприятен и имеет для моих ушей привкус рабства. Так и когда я слышу, как человек шепелявит, или вижу, как он играет, как ребенок, его поведение кажется мне смешным, немужским и достойным бичевания. И у меня такое же чувство по отношению к изучающим философию; когда я вижу юношу, занятого этим, — изучение кажется мне характерным и подобающим человеку либерального образования, и того, кто пренебрегает философией, я считаю низшим человеком, который никогда не будет стремиться к чему-то великому или благородному. Но если я вижу, что он продолжает изучение в более позднем возрасте и не бросает его, я хотел бы побить его, Сократ; ибо, как я говорил, такой человек, даже если у него хорошие природные задатки, становится женоподобным. Он бежит из оживленного центра и рыночной площади, в которых, как говорит поэт, люди становятся выдающимися; он заползает в угол на всю оставшуюся жизнь и говорит шепотом с тремя или четырьмя восхищающимися юношами, но никогда не говорит открыто, как свободный человек, удовлетворительным образом. Теперь я, Сократ, очень хорошо расположен к тебе, и мое чувство можно сравнить с чувством Зета к Амфиону в пьесе Еврипида, о которой я упоминал только что: ибо я склонен сказать тебе примерно то, что Зет сказал своему брату, что ты, Сократ, небрежен в вещах, в которых должен быть осторожен; и что ты

«Кто имеет такую благородную душу, примечателен ребяческим внешним видом; ни в суде ты не мог бы изложить дело, или привести какой-либо довод или доказательство, или предложить доблестный совет от имени другого».

И ты не должен обижаться, мой дорогой Сократ, ибо я говорю из доброй воли к тебе, если спрошу, не стыдно ли тебе быть таким беззащитным; что, как я утверждаю, является состоянием не только тебя, но и всех тех, кто будет слишком далеко заходить в изучении философии. Ибо предположим, что кто-то увел бы тебя или любого из твоего сорта в тюрьму, заявив, что ты совершил неправоту, когда ты не совершил никакой неправоты, ты должен признать, что не знал бы, что делать: там бы ты стоял головокружительный и разинув рот, не имея ни слова, чтобы сказать; и когда ты предстал бы перед судом, даже если бы обвинитель был жалким существом и не годился ни на что, ты бы умер, если бы он был склонен требовать наказания смертью. И все же, Сократ, какова ценность

«Искусства, которое превращает человека разумного в дурака»,

который беспомощен и не имеет власти спасти ни себя, ни других, когда он находится в величайшей опасности и собирается быть лишенным врагами всех своих благ, и должен жить, просто лишенный своих прав гражданства? — он, будучи человеком, который, если я могу использовать выражение, может быть безнаказанно бит по ушам. Тогда, мой добрый друг, прими мой совет и больше не опровергай:

«Изучи философию бизнеса и приобрети репутацию мудрости. Но оставь другим эти тонкости»,

описываются ли они как глупости или абсурды:

«Ибо они только дадут тебе бедность в качестве обитателя твоего жилища».

Перестань, значит, подражать этим жалким словопрениям и подражай только человеку состоятельному и почетному, который преуспевает.

СОКРАТ: Если бы моя душа, Калликл, была сделана из золота, не радовался бы я, обнаружив один из тех камней, которыми проверяют золото, и самый лучший из возможных, к которому я мог бы приложить свою душу; и если бы камень и я согласились в одобрении ее обучения, тогда я знал бы, что нахожусь в удовлетворительном состоянии, и что никакой другой проверки мне не нужно.

КАЛЛИКЛ: Что ты имеешь в виду, Сократ?

СОКРАТ: Я скажу тебе; я думаю, что нашел в тебе желаемый пробный камень.

КАЛЛИКЛ: Почему?

СОКРАТ: Потому что я уверен, что если ты согласишься со мной в любом из мнений, которые формирует моя душа, я наконец нашел истину действительно. Ибо я считаю, что если человек собирается провести полное испытание добра или зла души, он должен обладать тремя качествами — знанием, доброй волей, откровенностью, которыми ты все обладаешь. Многие, кого я встречаю, не способны испытать меня, потому что они не мудры, как ты; другие мудры, но они не скажут мне правду, потому что у них нет того же интереса ко мне, какой есть у тебя; и эти два незнакомца, Горгий и Полос, несомненно, мудрые люди и мои очень хорошие друзья, но они недостаточно откровенны, и они слишком скромны. Да, их скромность так велика, что они вынуждены противоречить самим себе, сначала один, потом другой из них, перед лицом большой компании, по вопросам величайшей важности. Но ты обладаешь всеми качествами, в которых недостает этим другим, получив отличное образование; это могут подтвердить многие афиняне. И ты мой друг. Сказать тебе, почему я так думаю? Я знаю, что ты, Калликл, и Тисандр из Афидны, и Андрон, сын Андротиона, и Навсикид из дема Холарг, учились вместе: вас было четверо, и я однажды слышал, как вы советовались друг с другом о том, до какой степени следует доводить занятие философией, и, как я знаю, вы пришли к выводу, что изучение не следует слишком сильно вдаваться в детали. Вы предостерегали друг друга не быть слишком мудрыми; вы боялись, что слишком много мудрости может бессознательно для вас самих стать вашей гибелью. И теперь, когда я слышу, как ты даешь мне тот же совет, который ты тогда давал своим самым близким друзьям, у меня есть достаточное доказательство твоей истинной доброй воли ко мне. А в откровенности твоей натуры и свободе от скромности я убежден тобой самим, и это убеждение подтверждается твоей последней речью. Что ж, вывод в настоящем случае ясно состоит в том, что если ты соглашаешься со мной в аргументе по какому-либо пункту, этот пункт будет достаточно проверен нами и не потребует представления на какую-либо дальнейшую проверку. Ибо ты не мог бы согласиться со мной ни из-за недостатка знаний, ни из-за избытка скромности, ни из-за желания обмануть меня, ибо ты мой друг, как ты сам мне говоришь. И поэтому, когда ты и я согласны, результатом будет достижение совершенной истины. Теперь нет более благородного исследования, Калликл, чем то, за которое ты меня порицаешь, — каким должен быть характер человека, и каковы его занятия, и как далеко он должен заходить, как в зрелые годы, так и в юности? Ибо будь уверен, что если я ошибаюсь в своем собственном поведении, я ошибаюсь не намеренно, а по невежеству. Не переставай тогда советовать мне, теперь, когда ты начал, пока я не узнаю ясно, что это такое, что я должен практиковать, и как я могу это приобрести. И если ты обнаружишь, что я соглашаюсь с твоими словами, а в дальнейшем не делаю того, на что согласился, назови меня «болваном» и сочти меня недостойным получения дальнейшего обучения. Еще раз, тогда, скажи мне, что ты и Пиндар имеете в виду под естественной справедливостью: не имеете ли вы в виду, что высший должен силой забирать собственность низшего; что лучший должен править худшим, благородный иметь больше, чем подлый? Не прав ли я в своем воспоминании?