«Горгий»

МИФЫ ПЛАТОНА.

Мифы Платона — явление уникальное в литературе. Существует четыре более длинных: они встречаются в «Федре», «Федоне», «Горгии» и «Государстве». Тот, что в «Государстве», является наиболее проработанным и законченным из них. Три из этих великих мифов, а именно те, что содержатся в «Федоне», «Горгии» и «Государстве», относятся к судьбе человеческих душ в будущей жизни. Великолепный миф в «Федре» повествует о бессмертии, или, скорее, о вечности души, в которую включено как прежнее, так и будущее состояние существования. К ним можно добавить: (1) миф, или, скорее, басню, встречающуюся в «Политике», в которой жизнь невинности противопоставляется обычной жизни человека и осознанию зла: (2) легенду об острове Атлантида, воображаемую историю, которая является лишь фрагментом, начатым в «Тимее» и продолженным в «Критии»: (3) гораздо менее художественный вымысел об основании критской колонии, который вводится в предисловии к «Законам», но вскоре отходит на второй план: (4) красивую, но довольно искусственную сказку о Прометее и Эпиметее, рассказанную в его риторической манере Протагором в одноименном диалоге: (5) речь в начале «Федра», которая является пародией на оратора Лисия; ответную речь Сократа и ее опровержение. К ним можно добавить (6) сказку о кузнечиках и (7) сказку о Тамусе и Тевте, обе в «Федре»: (8) притчу о Пещере («Государство»), в которой резюмируется предыдущий аргумент, а природа и степени знания, будучи предварительно изложенными в абстрактной форме, представлены в картине: (9) вымысел о рожденных землей людях («Государство»; сравните «Законы»), в котором путем адаптации старого предания Платон делает новое начало для своего общества: (10) миф Аристофана относительно разделения полов, «Пир»: (11) притчу о благородном капитане, пилоте и мятежных матросах («Государство»), в которой представлено отношение лучшей части мира и философа к толпе политиков: (12) ироническую сказку о пилоте, который курсирует между Афинами и Эгиной, взимая лишь небольшую плату за спасение людей от смерти, причина чего в том, что он не уверен, лучше ли им жить или умереть («Горгий»): (13) обращение врачей со свободными людьми и гражданами, а их учеников — с рабами, — несколько натянутая фигура речи, призванная проиллюстрировать два разных способа, которыми законы говорят с людьми («Законы»). В Платоне также встречаются непрерывные образы; некоторые из них охватывают несколько страниц, появляясь и исчезая с интервалами: такие как пчелы жалящие и безжальные (нищие и воры) в восьмой книге «Государства», которые порождаются при переходе от тимократии к олигархии: солнце, которое для видимого мира есть то же, что идея блага для интеллектуального, в шестой книге «Государства»: составное животное, имеющее форму человека, но содержащее под человеческой кожей льва и многоголового монстра («Государство»): великий зверь, т. е. народ: и дикий зверь внутри нас, означающий страсти, которые всегда готовы вырваться наружу: оживленные сравнения деградации философии искусствами с обесчещенной девой, а тирана — с отцеубийцей, который «бьет отца, предварительно отобрав у него оружие»: собака, которая является вашим единственным философом: гротескный и довольно жалкий образ аргумента, блуждающего без головы («Законы»), который повторяется, не улучшаясь, из «Горгия»: аргумент, олицетворенный как закрывающий свое лицо («Государство»), как занятый погоней, как разбивающийся о нас первой, второй и третьей волной: — на этих фигурах речи много раз меняются вариации. Примечательно, что почти все эти притчи или непрерывные образы находятся в «Государстве»; тот, что встречается в «Теэтете», о повивальном искусстве Сократа, является, пожалуй, единственным исключением. Чтобы сделать список полным, не следует забывать математическую фигуру числа государства («Государство») или числовой интервал, который отделяет царя от тирана.

Миф в «Горгии» — одно из тех описаний другой жизни, которые, подобно шестой книге «Энеиды» Вергилия, по-видимому, содержат воспоминания о мистериях. Это видение наград и наказаний, которые ожидают добрых и злых людей после смерти. Он предполагает, что тело продолжает существовать и в другом мире становится тем, чем оно стало в этом. Он включает в себя Рай, Чистилище и Ад, подобно сестринским мифам «Федона» и «Государства». Ад зарезервирован только для великих преступников. Аргумент диалога часто упоминается, и смысл прорывается наружу, скорее разрушая живость и последовательность картины. Структура вымысла очень слабая, главный смысл или мораль заключается в том, что в судах другого мира нет возможности сокрытия: Зевс отнял у людей способность предвидеть смерть и приводит души как их самих, так и их судей обнаженными и без прикрас к судейскому креслу. Оба выставлены на обозрение, лишенные завес и одежд, которые могли бы помешать им видеть друг друга или быть увиденными друг другом.

Миф «Федона» того же типа, но он более космологичен, а также более поэтичен. Платону приходит красивая и остроумная фантазия, что верхняя атмосфера — это земля и небо в одном, прославленная земля, более прекрасная и чистая, чем та, в которой мы живем. Как рыбы живут в океане, человечество живет в низшей сфере, из которой они высовывают головы на мгновение или два и созерцают мир за ее пределами. Земля, которую мы населяем, — это осадок более грубых частиц, которые падают из мира выше, и является для той небесной земли тем же, чем пустыня и берега океана являются для нас. Часть мифа состоит из описания недр земли, что дает возможность ввести несколько мифологических имен и предоставить места мучений для нечестивых. Нет четкого различия между душой и телом; духи под землей называются только душами, однако они сохраняют своего рода призрачную форму, когда взывают о милосердии на берегах озера; и только философ, как говорят, избавился от тела. Все три мифа у Платона, которые относятся к миру внизу, имеют место для раскаявшихся грешников, а также другие дома или места для очень хороших и очень плохих. Это естественное размышление, которое Платон делает в другом месте, что два крайних полюса человеческого характера встречаются редко и что большинство человечества находится между ними. Следовательно, для них должно быть найдено место. В мифе «Федона» их несут вниз по реке Ахерон к Ахерусийскому озеру, где они живут, очищаются от своих злых дел и получают награды за свои добрые. Существуют также неизлечимые грешники, которые брошены в Тартар, чтобы оставаться там в качестве наказания за чудовищные преступления; они страдают вечно. И есть другой класс трудноизлечимых грешников, которым время от времени разрешается приближаться к берегам Ахерусийского озера, где они взывают к своим жертвам о милосердии; если они получают его, они выходят в озеро и прекращают свои мучения.

Ни этот, ни любой из трех великих мифов Платона, ни, возможно, любая аллегория или притча, относящаяся к невидимому миру, не последовательны сами по себе. Язык философии смешивается с языком мифологии; абстрактные идеи превращаются в личности, фигуры речи — в реальности. Эти мифы можно сравнить с «Путем паломника» Беньяна, в котором дискуссии о теологии смешаны с инцидентами путешествия, а мифологические персонажи ассоциируются с людьми: они также украшены именами и фразами, взятыми из Гомера, и другими фрагментами греческой традиции.

Миф «Государства» более тонок, а также более последователен, чем любой из двух других. Он имеет большую правдоподобность, чем они, и полон штрихов, которые напоминают опыт человеческой жизни. Внимательный читатель заметит, что двенадцать дней, в течение которых Эр лежал в трансе после того, как был убит, совпадают со временем, проведенным духами в их паломничестве. Любопытное наблюдение, не часто делаемое, заключается в том, что добрые люди, которые жили в хорошо управляемом городе (скажем, в религиозном и респектабельном обществе?), более склонны совершать ошибки в своем выборе жизни, чем те, у кого было больше опыта жизни в мире и зла. Более привычное замечание заключается в том, что мы постоянно виним других, когда винить должны только себя; и философ должен признать, хотя и неохотно, что в человеческой жизни есть элемент случайности, с которым человеку иногда невозможно справиться. То, что люди пьют больше вод забвения, чем для них полезно, — это поэтическое описание знакомой истины. Многие из нас знали людей, которые, подобно Одиссею, устали от амбиций и желали только покоя. Мы хотели бы знать, что стало с младенцами, «умирающими почти сразу после рождения», но Платон только возбуждает, не удовлетворяя, наше любопытство. Две компании душ, поднимающиеся и опускающиеся у каждой расщелины неба и земли и беседующие, когда они выходят на луг, величественные фигуры судей, сидящих на небесах, голос, услышанный Ардиэем, — это черты великой аллегории, которые обладают неописуемым величием и силой. Замечание, уже сделанное относительно непоследовательности двух других мифов, должно быть распространено и на этот: это одновременно оррерий, или модель небес, и картина Страшного суда.

Три мифа не похожи ни на что другое у Платона. В них есть восточный, или, скорее, египетский элемент, и они имеют близость к мистериям и орфическим способам поклонения. В некоторой степени они негреческие; во всяком случае, в других греческих писаниях, имеющих серьезную цель, почти нет ничего подобного им; по духу они средневековые. Они сродни тому, что можно назвать подземной религией во все времена и во всех странах. Они представлены самым живым и графичным образом, но на них никогда не настаивают как на истинных; утверждается лишь, что ничего лучшего нельзя сказать о будущей жизни. Платон, по-видимому, использует их, когда достигает пределов человеческого знания; или, чтобы заимствовать его собственное выражение, когда он стоит снаружи интеллектуального мира. Они очень просты по стилю; несколько штрихов делают картину понятной для ума и делают ее присутствующей для нас. Они также обладают своего рода авторитетом, полученным благодаря использованию священных и знакомых имен, точно так же, как простые фрагменты слов Писания, собранные в любой форме и примененные к любому предмету, обладают своей собственной силой. Они являются заменой поэзии и мифологии; и они также являются реформой мифологии. Мораль их можно суммировать в паре слов: после смерти Суд; и «для добрых остается нечто лучшее, чем для злых».

Вся литература собирает в себе многие элементы прошлого: например, сказка о рожденных землей людях в «Государстве» на первый взгляд кажется экстравагантной фантазией, но она восстанавливается в своей уместности, когда мы помним, что она основана на легендарном веровании. Искусство делать истории о призраках и явлениях правдоподобными, как говорят, заключается в манере их рассказывания. Эффект достигается многими литературными и разговорными приемами, такими как предварительное возбуждение любопытства, упоминание мелких обстоятельств, простота, живописность, естественность случая и тому подобное. Этим искусством Платон обладает в степени, которая никогда не была превзойдена.

Миф в «Федре» даже больше, чем мифы, которые уже были описаны, но он другого характера. Он повествует скорее о прежней, чем о будущей жизни. Он представляет конфликт разума, подкрепленного страстью или праведным негодованием, с одной стороны, и животных похотей и инстинктов — с другой. Душа человека следовала за компанией какого-то бога и видела истину в форме универсального, прежде чем родилась в этом мире. Наша нынешняя жизнь — результат борьбы, которая велась тогда. Этот мир относителен к прежнему миру, как он часто проецируется в будущее. Мы задаем вопрос: где были люди до рождения? Как мы также спрашиваем: что станет с ними после смерти? Первый вопрос нам незнаком и поэтому кажется неестественным; но если мы осмотрим весь человеческий род, он был таким же влиятельным и широко распространенным, как и другой. В «Федре» это на самом деле фигура речи, в которой представлена «духовная борьба» этой жизни. Величие и сила всего отрывка — особенно того, что можно назвать темой или вступлением (начинающимся «Ум во всем своем существе бессмертен») — могут быть переданы лишь очень неадекватно на другом языке.

Миф в «Политике» относится к прежнему циклу существования, в котором люди рождались из земли и благодаря обращению движения земли их жизни обращались вспять и они возвращались к юности и красоте: мертвые оживали, старые становились среднего возраста, а среднего возраста — молодыми; юноша становился ребенком, ребенок — младенцем, младенец исчезал в земле. Связь между обращением движения земли и обращением человеческой жизни, конечно, только словесная, однако Платон, подобно теологам в другие века, аргументирует от последовательности сказки к ее истинности. Новый порядок мира находился непосредственно под управлением Бога; это было состояние невинности, в котором люди не имели ни нужд, ни забот, в котором земля приносила все вещи спонтанно, и Бог был для человека тем, чем человек сейчас является для животных. Не было ни больших поместий, ни семей, ни частных владений, ни каких-либо традиций прошлого, потому что все люди рождались из земли. Это то, что Платон называет «царством Кроноса»; и таким же образом он связывает обращение движения земли с какой-то легендой, изобретателем которой, вероятно, был он сам.

Затем задается вопрос, при каком из этих двух циклов существования человек был счастливее — при цикле Кроноса, который был состоянием невинности, или при цикле Зевса, который является нашей обычной жизнью? Некоторое время Платон взвешивает две стороны серьезного спора, который он предложил в фигуре. Ответ зависит от другого вопроса: как дети Кроноса использовали свое время? У них был безграничный досуг и способность беседовать не только друг с другом, но и с животными. Использовали ли они эти преимущества с целью философии, собирая из каждой природы какое-то дополнение к своему запасу знаний? Или они проводили время в еде, питье и рассказывании историй друг другу и зверям? — в любом случае не было бы трудностей с ответом. Но затем, как довольно озорно добавляет Платон, «никто не знает, что они делали», и поэтому сомнение должно остаться нерешенным.

За первым следует вторая эпоха. После очередного природного потрясения, в котором порядок мира и человеческой жизни снова обращается вспять, Бог отнимает свою направляющую руку, и человек остается на попечении самого себя. Мир начинается снова, и искусства и законы изобретаются медленно и мучительно. Светский век сменяет теократический. В этой причудливой сказке Платон отбросил, или почти отбросил, одеяние мифологии. Он предлагает несколько любопытных и важных мыслей, таких как возможность состояния невинности, существование мира без традиций и различие между человеческим и божественным управлением. Он также продвинул на шаг дальше свои размышления относительно отмены семьи и собственности, которые, как он предполагает, не имеют места среди детей Кроноса, так же как и в идеальном государстве.

Для Платона и его эпохи характерно переходить от абстрактного к конкретному, от поэзии к реальности. Язык — это выражение видимого, а также невидимого, и движется в области между ними. Великий писатель знает, как затронуть обе эти струны, иногда оставаясь в сфере видимого, а затем снова охватывая более широкий диапазон и взлетая к абстрактному и универсальному. Даже в одном и том же предложении он может использовать оба способа речи не неуместно или негармонично. Бесполезно критиковать разбитые метафоры Платона, если эффект целого заключается в создании картины, не такой, которую можно нарисовать на холсте, но которая полна жизни и смысла для читателя. Поэма может быть заключена в паре слов, которые могут вызвать не один, а много скрытых образов; или наполовину открыть нам внезапной вспышкой мысли многих сердец. Часто быстрый переход от одного образа к другому приятен нам: с другой стороны, любая отдельная фигура речи, если она слишком часто повторяется или слишком долго прорабатывается, становится прозаичной и монотонной. В теологии и философии мы обязательно включаем как «нравственный закон внутри, так и звездное небо над нами» и переходим от одного к другому (сравните для примеров Псалмы 18 и 19). Является ли такое использование языка ребяческим или благородным, зависит от гения писателя или оратора и знакомства используемых ассоциаций.

В мифах и притчах Платона не забыта легкость и грация разговора: это произнесенные, а не написанные слова, истории, которые рассказываются живой аудитории, и так хорошо рассказанные, что мы более чем наполовину склонны верить им (сравните «Федр»). Как и в разговоре, поразительный образ или фигура речи не забываются, но быстро подхватываются и упоминаются снова и снова; как это было бы и в наши дни в добродушном и сочувствующем обществе. Описания Платона обладают большей жизнью и реальностью, чем можно найти в любом современном произведении. Это объясняется их простотой и безыскусностью. Платон может делать со словами все, что ему угодно; для него они действительно «более пластичны, чем воск» («Государство»). Мы привыкли противопоставлять речь и письмо, поэзию и прозу. Но он открыл использование языка, в котором они объединены; которое дает подходящее выражение высшим истинам; и в котором мелочи вежливости и фамильярности повседневной жизни не упускаются из виду.

ГОРГИЙ

Платона

Перевод Бенджамина Джоветта

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА: Калликл, Сократ, Херефонт, Горгий, Полос.

МЕСТО ДЕЙСТВИЯ: Дом Калликла.

КАЛЛИКЛ: Мудрый человек, как гласит пословица, опаздывает на битву, но не на пир.

СОКРАТ: А мы опоздали на пир?

КАЛЛИКЛ: Да, и на восхитительный пир; ибо Горгий только что демонстрировал нам много прекрасных вещей.

СОКРАТ: Это не моя вина, Калликл; наш друг Херефонт виноват; ибо он заставил нас слоняться по Агоре.

ХЕРЕФОНТ: Не беда, Сократ; несчастье, причиной которого я стал, я также исправлю; ибо Горгий — мой друг, и я заставлю его повторить демонстрацию либо сейчас, либо, если предпочитаешь, в другое время.

КАЛЛИКЛ: В чем дело, Херефонт — Сократ хочет послушать Горгия?

ХЕРЕФОНТ: Да, это было нашим намерением при приходе.

КАЛЛИКЛ: Тогда входите в мой дом; ибо Горгий остановился у меня, и он продемонстрирует вам.

СОКРАТ: Очень хорошо, Калликл; но будет ли он отвечать на наши вопросы? Ибо я хочу услышать от него, какова природа его искусства и что именно он исповедует и преподает; он может, как ты (Херефонт) предлагаешь, отложить демонстрацию на другое время.

КАЛЛИКЛ: Нет ничего лучше, чем спросить его, Сократ; и действительно, отвечать на вопросы — это часть его демонстрации, ибо он только что говорил, что любой в моем доме может задать ему любой вопрос, и что он ответит.

СОКРАТ: Как удачно! Не спросишь ли ты его, Херефонт...?

ХЕРЕФОНТ: О чем же мне его спросить?

СОКРАТ: Спроси его, кто он такой.

ХЕРЕФОНТ: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Я имею в виду такой вопрос, который заставил бы его, будь он сапожником, ответить, что он сапожник. Понимаешь?

ХЕРЕФОНТ: Понимаю и спрошу. Скажи, Горгий, прав ли наш друг Калликл, утверждая, что ты берешься отвечать на любые вопросы, которые тебе задают?

ГОРГИЙ: Совершенно прав, Херефонт. Я говорил об этом совсем недавно и могу добавить, что прошло уже много лет с тех пор, как кто-либо задал мне новый вопрос.

ХЕРЕФОНТ: Значит, ты очень готов к ответам, Горгий.

ГОРГИЙ: В этом, Херефонт, ты можешь убедиться сам.

ПОЛОС: Да, конечно. И если хочешь, Херефонт, можешь испытать и меня, ибо я думаю, что Горгий, который говорил уже долгое время, устал.

ХЕРЕФОНТ: А ты, Полос, думаешь, что сможешь ответить лучше, чем Горгий?

ПОЛОС: Какое это имеет значение, если я отвечу достаточно хорошо для тебя?

ХЕРЕФОНТ: Никакого. Отвечай, если хочешь.

ПОЛОС: Спрашивай.

ХЕРЕФОНТ: Мой вопрос таков: если бы Горгий обладал мастерством своего брата Геродика, как нам следовало бы его называть? Не должен ли он носить имя, данное его брату?

ПОЛОС: Безусловно.

ХЕРЕФОНТ: Значит, мы были бы правы, называя его врачом?

ПОЛОС: Да.

ХЕРЕФОНТ: А если бы он обладал мастерством Аристофона, сына Аглаофона, или его брата Полигнота, как нам следовало бы его называть?

ПОЛОС: Ясно, что художником.

ХЕРЕФОНТ: А теперь, как нам называть его — в чем состоит искусство, которым он владеет?

ПОЛОС: О Херефонт, среди людей существует множество искусств, основанных на опыте, ибо опыт заставляет жизнь людей идти согласно искусству, а отсутствие опыта — согласно случаю. Разные люди по-разному преуспевают в разных искусствах, а лучшие люди — в лучших искусствах. И наш друг Горгий — один из лучших, а искусство, в котором он преуспел, — самое благородное.

СОКРАТ: Полоса научили произносить блестящие речи, Горгий, но он не выполняет обещания, которое дал Херефонту.

ГОРГИЙ: Что ты имеешь в виду, Сократ?

СОКРАТ: Я имею в виду, что он не совсем точно ответил на заданный ему вопрос.

ГОРГИЙ: Тогда почему бы тебе не спросить его самому?

СОКРАТ: Но я бы гораздо охотнее спросил тебя, если ты расположен отвечать, ибо вижу по немногим словам, произнесенным Полосом, что он уделяет больше внимания искусству, называемому риторикой, нежели диалектике.

ПОЛОС: Что заставляет тебя так говорить, Сократ?

СОКРАТ: Потому что, Полос, когда Херефонт спросил тебя, какое искусство знает Горгий, ты восхвалял его так, словно отвечал кому-то, кто его порицает, но так и не сказал, что это за искусство.

ПОЛОС: Как же, разве я не сказал, что это самое благородное из искусств?

СОКРАТ: Да, конечно, но это не было ответом на вопрос: никто не спрашивал, каково качество этого искусства, но спрашивали, какова его природа и каким именем нам следует называть Горгия. Я все же попрошу тебя кратко и ясно, как ты отвечал Херефонту, когда он спрашивал тебя в первый раз, сказать, что это за искусство и как нам называть Горгия. Или, вернее, Горгий, позволь мне обратиться к тебе и задать тот же вопрос: как нам называть тебя и что это за искусство, которое ты исповедуешь?

ГОРГИЙ: Риторика, Сократ, — мое искусство.

СОКРАТ: Значит, я должен называть тебя ритором?

ГОРГИЙ: Да, Сократ, и притом хорошим, если ты назовешь меня тем, кем, говоря гомеровским языком, «я хвалюсь быть».

СОКРАТ: Я бы хотел это сделать.

ГОРГИЙ: Тогда прошу, сделай это.

СОКРАТ: И должны ли мы сказать, что ты способен сделать других людей риторами?

ГОРГИЙ: Да, именно это я и берусь делать, причем не только в Афинах, но и повсюду.

СОКРАТ: А будешь ли ты продолжать задавать вопросы и отвечать на них, Горгий, как мы делаем сейчас, и отложишь на другой случай более длинный способ речи, который пытался использовать Полос? Сдержишь ли ты свое обещание и будешь ли отвечать кратко на вопросы, которые тебе задают?

ГОРГИЙ: Некоторые ответы, Сократ, по необходимости длиннее, но я сделаю все возможное, чтобы сделать их как можно короче, ибо часть моей профессии состоит в том, что я могу быть столь же краток, как и кто-либо другой.

СОКРАТ: Это именно то, что нужно, Горгий; продемонстрируй более краткий метод сейчас, а более длинный — в другой раз.

ГОРГИЙ: Хорошо, я так и сделаю, и ты, несомненно, скажешь, что никогда не слышал человека, который использовал бы меньше слов.

СОКРАТ: Очень хорошо. Итак, поскольку ты называешь себя ритором и учителем риторов, позволь мне спросить тебя: с чем связана риторика? Я мог бы спросить, с чем связано ткачество, и ты ответил бы (не так ли?), что с изготовлением одежды?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: А музыка связана с сочинением мелодий?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: Клянусь Герой, Горгий, я восхищаюсь удивительной краткостью твоих ответов.

ГОРГИЙ: Да, Сократ, я действительно считаю себя мастером в этом.

СОКРАТ: Я рад это слышать. Ответь мне таким же образом о риторике: с чем связана риторика?

ГОРГИЙ: С речью.

СОКРАТ: С какой именно речью, Горгий? С такой, которая учила бы больных, при каком лечении они могли бы выздороветь?

ГОРГИЙ: Нет.

СОКРАТ: Значит, риторика не имеет дела со всеми видами речи?

ГОРГИЙ: Конечно, нет.

СОКРАТ: И все же риторика делает людей способными говорить?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: И понимать то, о чем они говорят?

ГОРГИЙ: Разумеется.

СОКРАТ: Но разве искусство медицины, о котором мы только что упоминали, также не делает людей способными понимать и говорить о больных?

ГОРГИЙ: Безусловно.

СОКРАТ: Значит, медицина тоже имеет дело с речью?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: С речью о болезнях?

ГОРГИЙ: Именно так.

СОКРАТ: А разве гимнастика также не имеет дела с речью о хорошем или дурном состоянии тела?

ГОРГИЙ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И то же самое, Горгий, верно для других искусств: все они имеют дело с речью о предметах, с которыми каждое из них связано.

ГОРГИЙ: Ясно.

СОКРАТ: Тогда почему, если ты называешь риторику искусством, которое имеет дело с речью, а все другие искусства также имеют дело с речью, ты не называешь их искусствами риторики?

ГОРГИЙ: Потому что, Сократ, знание других искусств имеет дело лишь с каким-то внешним действием, например, действием рук, но в риторике нет такого действия рук, она работает и достигает результата только посредством речи. И поэтому я вправе сказать, что риторика имеет дело с речью.

СОКРАТ: Я не уверен, что полностью понимаю тебя, но полагаю, что скоро разберусь лучше. Ответь, пожалуйста, на вопрос: ты признаешь, что существуют искусства?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: Что касается искусств в целом, то они по большей части связаны с действием и требуют мало речи или вовсе не требуют ее; в живописи, скульптуре и многих других искусствах работа может протекать в молчании, и я полагаю, ты сказал бы, что такие искусства не входят в область риторики.

ГОРГИЙ: Ты прекрасно понимаешь мою мысль, Сократ.

СОКРАТ: Но есть другие искусства, которые работают целиком посредством языка и требуют либо отсутствия действия, либо очень малого, как, например, искусства арифметики, вычислений, геометрии и игры в шашки; в некоторых из них речь почти совпадает с действием, но в большинстве из них словесный элемент больше — они целиком зависят от слов в своей эффективности и силе. И я полагаю, ты имеешь в виду, что риторика — это искусство последнего рода?

ГОРГИЙ: Именно так.

СОКРАТ: И все же я не верю, что ты действительно хочешь назвать любое из этих искусств риторикой, хотя точное выражение, которое ты использовал, заключалось в том, что риторика — это искусство, которое работает и достигает результата только посредством речи. И противник, желающий быть придирчивым, мог бы сказать: «Значит, Горгий, ты называешь арифметику риторикой». Но я не думаю, что ты действительно называешь арифметику риторикой, так же как и геометрию ты бы так не назвал.

ГОРГИЙ: Ты совершенно прав, Сократ, в своем понимании моей мысли.

СОКРАТ: Что ж, тогда позволь мне получить остальную часть ответа: видя, что риторика — одно из тех искусств, которые работают главным образом с помощью слов, а есть и другие искусства, которые также используют слова, скажи мне, что это за качество слов, с которым связана риторика? Предположим, кто-то спрашивает меня о некоторых искусствах, которые я упоминал только что; он мог бы сказать: «Сократ, что такое арифметика?», и я ответил бы ему, как ты ответил мне, что арифметика — одно из тех искусств, которые достигают результата через слова. И тогда он продолжил бы спрашивать: «Слова о чем?», и я ответил бы: слова о нечетных и четных числах и о том, сколько тех и других. И если бы он спросил снова: «Что такое искусство вычислений?», я сказал бы: это тоже одно из искусств, которое целиком связано со словами. И если бы он далее сказал: «Связано с чем?», я сказал бы, как писцы в собрании, «как сказано выше» об арифметике, но с отличием, которое состоит в том, что искусство вычислений рассматривает не только количества нечетных и четных чисел, но также их численные отношения к самим себе и друг к другу. И предположим, опять же, я сказал бы, что астрономия — это только слова, — он спросил бы: «Слова о чем, Сократ?», и я ответил бы, что астрономия рассказывает нам о движениях звезд, солнца и луны и об их относительной скорости.

ГОРГИЙ: Ты был бы совершенно прав, Сократ.

СОКРАТ: А теперь давай услышим от тебя, Горгий, истину о риторике: ты признаешь (не так ли?), что она — одно из тех искусств, которые всегда действуют и достигают всех своих целей посредством слов?

ГОРГИЙ: Верно.

СОКРАТ: Слов, которые делают что? — спросил бы я. К какому классу вещей относятся слова, которые использует риторика?

ГОРГИЙ: К величайшим и лучшим из человеческих вещей, Сократ.

СОКРАТ: Это опять двусмысленно, Горгий; я все еще в неведении, ибо что это за величайшие и лучшие человеческие вещи? Полагаю, ты слышал, как люди поют на пирах старую застольную песню, в которой певцы перечисляют блага жизни: во-первых, здоровье, затем красоту, в-третьих, как говорит автор песни, честно нажитое богатство.

ГОРГИЙ: Да, я знаю эту песню, но к чему ты клонишь?

СОКРАТ: Я хочу сказать, что производители тех вещей, которые восхваляет автор песни, то есть врач, тренер, стяжатель, немедленно придут к тебе, и сначала врач скажет: «О Сократ, Горгий обманывает тебя, ибо мое искусство связано с величайшим благом для людей, а не его». И когда я спрошу: «Кто ты?», он ответит: «Я врач». «Что ты имеешь в виду?», скажу я. «Ты хочешь сказать, что твое искусство производит величайшее благо?». «Конечно», — ответит он, — «ибо разве здоровье не величайшее благо? Какое большее благо могут иметь люди, Сократ?». А вслед за ним придет тренер и скажет: «Я тоже, Сократ, буду очень удивлен, если Горгий сможет показать больше блага от своего искусства, чем я от своего». Ему я снова скажу: «Кто ты, честный друг, и в чем твое дело?». «Я тренер», — ответит он, — «и мое дело — делать людей красивыми и сильными телом». Когда я закончу с тренером, придет стяжатель, и он, как я ожидаю, будет презирать их всех. «Подумай, Сократ», — скажет он, — «может ли Горгий или кто-либо другой произвести большее благо, чем богатство». Что ж, мы с тобой скажем ему: «А ты создатель богатства?». «Да», — ответит он. «А кто ты?». «Стяжатель». «И считаешь ли ты богатство величайшим благом для человека?». «Конечно», — будет его ответ. И мы возразим: «Да, но наш друг Горгий утверждает, что его искусство производит большее благо, чем твое». И тогда он обязательно продолжит и спросит: «Какое благо? Пусть Горгий ответит». Теперь я хочу, чтобы ты, Горгий, представил, что этот вопрос задают тебе они и я: что это такое, что, как ты говоришь, является величайшим благом для человека и творцом чего ты являешься? Ответь нам.

ГОРГИЙ: То благо, Сократ, которое поистине является величайшим, — это то, что дает людям свободу в их собственной личности, а отдельным лицам — власть править другими в их государствах.

СОКРАТ: И что бы ты счел этим?

ГОРГИЙ: Что может быть больше слова, которое убеждает судей в судах, или сенаторов в совете, или граждан в народном собрании, или на любом другом политическом собрании? Если ты обладаешь силой произносить это слово, у тебя будут в рабстве и врач, и тренер, а стяжатель, о котором ты говоришь, окажется собирающим сокровища не для себя, а для тебя, способного говорить и убеждать толпу.

СОКРАТ: Теперь я думаю, Горгий, что ты очень точно объяснил, что ты считаешь искусством риторики; и ты хочешь сказать, если я не ошибаюсь, что риторика — это мастер убеждения, имеющий это и никакое другое дело, и что это ее венец и цель. Знаешь ли ты какой-либо другой эффект риторики, помимо убеждения?

ГОРГИЙ: Нет, определение кажется мне очень справедливым, Сократ, ибо убеждение — главная цель риторики.

СОКРАТ: Тогда выслушай меня, Горгий, ибо я совершенно уверен, что если когда-либо был человек, который приступал к обсуждению предмета из чистой любви к познанию истины, то я — такой человек, и то же самое я сказал бы о тебе.

ГОРГИЙ: Что будет дальше, Сократ?

СОКРАТ: Я скажу тебе: я прекрасно осознаю, что не знаю, какова, по-твоему, точная природа или каковы темы того убеждения, о котором ты говоришь и которое дает риторика, хотя у меня есть подозрение и о том, и о другом. И я собираюсь спросить: что это за сила убеждения, которую дает риторика, и о чем она? Но почему, если у меня есть подозрение, я спрашиваю, вместо того чтобы сказать тебе? Не ради тебя, а для того, чтобы аргументация могла идти таким образом, который с наибольшей вероятностью выявит истину. И я хочу, чтобы ты заметил, что я прав, задавая этот дополнительный вопрос: если бы я спросил: «Что за художник Зевксис?», и ты сказал бы: «Художник фигур», разве не был бы я прав, спросив: «Какого рода фигур и где ты их находишь?»

ГОРГИЙ: Безусловно.

СОКРАТ: И причина для этого второго вопроса была бы в том, что есть и другие художники, которые рисуют много других фигур?

ГОРГИЙ: Верно.

СОКРАТ: Но если бы не было никого, кроме Зевксиса, кто рисовал бы их, тогда ты ответил бы очень хорошо?

ГОРГИЙ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Теперь я хочу узнать о риторике таким же образом: является ли риторика единственным искусством, которое приносит убеждение, или другие искусства имеют тот же эффект? Я хочу сказать: убеждает ли тот, кто чему-то учит, людей в том, чему он учит, или нет?

ГОРГИЙ: Он убеждает, Сократ, — в этом не может быть ошибки.

СОКРАТ: Опять же, если мы возьмем искусства, о которых мы только что говорили: разве арифметика и арифметики не учат нас свойствам чисел?

ГОРГИЙ: Безусловно.

СОКРАТ: И, следовательно, убеждают нас в них?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: Значит, арифметика, как и риторика, является мастером убеждения?

ГОРГИЙ: Ясно.

СОКРАТ: И если кто-то спросит нас, какого рода убеждение и о чем, — мы ответим: убеждение, которое учит количеству нечетного и четного; и мы сможем показать, что все другие искусства, о которых мы только что говорили, являются мастерами убеждения, и какого рода, и о чем.

ГОРГИЙ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Значит, риторика — не единственный мастер убеждения?

ГОРГИЙ: Верно.

СОКРАТ: Видя, таким образом, что не только риторика работает через убеждение, но и другие искусства делают то же самое, как в случае с художником, возник вопрос, который является очень справедливым: мастером какого убеждения является риторика и о чем? Разве это не справедливый способ постановки вопроса?

ГОРГИЙ: Я так думаю.

СОКРАТ: Тогда, если ты одобряешь вопрос, Горгий, каков ответ?

ГОРГИЙ: Я отвечаю, Сократ, что риторика — это искусство убеждения в судах и других собраниях, как я только что говорил, и о справедливом и несправедливом.

СОКРАТ: И это, Горгий, было тем, что я подозревал как твое представление; однако я не хотел бы, чтобы ты удивлялся, если вскоре я буду повторять, казалось бы, простой вопрос; ибо я спрашиваю не для того, чтобы опровергнуть тебя, но, как я говорил, чтобы аргументация могла идти последовательно и чтобы мы не привыкли предвосхищать и подозревать смысл слов друг друга; я хотел бы, чтобы ты развил свои собственные взгляды своим собственным путем, какова бы ни была твоя гипотеза.

ГОРГИЙ: Я думаю, что ты совершенно прав, Сократ.

СОКРАТ: Тогда позволь мне поднять другой вопрос: существует ли такая вещь, как «научение»?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: И существует также «вера»?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: И является ли «научение» тем же самым, что «вера», и являются ли знание и вера одними и теми же вещами?

ГОРГИЙ: По моему суждению, Сократ, они не одно и то же.

СОКРАТ: И твое суждение верно, в чем ты можешь убедиться таким образом: если бы кто-то сказал тебе: «Существует ли, Горгий, ложная вера, так же как и истинная?», ты ответил бы, если я не ошибаюсь, что существует.

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: Ну, а существует ли ложное знание, так же как и истинное?

ГОРГИЙ: Нет.

СОКРАТ: Нет, конечно; и это опять доказывает, что знание и вера различаются.

ГОРГИЙ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И все же те, кто научился, так же как и те, кто поверил, убеждены?

ГОРГИЙ: Именно так.

СОКРАТ: Допустим ли мы тогда два вида убеждения — одно, которое является источником веры без знания, как другое — источником знания?

ГОРГИЙ: Безусловно.

СОКРАТ: И какой вид убеждения создает риторика в судах и других собраниях о справедливом и несправедливом: тот вид убеждения, который дает веру без знания, или тот, который дает знание?

ГОРГИЙ: Ясно, Сократ, тот, который дает только веру.

СОКРАТ: Значит, риторика, по-видимому, является мастером убеждения, которое создает веру о справедливом и несправедливом, но не дает наставления о них?

ГОРГИЙ: Верно.

СОКРАТ: И ритор не наставляет суды или другие собрания о вещах справедливых и несправедливых, но он создает веру о них; ибо никто не может предполагать, что можно наставить такое огромное множество людей о столь высоких материях за короткое время?

ГОРГИЙ: Конечно, нет.

СОКРАТ: Пойдем же и посмотрим, что мы на самом деле имеем в виду под риторикой, ибо я пока не знаю, что я сам имею в виду. Когда собрание собирается, чтобы выбрать врача, или кораблестроителя, или любого другого мастера, будет ли ритор взят в советники? Конечно, нет. Ибо при каждом выборе должен быть выбран тот, кто наиболее искусен; и, опять же, когда нужно строить стены или гавани, или доки, будет советовать не ритор, а мастер-строитель; или когда нужно выбирать генералов и устраивать порядок битвы, или занимать позицию, тогда будут советовать военные, а не риторы. Что ты скажешь, Горгий? Поскольку ты называешь себя ритором и учителем риторов, я не могу сделать ничего лучше, чем узнать природу твоего искусства от тебя. И здесь позволь мне заверить тебя, что я имею в виду твой интерес, так же как и свой собственный. Ибо вполне вероятно, что кто-то из присутствующих молодых людей может пожелать стать твоим учеником, и, по правде говоря, я вижу некоторых, и немало, у которых есть это желание, но они были бы слишком скромны, чтобы расспрашивать тебя. И поэтому, когда ты будешь допрашиваем мной, я хочу, чтобы ты представил, что ты допрашиваем ими. «Какая польза от прихода к тебе, Горгий?», скажут они, — «о чем ты научишь нас советовать государству? — только о справедливом и несправедливом или также о тех других вещах, которые Сократ только что упомянул?». Как ты ответишь им?

ГОРГИЙ: Мне нравится твой способ вести нас, Сократ, и я постараюсь раскрыть тебе всю природу риторики. Ты, должно быть, слышал, я думаю, что доки и стены афинян и план гавани были разработаны в соответствии с советами, отчасти Фемистокла, отчасти Перикла, а не по предложению строителей.

СОКРАТ: Таково предание, Горгий, о Фемистокле; и я сам слышал речь Перикла, когда он советовал нам насчет средней стены.

ГОРГИЙ: И ты заметишь, Сократ, что когда нужно принять решение в таких делах, советниками являются риторы; именно они добиваются своего.

СОКРАТ: Это я и имел в виду, восхищаясь, Горгий, когда спрашивал, какова природа риторики, которая всегда кажется мне, когда я смотрю на дело таким образом, чудом величия.

ГОРГИЙ: Чудом, действительно, Сократ, если бы ты только знал, как риторика охватывает и держит под своей властью все низшие искусства. Позволь мне привести тебе поразительный пример этого. Несколько раз я был со своим братом Геродиком или другим врачом у одного из его пациентов, который не позволял врачу дать ему лекарство или применить нож или горячее железо; и я убедил его сделать для меня то, чего он не сделал бы для врача, просто с помощью риторики. И я говорю, что если бы ритор и врач пошли в любой город и должны были бы там спорить в Экклесии или любом другом собрании о том, кто из них должен быть избран государственным врачом, у врача не было бы шансов; но был бы выбран тот, кто умеет говорить, если бы он захотел; и в состязании с человеком любой другой профессии ритор более чем кто-либо другой имел бы силу быть выбранным, ибо он может говорить более убедительно перед толпой, чем любой из них, и на любую тему. Такова природа и сила искусства риторики! И все же, Сократ, риторику следует использовать, как любое другое соревновательное искусство, не против всех — ритор не должен злоупотреблять своей силой, не более чем кулачный боец или панкратиаст, или другой мастер фехтования; — поскольку он обладает силами, которые превосходят как друга, так и врага, он не должен поэтому бить, колоть или убивать своих друзей. Предположим, человек обучился в палестре и стал искусным боксером, — он в полноте своей силы идет и бьет своего отца или мать, или одного из своих близких или друзей; но это не причина, по которой тренеров или учителей фехтования следует ненавидеть или изгонять из города; — конечно, нет. Ибо они преподавали свое искусство для доброй цели, чтобы использовать его против врагов и злодеев, для самообороны, а не для агрессии, а другие извратили их наставления и обратили во зло свою собственную силу и мастерство. Но не по этой причине учителя плохи, и искусство не виновато или плохо само по себе; я бы скорее сказал, что виноваты те, кто плохо использует искусство. И тот же аргумент справедлив для риторики; ибо ритор может говорить против всех людей и на любую тему — короче говоря, он может убедить толпу лучше, чем любой другой человек, в чем угодно, что ему угодно, но он не должен поэтому стремиться лишить врача или любого другого мастера его репутации только потому, что он обладает силой; он должен использовать риторику справедливо, как он использовал бы свои атлетические силы. И если, став ритором, он плохо использует свою силу и мастерство, его инструктора, конечно, не следует за это ненавидеть или изгонять. Ибо он предназначался своим учителем для того, чтобы хорошо использовать свои наставления, но он злоупотребляет ими. И поэтому он — тот человек, которого следует ненавидеть, изгонять и предавать смерти, а не его инструктора.

СОКРАТ: Ты, Горгий, как и я, имеешь большой опыт в диспутах, и ты, должно быть, заметил, я думаю, что они не всегда заканчиваются взаимным назиданием или определением обеими сторонами предметов, которые они обсуждают; но разногласия склонны возникать — кто-то говорит, что другой не говорил правдиво или ясно; и тогда они впадают в страсть и начинают ссориться, обе стороны полагая, что их противники спорят только из личных чувств и ревности к ним самим, а не из какого-либо интереса к обсуждаемому вопросу. И иногда они продолжают оскорблять друг друга, пока компания наконец не начинает досадовать на самих себя за то, что когда-либо слушали таких людей. Почему я говорю это? Да потому, что я не могу не чувствовать, что ты сейчас говоришь то, что не совсем последовательно или согласно с тем, что ты говорил вначале о риторике. И я боюсь указывать тебе на это, чтобы ты не подумал, что я питаю к тебе какую-то враждебность и что я говорю не ради открытия истины, а из ревности к тебе. Теперь, если ты из моего сорта, я хотел бы подвергнуть тебя перекрестному допросу, но если нет, я оставлю тебя в покое. А что такое мой сорт? — спросишь ты. Я один из тех, кто очень охотно готов быть опровергнутым, если я говорю что-то, что не является истиной, и очень охотно готов опровергнуть любого другого, кто говорит то, что не является истиной, и столь же готов быть опровергнутым, как и опровергать; ибо я считаю, что это больший выигрыш из двух, так же как выигрыш больше от излечения от великого зла, чем от излечения другого. Ибо я полагаю, что нет зла, которое человек может перенести, столь великого, как ошибочное мнение о предметах, о которых мы говорим; и если ты претендуешь быть из моего сорта, давай доведем обсуждение до конца, но если бы ты предпочел закончить, неважно — давайте положим этому конец.

ГОРГИЙ: Я бы сказал, Сократ, что я вполне тот человек, на которого ты указываешь; но, возможно, нам следует подумать об аудитории, ибо до твоего прихода я уже дал длинное представление, и если мы продолжим, аргументация может затянуться на большую длину. И поэтому я думаю, что нам следует подумать, не задерживаем ли мы какую-то часть компании, когда они хотят заняться чем-то другим.

ХЕРЕФОНТ: Ты слышишь, как аудитория аплодирует, Горгий и Сократ, что показывает их желание слушать вас; и что касается меня, упаси Небо, чтобы у меня было какое-то дело, которое отвлекло бы меня от дискуссии столь интересной и столь искусно поддерживаемой.

КАЛЛИКЛ: Клянусь богами, Херефонт, хотя я присутствовал на многих дискуссиях, я сомневаюсь, что когда-либо был так восхищен прежде, и поэтому, если вы будете продолжать рассуждать весь день, я буду только рад.

СОКРАТ: Я могу поистине сказать, Калликл, что я готов, если готов Горгий.

ГОРГИЙ: После всего этого, Сократ, я был бы опозорен, если бы отказался, особенно так как я обещал отвечать всем приходящим; в соответствии с желаниями компании, тогда, начинай ты и задай мне любой вопрос, который тебе нравится.

СОКРАТ: Позволь мне сказать тебе тогда, Горгий, что удивляет меня в твоих словах; хотя я полагаю, что ты можешь быть прав, а я мог неправильно понять твою мысль. Ты говоришь, что можешь сделать любого человека, который захочет учиться у тебя, ритором?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: Ты имеешь в виду, что научишь его завоевывать уши толпы по любому предмету, и это не через наставление, а через убеждение?

ГОРГИЙ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Ты говорил, по сути, что ритор будет иметь большую силу убеждения, чем врач, даже в вопросах здоровья?

ГОРГИЙ: Да, перед толпой — это так.

СОКРАТ: Ты хочешь сказать, перед невежественными; ибо перед теми, кто знает, он не может предполагаться имеющим большую силу убеждения.

ГОРГИЙ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Но если он должен иметь большую силу убеждения, чем врач, он будет иметь большую силу, чем тот, кто знает?

ГОРГИЙ: Безусловно.

СОКРАТ: Хотя он не врач — так ли?

ГОРГИЙ: Нет.

СОКРАТ: И тот, кто не врач, должен, очевидно, быть невежественным в том, что знает врач.

ГОРГИЙ: Ясно.

СОКРАТ: Значит, когда ритор более убедителен, чем врач, невежественный более убедителен перед невежественными, чем тот, кто обладает знанием? — разве не таков вывод?

ГОРГИЙ: В предполагаемом случае — да.

СОКРАТ: И то же самое верно для отношения риторики ко всем другим искусствам; ритору не нужно знать истину о вещах; ему нужно только найти какой-то способ убедить невежественных в том, что он обладает большим знанием, чем те, кто знает?

ГОРГИЙ: Да, Сократ, и разве это не большое утешение? — не учить другие искусства, а только искусство риторики, и все же ни в чем не уступать их профессорам?

СОКРАТ: Уступает ли ритор или нет по этой причине — вопрос, который мы рассмотрим позже, если исследование будет полезным для нас; но я бы предпочел начать с вопроса, является ли он невежественным в справедливом и несправедливом, низком и благородном, добром и злом, так же как он невежественен в медицине и других искусствах; я хочу сказать, действительно ли он знает что-либо о том, что есть добро и зло, низкое или благородное, справедливое или несправедливое; или у него есть только способ убеждать невежественных в том, что он, не зная, должен почитаться знающим больше об этих вещах, чем кто-то другой, кто знает? Или ученик должен знать эти вещи и прийти к тебе, уже зная их, прежде чем он сможет приобрести искусство риторики? Если он невежественен, ты, будучи учителем риторики, не научишь его — это не твое дело; но ты сделаешь так, что он будет казаться толпе знающим их, когда он их не знает; и казаться добрым человеком, когда он таковым не является. Или ты будешь неспособен научить его риторике вообще, если он не знает истину об этих вещах заранее? Что можно сказать обо всем этом? Клянусь небесами, Горгий, я хочу, чтобы ты раскрыл мне силу риторики, как ты говорил, что сделаешь.

ГОРГИЙ: Что ж, Сократ, я полагаю, что если ученику случится не знать их, ему придется учиться у меня и этим вещам тоже.

СОКРАТ: Не говори больше, ибо здесь ты прав; и поэтому тот, кого ты делаешь ритором, должен либо знать природу справедливого и несправедливого заранее, либо он должен быть научен тобой.

ГОРГИЙ: Безусловно.

СОКРАТ: Ну, а разве тот, кто научился плотницкому делу, не плотник?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: А тот, кто научился музыке, — музыкант?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: А тот, кто научился медицине, — врач, таким же образом? Тот, кто научился чему угодно, является тем, чем делает его его знание.

ГОРГИЙ: Безусловно.

СОКРАТ: И таким же образом, тот, кто научился тому, что есть справедливое, — справедлив?

ГОРГИЙ: Разумеется.

СОКРАТ: И тот, кто справедлив, может предполагаться делающим то, что справедливо?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: И не должен ли справедливый человек всегда желать делать то, что справедливо?

ГОРГИЙ: Это ясно следует из вывода.

СОКРАТ: Значит, справедливый человек никогда не согласится совершить несправедливость?

ГОРГИЙ: Конечно, нет.

СОКРАТ: И согласно аргументу, ритор должен быть справедливым человеком?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: И поэтому никогда не будет желать совершить несправедливость?

ГОРГИЙ: Ясно, что нет.

СОКРАТ: Но помнишь ли ты, как говорил только что, что тренера нельзя обвинять или изгонять, если кулачный боец неправильно использует свое кулачное искусство; и таким же образом, если ритор делает плохое и несправедливое использование своей риторики, это не должно быть вменено в вину его учителю, которого не следует изгонять, но самого злодея, который сделал плохое использование своей риторики, — его следует изгонять, — разве не было это сказано?

ГОРГИЙ: Да, было.

СОКРАТ: Но теперь мы утверждаем, что вышеупомянутый ритор никогда не совершит несправедливость вообще?

ГОРГИЙ: Верно.

СОКРАТ: И в самом начале, Горгий, было сказано, что риторика имеет дело с речью, не (как арифметика) о нечетном и четном, а о справедливом и несправедливом? Разве не было это сказано?

ГОРГИЙ: Да.

СОКРАТ: Я думал в то время, когда слышал, как ты это говоришь, что риторика, которая всегда рассуждает о справедливости, не может быть несправедливой вещью. Но когда ты добавил, вскоре после этого, что ритор может сделать плохое использование риторики, я отметил с удивлением противоречие, в которое ты впал; и я сказал, что если ты думаешь, как я, что есть выигрыш в том, чтобы быть опровергнутым, было бы преимущество продолжать вопрос, но если нет, я бы прекратил. И в ходе наших исследований, как ты сам увидишь, ритор был признан неспособным сделать несправедливое использование риторики или желать совершить несправедливость. Клянусь собакой, Горгий, будет еще много дискуссий, прежде чем мы доберемся до истины всего этого.

ПОЛОС: И неужели даже ты, Сократ, серьезно веришь в то, что сейчас говоришь о риторике? Что! Потому что Горгий постыдился отрицать, что ритор знает справедливое, благородное и доброе, и признал, что любому, кто пришел к нему, будучи невежественным в них, он мог бы научить их, и затем из этого признания возникло противоречие — вещь, которую ты нежно любишь, и к которой не он, а ты привел аргументацию своими придирчивыми вопросами — (неужели ты серьезно веришь, что во всем этом есть какая-то истина?). Ибо признает ли когда-нибудь кто-нибудь, что он не знает или не может научить природе справедливости? Истина в том, что есть большое отсутствие манер в доведении аргументации до такого состояния.

СОКРАТ: Достопочтенный Полос, причина, по которой мы обеспечиваем себя друзьями и детьми, заключается в том, что когда мы стареем и спотыкаемся, молодое поколение может быть под рукой, чтобы снова поставить нас на ноги в наших словах и действиях: и теперь, если я и Горгий спотыкаемся, вот ты, кто должен поднять нас; и я со своей стороны обязуюсь взять назад любую ошибку, в которую, как ты можешь подумать, я впал, — при одном условии:

ПОЛОС: Какое условие?

СОКРАТ: Что ты сократишь, Полос, многословие речи, в котором ты предавался вначале.

ПОЛОС: Что! Ты хочешь сказать, что я не могу использовать столько слов, сколько мне угодно?

СОКРАТ: Только подумать, мой друг, что, приехав с визитом в Афины, которые являются самым свободомыслящим государством в Элладе, ты, попав туда, и ты один, должен быть лишен силы речи — это было бы действительно тяжело. Но тогда подумай о моем случае: — разве я не буду очень тяжело использован, если, когда ты произносишь длинную орацию и отказываешься отвечать на то, о чем тебя спрашивают, я вынужден оставаться и слушать тебя, и не могу уйти? Я говорю скорее, если у тебя есть реальный интерес к аргументации, или, повторю мое прежнее выражение, есть какое-то желание поставить ее на ноги, возьми назад любое утверждение, которое тебе угодно; и в свою очередь спрашивай и отвечай, как я и Горгий — опровергай и будь опровергнут: ибо я полагаю, что ты претендовал бы на то, чтобы знать то, что знает Горгий, — разве нет?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: И ты, как и он, приглашаешь любого спрашивать тебя о чем угодно, что ему угодно, и ты будешь знать, как ответить ему?

ПОЛОС: Разумеется.

СОКРАТ: А теперь, что ты будешь делать, спрашивать или отвечать?

ПОЛОС: Я буду спрашивать; и ответь мне, Сократ, на тот же вопрос, на который Горгий, как ты полагаешь, неспособен ответить: что такое риторика?

СОКРАТ: Ты имеешь в виду, какого рода искусство?

ПОЛОС: Да.

СОКРАТ: По правде говоря, Полос, это вообще не искусство, по моему мнению.

ПОЛОС: Что же, по-твоему, представляет собой риторика?

СОКРАТ: То, что ты, как я недавно читал в твоем сочинении, называешь искусством.

ПОЛОС: Что именно?

СОКРАТ: Я бы сказал, некий навык.

ПОЛОС: Значит, риторика кажется тебе навыком?

СОКРАТ: Таково мое мнение, но, возможно, ты придерживаешься иного.

ПОЛОС: Навыком в чем?

СОКРАТ: Навыком доставлять своего рода удовольствие и радость.

ПОЛОС: А разве способность доставлять удовольствие другим не делает риторику прекрасным делом?

СОКРАТ: Что ты говоришь, Полос? Почему ты спрашиваешь меня, прекрасна ли риторика, если я еще не сказал тебе, что она такое?

ПОЛОС: Разве я не слышал, как ты сказал, что риторика — это своего рода навык?

СОКРАТ: Не окажешь ли ты мне, столь стремящийся доставлять удовольствие другим, небольшое удовольствие?

ПОЛОС: Окажу.

СОКРАТ: Не спросишь ли ты меня, что за искусство — поварское дело?

ПОЛОС: Что за искусство — поварское дело?

СОКРАТ: Вовсе не искусство, Полос.

ПОЛОС: А что же тогда?

СОКРАТ: Я бы сказал, навык.

ПОЛОС: В чем? Прошу тебя, объясни мне.

СОКРАТ: Навык доставлять своего рода удовольствие и радость, Полос.

ПОЛОС: Значит, поварское дело и риторика — одно и то же?

СОКРАТ: Нет, это лишь разные части одного занятия.

ПОЛОС: Какого занятия?

СОКРАТ: Боюсь, что истина может показаться неучтивой, и я колеблюсь с ответом, опасаясь, как бы Горгий не подумал, что я насмехаюсь над его профессией. Ведь я действительно не могу сказать, является ли это тем искусством риторики, которое практикует Горгий — из того, что он только что говорил, не было ясно, что он думает о своем искусстве, — но риторика, которую имею в виду я, есть часть некоего не очень почетного целого.

ГОРГИЙ: Часть чего, Сократ? Говори, что думаешь, и не обращай на меня внимания.

СОКРАТ: По моему мнению, Горгий, целое, частью которого является риторика, вообще не искусство, а навык смелого и находчивого ума, умеющего обращаться с людьми: этот навык я объединяю словом «лесть». Мне кажется, у него много других частей, одна из которых — поварское дело, которое может показаться искусством, но, как я утверждаю, является лишь навыком или рутиной, а не искусством. Другая часть — риторика, а искусство украшения и софистика — еще две. Таким образом, существует четыре ветви и четыре различных предмета, соответствующих им. И Полос может спросить, если хочет, ибо он еще не был проинформирован, какая часть лести — риторика: он не заметил, что я еще не ответил ему, когда перешел к следующему вопросу: не считаю ли я риторику прекрасным делом? Но я не скажу ему, прекрасна ли риторика, пока сначала не отвечу на вопрос: «Что такое риторика?». Ибо это было бы неправильно, Полос; но я с радостью отвечу, если ты спросишь меня, какая часть лести — риторика.

ПОЛОС: Я спрошу, а ты отвечай. Какая часть лести — риторика?

СОКРАТ: Поймешь ли ты мой ответ? Риторика, на мой взгляд, есть призрак или подобие части политики.

ПОЛОС: А благородная или низкая?

СОКРАТ: Низкая, я бы сказал, если меня принуждают отвечать, ибо я называю низким то, что дурно, хотя сомневаюсь, понимаешь ли ты, что я говорил прежде.

ГОРГИЙ: Признаться, Сократ, я и сам не могу сказать, что понимаю.

СОКРАТ: Я не удивлен, Горгий, ибо я еще не объяснился, а наш друг Полос, жеребенок по имени и жеребенок по натуре, склонен убегать. (Это непереводимая игра слов с именем «Полос», что означает «жеребенок».)

ГОРГИЙ: Не обращай на него внимания, но объясни мне, что ты имеешь в виду, говоря, что риторика — это подобие части политики.