«Горгий»

Сократ завершает, наконец спрашивая, к какому из двух способов служения государству Калликл приглашает его: «к низшему и исполнительскому», — таков чистосердечный ответ. Это единственный способ избежать смерти, отвечает Сократ; и он достаточно часто слышал, и предпочел бы не слышать снова, что дурной человек убьет доброго. Но он думает, что такая участь, весьма вероятно, уготована ему, потому что он замечает, что он единственный человек, который преподает истинное искусство политики. И очень вероятно, как в случае, который он описал Полу, он может оказаться врачом, которого судит жюри из детей. Он не может сказать, что доставил гражданам какое-либо удовольствие, и если кто-то обвинит его в том, что он сбивает их с толку или поносит их старейшин, он не сможет заставить их понять, что им двигало лишь желание им добра. И поэтому неизвестно, какова будет его участь. «А ты думаешь, что человек, который не способен помочь себе сам, находится в хорошем положении?» Да, Калликл, если у него есть истинная самопомощь, которая заключается в том, чтобы никогда не сказать или не сделать ничего дурного ни себе, ни другим. Если бы у меня не было такого рода самопомощи, мне было бы стыдно; но если я умру из-за отсутствия вашей льстивой риторики, я умру в мире. Ибо смерть — не зло, но отправиться в мир иной, обремененным преступлениями, — величайшее из зол. В доказательство чего я расскажу вам миф:—

Под властью Кроноса людей судили в день их смерти, и когда суд был вынесен, они уходили — добрые на острова блаженных, дурные — в дом возмездия. Но поскольку они были еще живы и на них была одежда в то время, когда их судили, было фаворитизм, и Зевс, когда взошел на престол, был вынужден изменить порядок судопроизводства и судить их после смерти, предварительно послав Прометея, чтобы тот отнял у них предзнание смерти. Минос, Радамант и Эак были назначены судьями; Радамант — для Азии, Эак — для Европы, а Минос должен был проводить апелляционный суд. Смерть — это отделение души от тела, но после смерти душа и тело сохраняют свои характеристики; толстяка, щеголя, клейменого раба — всех можно различить. Какой-нибудь принц или властитель, возможно, даже сам великий царь, предстает перед Радамантом, и тот мгновенно распознает его, хотя и не знает, кто он; он видит шрамы клятвопреступления и беззакония и отправляет его в дом мучений.

Ибо есть два класса душ, которые подвергаются наказанию — излечимые и неизлечимые. Излечимые — это те, кому наказание идет на пользу; неизлечимые — такие, как Архелай, которые приносят пользу другим, становясь для них предостережением. Последний класс — это, как правило, цари и властители; более низкие люди, к счастью для себя, не обладают такой властью творить несправедливость. Сизиф и Титий, а не Терсит, как полагает Гомер, подвергаются вечному наказанию. Не то чтобы что-то мешало великому человеку быть добрым, как показывает знаменитый пример Аристида, сына Лисимаха. Но для Радаманта души известны только как добрые или дурные; они лишены своих достоинств и привилегий; он отправляет дурных в Тартар, пометив их как излечимых или неизлечимых, и смотрит с любовью и восхищением на душу какого-нибудь справедливого человека, которого он отправляет на острова блаженных. Подобна практика Эака; а Минос наблюдает за ними, держа золотой скипетр, как видел его Одиссей у Гомера

«Держащий скипетр золотой и вершащий суд над мертвыми».

Мое желание для себя и моих ближних — чтобы мы могли предстать с душами неоскверненными перед судьей в тот день; мое желание в жизни — быть способным встретить смерть. И я призываю вас и возвращаю вам упрек, который вы бросили мне, — что вы предстанете перед судьей, разинув рот и с головокружением, и любой может дать вам пощечину и причинить всякое зло.

Возможно, вы думаете, что это бабьи сказки. Но вы, трое мудрейших людей в Элладе, не можете сказать ничего лучшего, и никто никогда не докажет, что совершать зло лучше, чем претерпевать его. Человек должен стремиться быть, а не просто казаться. Если он дурен, он должен стать добрым и избегать всякой лести, будь то со стороны многих или немногих.

Следуйте же за мной; и если на вас будут смотреть свысока, это не причинит вам вреда. И когда мы будем практиковать добродетель, мы займемся политикой, но не раньше, чем избавимся от постыдного состояния невежества и неуверенности, в котором мы находимся в настоящее время. Давайте следовать путем добродетели и справедливости, а не тем путем, к которому вы, Калликл, приглашаете нас; ибо этот путь ничего не стоит.

Теперь мы последовательно рассмотрим некоторые из основных положений диалога. Принимая во внимание (1) эпоху Платона и иронический характер его сочинений, мы можем сравнить его с ним самим и с другими великими учителями, и мы можем попутно отметить возражения его критиков. А затем (2) бросив один взгляд на него, мы можем бросить другой на самих себя и попытаться извлечь великие уроки, которые он преподает на все времена, очищенные от случайной формы, в которую они облечены.

(1) В «Горгии», как и почти во всех других диалогах Платона, мы осознаем, что формальная логика еще не существует. Вновь возникает старая трудность формулирования определения. Также сохраняется иллюзорная аналогия искусств и добродетелей. Двусмысленность нескольких слов, таких как природа, обычай, почетное, благое, не прояснена. Софисты все еще барахтаются в различении реального и кажущегося. Фигуры речи делаются основой аргументов. Возможность концептуализации универсального искусства или науки, которая допускает применение к конкретному предмету, — это трудность, которая остается нерешенной и не совсем перестала преследовать мир в наши дни (сравните «Хармид»). Недостаток ясности также очевиден у самого Сократа, если только мы не предположим, что он упражняется на простоте своего оппонента или, скорее, пытается провести эксперимент в диалектике. Ничто не может быть более обманчивым, чем противоречие, которое он якобы обнаружил в ответах Горгия (см. выше). Преимущества, которые он получает над Полом, также обусловлены ложной антитезой удовольствия и блага и ошибочным утверждением, что действующее лицо и претерпевающее могут быть описаны сходными предикатами; — ошибка, которую Аристотель отчасти разделяет, а отчасти исправляет в «Никомаховой этике». Следы «грубой софистики» также различимы в его споре с Калликлом.

(2) Хотя Сократ заявляет, что убежден только разумом, аргумент часто является своего рода диалектической фикцией, с помощью которой он ведет себя и других к своему собственному идеалу жизни и действия. И мы иногда можем пожелать, чтобы мы могли предложить ответы его антагонистам или указать им на скалы, скрытые под двусмысленными терминами «благо», «удовольствие» и тому подобными. Но было бы так же бесполезно проверять его аргументы требованиями современной логики, как и критиковать этот идеал с чисто утилитарной точки зрения. Если мы скажем, что идеал в целом считается недостижимым и что человечество ни в коем случае не согласится с тем, что преступник счастливее, когда наказан, чем когда не наказан, так же как они не согласились бы со стоическим парадоксом, что человек может быть счастлив на дыбе, Платон уже признал, что мир против него. Также он не имеет в виду, что Архелай мучается уколами совести; или что ощущения посаженного на кол преступника более приятны, чем ощущения тирана, утопающего в роскошном наслаждении. Также он не говорит, как в «Протагоре», о добродетели как о расчете удовольствия — мнение, от которого он впоследствии отказывается в «Федоне». В чем же тогда его смысл? Его смысл мы сможем лучше всего проиллюстрировать параллельными понятиями, которые, оправданы они логикой или нет, всегда существовали среди человечества. Мы должны напомнить читателю, что сам Сократ подразумевает, что его поймут или оценят очень немногие.

Он говорит не о сознании счастья, а об идее счастья. Когда мученик умирает за правое дело, когда солдат падает в битве, мы не предполагаем, что смерть или раны лишены боли или что их физические страдания всегда компенсируются душевным удовлетворением. Тем не менее мы считаем их счастливыми, и мы тысячу раз предпочли бы их смерть постыдной жизни. И это не только потому, что мы верим, что они обретут бессмертие славы или что у них будут венцы славы в ином мире, когда их враги и гонители будут соразмерно мучиться. В редких случаях люди делают то, что правильно, без оглядки на общественное мнение или последствия. И мы считаем их счастливыми только на этом основании, подобно тому как друзья Сократа в начале «Федона» описываются как относящиеся к нему; или как было сказано о другом: «они смотрели на его лицо, как на лицо ангела». Мы не стремимся оправдать этот идеализм стандартом пользы или общественного мнения, а лишь указать на существование такого чувства в лучшей части человеческой природы.

Идеализм Платона основан на этом чувстве. Он утверждал бы, что в том или ином смысле истина и право — единственное, к чему следует стремиться, и что все другие блага желательны лишь как средства к ним. Считается, что он ошибся, «рассматривая только действующее лицо и не обращая внимания на счастье других, на которых он влияет». Но счастье других или человечества, если рассматривать его как цель, на самом деле столь же идеально и почти столь же парадоксально для обычного понимания, как платоновская концепция счастья. Ибо наибольшее счастье наибольшего числа людей может означать также наибольшую боль индивида, которая обеспечит наибольшее удовольствие наибольшего числа людей. Идеи пользы, подобно идеям долга и права, могут быть доведены до неприятных последствий. Нельзя также считать Платона в «Горгии» чисто эгоцентричным, учитывая, что Сократ прямо упоминает долг передавать истину, когда она открыта, другим. Не должны мы забывать и то, что сторона этики, которая касается других, у древних сливается с политикой. Как у Платона и Аристотеля, так и у стоиков социальный принцип, хотя и принимающий другую форму, на самом деле гораздо более заметен, чем в большинстве современных трактатов по этике.

Идеализация страдания — одна из концепций, оказавших наибольшее влияние на человечество. В теологическое значение этого или в рассмотрение ошибок, к которым эта идея могла привести, нам сейчас нет нужды вдаваться. Все согласятся, что идеал Божественного Страдальца, чьи слова мир не принял, мужа скорбей, о котором говорили еврейские пророки, глубоко запал в сердце человеческого рода. Это похожая картина страдающей добродетели, которую Платон желает изобразить, не без намека на судьбу своего учителя Сократа. Он убежден, что так или иначе такой человек должен быть счастлив в жизни или после смерти. В «Государстве» он пытается показать, что его счастье было бы обеспечено здесь, в хорошо устроенном государстве. Но в нынешнем состоянии человеческих дел мудрые и добрые слабы и несчастны; такой человек подобен человеку, попавшему среди диких зверей, подверженному всякого рода несправедливостям и поношениям.

Платон, как и другие философы, таким образом приходит к выводу, что если «пути Божьи» к человеку должны быть «оправданы», то надежды на иную жизнь должны быть включены. Если бы ему можно было задать вопрос, счастлив ли все еще человек, умирающий в муках, даже если, как он предполагает в «Апологии», «смерть — это лишь долгий сон», мы вряд ли можем сказать, каков был бы его ответ. Были немногие, кто, совершенно независимо от наград и наказаний или посмертной репутации, или любого другого влияния общественного мнения, были готовы пожертвовать своей жизнью ради блага других. Трудно сказать, насколько в таких случаях бессознательная надежда на будущую жизнь или общая вера в победу добра в мире могли поддерживать страдальцев. Но этот крайний идеализм не соответствует духу Платона. Он предполагает день возмездия, в который добрые будут вознаграждены, а злые — наказаны. Хотя, как он говорит в «Федоне», ни один здравомыслящий человек не будет утверждать, что детали историй об ином мире истинны, он будет настаивать, что нечто подобное истинно, и будет строить свою жизнь с прицелом на это неизвестное будущее. Даже в «Государстве» он вводит будущую жизнь как запоздалую мысль, когда превосходство счастья справедливого человека уже установлено на том, что считается неизменным фундаментом. В то же время он считает важным определить свой главный тезис независимо от более отдаленных последствий.

(3) Теория наказания Платона отчасти карательная, отчасти исправительная. В «Горгии», как и в «Федоне» и «Государстве», несколько великих преступников, главным образом тиранов, оставлены в качестве примеров. Но большинство людей никогда не имели возможности достичь этого превосходства в зле. Они не неизлечимы, и их наказание предназначено для их улучшения. Они должны страдать, потому что согрешили; подобно больным людям, они должны идти к врачу и исцелиться. На это представление Платона была сделана критика, что аналогия болезни и несправедливости лишь частична и что страдание вместо улучшения людей может иметь прямо противоположный эффект.

Подобно общей аналогии искусств и добродетелей, аналогия болезни и несправедливости, или медицины и справедливости, безусловно, несовершенна. Но идеи должны быть переданы через что-то; природа разума, который невидим, может быть представлена только под фигурами, заимствованными из видимых объектов. Если эти фигуры наводят на мысль о каком-то новом аспекте, под которым можно рассматривать разум, мы не можем винить их за то, что они не совсем совпадают с представленными идеями. Они разделяют несовершенную природу языка и не должны толковаться слишком строго. То, что Платон иногда рассуждает от них, как если бы они были не фигурами, а реальностями, объясняется дефектным логическим анализом его эпохи.

Также он не проводит различия между страданием, которое улучшает, и страданием, которое только наказывает и устрашает. Он применяет к сфере этики концепцию наказания, которая на самом деле заимствована из уголовного права. Он не видит, что такое наказание лишь негативно и не дает принципа морального роста или развития. Он недалеко от высшей идеи воспитания человека, которое должно начаться в этом мире и продолжаться на других этапах существования, что более развито в «Государстве». И христианские мыслители, которые отважились сойти с проторенной дорожки в своих размышлениях о «последних вещах», нашли луч света в его сочинениях. Но он не объяснил, как и каким образом наказание должно способствовать улучшению человечества. Он не проследил принцип, который утверждает в «Государстве», что «Бог является автором зла только ради блага» и что «они стали лучше от того, что были наказаны». Тем не менее его учение о будущем состоянии наград и наказаний можно сравнить в благоприятном свете с тем извращением христианского учения, которое делает вечное наказание людей зависящим от краткого момента времени или даже от случайности случайности. И он избежал трудности, которая часто преследовала богословов относительно будущей судьбы людей низшего сорта (Терситов и тому подобных), которые ни очень добры, ни очень злы, не считая их достойными вечного проклятия.

Мы насилуем Платона, настаивая на его фигурах речи или цепях аргументов; и не меньше — задавая вопросы, которые были за горизонтом его видения или не входили в рамки его замысла. Главная цель «Горгия» — не отвечать на вопросы о будущем мире, а поставить в антагонизм истинную и ложную жизнь и противопоставить суждения и мнения людей суждению в соответствии с истиной. Платона можно обвинить в представлении сверхчеловеческой или трансцендентной добродетели в описании справедливого человека в «Горгии» или в сопутствующем портрете философа в «Теэтете»; и в то же время можно подумать, что он осуждает состояние мира, которое всегда существовало и всегда будет существовать среди людей. Но такие идеалы сильно воздействуют на воображение человечества. И такие осуждения — не просто парадоксы философов, а естественный бунт высшего чувства права в человеке против обычных условий человеческой жизни. Величайшие государственные деятели очень далеки от политического идеала и поэтому справедливо вовлечены в общее осуждение.

Подчиненными главной цели диалога являются некоторые другие вопросы, которые можно кратко рассмотреть:—

а. Антитеза блага и удовольствия, которая, как и в других диалогах, предположительно состоит в постоянной природе одного по сравнению с преходящей и относительной природой другого. Благо и удовольствие, знание и чувство, истина и мнение, сущность и возникновение, добродетель и удовольствие, реальное и кажущееся, бесконечное и конечное, гармония или красота и раздор, диалектика и риторика или поэзия — это столько пар противоположностей, которые у Платона легко переходят друг в друга и редко сохраняются в полной чистоте. И мы не должны забывать, что концепция удовольствия у Платона — это гераклитов поток, перенесенный в сферу человеческого поведения. Есть некоторая степень несправедливости в противопоставлении принципа блага, который объективен, принципу удовольствия, который субъективен. Ибо утверждение постоянства блага основано лишь на допущении его объективного характера. Если бы Платон сосредоточил свой ум не на идеальной природе блага, а на субъективном сознании счастья, оно оказалось бы столь же преходящим и ненадежным, как удовольствие.

б. Искусства или науки, когда они преследуются без всякого прицела на истину или улучшение человеческой жизни, называются лестью. Все они в равной степени зависят от мнения человечества, из которого они происходят. Платону весь мир кажется погруженным в заблуждение, основанное на корыстных интересах. Этому противостоит один мудрый человек, едва ли претендующий на то, что нашел истину, но сильный в убеждении, что добродетельная жизнь — единственное благо, рассматривается ли оно по отношению к этому миру или к другому. Государственные деятели, софисты, риторы, поэты — все они призваны к суду. Они — пародии на мудрецов, а их искусства — пародии на истинные искусства и науки. Все, что они называют наукой, — лишь результат изучения нравов Великого Зверя, которое он описывает в «Государстве».

в. Различные другие точки соприкосновения естественно возникают между «Горгием» и другими диалогами, особенно «Государством», «Филебом» и «Протагором». В «Государстве» больше сходства как по духу, так и по языку, чем в любом другом диалоге, причем словесное сходство указывает на то, что они были написаны в один и тот же период жизни Платона. Ибо «Государство» предоставляет то образование и подготовку, необходимость которых предполагает «Горгий». Теория многих слабых, объединяющихся против немногих сильных при формировании общества (что, по сути, является частичной истиной), сходна в обоих из них и выражена почти на том же языке. Страдания и судьба справедливого человека, бессилие зла и обращение ситуации в иной жизни — также точки сходства. Поэты, как и риторы, осуждаются, потому что они стремятся только к удовольствию, как в «Государстве» они изгоняются из Государства, потому что они подражатели и служат слабейшей стороне человеческой природы. То, что поэзия сродни риторике, можно сравнить с аналогичной идеей, которая встречается в «Протагоре», что древние поэты были софистами своего времени. В некоторых других отношениях «Протагор» скорее предлагает контраст, чем параллель. Характер Протагора можно сравнить с характером Горгия, но концепция счастья в двух диалогах различна; в первом она описывается, согласно старой сократической идее, как отложенное или накопленное удовольствие, тогда как в «Горгии» и в «Федоне» удовольствие и благо отчетливо противопоставлены.

Это противопоставление проводится со спекулятивной точки зрения в «Филебе». Там ни удовольствие, ни мудрость не допускаются в качестве высшего блага, но удовольствие и благо не так полностью противопоставлены, как в «Горгии». Ибо невинные удовольствия, и такие, у которых нет предшествующих страданий, допускаются в класс благ. Упоминание определения риторики Горгием («Филеб»; сравните «Горгий») как искусства убеждения, лучшего из всех искусств, ибо ему все подчиняется не по принуждению, а по своей собственной воле — отмечает тесную и, возможно, намеренную связь между двумя диалогами. В обоих идеи меры, порядка, гармонии являются связующими звеньями между прекрасным и благим.

По общему духу и характеру, то есть по иронии и антагонизму к общественному мнению, «Горгий» наиболее близок к «Апологии», «Критону» и частям «Государства», и, подобно «Филебу», хотя и с другой точки зрения, может считаться стоящим в том же отношении к теории морали Платона, в каком «Теэтет» находится к его теории познания.

г. Остается подвести итог нескольким второстепенным моментам: (1) Экстравагантная ирония в причине, которая приписывается скромной плате кормчего; и в предложенном использовании риторики как инструмента самоосуждения; и в могущественной силе геометрического равенства в обоих мирах. (2) Не следует упускать из виду отсылку мифа к предыдущему обсуждению: судьба, уготованная неизлечимым преступникам, таким как Архелай; возмездие в виде пощечины; нагота душ и судей, которые лишены одежд или масок, которые риторика и общественное мнение до сих пор предоставляли им (сравните идею Свифта о том, что вселенная — это костюм, «Сказка бочки»). Фикция, по-видимому, вовлекла Платона в необходимость предположить, что душа сохраняет своего рода телесное подобие после смерти. (3) Апелляция к авторитету Гомера, который говорит, что Одиссей видел Миноса в его суде «держащим золотой скипетр», что придает правдоподобие рассказу.

Едва ли нужно повторять, что Платон играет «на обе стороны игры» и что, критикуя характеры Горгия и Пола, мы не выносим никакого суждения об исторических личностях, а лишь пытаемся проанализировать «dramatis personae» так, как они были задуманы им. Также нет необходимости распространяться об очевидном факте, что Платон — драматический писатель, чьи реальные мнения не всегда можно считать теми, которые он вкладывает в уста Сократа или любого другого оратора, который, кажется, выигрывает спор; или повторять наблюдение, что он поэт, а не только философ; или замечать, что его нельзя судить по современному стандарту, а интерпретировать с учетом его места в истории мысли и мнения его времени.

Было сказано, что наиболее характерной чертой «Горгия» является утверждение права на инакомыслие или частное суждение. Но этот способ постановки вопроса на самом деле противоречит как духу Платона, так и древней философии в целом. Ибо Платон не утверждает никакого абстрактного права или долга терпимости или выгоды, которую можно извлечь из свободы мысли; действительно, в некоторых других частях своих сочинений (например, «Законы») он вполне подставил себя под обвинение в нетерпимости. Никаких спекуляций еще не возникло относительно «свободы пророчества»; и Платон не утверждает никакого абстрактного права такого рода: но он утверждает долг и право одного мудрого и истинного человека не соглашаться с глупостью и ложью многих. В то же время он признает естественный результат, который он едва ли стремится предотвратить, что тот, кто говорит правду множеству, не заботясь о последствиях, вероятно, разделит судьбу Сократа.

Ирония Платона иногда скрывает от нас высоту идеализма, к которой он парит. Провозглашая истины, которые многие не примут, он надевает доспехи, которые не могут быть пробиты ими. Оружие насмешки вырвано из их рук, и смех обращен против них самих. Маски, которые принимает Сократ, подобны притчам Нового Завета или оракулам Дельфийского Бога; они наполовину скрывают, наполовину раскрывают его смысл. Чем больше он серьезен, тем более ироничным он становится; и он никогда не бывает более серьезным или более ироничным, чем в «Горгии». Он едва ли утруждает себя серьезным ответом на возражения Горгия и Пола, и поэтому иногда кажется, что он небрежен к обычным требованиям логики. И все же в высшем смысле он всегда логичен и последователен в себе. Форма аргумента может быть парадоксальной; содержание — это призыв к высшему разуму. Он произносит истины до того, как их можно понять, как во все времена слова философов, когда они впервые произносятся, находят мир неподготовленным к ним. Дальнейшее недопонимание возникает из-за дикости его юмора; он считается не только Калликлом, но и остальным человечеством шутящим, когда он глубоко серьезен. Наконец, он заставляет даже Пола быть серьезным. Наконец, он оставляет аргумент и, больше не заботясь о формах диалектики, теряется в своего рода триумфе, в то же время воздавая своим противникам. Из этого смешения шутки и серьезности мы можем теперь вернуться к идеальной истине и изложить в простой форме основные тезисы диалога.

Первый тезис:—

Совершить несправедливость — большее зло, чем претерпеть ее.

Сравните с Новым Заветом—

«Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые».—1 Пет.

И Нагорная проповедь—

«Блаженны изгнанные за правду».—Матф.

Слова Сократа более абстрактны, чем слова Христа, но они в равной степени подразумевают, что единственное реальное зло — это моральное зло. Праведники могут страдать или умереть, но они имеют свою награду; и даже если бы у них не было награды, они были бы счастливее нечестивых. Мир, представленный Полом, готов, когда их спрашивают, признать, что несправедливость постыдна, и ради самих себя люди готовы наказать обидчика (сравните «Государство»). Но они не в равной степени готовы признать, что несправедливость, даже если она успешна, по сути является злом и имеет природу болезни и смерти. Особенно когда преступления совершаются в большом масштабе — преступления тиранов, древних или современных — через некоторое время, видя, что их нельзя исправить и они стали частью истории, человечество склонно прощать их, не из великодушия или милосердия, а потому, что их чувства притуплены временем, и «прощать им удобно». Клубок добра и зла больше нельзя распутать; и хотя они знают, что цель не может оправдать средства, они чувствуют также, что добро часто выходило из зла. Но Сократ хотел бы, чтобы мы выносили одно и то же суждение о тиране сейчас и всегда; хотя он окружен своими сателлитами и аплодисменты Европы и Азии звенят в его ушах; хотя он цивилизатор или освободитель половины континента, он есть и всегда будет самым жалким из людей. Величайшие последствия для добра или зла не могут изменить ни на волос мораль действий, которые сами по себе правильны или неправильны. Это стандарт, который Сократ держит перед нами. Поскольку политика, и, возможно, человеческая жизнь в целом, имеют смешанную природу, мы не должны позволять нашим принципам опускаться до уровня нашей практики.

И так же с частными лицами — к ним мир иногда говорит о последствиях их действий: — если они любители удовольствий, они разрушат свое здоровье; если они лживы или нечестны, они потеряют свою репутацию. Но Сократ говорил бы с ними не о том, что будет, а о том, что есть — о текущем последствии принижения и деградации души. И все высшие натуры, или, возможно, все люди повсюду, если бы их не искушали интерес или страсть, согласились бы с ним — они предпочли бы быть жертвами, а не виновниками акта предательства или тирании. Разум говорит им, что смерть рано или поздно приходит ко всем и не является таким уж большим злом, как недостойная жизнь, или, скорее, если рассматривать ее правильно, не является злом вовсе, а для доброго человека — величайшим благом. Ибо во всех нас дремлют идеалы истины и права, которые могут в любое время пробудиться и развить в нас новую жизнь.

Второй тезис:—

Лучше пострадать за совершение зла, чем не страдать.

Могло бы существовать состояние человеческой жизни, в котором наказание следовало бы немедленно и было соразмерно преступлению. Моральное зло тогда было бы едва отличимо от физического; человечество избегало бы порока, как избегает боли или смерти. Но природа, с целью углубления и расширения наших характеров, по большей части скрыла от нас последствия наших действий, и мы можем предвидеть их только усилием размышления. Пробудить в нас эту привычку к размышлению — дело раннего образования, которое продолжается в более зрелые годы наблюдением и опытом. Избалованный ребенок в более поздней жизни считается несчастным — ему лучше было бы пострадать, когда он был молод, и быть спасенным от страданий впоследствии. Но разве не столь же несчастен суверен, чье образование и образ жизни всегда скрывают от него последствия его собственных действий, пока, наконец, они не открываются ему в каком-то ужасном падении, которое, возможно, было вызвано не его собственной виной? Другую иллюстрацию дают классы нищих и преступников, которые почти не размышляют, кроме как о средствах, которыми они могут достичь своих непосредственных целей. Мы жалеем их и делаем им скидки; но мы не учитываем, что тот же принцип применим к человеческим действиям в целом. Не быть уличенным в какой-то нечестности или глупости, рассматриваемой с моральной или религиозной точки зрения, — величайшее из несчастий. Успех наших злых дел — доказательство того, что боги перестали бороться с нами и отдали нас на произвол судьбы. Нет ничего, что напоминало бы нам о наших грехах, а значит, и ничего, что могло бы их исправить. Подобно нашим печалям, они исцеляются временем;

«В то время как застарелая коррупция, подтачивая все внутри, заражает невидимо».

«Привычная ирония» Сократа добавляет следствие к аргументу: — «Хочешь наказать своего врага, позволь ему остаться безнаказанным» — это истинное возмездие. (Сравните неясный стих Притчей: «Итак, если враг твой голоден, накорми его» и т. д., процитированный в Послании к Римлянам.)

Люди не имеют привычки останавливаться на темной стороне своей собственной жизни: они нелегко видят себя так, как их видят другие. Они очень добры и очень слепы к своим собственным ошибкам; риторика любви к себе всегда умоляет их от их собственного имени. Принимая похожую фигуру речи, Сократ хотел бы, чтобы они использовали риторику не в защиту, а в обвинение самих себя. Поскольку они руководствуются чувством, а не разумом, к их чувствам и должен быть обращен призыв. Они должны говорить с самими собой; они должны спорить с самими собой; они должны рисовать красноречивыми словами характер своих собственных злых дел. Любому страданию, которое они заслужили, они должны убедить себя подчиниться. Под этой фигурой скрывается реальная мысль, которая, выраженная в другой форме, допускает легкое применение к нам самим. Ибо разве мы тоже не обвиняем, а не только оправдываем себя? И мы призываем на помощь риторику молитвы и проповеди, которую ум молча использует, пока внутри нас идет борьба между лучшим и худшим. И иногда мы слишком суровы к себе, потому что хотим восстановить баланс, который любовь к себе опрокинула или нарушила; и тогда снова мы можем услышать голос, как будто родитель утешает нас. В религиозных дневниках часто разыгрывается своего рода драма совестью людей, «обвиняющей или оправдывающей их». Ибо всю нашу жизнь мы разговариваем с самими собой: — Что есть мысль, как не речь? Что есть чувство, как не риторика? И если риторика используется только с одной стороны, мы всегда будем в опасности быть обманутыми. И так слова Сократа, которые поначалу звучали парадоксально, доходят до опыта каждого из нас.

Третий тезис:

Мы делаем не то, что хотим, а то, что желаем.

Сократ стремится преподать нам урок, который мы усваиваем с трудом: благие намерения и даже благожелательные поступки не имеют никакой ценности, если они не продиктованы мудростью. Мы считаем что-то благом для себя, а впоследствии обнаруживаем, что это не так. Последствия могут быть неизбежными, поскольку они могут следовать неизменному закону, однако часто они оказываются прямо противоположными тому, чего мы ожидали. Когда мы увеличиваем нищету подаяниями; когда мы связываем имущество, не учитывая изменения обстоятельств; когда мы поспешно говорим то, что сознательно не одобряем; когда в порыве страсти мы совершаем то, о чем впоследствии сожалеем; когда из-за отсутствия самоконтроля мы даем другому преимущество над собой — мы делаем не то, что хотим, а то, что желаем. Все действия, последствия которых не взвешены и не предвидены, относятся к этому бессильному и паралитическому роду; и их автор обладает «наименьшей возможной властью», хотя кажется, что обладает величайшей. Ибо на самом деле он добивается обратного тому, к чему стремился. И все же книга природы открыта перед ним, и тот, кто бежит, может прочесть ее, если проявит обычное внимание; каждый день предлагает ему опыт его собственного характера и характеров других людей, а он проходит мимо, не замечая их. Созерцание последствий действий и невежество людей в отношении них, по-видимому, привели Сократа к его знаменитому тезису: «Добродетель есть знание», который является не столько ошибкой или парадоксом, сколько полуправдой, впервые увиденной в сумерках этической философии, но также и той половиной истины, которая особенно необходима в нынешнюю эпоху. Ибо по мере того, как мир старел, люди были слишком склонны воображать правое и неправое в отрыве от последствий; в то время как немногие, с другой стороны, стремились свести их целиком к их последствиям. Но Сократ, или Платон за него, не разделяет и не отождествляет их; хотя время еще не пришло ни для утилитарных, ни для трансцендентных систем моральной философии, он признает два элемента, которые, по-видимому, лежат в основе морали. (Сравните следующее: «Сейчас, и для нас, настало время эллинизировать и восхвалять знание; ибо мы слишком гебраизировали и переоценили делание. Но привычки и дисциплина, полученные от гебраизма, остаются для нашей расы вечным достоянием. И поскольку человечество устроено так, никогда нельзя отводить второе место сегодня, не будучи готовым вернуть их на первое завтра». Сэр Уильям У. Хантер, Предисловие к «Ориссе».)

Четвертый тезис:

Быть, а не казаться — вот цель жизни.

Греки в эпоху Платона признавали похвалу одним из главных стимулов к моральной добродетели, и для большинства людей мнение окружающих является ведущим принципом действия. Отсюда в любые вещи проникает определенный элемент видимости; все или почти все желают казаться лучше, чем они есть, чтобы завоевать уважение или восхищение других. Человек способный может легко имитировать язык благочестия или добродетели; и существует как бессознательное, так и сознательное лицемерие, которое, по мнению Сократа, хуже первого. Далее, существует софистика классов и профессий. Существуют различные мнения о себе и друг о друге, которые преобладают в разных слоях общества. Существует предвзятость, придаваемая уму изучением одной области человеческого знания в ущерб остальным; и гораздо сильнее предрассудки, порожденные денежным или партийным интересом к определенным догмам. Существует софистика права, софистика медицины, софистика политики, софистика теологии. Все эти маски носят облик истины; некоторые из них очень древние, и мы нелегко освобождаемся от них; ибо мы унаследовали их, и они стали частью нас. Софистика древнегреческого софиста — ничто по сравнению с софистикой религиозного ордена или церкви, в которой на протяжении многих веков накапливалась ложь и все было сказано с одной стороны, а с другой — ничего. Условности и обычаи, которые мы соблюдаем в разговоре, и столкновение наших интересов, когда мы имеем дело друг с другом («покупатель говорит: не годится, не годится» и т. д.), всегда затуманивают наше чувство истины и справедливости. Софистика человеческой природы гораздо тоньше, чем обман любого отдельного человека. Мало кто говорит свободно, исходя из своей собственной природы, и почти никто не осмеливается думать самостоятельно: большинство из нас незаметно подпадает под мнения окружающих, которые мы отчасти помогаем создавать. Человеку, который хотел бы освободиться от них, требуется большая сила ума; он едва знает, с чего начать поиск истины. Со всех сторон его встречает мир, который является не абстракцией теологов, а самой реальной из всех вещей, будучи другим именем для нас самих, когда мы рассматриваемся коллективно и подвергаемся влиянию общества.

Затем приходит Сократ, пораженный, как никто другой, нереальностью и неправдивостью общественного мнения, и говорит человечеству, что они должны быть, а не казаться. Как им быть? Во всяком случае, они должны иметь дух и желание быть. Если они невежественны, они должны признать свое невежество перед самими собой; если они осознают, что творят зло, они должны научиться творить добро; если они слабы и не имеют в себе ничего, что могли бы назвать своим, они должны обрести твердость и последовательность; если они равнодушны, они должны начать проявлять интерес к великим вопросам, которые их окружают. Они должны стараться быть тем, чем хотели бы казаться в глазах своих ближних. Отдельный человек не может легко изменить общественное мнение; но он может быть правдивым и невинным, простым и независимым; он может знать, что он делает, и чего он не знает; и хотя не без усилий, он может составить собственное суждение, по крайней мере в обычных делах. В своих самых тайных действиях он может проявлять тот же высокий принцип (сравните «Государство»), который он проявляет, когда его поддерживает и за ним наблюдает общественное мнение. И по какому-нибудь подходящему случаю, по какому-нибудь вопросу человечности, истины или справедливости, даже обычный человек, благодаря природной прямоте своего характера, может оказаться способным взяться за оружие против целого племени политиков и юристов и оказаться сильнее их.

Кто является истинным, а кто ложным государственным деятелем?

Истинный государственный деятель — это тот, кто вносит порядок в беспорядок; кто сначала организует, а затем управляет правительством своей страны; и, создав нацию, стремится примирить национальные интересы с интересами Европы и человечества. Он не просто теоретик и не торговец временными мерами; целое и части растут вместе в его уме; пока голова задумывает, рука исполняет. Хотя он вынужден спуститься в мир, он не от мира сего. Его мысли сосредоточены не на власти, богатстве или расширении территории, а на идеальном государстве, в котором все граждане имеют равные шансы на здоровье и жизнь, высшее образование доступно всем, моральные и интеллектуальные качества каждого индивида свободно развиваются, а «идея блага» является движущим принципом всего целого. Не достижение одной лишь свободы или одного лишь порядка, а то, как соединить свободу с порядком, — вот проблема, которую он должен решить.

Государственный деятель, который ставит перед собой эти высокие цели, взял на себя задачу, которая потребует всех его сил. Он должен контролировать себя, прежде чем сможет контролировать других; он должен знать человечество, прежде чем сможет управлять им. У него нет личных симпатий или антипатий; он не скрывает личную вражду под маской морального или политического принципа: такая низость, в которую люди слишком часто впадают непреднамеренно, поглощается осознанием его миссии и его любовью к своей стране и к человечеству. Он иногда будет спрашивать себя, что скажет о нем следующее поколение; не потому, что он заботится о посмертной славе, а потому, что знает, что результат его жизни в целом будет тогда судиться более справедливо. Он не будет торопиться с выполнением своих планов, не подгоняя их, когда ум нации к ним не готов; но, подобно самому Правителю Вселенной, работая в назначенное время, ибо он знает, что человеческая жизнь, «если и не долгая по сравнению с вечностью» («Государство»), достаточна для выполнения многих великих целей. Он знает также, что работа будет продолжаться, когда его уже не будет здесь; и он иногда, особенно когда его силы будут иссякать, будет думать о том «другом городе, образец которого находится на небесах» («Государство»).

Ложный политик — это слуга государства. Чтобы управлять людьми, он становится похожим на них; их «умы соединены в союзе»; они «ведут себя» как вульгарные и тиранические хозяева, а он — их послушный слуга. Истинный политик, если он хочет управлять людьми, должен сделать их похожими на себя; он должен «воспитывать свою партию» до тех пор, пока они не перестанут быть партией; он должен вдохнуть в них дух, который впоследствии придаст форму их институтам. Политика для него — это не механизм для того, чтобы казаться тем, кем он не является, или для выполнения воли большинства. Будучи сам представительным человеком, он является представителем не низших, а высших элементов нации. Существует лучшее (так же как и худшее) общественное мнение, за которое он стремится ухватиться; как существует и более глубокое течение человеческих дел, в котором он поддерживается, когда волны ближе к берегу угрожают ему. Он признает, что не может взять мир силой — два или три хода на политической шахматной доске — это все, что он может предвидеть — две или три недели или месяца даются ему, чтобы подготовиться к грядущей борьбе. Но он знает также, что существуют постоянные принципы политики, которые всегда направлены на благополучие государств — лучшее управление, лучшее образование, примирение конфликтующих элементов, повышенная безопасность от внешних врагов. Они не «сегодняшнего или вчерашнего дня», а одинаковы во все времена и при всех формах правления. Затем, когда опускается буря и дуют ветры, хотя он не знает заранее часа опасности, пилот, не похожий на капитана Платона в «Государстве», полуслепого и глухого, но с проницательным взором и чутким слухом, готов принять командование кораблем и направить его в порт.

Ложный политик спрашивает не о том, что истинно, а о том, каково мнение мира — не о том, что правильно, а о том, что целесообразно. Единственные меры, которые он одобряет, — это те, которые пройдут. У него нет намерения вести борьбу в гору; он придерживается проторенной дороги политики. Он не желает навлекать на себя преследования и вражду, которые повлекли бы за собой политические убеждения. Он начинает с популярности и в хорошую погоду плывет вперед с триумфом. Но непопулярность вскоре следует за ним. Ибо люди ожидают, что их лидеры будут лучше и мудрее их самих: будут их проводниками в опасности, их спасителями в крайности; они на самом деле не желают, чтобы они подчинялись всем невежественным импульсам народного ума; и если они подводят их в кризис, они разочаровываются. Тогда, как говорит Сократ, слышится крик о неблагодарности, который является крайне неразумным; ибо народ, которого ничему лучшему не научили, сделал то, чего от него можно было ожидать, и их государственные деятели получили по заслугам от их рук.

Истинный государственный деятель осознает, что должен приспосабливаться к временам и обстоятельствам. У него должны быть союзники, если он собирается бороться против мира; он должен просвещать общественное мнение; он должен приучать своих последователей действовать сообща. Хотя он не является простым исполнителем воли большинства, он должен склонить большинство на свою сторону. Он их лидер, а не их последователь, но чтобы вести, он должен также следовать. Он не будет ни преувеличивать, ни недооценивать силу государственного деятеля, не принимая ни принципа «laissez faire», ни принципа «отеческого правления»; но он будет, имеет ли он дело с детьми в политике или со взрослыми людьми, стремиться сделать для людей то, что правительство может для них сделать, и чего, из-за несовершенного образования или недостаточных способностей к объединению, они не могут сделать для себя. Он знает, что если он сделает для них слишком много, они не будут делать ничего; и что если он не сделает для них ничего, они в некоторых состояниях общества будут совершенно беспомощны. Ибо многие не могут существовать без немногих, если материальная сила страны идет снизу, мудрость и опыт идут сверху. Короли и правительства создают или излечивают немалую часть человеческих бед. Государственный деятель хорошо знает, что великая цель, последовательно осуществляемая в течение многих лет, в конце концов будет выполнена. Он играет на ставку, которая может быть частично определена какой-то случайностью, и поэтому он будет в значительной степени учитывать неизвестный элемент политики. Но поскольку игра является такой, в которой сочетаются случай и мастерство, если он играет достаточно долго, он уверен в победе. Он не будет всегда последовательным, ибо мир меняется; и хотя он зависит от поддержки партии, он будет помнить, что он — служитель целого. Он живет не для настоящего, а для будущего, и он совсем не уверен, что его оценят ни сейчас, ни тогда. Ибо существующий порядок общества может быть против него, и его могут не вспомнить в далеком потомстве.

В политике всегда есть недовольные идеалисты, которые, подобно Сократу в «Горгии», находят недостатки у всех государственных деятелей, как прошлых, так и настоящих, не исключая величайших имен истории. Человечество испытывает беспокойное чувство, что ими должны управлять лучше, чем это есть на самом деле. Точно так же, как реальный философ не дотягивает до одного мудрого человека, так и реальный государственный деятель не дотягивает до идеала. И поэтому отчасти из тщеславия и эгоизма, но отчасти также из истинного чувства недостатков выдающихся людей, среди тех, кто достаточно готов признать неполноценность своих собственных сил, возникает настроение неудовлетворенности и критики. Неважно, делает ли государственный деятель громкие заявления или вообще никаких — рано или поздно они сводятся к одному уровню. И иногда более беспринципный человек ценится выше, чем более добросовестный, потому что он не в такой же мере обманул ожидания. Такие настроения могут быть несправедливыми, но они широко распространены; мы постоянно находим их повторяющимися в обзорах и газетах, и еще чаще в частных разговорах.

Мы можем далее заметить, что искусство управления, хотя в некоторых отношениях имеет тенденцию к улучшению, в других имеет тенденцию к вырождению, по мере того как институты становятся более популярными. Управление для народа нелегко совместить с управлением народом: интересы классов слишком сильны для идей государственного деятеля, который охватывает целое всесторонним взглядом. Согласно Сократу, истинный правитель увидит, что перед ним маячит разорение или смерть, и будет побужден управлять только из страха быть управляемым худшим человеком, чем он сам («Государство»). И в наше время, хотя мир стал мягче и ужасные последствия, предсказанные Платоном, больше не ожидают английского государственного деятеля, любой, кто не движим слепыми амбициями, возьмется только из чувства долга за работу, в которой он, скорее всего, потерпит неудачу; и даже если он преуспеет, редко будет вознагражден благодарностью своего собственного поколения.

Сократ, который вовсе не является политиком, говорит нам, что он единственный настоящий политик своего времени. Давайте проиллюстрируем значение его слов, применив их к истории нашей собственной страны. Он сказал бы, что не Питт или Фокс, или Каннинг или сэр Р. Пиль являются настоящими политиками своего времени, а Локк, Юм, Адам Смит, Бентам, Рикардо. Они в течение большей части своей жизни занимали незначительное место в глазах публики. Они были частными лицами; тем не менее они сеяли в умах людей семена, которые в следующем поколении стали непреодолимой силой. «В этом истинно слово: один сеет, а другой жнет». Мы можем представить себе вместе с Платоном идеального государственного деятеля, в котором практика и умозрение идеально гармонируют; ибо между ними нет необходимого противоречия. Но опыт показывает, что они обычно разведены — обычный политик является интерпретатором или исполнителем мыслей других и почти никогда не порождает новую политическую концепцию. Лишь один или два человека в наше время, такие как итальянский государственный деятель Кавур, создали мир, в котором они действовали. Философ по своей природе неприспособлен к политической жизни; его великие идеи не понятны многим; он находится за тысячу миль от вопросов дня. И все же, возможно, жизни мыслителей, поскольку они тише и глубже, также счастливее, чем жизни тех, кто больше на виду у публики. У них есть обещание будущего, хотя их собственные современники считают их мечтателями и визионерами. И когда их уже нет здесь, те, кто стыдился бы их при жизни, называют их своими сородичами и гордятся тем, что их называют их именами. (Сравните Фукидида.)

Кто является истинным поэтом?

Платон изгоняет поэтов из своего «Государства», потому что они связаны с чувствами; потому что они стимулируют эмоции; потому что они трижды удалены от идеальной истины. И в том же духе он заявляет в «Горгии», что величественная муза трагедии — служительница удовольствия, а не истины. В наше время мы почти высмеиваем идею о том, что поэзия допускает мораль. Поэт и пророк, или проповедник, в первобытной древности — одно и то же; но в более поздние века они, кажется, расходятся. Великое искусство написания романов, это своеобразное творение нашего и прошлого века, которое вместе с сестринским искусством написания рецензий грозит поглотить всю литературу, имеет еще меньше серьезности в своем составе. Разве мы не часто слышим, как романиста порицают за попытку донести урок до умов своих читателей?

И все же истинная задача поэта или писателя художественной литературы — не просто развлекать, или быть выражением чувств человечества, хороших или плохих, или даже расширять наши знания о человеческой природе. В наше время были поэты, такие как Гёте или Вордсворт, которые не забывали о своем высоком призвании учителей; и два величайших греческих драматурга обязаны своей возвышенностью своему этическому характеру. Благороднейшие истины, воспеваемые на чистейшем и сладостнейшем языке, по-прежнему являются надлежащим материалом поэзии. Поэт облекает их красотой и обладает силой заставлять их проникать в сердца и память людей. Он должен не только говорить о темах, стоящих выше уровня обыденной жизни, но и говорить о них более глубоко и нежно, чем их обычно чувствуют, чтобы пробудить чувство к ним в других. Старое он делает снова молодым; знакомый принцип он наделяет новым достоинством; он находит благородное выражение для общих мест морали и политики. Он использует вещи чувственные так, чтобы указать на то, что находится за их пределами; он возвышает нас через землю к небесам. Он выражает то, что лучшая часть нас хотела бы сказать, и полусознательное чувство укрепляется этим выражением. Он сам себе критик, ибо дух поэзии и критики в нем не разделены. Его миссия — не маскировать людей от самих себя, а раскрыть им их собственную природу и лучше познакомить их с окружающим миром. Истинная поэзия — это воспоминание о юности, о любви, воплощение в словах самых счастливых и святых моментов жизни, самых благородных мыслей человека, величайших дел прошлого. Поэт будущего может вернуться к своему великому призванию пророка или учителя; действительно, мы едва ли знаем, что может быть достигнуто для человеческого рода благодаря лучшему использованию поэтической и творческой способности. Примирение поэзии, как и религии, с истиной все еще может быть возможно. Также не следует исключать элемент удовольствия. Ибо когда мы заменяем низшее удовольствие высшим, мы поднимаем людей на ступень выше в масштабе существования. Не мог бы и романист создать идеал, или, скорее, много идеалов социальной жизни, лучше, чем тысяча проповедей? Платон, подобно пуританам, слишком боится поэтических и художественных влияний. Но он не лишен истинного чувства благородных целей, которым может быть применено искусство («Государство»).

Современная поэзия часто является своего рода игрушкой, или, на языке Платона, лестью, софистикой или обманом, в котором, без какой-либо серьезной цели, поэт дает крылья своей фантазии и демонстрирует свои дары языка и метра. Такой человек стремится удовлетворить вкус своих читателей; он обладает «savoir faire», или трюком письма, но у него нет высшего духа поэзии. У него нет представления о том, что истинное искусство должно вносить порядок в беспорядок; что оно должно заботиться о высших интересах души; что им следует заниматься только с целью «улучшения граждан». Он служит слабейшей стороне человеческой природы («Государство»); он идеализирует чувственное; он поет песнь любви на последний лад; вместо того чтобы возвысить людей над самими собой, он возвращает их к «тирании многих господ», от которой всю свою жизнь добрый человек молился об избавлении. И часто, забывая о мере и порядке, он будет выражать не то, что является самым истинным, а то, что является самым сильным. Вместо великого и благородно исполненного сюжета, совершенного в каждой части, какая-то фантазия разгоряченного мозга прорабатывается с самой странной нелепостью. Он не хозяин своих слов, но его слова — возможно, заимствованные у другого — выцветшее отражение какого-то французского, немецкого или итальянского писателя, берут верх над ним. Хотя мы не собираемся изгонять поэтов, как мы можем предположить, что такие высказывания имеют какое-либо исцеляющее или животворное влияние на умы людей?

«Выслушаем сущность всего сказанного»: искусство, следовательно, должно быть истинным, и политика должна быть истинной, и жизнь человека должна быть истинной, а не видимостью или обманом. Во всем этом порядок должен быть извлечен из беспорядка, истина из заблуждения и лжи. Это то, что мы подразумеваем под величайшим улучшением человека. И поэтому, рассмотрев, каким образом «мы можем лучше всего провести назначенное время, мы оставляем результат Богу». Платон не говорит, что Бог устроит все к лучшему (сравните «Федон»), но он косвенно подразумевает, что зло этой жизни будет исправлено в другой. И поскольку мы сейчас очень далеки от наилучшего вообразимого мира, Платон здесь, как и в «Федоне» и «Государстве», предполагает чистилище или место воспитания для человечества в целом, а для очень немногих — Тартар или ад. Миф, которым заканчивается диалог, — это не откровение, а скорее, как и все подобные описания, будь то в Библии или у Платона, завеса другой жизни. Ибо никакая видимая вещь не может открыть невидимое. Об этом Платон, в отличие от некоторых комментаторов Писания, полностью осведомлен. Также он не будет догматизировать о том, каким образом мы «рождаемся свыше» («Государство»). Только он готов отстаивать окончательное торжество истины и справедливости и заявляет, что никто, даже мудрейший из греков, не может утверждать иное учение, не выглядя смешным.

Существует еще один парадокс этики, в котором удовольствие и боль считаются безразличными, а добродетель во время действия и без учета последствий — счастьем. От этого возвышения или преувеличения чувства Платон, по-видимому, уклоняется: он оставляет стоикам в более позднем поколении утверждать, что, будучи посаженным на кол или на дыбу, философ может быть счастлив (сравните «Государство»). Примечательно, что в «Государстве» он поднимает этот вопрос, но он не обсуждается по-настоящему; завеса идеального государства, тень другой жизни позволяют опуститься на него, и он исчезает из виду. Мученик или страдалец за дело правоты или истины часто считается умирающим в восторге, устремив взор на город, который на небесах. Но если бы не было будущего, не мог бы он все еще быть счастлив в совершении действия, которое сопровождалось лишь мучительной смертью? Он сам может быть готов поблагодарить Бога за то, что его сочли достойным оказать Ему малейшую услугу, не ожидая награды; радости другой жизни, возможно, вообще не присутствовали в его уме. Мы полагаем, что средневековый святой, св. Бернар, св. Франциск, св. Екатерина Сиенская или католический священник, который недавно посвятил себя смерти от затяжной болезни, чтобы утешать и помогать другим, думал о «сладостях» небес? Нет; работа уже была для него раем и этого было достаточно. Тем более умирающий патриот не будет мечтать о похвалах людей или о бессмертии славы: чувства долга, правоты и доверия к Богу будет достаточно, и насколько ум может достичь, в тот час. Если бы он был уверен, что нет жизни после смерти, он не пожелал бы говорить или действовать иначе, чем он сделал в деле истины или человечности. Также, с другой стороны, он не будет предполагать, что Бог оставил его или что будущее будет для него просто пустотой. Величайший акт веры, единственная вера, которая не может пройти, — это вера того, кто не знал, но все же верил. Очень немногие среди сынов человеческих сделали себя независимыми от обстоятельств, прошлых, настоящих или будущих. Тот, кто достиг такого состояния ума, уже имеет в себе вечную жизнь; ему не нужны аргументы, чтобы убедить его в бессмертии; у него уже есть принцип, более сильный, чем смерть. Тот, кто служит человеку без мысли о награде, считается более верным слугой, чем тот, кто работает за плату. Не может ли служение Богу, которое является более бескорыстным, быть таким же образом более высоким? И хотя лишь очень немногие в ходе мировой истории — Христос сам был одним из них — достигли такой благородной концепции Бога и человеческой души, все же идеал их может присутствовать у нас, и память о них может быть примером для нас, и их жизни могут пролить свет на многие темные места как философии, так и теологии.