«Горгий»

ГОРГИЙ

Платон

Перевод Бенджамина Джоветта

Contents

INTRODUCTION

GORGIAS

ВВЕДЕНИЕ

В нескольких диалогах Платона у его интерпретаторов возникали сомнения относительно того, какая из обсуждаемых тем является главной. Собеседники ведут свободную беседу; никакие строгие правила искусства их не ограничивают, и порой мы склонны думать, вслед за одним из персонажей «Теэтета», что отступления представляют собой больший интерес. И все же даже в самых беспорядочных диалогах присутствует некий естественный рост или единство; начало не забывается в конце, и повсюду вкраплены многочисленные аллюзии и отсылки, которые образуют свободные связующие звенья всего произведения. Мы не должны пренебрегать этим единством, но не должны и пытаться уложить платоновский диалог на прокрустово ложе единственной идеи. (Ср. Введение к «Федру».)

Похоже, что интерпретаторов Платона в этом вопросе одолевали две тенденции. Во-первых, они пытались связать диалоги друг с другом едва заметными нитями, и это приводило их к противоположным и противоречивым утверждениям относительно их порядка и последовательности. Мантия Шлейермахера перешла к его преемникам, которые применяли его метод с самыми разными результатами. Ценность и польза этого метода почти не исследовались ни им самим, ни ими. Во-вторых, они почти бесконечно расширяли охват каждого отдельного диалога; таким образом, они полагали, что избежали всех трудностей, не видя, что то, что они приобрели в общности, они потеряли в истинности и четкости. Метафизические концепции легко переходят одна в другую; а более простые понятия древности, которые мы можем осознать лишь с усилием, незаметно сливаются с более привычными теориями современных философов. В изучении Платона, как и других великих художников, необходим глаз для пропорций (его собственное искусство измерения). Мы вряд ли можем допустить, что моральная антитеза добра и удовольствия или интеллектуальная антитеза знания и мнения, бытия и видимости никогда не бывают далеки от платоновской дискуссии. Но поскольку они находятся на заднем плане, нам не следует выводить их на передний план или ожидать, что мы обнаружим их в равной степени во всех диалогах.

Может быть некоторая польза в том, чтобы немного прорисовать основные контуры здания; но польза эта ограничена, и ее легко преувеличить. Мы можем придать Платону слишком много системы и изменить естественную форму и связь его мыслей. Исходя из идеи, что его диалоги — это законченные произведения искусства, мы можем найти причину для всего и потерять высшую характеристику искусства, которая заключается в простоте. Большинство великих произведений получают новый свет от нового и оригинального ума. Но будут ли эти новые огни истинными или только наводящими на размышления, зависит от их согласия с духом Платона и от количества прямых доказательств, которые могут быть приведены в их поддержку. Когда теория увлекает нас, критика оказывает дружескую услугу, советуя проявлять умеренность и возвращая нас к указаниям текста.

Подобно «Федру», «Горгий» озадачивал изучающих Платона появлением двух или более тем. Под прикрытием риторики вводятся более высокие темы; аргументация расширяется до общего взгляда на добро и зло человека. Предприняв безуспешную попытку получить от Горгия здравое определение его искусства, Сократ предполагает существование универсального искусства лести или симуляции, имеющего несколько ветвей: это род, из которого риторика является лишь одним, и не самым высоким видом. Лести противопоставляется истинное и благородное искусство жизни, которое тот, кто им обладает, стремится всегда передать другим, и которое в конечном итоге торжествует, если не здесь, то, во всяком случае, в ином мире. Эти два аспекта жизни и знания представляются двумя ведущими идеями диалога. Истинное и ложное в индивидах и государствах, в отношении души, так же как и тела, осмысливаются в формах истинного и ложного искусства. В развитии этого противопоставления возникают различные другие вопросы, такие как два знаменитых парадокса Сократа (парадоксы, какими они являются для мира в целом, идеалы, как их можно было бы назвать более достойно): (1) что совершать зло хуже, чем терпеть его; и (2) что когда человек совершил зло, ему лучше быть наказанным, чем остаться безнаказанным; к чему можно добавить (3) третий сократический парадокс или идеал, что дурные люди делают то, что считают лучшим, но не то, чего желают, ибо желание всех направлено к благу. То, что удовольствие следует отличать от блага, доказывается одновременностью удовольствия и страдания, а также возможностью того, что дурные люди в определенных случаях имеют удовольствия столь же великие, как и у добрых, или даже большие. Не только риторы, но и поэты, музыканты и другие художники, все племя государственных деятелей, как прошлых, так и настоящих, включены в класс льстецов. Истинное и ложное в конечном итоге предстают перед судом богов в подземном мире.

Диалог естественно распадается на три части, которым соответствуют три персонажа: Горгий, Полос и Калликл; форма и манера меняются вместе со стадиями аргументации. Сократ почтителен по отношению к Горгию, игрив и в то же время язвителен в обращении с юным Полосом, ироничен и саркастичен в столкновении с Калликлом. В первой части задается вопрос: что такое риторика? На него нет ответа, ибо Сократ вскоре заставляет Горгия противоречить самому себе, и аргументация переходит в руки его ученика Полоса, который бросается на защиту своего учителя. Ответ в конце концов должен дать сам Сократ, но прежде чем он сможет хотя бы объяснить свое значение Полосу, он должен просветить его по великому предмету обманов или лести. Когда Полос обнаруживает, что его любимое искусство сведено до уровня поварского дела, он отвечает, что, во всяком случае, риторы, подобно деспотам, обладают огромной властью. Сократ отрицает, что они обладают какой-либо реальной властью, и отсюда возникают три уже упомянутых парадокса. Хотя они для него странны, Полос в конце концов убеждается в их истинности; по крайней мере, они кажутся ему логически вытекающими из предпосылок. Так завершается второй акт диалога. Затем на сцене появляется Калликл, поначалу утверждая, что удовольствие есть благо, что сила есть право, и что закон — это не что иное, как объединение многих слабых против немногих сильных. Будучи опровергнутым, он отстраняется от аргументации и оставляет Сократа прийти к выводу самостоятельно. Вывод заключается в том, что существуют два вида государственного управления, высший и низший — то, которое делает людей лучше, и то, которое лишь льстит им, и он призывает Калликла выбрать высшее. Диалог завершается мифом о последнем суде, на котором не будет больше ни лести, ни притворства, и не будет дальнейшей нужды в обучении риторике.

Характеры трех собеседников также соответствуют ролям, которые им отведены. Горгий — великий ритор, уже в преклонных годах, который ездит из города в город, демонстрируя свои таланты, и прославлен по всей Греции. Как и все софисты в диалогах Платона, он тщеславен и хвастлив, однако обладает и определенным достоинством, и Сократ относится к нему с немалым уважением. Но в диалектике он ему не ровня. Хотя он всю жизнь обучал риторике, он все еще не способен определить собственное искусство. Когда его идеи начинают проясняться, он не желает признавать, что риторику можно полностью отделить от справедливости и несправедливости, и это затаенное чувство морали, или уважение к общественному мнению, позволяет Сократу уличить его в противоречии. Подобно Протагору, он описан как человек благородной натуры; он выражает одобрение манере Сократа подходить к вопросу; он вполне «из породы Сократа, готовый как опровергать, так и быть опровергнутым», и очень хочет, чтобы Калликл и Сократ довели игру до конца. Он по опыту знает, что риторика оказывает огромное влияние на других людей, но не в состоянии объяснить загадку, как риторика может учить всему, не зная ничего.

Полос — порывистый юноша, «жеребенок», как описывает его Сократ, который изначально хотел занять место Горгия под предлогом, что старик устал, и теперь пользуется первой же возможностью, чтобы вступить в спор. Говорят, что он автор труда по риторике, и о нем снова упоминается в «Федре» как об изобретателе сбалансированных или двойных форм речи (ср. «Горгий»; «Пир»). Поначалу он ведет себя грубо и невоспитанно, и злится, видя, как повержен его учитель. Но в рассудительных руках Сократа он вскоре возвращается в хорошее расположение духа и вынужден согласиться с требуемым выводом. Как и Горгий, он терпит поражение, потому что идет на компромисс; он не желает сказать, что совершать несправедливость прекраснее или почетнее, чем терпеть ее. Хотя он очарован силой риторики и ослеплен блеском успеха, он не остается нечувствительным к более высоким аргументам. Платон, возможно, чувствовал, что было бы несообразностью, если бы юноша отстаивал дело несправедливости против всего мира. Он никогда не слышал другую сторону вопроса и слушает парадоксы Сократа, какими они ему кажутся, с явным изумлением. Он едва может понять смысл того, что Архелай несчастен, или что риторика полезна только для самообвинения. Когда аргументация с ним была исчерпана.

Калликл, в доме которого они собрались, представлен на сцене: его с трудом убеждают, что Сократ говорит серьезно; ибо если эти вещи истинны, то, как он говорит с подлинным волнением, основы общества перевернуты вверх дном. В нем представлен другой тип характера; он не софист и не философ, а человек мира и образованный афинский джентльмен. Его можно было бы описать современным языком как циника или материалиста, любителя власти, а также удовольствий, и беспринципного в средствах достижения того и другого. С его стороны нет желания предлагать какой-либо компромисс в интересах морали; и никакой уступки он не делает. Подобно Фрасимаху в «Государстве», хотя он и не принадлежит к тому же слабому и вульгарному классу, он последовательно утверждает, что сила есть право. Его главный мотив действия — политические амбиции; в этом он типично грек. Подобно Аниту в «Меноне», он враг софистов, но благоволит новому искусству риторики, которое считает отличным оружием нападения и защиты. Он презирает человечество, как и философию, и видит в законах государства лишь нарушение порядка природы, которая предназначала, чтобы сильнейшие управляли слабейшими (ср. «Государство»). Подобно другим людям мира, склонным к умозрительным рассуждениям, он обобщает дурную сторону человеческой природы и легко свел свои принципы к своей практике. Философия и поэзия в равной степени снабжают его различениями, подходящими для его взгляда на человеческую жизнь. Он питает добрые чувства к Сократу, чьи таланты он явно ценит, в то же время порицая пустяковое использование, которое тот им находит. Он выражает живой интеллектуальный интерес к аргументации. Опять же, подобно Аниту, он испытывает симпатию к другим людям мира; афинские государственные деятели прошлого поколения, которые не проявляли слабости и не совершали ошибок, такие как Мильтиад, Фемистокл, Перикл, — его любимцы. Его идеал человеческого характера — человек великих страстей и великих сил, которые он развил до предела и которые использует для собственного наслаждения и управления другими. Если бы имя было Критий, а не Калликл, о котором мы ничего не знаем из других источников, мнения этого человека казались бы отражением истории его жизни.

И теперь борьба обостряется. В Калликле, гораздо больше, чем в любом софисте или риторе, сконцентрирован дух зла, против которого борется Сократ, дух мира, дух множества, противостоящего одному мудрому человеку, имитаторами, а не авторами которого являются софисты, как он описывает их в «Государстве», будучи сами увлеченными великим потоком общественного мнения. Сократ осторожно приближается к своему антагонисту издалека, с той иронией, которая легким касанием затрагивает как его личные пороки (вероятно, намек на какой-то скандал того времени), так и его раболепие перед толпой. В то же время он предельно серьезен, как замечает Херефонт. Калликл вскоре теряет самообладание, но чем больше он раздражается, тем более провоцирующим и приземленным становится Сократ. Приводится его остроумный ответ, который, согласно свидетельству Ксенофонта («Воспоминания»), был действительно дан «всезнающему» Гиппию. Калликл называет его популярным оратором, и он, безусловно, показывает, что обладает способностью, по словам Горгия, быть «столь длинным, как ему угодно», или «столь кратким, как ему угодно» (ср. «Протагор»). Калликл проявляет большие способности в защите себя и нападении на Сократа, которого он обвиняет в пустяках и буквоедстве; он возмущен тем, что логические следствия его собственного аргумента излагаются прямыми словами; на манер людей мира, он желает сохранить приличия жизни. Но он не может последовательно поддерживать дурной смысл слов; и, запутавшись между абстрактными понятиями лучшего, высшего, сильнейшего, он легко разворачивается Сократом и побуждается продолжать аргументацию только авторитетом Горгия. Однажды, когда Сократ описывает манеру, в которой амбициозный гражданин должен отождествлять себя с народом, он частично признает истинность его слов.

Сократа из «Горгия» можно сравнить с Сократом из «Протагора» и «Менона». Как и в других диалогах, он враг софистов и риторов; а также государственных деятелей, которых он рассматривает как еще одну разновидность того же вида. Его поведение определяется поведением его оппонентов; малейшая самоуверенность или эгоизм с их стороны встречает соответствующую иронию со стороны Сократа. Он должен говорить, ибо философия не позволит ему молчать. Он действительно более ироничен и провокационен, чем в любом другом произведении Платона: ибо он «одурачен до предела» мирским духом Калликла. Но он также более глубоко серьезен. Он поднимается выше, чем даже в «Федоне» и «Критоне»: поначалу окутывая свои моральные убеждения облаком пыли и диалектики, он заканчивает тем, что теряет свой метод, свою жизнь, самого себя в них. Как в «Протагоре» и «Федре», отбрасывая завесу иронии, он произносит речь, но, верный своему характеру, не раньше, чем его противник отказывается отвечать на дальнейшие вопросы. Предчувствие собственной судьбы висит над ним. Он осознает, что Сократ, единственный настоящий учитель политики, как он осмеливается себя называть, не может безопасно воевать со всем миром, и что в земных судах он будет осужден. Но он будет оправдан в подземном мире. Тогда положение Сократа и Калликла поменяется местами; все те вещи, «непригодные для благовоспитанных ушей», которые Калликл предсказывал как вероятные для него в этой жизни, оскорбительные выражения, пощечины, обрушатся на его обидчика. (Ср. «Государство» и аналогичную перемену положения адвоката и философа в «Теэтете».)

Существует интересная аллюзия на его собственное поведение на суде над полководцами после битвы при Аргинусских островах, которую он иронично приписывает своему незнанию того, каким образом должно проводиться голосование в собрании. Говорят, что это произошло «в прошлом году» (406 г. до н.э.), и поэтому предполагаемая дата диалога была установлена на 405 г. до н.э., когда Сократ был бы уже пожилым человеком. Дата четко обозначена, но едва ли согласуется с другим указанием времени, а именно «недавней» узурпацией Архелая, которая произошла в 413 году; и еще меньше с «недавней» смертью Перикла, который на самом деле умер двадцать четыре года назад (429 г. до н.э.) и впоследствии причисляется к государственным деятелям прошлого века; или с упоминанием Никия, который умер в 413 году, и тем не менее о нем говорят как о живом свидетеле. Но в дальнейшем у нас будет повод заметить, что, хотя в диалогах Платона существует общая согласованность времен и лиц, точная драматическая дата — это изобретение его комментаторов (Предисловие к «Государству»).

Заключение диалога примечательно: (1) поистине характерным заявлением Сократа о том, что он не знает истинной природы и значения этих вещей, в то же время утверждая, что никто не может придерживаться иного взгляда, не выглядя смешным. Профессия незнания напоминает нам о более ранних и более исключительно сократических диалогах. Но ни в них, ни в «Апологии», ни в «Воспоминаниях» Ксенофонта Сократ не выражает никаких сомнений в фундаментальных истинах морали. Он явно рассматривает это «среди множества вопросов», которые волнуют человеческую жизнь, «как принцип, который единственный остается непоколебимым». Он не настаивает здесь, как и в «Федоне», на буквальной истинности мифа, а только на здравости доктрины, которая в нем содержится, что совершать несправедливость хуже, чем терпеть ее, и что человек должен быть, а не казаться; ибо следующее лучшее после того, как человек справедлив, — это чтобы он был исправлен и стал справедливым; также что он должен избегать всякой лести, будь то самому себе или другим; и что риторика должна использоваться только для поддержания права. Откровение иной жизни — это рекапитуляция аргументации в образе.

(2) Сократ делает своеобразное замечание, что он сам является единственным истинным политиком своего века. В других местах, особенно в «Апологии», он отрицает, что является политиком вообще. Там он убежден, что его или любого другого доброго человека, который попытался бы противостоять народной воле, казнили бы, прежде чем он принес бы хоть какую-то пользу себе или другим. Здесь он предвидит такую судьбу для себя, исходя из того факта, что он «единственный человек сегодняшнего дня, который вообще исполняет свои гражданские обязанности». Две точки зрения на самом деле не противоречат друг другу, но разницу между ними стоит заметить: Сократ является и не является общественным деятелем. Не в обычном смысле, как Алкивиад или Перикл, а в более высоком; и это рано или поздно повлечет за собой те же последствия для него. Он не может быть частным лицом, даже если бы хотел; он также не может отделить мораль от политики. И он не желает быть политиком, хотя и предвидит опасности, которые его ожидают; но он должен сначала стать лучшим и более мудрым человеком, ибо он, как и Калликл, находится в состоянии недоумения и неопределенности. И все же есть противоречие: ибо не должен ли был Сократ также научить граждан лучшему, чем казнить его?

А теперь, как он сам говорит, мы «возобновим аргументацию с самого начала».

Сократ, которого сопровождает его неразлучный ученик Херефонт, встречает Калликла на улицах Афин. Ему сообщают, что он только что пропустил выступление Горгия, о чем он сожалеет, ибо желал не слушать, как Горгий демонстрирует свою риторику, а расспросить его о природе его искусства. Калликл предлагает им пойти с ним в его собственный дом, где остановился Горгий. Там они находят великого ритора и его младшего друга и ученика Полоса.

СОКРАТ: Задай ему вопрос, Херефонт.

ХЕРЕФОНТ: Какой вопрос?

СОКРАТ: Кто он? — такой вопрос, который вызвал бы у человека ответ: «Я сапожник».

Полос предполагает, что Горгий может быть утомлен, и желает ответить за него. «Кто такой Горгий?» — спрашивает Херефонт, подражая манере своего учителя Сократа. «Один из лучших людей и знаток лучших и благороднейших из экспериментальных искусств» и т.д., — отвечает Полос риторическими и сбалансированными фразами. Сократ недоволен длиной и бессодержательностью ответа; он говорит смущенному добровольцу, что тот перепутал качество с природой искусства, и замечает Горгию, что Полос научился произносить речь, но не научился отвечать на вопрос. Он хочет, чтобы Горгий ответил ему. Горгий вполне готов и отвечает на вопрос, заданный Херефонтом, — что он ритор и, говоря гомеровским языком, «хвастается, что он хороший». По просьбе Сократа он обещает быть кратким; ибо «он может быть столь длинным, как ему угодно, и столь кратким, как ему угодно». Сократ хотел бы, чтобы он расточал свою длину другим, и приступает к задаванию ему множества вопросов, на которые тот отвечает к своему великому удовлетворению и с краткостью, которая вызывает восхищение Сократа. Результат дискуссии можно суммировать следующим образом:

Риторика имеет дело с речью; но музыка, медицина и другие частные искусства также имеют дело с речью; каким же образом тогда риторика отличается от них? Горгий проводит различие между искусствами, которые имеют дело со словами, и искусствами, которые имеют дело с внешними действиями. Сократ расширяет это различие далее и делит все продуктивные искусства на два класса: (1) искусства, которые могут осуществляться в молчании; и (2) искусства, которые имеют дело со словами, или в которых слова соразмерны действию, такие как арифметика, геометрия, риторика. Но все же Горгий вряд ли имел в виду, что арифметика — это то же самое, что риторика. Даже в искусствах, которые имеют дело со словами, есть различия. Что же тогда отличает риторику от других искусств, имеющих дело со словами? «Слова, которые использует риторика, относятся к лучшим и величайшим из человеческих вещей». Но скажи мне, Горгий, что есть лучшее? «Здоровье во-первых, красота во-вторых, богатство в-третьих», по словам старой песни, или как бы ты их ранжировал? Искусства придут к тебе все вместе, каждое претендуя на первенство и говоря, что ее собственное благо выше, чем у остальных. Как ты будешь выбирать между ними? «Я бы сказал, Сократ, что искусство убеждения, которое дает свободу всем людям, а индивидам — власть в государстве, есть величайшее благо». Но какова точная природа этого убеждения? — настойчивый ответ: Ты не мог бы описать Зевксиса как художника, или даже как художника фигур, если бы были другие художники фигур; также ты не можешь определить риторику просто как искусство убеждения, потому что есть другие искусства, которые убеждают, такие как арифметика, которая есть искусство убеждения относительно нечетных и четных чисел. Горгия заставляют увидеть необходимость дальнейшего ограничения, и теперь он определяет риторику как искусство убеждения в судах и в собрании относительно справедливого и несправедливого. Но все же есть два вида убеждения: одно, которое дает знание, и другое, которое дает веру без знания; и знание всегда истинно, но вера может быть либо истинной, либо ложной — поэтому возникает дальнейший вопрос: какой из двух видов убеждения риторика осуществляет в судах и собраниях? Очевидно, то, которое дает веру, а не то, которое дает знание; ибо никто не может передать реальное знание таких вещей толпе людей за несколько минут. И есть еще один момент, который следует рассмотреть: когда собрание встречается, чтобы посоветоваться о стенах, доках или военных экспедициях, ритор не берется в советники, а архитектор или полководец. Как Горгий объяснил бы этот феномен? Все, кто намерен стать учениками, которых в компании несколько, а не только Сократ, с нетерпением спрашивают: о чем же тогда риторика научит нас убеждать или советовать государству?

Горгий иллюстрирует природу риторики, приводя пример Фемистокла, который убедил афинян построить свои доки и стены, и Перикла, которого сам Сократ слышал говорящим о средней стене Пирея. Он добавляет, что осуществлял подобную власть над пациентами своего брата Иродика. Он мог бы быть выбран врачом собранием, если бы захотел, ибо ни один врач не мог бы конкурировать с ритором в популярности и влиянии. Он мог бы убедить толпу в чем угодно силой своей риторики; не то чтобы ритор должен злоупотреблять этой властью, не более, чем боксер должен злоупотреблять искусством самообороны. Риторика — вещь хорошая, но, как и все хорошие вещи, может быть использована незаконно. Также учитель этого искусства не должен считаться несправедливым, потому что его ученики несправедливы и делают дурное использование уроков, которые они извлекли из него.

Сократ хотел бы знать, прежде чем ответит, будет ли Горгий ссориться с ним, если он укажет на небольшое противоречие, в которое тот впал, или он, подобно ему самому, тот, кто любит быть опровергнутым. Горгий заявляет, что он вполне из его породы, но опасается, что аргументация может быть утомительной для компании. Компания приветствует, а Херефонт и Калликл призывают их продолжать. Сократ мягко указывает на предполагаемое противоречие, в которое, по-видимому, впал Горгий, и которое, как он склонен думать, может возникнуть из-за неправильного понимания его собственного. Ритор был объявлен Горгием более убедительным для невежд, чем врач или любой другой эксперт. И говорится, что он невежествен, и это его невежество рассматривается Горгием как счастливое состояние, ибо он избежал хлопот обучения. Но так же ли он невежествен в справедливом и несправедливом, как в медицине или строительстве? Горгий вынужден признать, что если он не знал их ранее, он должен изучить их у своего учителя как часть искусства риторики. Но тот, кто изучил плотницкое дело, — плотник, а тот, кто изучил музыку, — музыкант, а тот, кто изучил справедливость, — справедлив. Ритор, следовательно, должен быть справедливым человеком, а риторика — справедливой вещью. Но Горгий уже признал противоположное этому, а именно, что риторикой можно злоупотреблять и что ритор может действовать несправедливо. Как объяснить это противоречие?

Ошибка этого аргумента двояка; ибо, во-первых, человек может знать справедливость и не быть справедливым — здесь старая путаница искусств и добродетелей; — ни от какого учителя нельзя ожидать, что он полностью противодействует склонности естественного характера; и, во-вторых, человек может обладать некоторой степенью справедливости, но недостаточной, чтобы помешать ему когда-либо совершать зло. Полос естественно раздражен софизмом, который он не в состоянии обнаружить; конечно, говорит он, ритор, как и все остальные, признает, что знает справедливость (как он может поступить иначе, когда его прижимают расспросы Сократа?), но он считает, что доведение аргументации до такого состояния свидетельствует о большом недостатке манер. Сократ иронично отвечает, что когда старики спотыкаются, молодые ставят их на ноги; и он вполне готов взять свои слова назад, если ему покажут, что он ошибается, но при одном условии, которое заключается в том, что Полос будет изучать краткость. Полос в великом негодовании от того, что ему не позволяют использовать столько слов, сколько ему угодно, в свободном государстве Афины. Сократ парирует, что еще тяжелее будет его собственный случай, если он будет вынужден оставаться и слушать их. После некоторой перепалки они соглашаются (ср. «Протагор»), что Полос будет спрашивать, а Сократ отвечать.

«Что такое искусство риторики?» — говорит Полос. Совсем не искусство, отвечает Сократ, а вещь, которую в своей книге вы утверждаете создавшей искусство. Полос спрашивает: «Какая вещь?» — и Сократ отвечает: опыт или рутина создания своего рода удовольствия или удовлетворения. «Но разве риторика не прекрасная вещь?» Я еще не сказал вам, что такое риторика. Зададите ли вы мне другой вопрос — что такое поварское дело? «Что такое поварское дело?» Опыт или рутина создания своего рода удовольствия или удовлетворения. Тогда они одинаковы, или, скорее, подпадают под один и тот же класс, и риторику еще предстоит отличить от поварского дела. «Что такое риторика?» — спрашивает Полос еще раз. Часть не очень почетного целого, которое можно назвать лестью, — таков ответ. «Но какая часть?» Тень части политики. Это, как и следовало ожидать, совершенно непонятно как Горгию, так и Полосу; и, чтобы объяснить им свое значение, Сократ проводит различие между тенями или видимостями и реальностями; например, есть реальное здоровье тела или души и видимость их; реальные искусства и науки и симуляции их. Теперь у души и тела есть два искусства, ожидающие их, во-первых, искусство политики, которое заботится о душе, имея законодательную часть и судебную часть; и другое искусство, заботящееся о теле, которое не имеет родового имени, но может быть также описано как имеющее два деления, одно из которых — медицина, а другое — гимнастика. Соответственно этим четырем искусствам или наукам есть четыре обмана или симуляции их, простые опыты, как их можно назвать, потому что они не дают никакого основания для своего собственного существования. Искусство наряжаться — это обман или симуляция гимнастики, искусство поварское — медицины; риторика — симуляция справедливости, а софистика — законодательства. Их можно суммировать в арифметической формуле:

Наряжание: гимнастика :: поварское дело: медицина :: софистика: законодательство.

И,

Поварское дело: медицина :: риторика: искусство справедливости.

И это их истинная схема, но когда они измеряются только удовольствием, которое они доставляют, они смешиваются вместе и возвращаются к своему первобытному хаосу. Сократ извиняется за длину своей речи, которая была необходима для объяснения предмета, и просит Полоса не отвечать ему тем же без необходимости.

«Хотите ли вы сказать, что риторы считаются льстецами?» Их вообще не считают. «Почему, разве они не обладают огромной властью и не могут делать все, что пожелают?» У них нет власти, и они делают только то, что считают лучшим, и никогда то, чего желают; ибо они никогда не достигают истинного объекта желания, которым является благо. «Как будто вы, Сократ, не завидовали бы обладателю деспотической власти, который может заключить в тюрьму, изгнать, убить любого, кого пожелает». Но Сократ отвечает, что у него нет желания кого-либо убивать; тот, кто убивает другого, даже справедливо, не достоин зависти, а тот, кто убивает его несправедливо, достоин жалости; лучше терпеть, чем совершать несправедливость. Он не считает, что ходить с кинжалом и убирать людей с пути или поджигать дом — это реальная власть. С этим Полос соглашается на том основании, что такие действия были бы наказаны, но он все еще придерживается мнения, что злодеи, если они остаются безнаказанными, могут быть вполне счастливы. Он приводит в пример Архелая, сына Пердикки, узурпатора Македонии. Разве Сократ не считает его счастливым? — Сократ хотел бы знать больше о нем; он не может объявить даже великого царя счастливым, если не знает его ментального и морального состояния. Полос объясняет, что Архелай был рабом, будучи сыном женщины, которая была рабыней Алкета, брата Пердикки, царя Македонии, — и он, посредством всякого рода преступлений, сначала убив своего дядю, а затем своего кузена и сводного брата, получил царство. Это было очень злобно, и все же весь мир, включая Сократа, хотел бы занять его место. Сократ отбрасывает апелляцию к числам; Полос, если хочет, может собрать всех богатых людей Афин, Никия и его братьев, Аристократа, дом Перикла или любую другую великую семью — это тот вид доказательств, который приводится в судах, где истина зависит от чисел. Но Сократ использует доказательство другого рода; его апелляция только к одному свидетелю — то есть к человеку, с которым он говорит; его он уличит из его собственных уст. И он готов показать, по своему обыкновению, что Архелай не может быть злым человеком и при этом счастливым.

Злодей считается счастливым, если он избегает наказания, и несчастным, если он несет наказание; но Сократ считает его менее несчастным, если он страдает, чем если он избегает наказания. Полос придерживается мнения, что такой парадокс вряд ли заслуживает опровержения и, во всяком случае, достаточно опровергается фактом. Сократу остается только сравнить судьбу успешного тирана, который является предметом зависти мира, и несчастного, который, будучи уличенным в преступном покушении на государство, распят или сожжен заживо. Сократ отвечает, что если они оба преступны, они оба несчастны, но что ненаказанный — более несчастный из двоих. На это Полос смеется в голос, что побуждает Сократа заметить, что смех — это новый вид опровержения. Полос отвечает, что он уже опровергнут; ибо если он возьмет голоса компании, то обнаружит, что никто с ним не согласен. На это Сократ возражает, что он не общественный деятель и (ссылаясь на свое собственное поведение на суде над полководцами после битвы при Аргинусских островах) не способен собирать голоса какой-либо компании, как он показал в недавнем случае; он может иметь дело только с одним свидетелем за раз, и это человек, с которым он спорит. Но он уверен, что по мнению любого человека совершать зло хуже, чем терпеть его.

Полос, хотя и не признает этого, готов признать, что совершать зло считается более постыдным или бесчестным из двух. Но что есть прекрасное и что есть постыдное; применяются ли термины к телам, цветам, фигурам, законам, привычкам, занятиям, не должны ли они быть определены со ссылкой на удовольствие и пользу? Полос соглашается с этой последней доктриной и легко убеждается, что более постыдное из двух вещей должно превосходить либо в боли, либо во вреде. Но совершение не может превосходить терпение зла в боли, и поэтому должно превосходить во вреде. Таким образом, совершение доказывается свидетельством самого Полоса как худшее или более вредное, чем терпение.

Остается другой вопрос: лучше ли дела обстоят у виновного человека, когда он наказан, или когда он не наказан? Сократ отвечает, что то, что сделано справедливо, переносится справедливо: если действие справедливо, эффект справедлив; если наказывать справедливо, быть наказанным справедливо, а значит прекрасно, а значит благотворно; и благо в том, что душа улучшается. Есть три зла, от которых человек может страдать и которые затрагивают его в имуществе, теле и душе; — это бедность, болезнь, несправедливость; и самое постыдное из них — несправедливость, зло души, потому что оно приносит наибольший вред. И есть три искусства, которые исцеляют эти зла — торговля, медицина, справедливость — и самое прекрасное из них — справедливость. Счастлив тот, кто никогда не совершал несправедливости, и счастлив во второй степени тот, кто был исцелен наказанием. И поэтому преступник должен сам идти к судье, как он пошел бы к врачу, и очиститься от своего преступления. Риторика позволит ему показать свою вину в надлежащих красках и поддержать себя и других в перенесении необходимого наказания. И точно так же, если у человека есть враг, он будет желать не наказать его, а чтобы он остался безнаказанным и становился все хуже и хуже, заботясь только о том, чтобы он не причинил вреда самому себе. Это, по крайней мере, мыслимые применения искусства, и никаких других нами не было обнаружено.

Здесь Калликл, который слушал в молчаливом изумлении, спрашивает Херефонта, говорит ли Сократ серьезно, и, получив заверение, что это так, приступает к задаванию того же вопроса самому Сократу. Ибо если такие доктрины истинны, жизнь должна была быть перевернута вверх дном, и все мы делаем противоположное тому, что должны были бы делать.

Сократ отвечает в стиле игривой иронии, что прежде чем люди смогут понять друг друга, они должны иметь какое-то общее чувство. И такое общность чувств существует между ним и Калликлом, ибо оба они влюблены, и у них обоих пара любовей; возлюбленные Калликла — афинский Демос и Демос, сын Пирилампа; возлюбленные Сократа — Алкивиад и философия. Особенность Калликла в том, что он никогда не может противоречить своим любовям; он меняется, как меняется его Демос во всех своих мнениях; он следит за выражением лица обоих своих возлюбленных и повторяет их чувства, и если кто-то удивлен его словами и делами, объяснение их в том, что он не свободный агент, а всегда должен подражать своим двум любовям. И это объяснение особенностей Сократа тоже. Он всегда повторяет то, что говорит ему его госпожа, Философия, которая, в отличие от его другой любви, Алкивиада, всегда одна и та же, всегда истинна. Калликл должен опровергнуть ее, иначе он никогда не будет в единстве с самим собой; и раздор в жизни гораздо хуже, чем раздор музыкальных звуков.

Калликл отвечает, что Горгий был повержен потому, что, как сказал Полос, в угоду популярным предрассудкам он признал, что если его ученик не знает справедливости, ритор должен научить его; и Полос был аналогично запутан, потому что его скромность заставила его признать, что терпеть почетнее, чем совершать несправедливость. По обычаю «да», но не по природе, говорит Калликл. И Сократ всегда играет между двумя точками зрения, ставя одну на место другой. В этой самой аргументации то, что Полос имел в виду только в конвенциональном смысле, было утверждено им как закон природы. Ибо конвенция говорит, что «несправедливость бесчестна», но природа говорит, что «сила есть право». И мы всегда укрощаем более благородные духи среди нас до конвенционального уровня. Но иногда великий человек восстанет и подтвердит свои первоначальные права, попирая ногами все наши формуляры, и тогда свет естественной справедливости сияет. Пиндар говорит: «Закон, царь всего, совершает насилие сильной рукой»; что, действительно, доказано примером Геракла, который угнал быков Гериона и никогда не заплатил за них.

Это истина, Сократ, в чем ты убедишься, если оставишь философию и перейдешь к реальным делам жизни. Немного философии — отличная вещь; слишком много — гибель для человека. Тот, кто не «сдал свою метафизику», прежде чем вырос до мужества, никогда не узнает мир. Философы смешны, когда берутся за политику, и я смею сказать, что политики столь же смешны, когда берутся за философию: «Каждый человек», как говорит Еврипид, «больше всего любит то, в чем он лучший». Философия изящна в юности, как шепелявость младенчества, и должна культивироваться как часть образования; но когда взрослый человек шепелявит или изучает философию, я хотел бы его побить. Никто из этих сверх-утонченных натур никогда не достигает ничего хорошего; они избегают оживленных мест людей и прячутся по углам, шепчась с несколькими восхищающимися юношами и никогда не произнося никаких благородных чувств.

К тебе, Сократ, я питаю уважение, и поэтому говорю тебе, как Зет говорит Амфиону в пьесе, что у тебя «благородная душа, скрытая в ребяческом экстерьере». И я хотел бы, чтобы ты рассмотрел опасность, которой подвергаешься ты и другие философы. Ибо ты не знал бы, как защитить себя, если бы кто-то обвинил тебя в суде — там ты стоял бы с открытым ртом и головокружением и мог бы быть убит, ограблен, получить пощечины безнаказанно. Прислушайся к моему совету, тогда, и приобрети немного здравого смысла; оставь другим эти пустяки; иди путями богатых и будь мудр.

Сократ заявляет, что нашел в Калликле философский пробный камень; и он уверен, что любое мнение, в котором они оба согласны, должно быть самой истиной. Калликл обладает всеми тремя качествами, которые необходимы критику — знанием, доброй волей, откровенностью; Горгий и Полос, хотя и ученые люди, были слишком скромны, и их скромность заставила их противоречить самим себе. Но Калликл хорошо образован; и он не слишком скромен, чтобы высказаться (в этом он уже дал доказательство), и его добрая воля показана как его собственным признанием, так и тем, что он дает то же предостережение против философии Сократу, которое Сократ помнит, как слышал от него давно своей собственной клике друзей. Он обязуется взять назад любую ошибку, в которую мог впасть и на которую Калликл может указать. Но он хотел бы знать прежде всего, что он и Пиндар имеют в виду под естественной справедливостью. Полагают ли они, что правило справедливости — это правило сильнейшего или лучшего? «Нет никакой разницы». Тогда не являются ли многие превосходящими одного, и мнения многих — лучшими? И их мнение таково, что справедливость — это равенство, и что совершать зло более бесчестно, чем терпеть его. И поскольку они являются превосходящими или сильнейшими, это их мнение должно быть в соответствии с естественной, а также конвенциональной справедливостью. «Почему ты продолжаешь буквоедствовать? Разве я не говорил тебе, что превосходящий — это лучший?» Но что ты имеешь в виду под лучшим? Скажи мне это, и, пожалуйста, будь немного мягче в своем языке, если не хочешь прогнать меня. «Я имею в виду более достойного, более мудрого». Ты хочешь сказать, что один человек со здравым смыслом должен править десятью тысячами глупцов? «Да, это мое значение». Должен ли тогда врач иметь большую долю мяса и питья? или ткач иметь больше пальто, или сапожник — большие ботинки, или фермер — больше семян? «Ты всегда говоришь одно и то же, Сократ». Да, и на те же темы тоже; но ты никогда не говоришь одно и то же. Ибо, во-первых, ты определил превосходящего как сильнейшего, а затем как мудрейшего, а теперь еще как-то; — что ТЫ имеешь в виду? «Я имею в виду людей с политическими способностями, которые должны управлять и иметь больше, чем управляемые». Чем они сами? «Что ты имеешь в виду?» Я хочу сказать, что каждый человек — свой собственный правитель. «Я вижу, что ты имеешь в виду тех болванов, умеренных. Но моя доктрина в том, что человек должен позволить своим желаниям расти и брать средства для их удовлетворения. Для многих это невозможно, и поэтому они объединяются, чтобы помешать ему. Но если он царь и обладает властью, насколько низким он был бы, подчиняясь им! Приглашать общую массу быть господином над ним, когда он мог бы иметь наслаждение всем! Ибо истина в том, Сократ, что роскошь и потакание себе — это добродетель и счастье; все остальное — просто разговоры».

Сократ делает комплимент Калликлу за его откровенность в высказывании того, что другие люди только думают. Согласно его взгляду, те, кто ничего не хочет, не счастливы. «Почему», — говорит Калликл, — «если бы они были, камни и мертвые были бы счастливы». Сократ в ответ впадает в полусерьезную, полукомическую жилку размышлений. «Кто знает», — как говорит Еврипид, — «не является ли жизнь смертью, а смерть — жизнью?» Более того, есть философы, которые утверждают, что даже в жизни мы мертвы, и что тело (soma) — это гробница (sema) души. И какой-то изобретательный сицилиец составил аллегорию, в которой он представляет глупцов как непосвященных, которые, как предполагается, носят воду в сосуд, полный дыр, в аналогично дырявом сите, и это сито — их собственная душа. Идея причудлива, но тем не менее является образом истины, которую я хочу заставить тебя признать, а именно, что жизнь довольства лучше, чем жизнь потакания. Ты расположен признать это? «Далеко не так». Тогда выслушай другую притчу. Жизнь самодовольства и потакания себе может быть представлена соответственно двумя людьми, которые наполняют кувшины потоками вина, меда, молока, — кувшины одного целы, а кувшины другого дырявы; первый наполняет свои кувшины и не имеет больше с ними хлопот; второй всегда наполняет их и страдал бы крайней нищетой, если бы перестал. Ты все еще того же мнения? «Да, Сократ, и образ выражает то, что я имею в виду. Ибо истинное удовольствие — это вечный поток, втекающий и вытекающий. Быть голодным и всегда есть, быть жаждущим и всегда пить, и иметь все другие желания и удовлетворять их, это, как я признаю, моя идея счастья». А быть зудящим и всегда чесаться? «Я не отрицаю, что может быть счастье даже в этом». А потакать неестественным желаниям, если они обильно удовлетворены? Калликл возмущен введением таких тем. Но Сократ напоминает ему, что они введены не им, а сторонником тождества удовольствия и блага. Будет ли Калликл все еще утверждать это? «Да, ради последовательности он будет». Ответ не удовлетворяет Сократа, который боится, что теряет свой пробный камень. Заявление о серьезности со стороны Калликла успокаивает его, и они продолжают аргументацию. Удовольствие и благо — одно и то же, но знание и мужество не то же самое ни с удовольствием, ни с благом, ни друг с другом. Сократ опровергает первое из этих утверждений, показывая, что две противоположности не могут сосуществовать, а должны чередоваться друг с другом — быть здоровым и больным вместе невозможно. Но удовольствие и страдание одновременны, и прекращение их одновременно; например, в случае питья и жажды, тогда как благо и зло не одновременны и не прекращаются одновременно, и поэтому удовольствие не может быть тем же самым, что благо.

Калликл уже вышел из себя, и его удается убедить продолжить лишь благодаря вмешательству Горгия. Сократ, уже обезопасивший себя от возражений путем разграничения мужества и знания, с одной стороны, и удовольствия и блага — с другой, продолжает: «Добрые люди являются добрыми благодаря присутствию блага, а дурные — дурными благодаря присутствию зла. Храбрые и мудрые — добрые, а трусливые и глупые — дурные. Тот, кто испытывает удовольствие, — добр, а тот, кто испытывает страдание, — дурен, причем оба испытывают удовольствие и страдание почти в равной степени, а иногда дурной человек или трус — даже в большей. Следовательно, дурной человек или трус столь же добр, как и храбрый, или, возможно, даже лучше».

Калликл теперь пытается предотвратить неизбежную нелепость, утверждая, что он и все человечество признают некоторые удовольствия добрыми, а другие — дурными. Добрые — это полезные, а дурные — вредные, и нам следует выбирать первые и избегать вторых. Но это, как замечает Сократ, есть возврат к прежнему учению его самого и Пола о том, что все должно делаться ради блага.

Калликл соглашается с этим, и Сократ, обнаружив, что они пришли к согласию в различении удовольствия и блага, возвращается к своему прежнему разделению эмпирических навыков, или призрачных занятий, или лести, которые заботятся только об удовольствии, и искусств, которые имеют дело с высшими интересами души и тела. Согласен ли Калликл с этим разделением? Калликл согласится на что угодно, лишь бы покончить с этим спором. Какие же из искусств являются лестью? Игра на флейте, игра на арфе, хоровые представления, дифирамбы Кинесия — все они в равной степени осуждаются на том основании, что доставляют лишь удовольствие; и Мелес, арфист, отец Кинесия, не преуспел даже в этом. Величественная муза трагедии стремится к удовольствию, а не к совершенствованию. Поэзия в целом — это лишь риторическое обращение к смешанной аудитории из мужчин, женщин и детей. А ораторы очень далеки от того, чтобы говорить с прицелом на то, что является наилучшим; их способ — угождать собранию, как если бы они были детьми.

Калликл отвечает, что это верно лишь для некоторых из них; другие искренне заботятся о своих согражданах. Допустим; тогда существуют два вида ораторского искусства: один — лесть, другой — тот, который имеет подлинную заботу о гражданах. Но где те ораторы, среди которых вы находите последних? Калликл признает, что таких не осталось, но они были в те дни, когда Фемистокл, Кимон, Мильтиад и великий Перикл были еще живы. Сократ отвечает, что никто из них не был истинным мастером, ставящим перед собой долг внести порядок в беспорядок. Добрый человек и истинный оратор имеет твердый замысел, проходящий через всю его жизнь, которому он подчиняет все свои слова и поступки; он стремится насаждать справедливость и искоренять несправедливость, насаждать всякую добродетель и искоренять всякий порок в умах своих сограждан. Он — врач, который не позволит больному потакать своим аппетитам, употребляя разнообразные яства и напитки, но настаивает на том, чтобы тот проявлял самообладание. И это благо для души, и лучше, чем необузданное потакание, которое Калликл недавно одобрял.

Здесь Калликл, которого с трудом удалось довести до этого момента, становится строптивым и предлагает Сократу самому отвечать на свои вопросы. «Тогда, — говорит Сократ, — одному придется работать за двоих»; и хотя он надеялся получить от Калликла «Амфиона» в ответ на своего «Зета», он готов продолжать; в то же время он надеется, что Калликл поправит его, если он впадет в ошибку. Он подводит итог преимуществам, которые он уже завоевал:—

Приятное — это не то же самое, что благо — Калликл и я согласны в этом, — но удовольствие следует преследовать ради блага, а благо — это то, присутствие чего делает нас добрыми; мы и все добрые вещи приобрели ту или иную добродетель. А добродетель, будь то тела или души, вещей или людей, достигается не случайно, а благодаря порядку и гармоническому устройству. И душа, в которой есть порядок, лучше души, в которой порядка нет, а значит, она умеренна и, следовательно, добра, а невоздержанная — дурна. И тот, кто умерен, также справедлив, храбр и благочестив, и достиг совершенства добродетели, а значит, и счастья, а невоздержанный, которого вы одобряете, есть противоположность всему этому и жалок. Поэтому тот, кто хочет быть счастливым, должен стремиться к умеренности и избегать невоздержанности, и, если возможно, избежать необходимости наказания, но если он совершил зло, он должен претерпеть наказание. Таким образом государства и отдельные лица должны стремиться к достижению гармонии, которая, как говорят нам мудрецы, есть связь неба и земли, богов и людей. Калликл никогда не открывал силу геометрической пропорции в обоих мирах; он хотел бы, чтобы люди стремились к диспропорции и излишеству. Но если он ошибается в этом, и если самоконтроль — истинный секрет счастья, то парадокс верен: единственное применение риторики — в самообвинении, и Пол был прав, говоря, что совершить несправедливость хуже, чем претерпеть ее, и Горгий был прав, говоря, что ритор должен быть справедливым человеком. И вы были неправы, упрекая меня в моей беззащитности и говоря, что меня могут безнаказанно обвинить, казнить или дать пощечину. Ибо я могу повторить еще раз: ударить хуже, чем быть ударенным — совершить хуже, чем претерпеть. То, что я сказал тогда, теперь закреплено адамантовыми узами. Я сам не знаю истинной природы этих вещей, но я знаю, что никто не может отрицать мои слова и не выглядеть смешным. Совершить несправедливость — величайшее из зол, а претерпеть несправедливость — следующее по величине зло. Тот, кто хочет избежать последнего, должен быть правителем или другом правителя; а чтобы быть другом, он должен быть равен правителю и должен также походить на него. Под его защитой он не претерпит зла, но будет ли он также не совершать зла? Нет, не совершит ли он скорее все зло, которое может, и избежит наказания? И таким образом его постигнет величайшее из всех зол. «Но этот подражатель тирана, — возражает Калликл, — убьет любого, кто не подражает ему подобным образом». Сократ отвечает, что он не глух, что слышал это много раз и может лишь ответить, что дурной человек убьет доброго. «Да, и это самое возмутительное». Не возмутительно для здравомыслящего человека, который не изучает искусства, способные уберечь его от опасности; и это, как вы говорите, есть применение риторики в судах. Но сколько существует других искусств, которые также спасают людей от смерти, но при этом весьма скромны в своих притязаниях — например, искусство плавания или искусство кормчего? Разве кормчий не оказывает людям по крайней мере такую же услугу, как ритор, и все же за плавание от Эгины до Афин он берет не более двух оболов, а когда сходит на берег, ведет себя весьма непритязательно? Причина в том, что он не уверен, принес ли он своим пассажирам какое-либо благо, спасая их от смерти, если один из них болен телом, а тем более если он болен душой — кто может сказать? Инженер тоже часто спасает целые города, и все же вы презираете его и не позволили бы своему сыну жениться на его дочери или его сыну — на вашей. Но есть ли в этом какой-то смысл? Ибо если добродетель означает лишь спасение жизни, вашей или чужой, у вас нет права презирать его или любого практикующего спасительные искусства. Но разве добродетель — это не нечто иное, чем спасение и быть спасенным? Я бы хотел, чтобы вы скорее подумали о том, не следует ли вам пренебречь продолжительностью жизни и думать только о том, как жить наилучшим образом, оставив все остальное на волю Небес. Ибо вы не должны ожидать влияния ни на афинский демос, ни на Демоса, сына Пирилампа, если не станете похожи на них. Что вы скажете на это?

«В том, что вы говорите, есть доля истины, но я не вполне вам верю».

Это потому, что вы влюблены в Демоса. Но давайте побеседуем еще немного. Вы помните два процесса — один, направленный на удовольствие, другой — на то, чтобы сделать людей как можно лучше. И те, кто заботится о городе, должны делать граждан как можно лучше. Но кто взялся бы за общественное строительство, если бы никогда не имел учителя строительного искусства и никогда раньше не возводил зданий? Или кто взялся бы за обязанности государственного врача, если бы никогда не лечил ни себя, ни кого-либо другого? Разве мы не должны были бы проверить его, прежде чем доверить ему должность? И поскольку Калликл собирается вступить в общественную жизнь, не должны ли мы проверить его? Кого он сделал лучше? Ведь мы уже признали, что это надлежащее дело государственного деятеля. И мы должны задать тот же вопрос о Перикле, Кимоне, Мильтиаде и Фемистокле. Кого они сделали лучше? Более того, разве Перикл не сделал граждан хуже? Ибо он давал им плату, и поначалу он был очень популярен среди них, но в конце концов они приговорили его к смерти. Но, конечно, плохим укротителем животных был бы тот, кто, получив их кроткими, научил их лягаться и бодаться, а человек — это животное; и Перикл, который был поставлен над людьми, лишь сделал их более дикими, более свирепыми и несправедливыми, а значит, он не мог быть хорошим государственным деятелем. Ту же историю можно повторить о Кимоне, Фемистокле, Мильтиаде. Но возница, который удерживает свое место поначалу, не выбрасывается из колесницы, когда приобретает больший опыт и мастерство. Вывод таков: государственные деятели прошлого были не лучше наших современников. Возможно, они были более искусными строителями доков и гаваней, но они не улучшили характер граждан. Я говорил вам снова и снова (и я намеренно использую те же образы), что душу, как и тело, можно лечить двумя способами — существует низшее и высшее искусство. Вы, казалось, понимали, что я говорил в то время, но когда я спрашиваю вас, кто были действительно хорошие государственные деятели, вы отвечаете — как если бы я спросил вас, кто были хорошие тренеры, а вы ответили: Теарион, пекарь, Митек, автор сицилийской поваренной книги, Сарамб, виноторговец. И вы были бы оскорблены, если бы я сказал вам, что это кучка поваров, которые откармливают людей только для того, чтобы сделать их тощими. И те, кого они откормили, аплодируют им, вместо того чтобы винить их, и возлагают вину за свои последующие расстройства на своих врачей. В этом отношении, Калликл, вы похожи на них; вы аплодируете государственным деятелям прошлого, которые потакали порокам граждан и наполняли город доками и гаванями, но пренебрегали добродетелью и справедливостью. И когда придет приступ болезни, граждане, которые точно так же аплодировали Фемистоклу, Периклу и другим, схватят вас и моего друга Алкивиада, и вы пострадаете за проступки своих предшественников. Старая история повторяется снова и снова: «после всех его услуг неблагодарный город изгнал его или приговорил к смерти». Как будто государственный деятель не должен был научить город лучшему! Он, конечно, не может винить государство за то, что оно несправедливо обошлось с ним, не больше, чем софист или учитель может винить своих учеников, если они обманывают его. И софист, и оратор находятся в одном положении; хотя вы восхищаетесь риторикой и презираете софистику, тогда как софистика на самом деле выше этих двух. Учитель искусств берет деньги, но учитель добродетели или политики не берет денег, потому что это единственный вид служения, который заставляет ученика желать отплатить своему учителю.