«Здравый смысл»

Служители небес всегда умели извлекать выгоду из бедствий других. Общественная нищета — их стихия. Они повсюду стали распорядителями имущества бедных, раздатчиками милостыни, хранителями благотворительных пожертвований; и тем самым они во все времена расширяли и поддерживали свою власть над несчастными, которые обычно составляют самую многочисленную, беспокойную и мятежную часть общества. Таким образом, величайшие беды оборачиваются на пользу служителям Господа. Христианские священники говорят нам, что имущество, которым они владеют, — это имущество бедных и что оно поэтому священно. Вследствие этого они жадно накапливали земли, доходы и сокровища. Под прикрытием милосердия духовные наставники стали чрезвычайно богатыми и на глазах у обедневших народов наслаждаются богатством, которое предназначалось исключительно для несчастных; в то время как последние, вместо того чтобы роптать, аплодируют благочестивой щедрости, которая обогащает церковь, но редко способствует облегчению участи бедных.

Согласно принципам христианства, сама бедность является добродетелью; более того, это та добродетель, которую государи и священники обязывают своих рабов соблюдать наиболее строго. С этой мыслью многие благочестивые христиане добровольно отрекались от богатства, раздавали свое наследство бедным и удалялись в пустыни, чтобы жить там в добровольной нищете. Но этот энтузиазм, этот сверхъестественный вкус к страданиям вскоре был вынужден уступить природе. Преемники этих добровольцев нищеты продавали благочестивым людям свои молитвы и свое заступничество перед Божеством. Они стали богатыми и могущественными. Таким образом, монахи и отшельники жили в праздности и под прикрытием милосердия бесстыдно пожирали средства бедных.

Вид бедности, наиболее ценимый религией, — это нищета духа. Фундаментальная добродетель каждой религии, наиболее полезная ее служителям, — это вера. Она состоит в безграничной доверчивости, которая принимает без исследования все, во что толкователям Божества выгодно заставить людей верить. С помощью этой чудесной добродетели священники стали арбитрами правды и лжи, добра и зла: они могли легко побуждать к совершению преступлений ради продвижения своих интересов. Слепая вера была источником величайших злодеяний, которые когда-либо совершались.

170.

Тот, кто первым научил народы, что, когда мы причиняем зло человеку, мы должны просить прощения у Бога, умилостивить его подарками и приносить ему жертвы, явно разрушил истинные принципы морали. Согласно таким идеям, многие люди воображают, что могут получить от царя небесного, как и от земных царей, разрешение быть несправедливыми и злыми или, по крайней мере, получить прощение за зло, которое они могут совершить.

Мораль основана на отношениях, потребностях и постоянных интересах человечества; отношения же, которые существуют между Богом и людьми, либо совершенно неизвестны, либо воображаемы. Религия, связывая Бога с человеком, мудро ослабила или разрушила узы, которые объединяют их. Смертные воображают, что могут безнаказанно вредить друг другу, принося надлежащее удовлетворение всемогущему существу, которое, как предполагается, имеет право отпускать все обиды, нанесенные его творениям.

Есть ли что-либо более приспособленное для поощрения нечестивцев или ожесточения их в преступлениях, чем убеждение их в том, что существует невидимое существо, имеющее право прощать акты несправедливости, грабежа и насилия, совершенные против общества? Благодаря этим разрушительным идеям порочные люди совершают ужаснейшие преступления и верят, что искупают их, взывая к божественному милосердию; их совесть спокойна, когда священник уверяет их, что небо обезоружено покаянием, которое, хотя и искреннее, совершенно бесполезно для мира.

В сознании набожного человека Бог должен почитаться больше, чем его творения; лучше повиноваться ему, чем людям. Интересы небесного монарха должны преобладать над интересами слабых смертных. Но интересы неба — это, очевидно, интересы его служителей; откуда явно следует, что в любой религии священники под предлогом интересов неба или славы Божьей могут освобождать от обязанностей человеческой морали, когда они вступают в конфликт с обязанностями, которые Бог имеет право налагать. К тому же, разве не должен тот, кто имеет власть прощать преступления, иметь право поощрять их совершение?

171.

Нам постоянно говорят, что без Бога не было бы морального обязательства; что народу и даже государям нужен законодатель, достаточно могущественный, чтобы сдерживать их. Моральное принуждение предполагает закон; но этот закон проистекает из вечных и необходимых отношений вещей друг к другу; отношений, которые не имеют ничего общего с существованием Бога. Правила поведения человека выводятся из его собственной природы, которую он способен познать, а не из божественной природы, о которой он не имеет никакого представления. Эти правила сдерживают или обязывают нас; то есть мы делаем себя достойными уважения или презрения, любезными или отвратительными, достойными награды или наказания, счастливыми или несчастными в зависимости от того, соответствуем ли мы этим правилам или отклоняемся от них. Закон, который обязывает человека не вредить самому себе, основан на природе чувствующего существа, которое, каким бы образом оно ни пришло в этот мир, вынуждено своей актуальной сущностью искать добро и избегать зла, любить удовольствие и бояться боли. Закон, который обязывает человека не причинять вреда и даже делать добро другим, основан на природе чувствующих существ, живущих в обществе, чья сущность заставляет их презирать тех, кто бесполезен, и ненавидеть тех, кто препятствует их счастью.

Существует Бог или нет, говорил этот Бог или нет, моральные обязанности людей всегда будут одними и теми же, пока они остаются чувствующими существами. Нужен ли тогда людям Бог, которого они не знают, невидимый законодатель, таинственная религия и химерические страхи, чтобы узнать, что всякое излишество явно ведет к их гибели, что для сохранения здоровья они должны быть умеренными; что для завоевания любви других необходимо делать им добро, что причинение им зла — верный способ навлечь на себя их месть и ненависть? «До закона не было греха». Нет ничего более ложного, чем эта максима. Достаточно того, что человек есть то, что он есть, или что он является чувствующим существом, чтобы различать, что доставляет ему удовольствие или неудовольствие. Достаточно того, что один человек знает, что другой человек — такое же чувствующее существо, как он сам, чтобы понять, что для него полезно или вредно. Достаточно того, что человек нуждается в своем ближнем, чтобы знать, что он должен бояться возбуждать чувства, неблагоприятные для него самого. Таким образом, чувствующему и мыслящему существу достаточно чувствовать и мыслить, чтобы обнаружить, что он должен делать для себя и других. Я чувствую, и другой чувствует так же, как я; это основа всей морали.

172.

Мы можем судить о добротности системы морали только по ее соответствию природе человека. На основании этого сравнения мы имеем право отвергнуть ее, если она противоречит благополучию нашего вида. Тот, кто серьезно размышлял о религии; тот, кто тщательно взвесил ее преимущества и недостатки, будет полностью убежден, что и то и другое вредит интересам человека или прямо противоположно его природе.

«К оружию! Дело вашего Бога под угрозой! Небо оскорблено! Вера в опасности! Нечестие! Богохульство! Ересь!» Магическая сила этих грозных слов, истинного значения которых народ никогда не понимает, во все времена позволяла священникам возбуждать восстания, свергать королей, разжигать гражданские войны и сеять опустошение. Если мы рассмотрим важные объекты, которые произвели столько разорений на земле, то окажется, что либо глупые грезы и причудливые догадки какого-нибудь теолога, который сам себя не понимал, либо притязания духовенства разорвали все социальные узы и залили человечество кровью и слезами.

173.

Государи этого мира, связывая Божество с управлением своими владениями, провозглашая себя его наместниками и представителями на земле и признавая, что они получают свою власть от него, неизбежно сделали его служителей своими соперниками или хозяевами. Удивительно ли тогда, что священники часто заставляли королей чувствовать превосходство Небесного Монарха? Разве они не раз убеждали светских князей, что даже величайшая власть вынуждена уступать духовной власти мнения? Нет ничего труднее, чем служить двум господам, особенно когда они не согласны в том, чего требуют.

Соединение религии с политикой неизбежно ввело двойное законодательство. Закон Божий, истолкованный его священниками, часто был противен закону государя или интересу государства. Когда у принцев есть твердость и они уверены в любви своих подданных, закон Божий иногда вынужден уступать мудрым намерениям светского государя; но обычно суверенная власть вынуждена уступать божественной власти, то есть интересам духовенства. Нет ничего более опасного для принца, чем посягать на авторитет Церкви, то есть пытаться реформировать злоупотребления, освященные религией. Бог никогда не бывает более разгневан, чем когда мы касаемся божественных прав, привилегий, владений или иммунитетов его священников.

Метафизические спекуляции или религиозные мнения людей влияют на их поведение только тогда, когда они считают их соответствующими своим интересам. Ничто не доказывает эту истину яснее, чем поведение многих принцев по отношению к духовной власти, которой они часто сопротивляются. Разве не должен государь, убежденный в важности и правах религии, считать себя по совести обязанным почтительно принимать приказы ее священников и рассматривать их как приказы Божества? Было время, когда короли и народы, более последовательные в своем поведении, были убеждены в правах духовной власти и, становясь ее рабами, уступали ей по любому поводу и были лишь послушными инструментами в ее руках. Это счастливое время прошло. По странной непоследовательности самых набожных монархов иногда можно видеть противостоящими предприятиям тех, кого они все же считают служителями Бога. Государь, глубоко религиозный, должен оставаться простертым у ног своих служителей и рассматривать их как истинных государей. Есть ли на земле власть, которая имеет право соперничать с властью Всевышнего?

174.

Задумывались ли всерьез принцы, воображающие, что они заинтересованы в лелеянии предрассудков своих подданных, о последствиях, которые были и могут быть снова вызваны некоторыми привилегированными демагогами, имеющими право говорить по своему усмотрению и во имя неба воспламенять страсти миллионов подданных? Какие опустошения не причинили бы эти священные ораторы, если бы они сговорились, как они делали это так часто, нарушить спокойствие государства!

Для большинства народов нет ничего более обременительного и разорительного, чем поклонение их богам. Мало того, что служители этих богов повсюду составляют первое сословие в государстве, они также пользуются большей частью благ общества и имеют право взимать постоянные налоги со своих сограждан. Какие реальные преимущества тогда эти органы Всевышнего доставляют народу за огромные прибыли, вымогаемые из их труда? В обмен на их богатства и блага что дают они им, кроме таинств, гипотез, обрядов, тонких вопросов и бесконечных распрей, за которые государства снова вынуждены платить кровью?

175.

Религия, хотя и считается самой прочной опорой морали, очевидно разрушает ее истинные источники, чтобы заменить их воображаемыми, непостижимыми химерами, в которые, будучи явно противными разуму, никто твердо не верит. Все народы заявляют, что твердо верят в Бога, который вознаграждает и наказывает; все говорят, что убеждены в существовании ада и рая; однако делают ли эти идеи людей лучше или противодействуют ли они самым ничтожным интересам? Каждый уверяет нас, что он трепещет перед судами Божьими; однако каждый следует своим страстям, когда считает себя уверенным в том, что избежит судов человеческих. Страх перед невидимыми силами редко бывает таким сильным, как страх перед видимыми. Неизвестные или отдаленные наказания поражают толпу гораздо менее сильно, чем вид виселицы. Немногие придворные боятся гнева своего Бога так сильно, как недовольства своего господина. Пенсии, титула или ленты достаточно, чтобы стереть память как о муках ада, так и о наслаждениях небесного двора. Ласки женщины неоднократно берут верх над угрозами Всевышнего. Шутка, насмешка, острота производят большее впечатление на светского человека, чем все серьезные понятия его религии.

Разве нас не уверяют, что истинного покаяния достаточно, чтобы умилостивить Божество? Однако мы не видим, чтобы это истинное покаяние было очень искренним; по крайней мере, редко можно увидеть, чтобы известные воры, даже на пороге смерти, возвращали товары, которые они несправедливо приобрели. Люди, несомненно, убеждены, что они обрекут себя на вечный огонь, если не смогут застраховать себя от него. Но «с небом можно заключить некоторые полезные сделки». Отдавая церкви часть своего состояния, почти каждый набожный мошенник может умереть в мире, не заботясь о том, каким образом он приобрел свои богатства.

176.

По признанию самых горячих защитников религии и ее полезности, нет ничего более редкого, чем искренние обращения, и, мы могли бы добавить, нет ничего более бесполезного для общества. Люди не испытывают отвращения к миру до тех пор, пока мир не испытывает отвращения к ним.

Если набожные люди имеют талант угождать Богу и его священникам, они редко обладают талантом быть приятными или полезными обществу. Для святоши религия — это вуаль, которая покрывает все страсти: гордость, дурное настроение, гнев, месть, нетерпеливость и злобу. Набожность присваивает себе тираническое превосходство, которое изгоняет кротость, снисходительность и веселость; она уполномочивает людей осуждать своих ближних, порицать и поносить нечестивых во славу Божью. Очень часто можно быть набожным и в то же время лишенным всякой добродетели и качества, необходимых для социальной жизни.

177.

Утверждается, что догмат о другой жизни имеет величайшее значение для мира и счастья; что без него люди были бы лишены мотивов делать добро. Зачем нужны ужасы и басни, чтобы дать человеку почувствовать, как он должен вести себя? Разве не видит каждый, что он кровно заинтересован в том, чтобы заслужить одобрение, уважение и благосклонность существ, которые его окружают, и воздерживаться от всего, чем он может навлечь на себя осуждение, презрение и негодование общества? Как бы коротки ни были развлечение, беседа или визит, разве не желает каждый исполнить свою роль достойно и приятно для себя и других? Если жизнь — лишь переход, давайте постараемся сделать его легким; чего мы не можем достичь, если нам не хватает уважения к тем, кто путешествует вместе с нами. Религия, занятая своими мрачными грезами, рассматривает человека лишь как паломника на земле; и поэтому предполагает, что для того, чтобы путешествовать более безопасно, он должен оставить компанию и лишить себя удовольствий и развлечений, которые могли бы утешить его в скуке и усталости пути. Стоический и угрюмый философ иногда дает нам советы, столь же иррациональные, как и советы религии. Но более рациональная философия приглашает нас усыпать цветами путь жизни, рассеять меланхолию и изгнать страхи, связать наш интерес с интересом наших попутчиков и с помощью веселости и законных удовольствий отвлечь наше внимание от трудностей и случайностей, которым мы часто подвергаемся; она учит нас, что для того, чтобы путешествовать приятно, мы должны воздерживаться от того, что может быть вредным для нас самих, и тщательно избегать того, что может сделать нас ненавистными для наших соратников.

178.

Спрашивают, какие мотивы может иметь атеист, чтобы делать добро? Мотив угодить себе и своим ближним; жить счастливо и мирно; завоевать привязанность и уважение людей. «Может ли тот, кто не боится богов, бояться чего-либо?» Он может бояться людей; он может бояться презрения, бесчестия, наказания законов; короче говоря, он может бояться самого себя и угрызений совести, которые испытывают все те, кто осознает, что навлек на себя или заслужил ненависть своих ближних.

Совесть — это внутреннее свидетельство, которое мы несем сами себе о том, что действовали так, чтобы заслужить уважение или порицание существ, с которыми мы живем; и она основана на ясном знании, которое мы имеем о людях и о чувствах, которые наши действия должны вызывать в них. Совесть религиозного человека состоит в воображении, что он угодил или не угодил своему Богу, о котором он не имеет никакого представления и чьи темные и сомнительные намерения объясняются ему только людьми сомнительной правдивости, которые, как и он, совершенно не знакомы с сущностью Божества и мало согласны в том, что может угодить или не угодить ему. Одним словом, совесть доверчивого направляется людьми, которые сами имеют ошибочную совесть или чей интерес подавляет знание.

«Может ли атеист иметь совесть? Каковы его мотивы воздерживаться от скрытых пороков и тайных преступлений, о которых другие люди не знают и которые находятся вне досягаемости законов?» Он может быть уверен на основании постоянного опыта, что нет порока, который по природе вещей не наказывал бы сам себя. Хочет ли он сохранить эту жизнь? Он будет избегать всякого излишества, которое может подорвать его здоровье; он не захочет вести жалкую жизнь, которая сделала бы его обузой для себя и других. Что касается тайных преступлений, он будет воздерживаться от них из страха, что будет вынужден краснеть перед самим собой, от которого он не может убежать. Если у него есть хоть немного разума, он будет знать цену уважения, которое честный человек должен иметь к самому себе. Он увидит, что непредвиденные обстоятельства могут раскрыть поведение, которое он заинтересован скрывать от других. Другой мир не дает никаких мотивов для совершения добра тому, кто не находит их на земле.

179.

«Спекулятивный атеист, — говорит теист, — может быть честным человеком, но его сочинения сделают политических атеистов. Принцы и министры, больше не сдерживаемые страхом Божьим, предадутся без колебаний ужаснейшим излишествам». Но, сколь бы велика ни была порочность атеиста на троне, может ли она быть сильнее и разрушительнее, чем порочность многих завоевателей, тиранов, преследователей, честолюбцев и порочных придворных, которые, будучи не атеистами, а часто очень религиозными и набожными, тем не менее заставляли человечество стонать под тяжестью своих преступлений? Может ли атеистический принц причинить миру больше вреда, чем Людовик XI, Филипп II, Ришелье, которые все соединяли религию с преступлением? Нет ничего более редкого, чем атеистические принцы; нет ничего более обычного, чем тираны и министры, которые очень злы и очень религиозны.

180.

Человек размышляющий не может быть неспособным к своим обязанностям, к обнаружению отношений, существующих между людьми, к размышлению о своей собственной природе, к распознаванию своих собственных потребностей, склонностей и желаний, и к пониманию того, чем он обязан существам, которые необходимы для его счастья. Эти размышления естественно приводят его к знанию морали, наиболее существенной для социальных существ. Опасные страсти редко выпадают на долю человека, который любит беседовать с самим собой, изучать и исследовать принципы вещей. Сильнейшей страстью такого человека будет познание истины, а его амбицией — учить ей других. Философия культивирует ум. Что касается морали и честности, разве не имеет тот, кто размышляет и рассуждает, очевидное преимущество перед тем, кто делает принципом никогда не рассуждать?

Если невежество полезно священникам и угнетателям человечества, оно фатально для общества. Человек, лишенный знаний, не пользуется разумом; без разума и знаний он дикарь, склонный совершать преступления. Мораль, или наука об обязанностях, приобретается только изучением человека и того, что относится к человеку. Тот, кто не размышляет, не знаком с истинной моралью и идет нетвердыми шагами по пути добродетели. Чем меньше люди рассуждают, тем они порочнее. Дикари, принцы, дворяне и подонки народа обычно являются худшими из людей, потому что они меньше всего рассуждают. Набожный человек редко размышляет и редко рассуждает. Он боится всякого исследования, скрупулезно следует авторитету и часто по ошибке совести делает священным долгом совершать зло. Атеист рассуждает: он советуется с опытом, который предпочитает предрассудкам. Если он рассуждает справедливо, его совесть просвещена; он находит больше реальных мотивов делать добро, чем фанатик, чьи единственные мотивы — его заблуждения и который никогда не слушает разума. Разве мотивы атеиста недостаточно сильны, чтобы противостоять его страстям? Достаточно ли он слеп, чтобы не помнить о своем истинном интересе, который должен сдерживать его? Но он будет ни хуже, ни лучше, чем многочисленные верующие, которые, несмотря на религию и ее возвышенные предписания, следуют поведению, которое религия осуждает. Разве доверчивый убийца менее опасен, чем убийца, который ни во что не верит? Разве очень набожный тиран менее тираничен, чем неверующий тиран?

181.

Нет ничего более необычного, чем видеть людей последовательными. Их мнения никогда не влияют на их поведение, кроме случаев, когда они соответствуют их темпераментам, страстям и интересам. Ежедневный опыт показывает, что религиозные мнения приносят много зла и мало добра. Они вредны, потому что часто благоприятствуют страстям тиранов, честолюбцев, фанатиков и священников; они неэффективны, потому что не способны уравновесить текущие интересы большей части человечества. Религиозные принципы бесполезны, когда они действуют в противовес пылким желаниям; хотя они и не являются неверующими, люди тогда ведут себя так, как будто ни во что не верят.

Мы всегда будем склонны ошибаться, когда судим о мнениях людей по их поведению или об их поведении по их мнениям. Религиозный человек, несмотря на необщительные принципы кровавой религии, иногда по счастливой непоследовательности будет гуманным, терпимым и умеренным; принципы его религии тогда не согласуются с кротостью его характера. Либертины, распутники, лицемеры, прелюбодеи и мошенники часто кажутся имеющими лучшие идеи о морали. Почему они не претворяют их в жизнь? Потому что их темперамент, их интерес и их привычки не согласуются с их возвышенными теориями. Жесткие принципы христианской морали, которые многие люди считают божественными, имеют мало влияния на поведение тех, кто проповедует их другим. Разве они не говорят нам ежедневно: «делайте то, что они проповедуют, а не то, что они практикуют»?

Сторонники религии часто обозначают неверного словом «либертин». Возможно, что многие неверующие могут иметь распущенные нравы, что объясняется их темпераментом, а не их мнениями. Но как их поведение влияет на их мнения? Разве не может аморальный человек быть хорошим врачом, архитектором, геометром, логиком или метафизиком? Человек безупречного поведения может быть крайне ограниченным в знаниях и разуме. В поисках истины нас мало заботит, от кого она исходит. Давайте не будем судить людей по их мнениям, а мнения — по людям; давайте судить людей по их поведению, а их мнения — по их соответствию опыту и разуму и по их полезности для человечества.

182.

Каждый человек, который рассуждает, вскоре становится неверующим; ибо разум показывает, что теология — это не что иное, как ткань химер; что религия противоречит всякому принципу здравого смысла, что она окрашивает все человеческое знание ложью. Разумный человек — неверующий, потому что он видит, что религия, вместо того чтобы делать людей счастливее, является главным источником величайших беспорядков и постоянных бедствий, которыми страдает человек. Человек, который ищет своего собственного благополучия и спокойствия, исследует и отбрасывает религию, потому что считает не менее обременительным, чем бесполезным, проводить свою жизнь в трепете перед призраками, пригодными лишь для того, чтобы навязывать их глупым женщинам или детям.

Если распущенность, которая мало рассуждает, иногда ведет к безрелигиозности, то человек чистых нравов может иметь очень хорошие мотивы для исследования своей религии и изгнания ее из своего ума. Религиозные страхи, слишком слабые, чтобы навязать их нечестивцам, в которых порок глубоко укоренился, терзают, мучают и подавляют беспокойные воображения. Мужественные и энергичные умы вскоре сбрасывают невыносимое иго. Но те, кто слаб и боязлив, томятся под ним всю жизнь; и по мере того как они стареют, их страхи усиливаются.

Священники представили Бога как столь злобное, суровое и ужасное существо, что большинство людей искренне желали бы, чтобы Бога не было. Невозможно быть счастливым, постоянно дрожа. О набожные! Вы поклоняетесь ужасному Богу! Но вы ненавидите его; вы были бы рады, если бы он не существовал. Можем ли мы удержаться от желания отсутствия или уничтожения хозяина, идея о котором разрушает наше счастье? Черные краски, в которые священники окрашивают Божество, поистине шокируют и заставляют нас ненавидеть и отвергать его.

183.

Если страх создал богов, страх поддерживает их империю над умами смертных. Настолько рано люди привыкают содрогаться при одном лишь имени Божества, что они рассматривают его как призрак, пугало, страшилище, которое мучает и лишает их мужества даже желать избавления от своих страхов. Они опасаются, что невидимый призрак поразит их в тот момент, когда они перестанут бояться. Фанатики слишком боятся своего Бога, чтобы любить его искренне. Они служат ему как рабы, которые, будучи не в силах избежать его власти, решают льстить своему господину и которые, упорно лгая, в конце концов убеждают себя, что в некоторой степени любят его. Они делают добродетель из необходимости. Любовь набожных к своему Богу и рабов к своим деспотам — это лишь притворное почтение.

184.

Христианские теологи представили своего Бога столь ужасным и столь мало заслуживающим любви, что некоторые из них сочли, что должны обойтись без любви к нему; богохульство, шокирующее других теологов, которые были менее искренни. Святой Фома, утверждая, что мы обязаны любить Бога, как только достигаем использования разума, иезуит Сирмонд ответил ему: «это очень скоро». Иезуит Васкес уверяет нас, что «достаточно любить Бога на пороге смерти». Уртадо, более строгий, говорит, что «мы должны любить Бога каждый год». Энрикес довольствуется тем, что мы любим его «каждые пять лет»; Сотус — «каждое воскресенье». На чем основаны эти мнения? — спрашивает отец Сирмонд; который добавляет, что Суарес требует от нас «любить Бога иногда». Но когда? Он оставляет это нам; он сам ничего об этом не знает. «Теперь, — говорит он, — кто сможет узнать то, чего не знает такой ученый теолог?» Тот же иезуит Сирмонд далее отмечает, что Бог «не повелевает нам любить его любовью привязанности, и не обещает нам спасения при условии, что мы отдадим ему наши сердца; достаточно повиноваться и любить его любовью действенной, исполняя его приказы; это единственная любовь, которую мы ему должны; и он не столько повелел нам любить его, сколько не ненавидеть его». Это учение кажется еретическим, нечестивым и отвратительным янсенистам, которые своей возмутительной суровостью, которую они приписывают своему Богу, делают его гораздо менее любезным, чем иезуиты, их противники. Последние, чтобы привлечь приверженцев, рисуют Бога в красках, способных поощрить самых порочных из смертных. Таким образом, нет ничего более нерешенного у христиан, чем важный вопрос, могут ли, должны ли или не должны ли они любить Бога. Некоторые из их духовных наставников утверждают, что необходимо любить его всем сердцем, несмотря на всю его суровость; другие, как отец Даниэль, думают, что «акт чистой любви к Богу — это самый героический акт христианской добродетели, почти недоступный человеческой слабости». Иезуит Пинтеро идет дальше; он говорит: «избавление от тяжкого ига любви к Богу — это привилегия нового завета».

185.

Характер человека всегда определяет характер его Бога; каждый создает его для себя и по своему подобию. Человек веселый, погруженный в рассеянность и удовольствия, не воображает, что Бог может быть суровым и сердитым; ему нужен добродушный Бог, с которым он может найти примирение. Человеку жесткого, угрюмого, желчного, кислого нрава нужен Бог, похожий на него самого, Бог ужаса; и он считает порочными тех, кто допускает кроткого, снисходительного Бога. Поскольку люди устроены, организованы и модифицированы способом, который не может быть точно таким же, как они могут согласиться о химере, которая существует только в их мозгах?

Жестокие и бесконечные споры между служителями Господа не таковы, чтобы привлечь доверие тех, кто беспристрастно рассматривает их. Как мы можем избежать полного неверия, глядя на принципы, о которых те, кто учит им других, никогда не согласны? Как мы можем не сомневаться в существовании Бога, о котором очевидно, что даже его служители могут составить лишь очень изменчивые идеи? Как мы можем, короче говоря, избежать полного отвержения Бога, который является не чем иным, как бесформенной кучей противоречий? Как мы можем передать дело на решение священников, которые постоянно воюют, называя друг друга нечестивыми и еретическими, пороча и преследуя друг друга без милосердия за различие в способе понимания того, что они возвещают миру?

186.

Существование Бога — основа всей религии. Тем не менее эта важная истина до сих пор не была доказана, я не говорю так, чтобы убедить неверующих, но способом, удовлетворительным для самих теологов. Глубокие мыслители во все времена были заняты изобретением новых доказательств. Каковы плоды их размышлений и аргументов? Они оставили предмет в худшем состоянии; они ничего не доказали; они почти всегда вызывали ропот своих собратьев, которые обвиняли их в том, что они плохо защищали лучшее из дел.

187.

Апологеты религии ежедневно повторяют, что только страсти делают неверующих. «Гордость, — говорят они, — и желание выделиться делают людей атеистами. Они стремятся стереть из своих умов идею Бога только потому, что имеют основания бояться его ужасных судов». Каковы бы ни были мотивы, склоняющие людей к атеизму, наше дело — исследовать, основаны ли их чувства на истине. Ни один человек не действует без мотивов. Давайте сначала исследуем аргументы, а затем мотивы. Мы увидим, не являются ли эти мотивы законными и более рациональными, чем мотивы многих доверчивых фанатиков, которые позволяют себе руководствоваться наставниками, мало заслуживающими доверия людей.

Вы говорите тогда, священники Господа! что страсти делают неверующих; что они отрекаются от религии только из интереса или потому, что она противоречит их неумеренным склонностям; вы утверждаете, что они нападают на ваших богов только потому, что боятся их суровости. Но разве вы сами, защищая религию и ее химеры, действительно свободны от страстей и интересов? Кто пожинает выгоды от этой религии, за которую священники проявляют столько рвения? Священники. Кому религия доставляет власть, влияние, богатство и почести? Священникам. Кто ведет войну в каждой стране против разума, науки, истины и философии и делает их ненавистными для государей и народа? Священники. Кто наживается на невежестве и пустых предрассудках людей? Священники. — Священники! вы вознаграждены, почитаемы и оплачиваемы за обман смертных, и вы заставляете наказывать тех, кто разубеждает их. Глупости людей приносят вам бенефиции, подношения и искупления; в то время как те, кто возвещает самые полезные истины, вознаграждаются только цепями, виселицами и кострами. Пусть мир рассудит между нами.

188.

Гордость и тщеславие были и всегда будут присущи священству. Есть ли что-либо более способное сделать людей высокомерными и тщеславными, чем претензия на осуществление власти, полученной с небес, на ношение священного сана, на то, чтобы быть посланниками и служителями Всевышнего? Разве эти склонности не питаются постоянно доверчивостью народа, почтением и уважением государей, иммунитетами, привилегиями и отличиями, которыми пользуется духовенство? В каждой стране простонародье гораздо более предано своим духовным наставникам, которых они считают божественными, чем своим светским начальникам, которых они считают не более чем обычными людьми. Сельский священник играет гораздо более заметную роль, чем лорд поместья или мировой судья. Среди христиан священник считает себя гораздо выше короля или императора. Испанский гранд, поговорив довольно высокомерно с монахом, последний высокомерно сказал: «Учись уважать человека, у которого ежедневно в руках твой Бог, а у ног — твоя Королева». Имеют ли тогда священники право обвинять неверующих в гордости? Отличаются ли они сами необычайной скромностью или глубоким смирением? Разве не очевидно, что желание господствовать над людьми существенно для их ремесла? Если бы служители Господа были действительно скромны, видели бы мы их столь жадными до уважения, столь нетерпеливыми к противоречиям, столь категоричными в своих решениях и столь беспощадно мстительными к тем, чьи мнения оскорбляют их? Разве наука не обладает скромностью признать, как трудно открыть истину? Какая иная страсть, кроме неукротимой гордости, может сделать людей столь дикими, мстительными и лишенными снисходительности и кротости? Что может быть более самонадеянным, чем вооружать народы и заливать мир кровью, чтобы установить или защитить тщетные догадки?

Вы говорите, что только самонадеянность делает атеистов. Сообщите им тогда, что такое ваш Бог; научите их его сущности; говорите о нем вразумительно; скажите о нем что-нибудь разумное, а не противоречивое или невозможное. Если вы не в состоянии удовлетворить их, если до сих пор никто из вас не смог доказать существование Бога ясным и убедительным образом; если по вашему собственному признанию его сущность полностью скрыта от вас, как и от остальных смертных, простите тех, кто не может признать то, что они не могут ни понять, ни сделать последовательным в самом себе; не обвиняйте в самонадеянности и тщеславии тех, кто достаточно искренен, чтобы признать свое невежество; не обвиняйте в глупости тех, кто находит себя неспособным верить в противоречия; и хотя бы раз покраснейте от того, что возбуждаете ненависть и ярость государей и народа против людей, которые мыслят не так, как вы, относительно существа, о котором вы не имеете никакого представления. Есть ли что-либо более безрассудное и экстравагантное, чем рассуждать об объекте, который, как известно, непостижим? Вы говорите, что порочность сердца порождает атеизм, что люди сбрасывают иго Божества только потому, что боятся его грозных судов. Но почему вы рисуете своего Бога в красках столь шокирующих, что он становится невыносимым? Почему столь могущественный Бог позволяет людям быть столь порочными? Как мы можем не пытаться сбросить иго тирана, который, будучи в состоянии делать с людьми все, что ему угодно, соглашается на их развращение, который ожесточает и ослепляет их и отказывает им в своей благодати, чтобы иметь удовлетворение наказывать их вечно за то, что они были ожесточены и ослеплены и за то, что не имели благодати, в которой он им отказал? Теологи и священники должны быть очень уверены в благодати неба и счастливом будущем, чтобы не питать отвращения к господину столь капризному, как Бог, которого они возвещают. Бог, который проклинает вечно, — самое отвратительное из существ, которое может изобрести человеческий ум.

189.

Ни один человек на земле не заинтересован в поддержке заблуждения, которое вынуждено рано или поздно уступить истине. Общее благо должно в конце концов открыть глаза смертным: сами страсти иногда способствуют разрушению цепей предрассудков. Разве страсти государей столетия назад не уничтожили в некоторых странах Европы тираническую власть, которую слишком высокомерный понтифик когда-то осуществлял над всеми принцами своей секты? Вследствие прогресса политической науки духовенство было тогда лишено огромных богатств, которые доверчивость накопила у них. Разве этот памятный пример не должен убедить священников, что предрассудки торжествуют лишь на время и что только истина может обеспечить прочное счастье?

Лаская государей, фабрикуя для них божественные права, обожествляя их и оставляя народ связанным по рукам и ногам их воле, служители Всевышнего должны понимать, что они трудятся над тем, чтобы сделать их тиранами. Разве нет у них оснований опасаться, что гигантские идолы, которых они вознесли до небес, однажды раздавят их своим чудовищным весом? Разве тысячи примеров не напоминают им, что эти тираны, попировав на народе, могут в свою очередь попировать и на них?

Мы будем уважать священников, когда они станут разумными людьми. Пусть они, если угодно, используют авторитет небес, чтобы устрашить тех принцев, которые непрестанно опустошают землю; но пусть они больше не признают за ними ужасного права быть несправедливыми безнаказанно. Пусть они признают, что никто не заинтересован в жизни при тирании; и пусть они научат государей, что они сами не заинтересованы в осуществлении деспотизма, который, делая их ненавистными, подвергает их опасности и умаляет их власть и величие. Наконец, пусть священники и короли станут настолько просвещенными, чтобы признать, что никакая власть не является надежной, если она не основана на истине, разуме и справедливости.

190.

Ведя войну против Разума, который они должны были защищать и развивать, служители богов явно действуют против собственного интереса. Какой власти, влияния и уважения могли бы они добиться среди мудрейших людей, какую благодарность могли бы они вызвать у народа, если бы, вместо того чтобы тратить время на свои суетные споры, они посвятили себя действительно полезной науке и исследовали истинные принципы философии, управления и морали! Кто осмелился бы упрекнуть сословие в его богатстве или влиянии, если бы его члены, посвящая себя общественному благу, использовали свой досуг для изучения и осуществляли свою власть, просвещая умы как государей, так и подданных?

Священники! Оставьте свои химеры, свои непонятные догматы, свои презренные распри! Изгоните тех призраков, которые могли быть полезны лишь в младенчестве народов. Примите, наконец, язык разума. Вместо того чтобы разжигать преследования; вместо того чтобы развлекать народ глупыми спорами; вместо того чтобы проповедовать бесполезные и фанатичные догматы, проповедуйте человеческую и социальную мораль; проповедуйте добродетели, действительно полезные миру; станьте апостолами разума, защитниками свободы и реформаторами злоупотреблений.

191.

Философы повсюду взяли на себя роль, которая, казалось, была предназначена служителям Религии. Ненависть последних к философии была лишь профессиональной ревностью. Но вместо того чтобы пытаться вредить друг другу и поносить друг друга, все люди здравого смысла должны объединить свои усилия для борьбы с заблуждениями, поиска истины и, особенно, для изгнания предрассудков, которые одинаково вредны как для государей, так и для подданных, и жертвами которых рано или поздно становятся сами их пособники.

В руках просвещенного правительства священники стали бы самыми полезными из граждан. Уже щедро оплачиваемые государством и свободные от забот о собственном пропитании, как могли бы они быть использованы лучше, чем для подготовки себя к наставлению других? Разве их умы не были бы больше удовлетворены открытием светлых истин, чем блужданием в густой тьме заблуждений? Было бы труднее постичь ясные принципы Морали, чем воображаемые принципы божественной и теологической Морали? Было бы людям со средними способностями так же трудно удержать в голове простые понятия о своих обязанностях, как загружать свою память таинствами, непонятными словами и неясными определениями, о которых они никогда не смогут составить ясного представления? Сколько времени и сил теряется на изучение и преподавание вещей, которые не приносят ни малейшей реальной пользы! Какие ресурсы для поощрения наук, развития знаний и воспитания молодежи могли бы найти благонамеренные государи во многих монастырях, которые во многих странах живут за счет народа, не принося ему ни малейшей пользы! Но суеверие, ревнивое к своей исключительной власти, кажется, решило создавать только бесполезных существ. С какой пользой мы могли бы использовать множество монахов обоих полов, которые во многих странах щедро наделены средствами за то, что ничего не делают? Вместо того чтобы обременять их постом и аскетизмом; вместо бесплодных созерцаний, механических молитв и пустяковых церемоний, почему бы нам не пробудить в них спасительное соревнование, которое может склонить их к поиску средств не для того, чтобы быть мертвыми для мира, а для того, чтобы быть полезными ему? Вместо того чтобы наполнять юные умы своих учеников баснями, бесплодными догматами и ребячеством, почему священники не обязаны или не приглашены учить их истинам и делать их полезными гражданами своей страны? При нынешней системе люди полезны только духовенству, которое их ослепляет, и тиранам, которые их обирают.

192.

Сторонники легковерия часто обвиняют неверующих в неискренности, потому что те иногда колеблются в своих принципах, меняют свое мнение во время болезни и отрекаются перед смертью. Когда тело нездорово, способность рассуждать обычно расстраивается вместе с ним. При приближении смерти человек, слабый и дряхлый, иногда сам чувствует, что Разум покидает его, а Предрассудок возвращается. Есть болезни, которые склонны ослаблять мозг, вызывать уныние и малодушие; и есть другие, которые разрушают тело, но не нарушают разум. В любом случае, неверующий, который отрекается во время болезни, не более необычен, чем набожный человек, который в здравии пренебрегает обязанностями, прямо предписанными его религией.

Служители Религии в своем повседневном поведении открыто противоречат строгим принципам, которым они учат других; вследствие чего неверующие, в свою очередь, могут справедливо обвинить их в неискренности. Легко ли найти много прелатов, смиренных, великодушных, лишенных честолюбия, врагов пышности и величия и друзей бедности? Короче говоря, соответствует ли поведение христианских служителей суровой морали Христа, их Бога и их образца?

193.

Говорят, что атеизм разрывает все узы общества. Что станет со святостью клятв без веры в Бога? Как мы заставим человека говорить правду, если он не может серьезно призвать Божество в свидетели того, что он говорит? Но разве клятва усиливает нашу обязанность выполнять взятые на себя обязательства? Будет ли тот, кто не боится лгать, меньше бояться лжесвидетельства? Тот, кто достаточно низок, чтобы нарушить свое слово, или достаточно несправедлив, чтобы нарушить свои обязательства, презирая уважение людей, не станет более верным в этом от того, что призвал всех богов в свидетели своих клятв. Те, кто пренебрегает судом людей, вскоре будут пренебрегать и судом Бога. Разве принцы не являются из всех людей самыми готовыми клясться и самыми готовыми нарушать свои клятвы?

194.

Повторяют, что простому народу нужна Религия. Если просвещенные люди не нуждаются в сдерживании мнением, то оно по крайней мере необходимо грубым людям, чей разум не развит образованием. Но действительно ли верно, что религия является сдерживающим фактором для простого народа? Видим ли мы, что эта религия оберегает их от невоздержанности, пьянства, грубости, насилия, мошенничества и всякого рода излишеств? Мог ли бы народ, не имеющий представления о Божестве, вести себя более отвратительным образом, чем этот верующий народ, среди которого мы находим распущенность и пороки, самые недостойные разумных существ? Выходя из церквей, не погружаются ли рабочий класс и простонародье без страха в свои обычные беспорядки, полагая, что периодическое поклонение, которое они воздают своему Богу, разрешает им без угрызений совести следовать своим порочным привычкам и пагубным склонностям? Наконец, если народ так ограничен и неразумен, то не является ли их глупость следствием небрежности их государей, которые совершенно не заботятся об общественном образовании или даже противодействуют обучению своих подданных? Не является ли отсутствие разума у народа явно делом рук священников, которые, вместо того чтобы наставлять людей в рациональной морали, развлекают их баснями, грезами, церемониями, заблуждениями и ложными добродетелями, которые они считают величайшей важности?

Для народа Религия — это лишь суетное проявление церемоний, к которым они привязаны по привычке, которые развлекают их глаза и вызывают мимолетное волнение в их оцепенелых умах, не влияя на их поведение и не исправляя их нравы. Даже по признанию служителей алтарей, нет ничего более редкого, чем та внутренняя и духовная Религия, которая одна способна регулировать жизнь человека и побеждать его дурные склонности. Много ли в самом многочисленном и набожном народе людей, которые действительно способны понять принципы своей религиозной системы и которые находят их достаточно сильными, чтобы подавить свои извращенные наклонности?

Многие скажут, что любое сдерживание лучше, чем его отсутствие. Они будут утверждать, что если религия не внушает трепет большинству, то она служит по крайней мере для сдерживания некоторых лиц, которые иначе без угрызений совести предались бы преступлениям. Люди, несомненно, должны иметь сдерживающее начало, но не воображаемое. Религия пугает только тех, чья слабость характера уже помешала им стать опасными для своих сограждан. Справедливое правительство, суровые законы и здравая мораль имеют равную власть над всеми; по крайней мере, каждый человек должен верить в них и осознавать опасность несоответствия им.

195.

Возможно, спросят, может ли атеизм быть подходящим для множества? Я отвечу, что любая система, требующая обсуждения, не создана для множества. Какую же цель может преследовать проповедь атеизма? Она может по крайней мере послужить убеждению всех тех, кто рассуждает, что нет ничего более экстравагантного, чем терзать себя, и ничего более несправедливого, чем досаждать другим из-за простых беспочвенных догадок. Что касается простого народа, который никогда не рассуждает, то аргументы атеиста подходят им не больше, чем системы естествоиспытателя, наблюдения астронома, эксперименты химика, расчеты геометра, исследования врача, планы архитектора или речи адвоката, которые все трудятся для народа без его ведома.

Являются ли метафизические рассуждения и религиозные споры, которые так долго поглощали время и внимание столь многих глубоких мыслителей, более подходящими для большинства людей, чем рассуждения атеиста? Более того, поскольку принципы атеизма основаны на простом здравом смысле, не являются ли они более понятными, чем принципы теологии, обремененной трудностями, которые даже люди величайшего гения не могут объяснить? В каждой стране у народа есть религия, принципов которой они совершенно не знают и которой следуют по привычке без всякого исследования: одни лишь их священники занимаются теологией, которая слишком сложна для простых голов. Если народ случайно потеряет эту неведомую теологию, он мог бы легко утешиться потерей вещи не только совершенно бесполезной, но и порождающей опасные потрясения.

Было бы безумием писать для простого народа или пытаться вылечить их предрассудки сразу. Мы пишем только для тех, кто читает и рассуждает; множество читает мало, а рассуждает еще меньше. Спокойным и рациональным людям потребуются новые идеи, и знания будут постепенно распространяться.

196.

Если теология — это отрасль торговли, выгодная теологам, то она, очевидно, не только излишня, но и вредна для остального общества. Личный интерес рано или поздно откроет людям глаза. Государи и подданные однажды примут глубокое безразличие и презрение, заслуженные тщетной системой, которая служит лишь для того, чтобы делать людей несчастными. Все люди осознают бесполезность многих дорогостоящих церемоний, которые ничего не прибавляют к общественному счастью. Презренные распри перестанут нарушать спокойствие государств, когда мы будем краснеть от того, что считали их важными.

Вместо того чтобы Парламенту вмешиваться в бессмысленные битвы вашего духовенства; вместо того чтобы глупо поддерживать их неуместные распри и пытаться заставить ваших подданных принять единообразные мнения — стремитесь сделать их счастливыми в этом мире. Уважайте их свободу и собственность, следите за их образованием, поощряйте их в трудах, вознаграждайте их таланты и добродетели, пресекайте распущенность; и не заботьтесь об их образе мыслей. Теологические басни полезны только тиранам и невеждам.

197.

Требуется ли тогда необычайное усилие гения, чтобы понять, что то, что выше способностей человека, не создано для него; что сверхъестественные вещи не созданы для естественных существ; что непостижимые таинства не созданы для ограниченных умов? Если теологи достаточно глупы, чтобы спорить о предметах, которые, как они сами признают, непонятны даже им самим, должно ли общество принимать какое-либо участие в их глупых распрях? Должна ли литься кровь народов, чтобы подкрепить догадки нескольких одурманенных мечтателей? Если трудно излечить теологов от их безумия, а народ от их предрассудков, то по крайней мере легко предотвратить, чтобы экстравагантности одной стороны и глупость другой не приводили к пагубным последствиям. Пусть каждому будет позволено думать, как ему угодно; но никогда не позволяйте ему вредить другим за их образ мыслей. Если бы правители народов были более справедливыми и рациональными, теологические мнения не влияли бы на общественное спокойствие больше, чем споры естествоиспытателей, врачей, грамматиков и критиков. Именно тирания является причиной того, что теологические распри влекут за собой серьезные последствия.

Те, кто превозносит важность и полезность Религии, должны показать нам ее счастливые последствия, преимущества, например, которые споры и абстрактные спекуляции теологии могут принести носильщикам, ремесленникам и рабочим, а также множеству несчастных женщин и развращенных слуг, которыми изобилуют большие города. Все эти существа религиозны; у них есть то, что называется слепой верой. Их пасторы верят за них; и они глупо придерживаются неведомой веры своих наставников. Они ходят слушать проповеди и сочли бы большим преступлением нарушить любое из предписаний, соблюдать которые их учат с детства. Но какая польза для морали от всего этого? Никакой. У них нет ни малейшего представления о Морали, и они даже виновны во всяком мошенничестве, обмане, грабеже и излишествах, которые находятся вне досягаемости закона.

У простонародья нет представления о своей Религии; то, что они называют Религией, — это не что иное, как слепая привязанность к неведомым мнениям и таинственным практикам. На самом деле, лишить людей Религии — значит не лишить их ничего. Низвергая их предрассудки, мы лишь уменьшили бы или уничтожили опасное доверие, которое они питают к заинтересованным наставникам, и научили бы их не доверять тем, кто под предлогом Религии часто ведет их к фатальным излишествам.

198.

Притворяясь, что наставляют и просвещают людей, Религия на самом деле держит их в невежестве и подавляет желание познавать самые интересные объекты. У народа нет другого правила поведения, кроме того, которое угодно предписать их священникам. Религия заменяет собой все остальное: но, будучи сама по себе по существу неясной, она скорее способна сбить смертных с пути, чем направить их на путь науки и счастья. Религия делает загадочными всю Естественную Философию, Мораль, Законодательство и Политику. Человек, ослепленный религиозными предрассудками, боится истины всякий раз, когда она противоречит его мнениям: он не может познать свою собственную природу, он не может развивать свой разум, он не может проводить эксперименты.

Все способствует тому, чтобы сделать народ набожным; но все стремится помешать им быть гуманными, разумными и добродетельными. Религия, кажется, не имеет иной цели, кроме как одурманить разум.

Священники всегда были в состоянии войны с гением и талантом, потому что хорошо информированные люди понимают, что суеверие сковывает человеческий разум и держит его в вечном младенчестве, занятом исключительно баснями и напуганном призраками. Неспособная к совершенствованию сама по себе, Теология воздвигла непреодолимые барьеры на пути прогресса истинного знания; ее единственная цель — держать народы и их правителей в глубочайшем невежестве относительно их обязанностей и реальных мотивов, которые должны склонять их к добру. Она затемняет Мораль, делает ее принципы произвольными и подчиняет их капризам богов или их служителей. Она превращает искусство управления людьми в таинственную тиранию, которая является бичом народов. Она превращает принцев в несправедливых, распутных деспотов, а народ — в невежественных рабов, которые развращаются, чтобы заслужить благосклонность своих господ.

199.

Прослеживая историю человеческого разума, мы легко убедимся, что Теология осторожно оберегала его от прогресса. Она начала с того, что выдавала басни за священную истину: она породила поэзию, которая наполнила воображение людей своими ребяческими вымыслами: она развлекала их своими богами и их невероятными деяниями. Одним словом, Религия всегда обращалась с людьми как с детьми, которых она убаюкивала сказками, которые ее служители хотели бы, чтобы мы до сих пор считали неоспоримыми истинами.

Если служители богов иногда делали полезные открытия, они всегда старались придать им догматический тон и окутать их тенями таинства. Пифагор и Платон, чтобы приобрести хоть какие-то скудные знания, были вынуждены искать расположения священников, чтобы быть посвященными в их таинства и пройти через любые испытания, которые им было угодно навязать. По этой цене им было позволено впитывать те возвышенные понятия, которые до сих пор так завораживают всех тех, кто восхищается только тем, что совершенно непонятно. Именно у египетских, индийских и халдейских священников, из школ этих провидцев, профессионально заинтересованных в сбивании с толку человеческого разума, философия была вынуждена заимствовать свои первые основы. Неясная и ложная в своих принципах, смешанная с вымыслами и баснями и созданная только для того, чтобы ослеплять воображение, прогресс этой философии был ненадежным, а ее теории — непонятными; вместо того чтобы просвещать, она губила разум и отвлекала его от объектов, действительно полезных.

Теологические спекуляции и мистические грезы древних до сих пор являются законом в значительной части философского мира; и, будучи принятыми современной теологией, их отказ считается ересью. Они рассказывают нам «о воздушных существах, о духах, ангелах, демонах, гениях» и других призраках, которые являются объектом их размышлений и служат основой метафизики, абстрактной и тщетной науки, которую тысячи лет тщетно изучали величайшие гении. Гипотезы, придуманные несколькими провидцами из Мемфиса и Вавилона, составляют даже сейчас основы науки, чья неясность заставляет почитать ее как чудесную и божественную.

Первыми законодателями были священники; первыми мифологами, поэтами, учеными и врачами были священники. В их руках наука стала священной и была скрыта от профанов. Они говорили только аллегориями, эмблемами, загадками и двусмысленными оракулами — средствами, хорошо рассчитанными на то, чтобы возбудить любопытство и, прежде всего, внушить изумленному простонародью священное уважение к людям, которые, когда их считали наставленными богами и способными читать на небесах судьбу земли, смело провозглашали себя оракулами Божества.