Пока эта трудность оставалась неразрешенной, мысли многих наиболее чувствительных умов относительно теизма пребывали в состоянии неопределенности. Тень сомнения, казалось, наползала на разум эпохи, подобно мраку приближающегося затмения, еще до появления дарвиновской гипотезы. В словах, слишком известных, чтобы их повторять, Теннисон выразил полуосознанную тревогу своих современников в строфах своего «In Memoriam», опубликованного в 1850 году.
То, что более тонкие натуры уже начинали чувствовать, вскоре должно было быть провозглашено в терминах, которые не могли не быть поняты множеством, как неизбежная истина, выявленная научным исследованием. Мы видели, как это было изложено со страстной красноречивостью Гексли и Роменсом. И Дарвин, при всей своей отстраненности и философском спокойствии, временами был глубоко затронут серьезностью проблемы, которую он сделал столь заметной. Очевидно, что он делал все возможное, чтобы сохранить обнадеживающий взгляд и дать наиболее утешительную интерпретацию тревожным фактам.
Ему не составило труда показать, что массовое уничтожение живых организмов было настоятельно необходимым. «Нет исключения из правила, — сказал он, — что каждое органическое существо естественно размножается с такой скоростью, что, если бы оно не уничтожалось, Земля вскоре была бы покрыта потомством одной пары»[1].
Истинность этого демонстрировалась снова и снова. Пара кроликов, например, в наиболее благоприятных обстоятельствах увеличилась бы за четыре или пять лет до миллиона. Икра трески может содержать восемь или девять миллионов икринок. Еще более поразительно: самка обычной мясной мухи может отложить за один раз 20 000 яиц. При такой скорости размножения было подсчитано, что менее чем за год одна пара произвела бы столько мух, если бы их не пожирали их естественные враги, что они покрыли бы всю поверхность земного шара слоем глубиной в полторы мили! Но все это, конечно, не объясняет, почему в благостно устроенном мире такая необходимость в истреблении вообще могла возникнуть.
Дарвин, как мы уже сказали, старался придерживаться наиболее благоприятного взгляда на весь этот процесс. Так он завершил свою главу о борьбе за существование: «Когда мы размышляем о борьбе, мы можем утешиться полной верой в то, что война природы не является непрерывной, что страх не ощущается, что смерть обычно наступает быстро, а энергичные, здоровые и счастливые выживают и размножаются». И вот слова, которыми он закончил «Происхождение видов»: «Таким образом, из войны природы, из голода и смерти непосредственно следует самый возвышенный объект, который мы способны постичь, а именно — производство высших животных».
Но год или два спустя он показал, что его ум отнюдь не спокоен по этому поводу, написав в таком духе своему другу Эйсе Грею:
«Признаюсь, я не могу видеть так ясно, как другие, и как мне хотелось бы, свидетельства замысла и благости со всех сторон. Мне кажется, в мире слишком много страданий. Я не могу убедить себя, что благостный и всемогущий Бог намеренно создал наездников (Ichneumonidae) с прямым намерением, чтобы они питались внутри живых тел гусениц, или чтобы кошка играла с мышью... Я склонен смотреть на все как на результат закономерностей, с деталями, хорошими или плохими, оставленными на волю того, что мы можем назвать случайностью. Не то чтобы это понятие хоть сколько-нибудь удовлетворяло меня... Пусть каждый надеется и верит в то, что может. Конечно, я согласен с вами, что мои взгляды вовсе не обязательно являются атеистическими»[2].
К счастью, были и другие, кто смог увидеть путь несколько дальше. Роменс в докладе, который он прочитал перед Аристотелевским обществом в 1889 году, показал, что пересматривает свою позицию. Он усомнился, можно ли принять как строго истинное утверждение, сделанное оратором в предыдущей дискуссии, что «справедливый порядок Природы достигается только путем массовой растраты и жертв», ибо «как можно сказать, что, по сути, имела место растрата или жертва? Ясно, что такие вещи можно сказать только тогда, когда наша точка зрения ограничена средствами (т. е. массовым уничтожением менее приспособленных); а не тогда, когда мы расширяем наш взгляд на то, что, даже в пределах человеческого наблюдения, является бесспорно целью (т. е. причинным результатом в постоянно улучшающемся мире типов)»[3].
Он намеревался написать об этом более подробно, но не дожил до этого. Мы знаем лишь, что в воскресенье перед смертью он выразил епископу Гору свое полное согласие с утверждением, сделанным незадолго до этого профессором Найтом в его «Аспектах теизма», о том, что «большее благо развивается через процесс отсеивания, посредством которого физическая природа отбрасывает свои более слабые продукты и т. д.»[4]. Мы не можем предположить, что, если бы он остался жив, он удовлетворился бы тем, что оставил аргумент в таком виде. То, что цель оправдывает средства, вряд ли является доктриной, которую можно принять как последнее слово этической защиты устройства мира.
Безусловно, были и другие доводы, которые следовало привести, и нам будет полезно придать им полное значение. Существует утверждение, что удовольствия жизни в целом перевешивают сумму ее зол. Это было поддержано, и мы можем без колебаний сказать — успешно поддержано, лордом Эйвбери, и не им одним. Действительно, Дарвин решительно сказал: «По моему суждению, счастье определенно преобладает»[5]. Затем всегда приводился несомненный факт, что боль, если она и является злом, все же служит добру. Оптимизм Браунинга, возможно, завел его слишком далеко, когда он утверждал, что «когда кончается боль, кончается выгода», но не подлежит сомнению, что люди извлекали пользу из страданий и что они должны быть благодарны своей боли, хотя бы потому, что она служила защитой от еще больших несчастий. Есть истинная мудрость в морали старой басни о кузнеце, который молил небо, чтобы огонь не обжигал ему пальцы, и обнаружил, что в результате он обуглил руку до костей. Медицинская наука много говорила о спасительной роли боли. Она зашла так далеко, что утверждает: «симптомы болезни отмечены целью, и эта цель благотворна». Более того, «процессы болезни направлены не на разрушение жизни, а на ее спасение»[6]. Тем не менее, с тем, что может показаться блестящей непоследовательностью, медицинская профессия неустанно посвящает себя облегчению симптомов и искоренению болезней.
Опять же, мы можем быть благодарны за заверение, что, как бы то ни было с человеком, низшие организмы чувствуют боль меньше, чем он, и гораздо меньше, чем он часто склонен воображать. Это доказывалось снова и снова ветераном-натуралистом Уоллесом, чье право говорить на эту тему вряд ли кто-то станет оспаривать. В своей недавно опубликованной книге «Мир жизни» он посвятил целую главу ответу на вопрос: «Жестока ли Природа?», и мы обязаны ему, а также важности проблемы, внимательно отметить то, что он сказал. Следующие цитаты могут быть приняты как достаточно указывающие на его позицию.
«Широко распространенная идея о жестокости Природы почти полностью воображаема»[7]. «Наша общая склонность переносить наши ощущения боли на других животных глубоко ошибочна»[8].
«Ни одному другому животному не нужны ощущения боли, которые нужны нам; поэтому абсолютно точно — на принципах эволюции — что ни одно другое не обладает такими ощущениями более чем в дробной доле от наших»[9].
«В категорию безболезненных или почти безболезненных животных, я думаю, мы можем поместить почти всех водных животных вплоть до рыб, все огромные полчища насекомых, вероятно, всех моллюсков и червей; тем самым сводя сферу боли к минимуму на протяжении всех ранних геологических эпох, и в значительной степени даже сейчас»[10].
«Цель и польза всех паразитарных заболеваний — захватить менее приспособленных и менее здоровых особей — тех, которые медленно умирают и больше не представляют ценности для сохранения вида, и поэтому в определенной степени вредны для расы, требуя пищи и занимая пространство, необходимое для более приспособленных»[11].
Говоря о «зубах и когтях кошачьих, выглядящих порочно, крючковатом клюве и цепких когтях хищных птиц, ядовитых клыках змей, жалах ос и многих других», доктор Уоллес пишет: «Идея о том, что все это оружие существует с целью пролития крови или причинения боли, полностью иллюзорна. На самом деле их эффект полностью благотворен даже для страдальцев, поскольку они способствуют уменьшению боли. Их фактическая цель всегда состоит в том, чтобы предотвратить побег захваченной пищи — раненого животного, которое тогда, действительно, испытало бы бесполезную боль, поскольку оно, безусловно, очень скоро было бы снова поймано и съедено». «Все выводы, сделанные на основе домашней кошки и мыши, ошибочны»[12]. Наконец, он заключает, выступая против «смехотворно преувеличенного взгляда, принятого людьми столь выдающимися и обычно столь спокойного суждения, как Гексли — взгляда, почти столь же далекого от фактов или науки, как чисто воображаемая и гуманитарная догма поэта:
«Бедный жук, на которого мы наступаем, В телесном страдании находит боль столь же великую, Как когда умирает гигант».
Что бы ни чувствовал гигант, если теория Эволюции верна, «бедный жук», безусловно, чувствует почти неразличимый минимум боли, вероятно, вообще никакой»[13].
Мы можем добавить ко всем этим соображениям тот факт, что мы постоянно обнаруживаем, что вещи, которые слишком поспешно считались просто пятнами на Природе, имеют свое применение. Пустыня и вулкан, например, часто рассматривались в таком свете. Но недавно нас заверили, что и то, и другое необходимо для снабжения атмосферной пылью, которая является необходимым условием выпадения осадков; так что они действительно существенны для жизни на планете. Вне всякого сомнения, многое можно сказать в смягчение ужасной трудности, вызванной тем, что кажется хаосом и расточительностью Природы.
И все же — когда все сказано — остается остаток необъяснимых страданий и бедствий, и бывают времена, когда мы все вынуждены воскликнуть вместе с Дарвином, что это «слишком много», и спросить, нет ли какой-то дальнейшей разгадки тайны. И тогда вполне может быть, что нам на ум приходит ответ, который давался с самого первого момента, когда люди вообще начали мыслить. Это ответ, который казался неизбежным как самым простым, так и самым мудрым.
Карлейль однажды рассказал о двух шотландских крестьянах, которые впервые оказались у Эйлса-Крейг. Они с изумлением смотрели на огромные морские утесы. Наконец один сказал другому: «Эх, Джок, Природа дьявольская!»[14]. Это был взгляд, которого придерживались первобытные народы мира, о чем свидетельствуют их поклонения и заклинания. Это взгляд, который нельзя легко отбросить как не имеющий под собой никакой опоры. Мы можем минимизировать зло, которое действует вокруг нас и внутри нас, как хотим, но, сделав все возможное, мы будем отличаться от подавляющего большинства нашего рода, если не будем вынуждены признать, что в мире есть то, что совершенно невозможно приписать непосредственному действию совершенно доброго и благостного Бога.
Следует ли тогда считать невероятным, что в порядок мира было вмешательство на ранней стадии его развития, таким образом, что беспорядок был оставлен для совершения своего рокового вреда посредством самой постоянности великой системы законов, которые способствуют регулярному развитию? Как это могло мыслимо произойти, было изложено анонимным автором в замечательной книге, которая должна быть более известна, чем она есть. Она была опубликована несколько лет назад[15] и носит многозначительное название «Зло и эволюция». Автор утверждает, что первоначальным мотивом во всех живых существах было самосохранение для самореализации; и что этот элементарный закон был сам по себе необходимым и добрым, существенным условием прогресса. Но точно так же, как мы сегодня хорошо знаем, как трудно провести грань, отличающую правильное самоутверждение от неправильного, так было и с самого начала. Различие тонкое, и равновесие легко нарушить. Нам достаточно предположить, что это извращение правильного и законного произошло на ранней стадии, чтобы увидеть, что ничего больше не потребовалось бы для объяснения последующего наследия горя[16]. После упоминания о невинном «роде сравнительной борьбы, которую мы видим на полях и в лесах вокруг нас», в которой «может не быть ничего, что мы не могли бы примирить с совершенной благостью Великого Проектировщика и Творца», этот автор продолжает: «Но как только эволюция достигает той точки, в которой борьба начинает вовлекать боль и несчастье, это становится совсем другим делом. В тот момент, когда рудиментарная, но счастливая и гармоничная жизнь начинает омрачаться страхом или оскверняться сознательной жестокостью, в тот момент, когда процесс эволюции начинает развивать не только жестокий эгоизм в его самых отвратительных формах, но и обман, хитрость и коварство в войне, которую одно животное ведет с другим, тогда, я думаю, вы можете быть уверены в одном из двух: либо Творец не всеблагой, либо эта схема каким-то образом работает так, как Он никогда не намеревался: должно было быть какое-то тревожащее и враждебное влияние»[17].
Это хорошо сказано, но интерес книги главным образом заключается в ее попытках показать на детальных примерах, как вещи, которые являются злом, могли быть сделаны таковыми. Автор смело утверждает, что если бы нормальный курс был соблюден, «птицы и звери-хищники и ядовитые рептилии никогда не были бы развиты». «Эволюционисты, — говорит он, — согласны с тем, что именно ожесточенная борьба созданных существ породила этих птиц и зверей-хищников, и что вряд ли может быть сомнение в том, что именно злобность борьбы породила яд столь многих рептилий»[18]. Приводятся примеры, в которых такой яд может теперь развиваться как результат ярости или ужаса у в остальном безобидного животного.
«Несколько лет назад сообщалось, что покойный М. Пастер "культивировал" яд человеческой слюны до такой степени, что смог произвести с его помощью многие эффекты самых вирулентных змеиных ядов»[19]. Если бы они не были воспалены ужасом борьбы за существование, «тигры и гиены, грифы и акулы, хорьки и ласки, осы и пауки, гадюки и скунсы» могли бы направить свои несомненные способности в другие, более желательные направления[20]. Опять же, «именно постоянное усилие, поколение за поколением, на протяжении долгих веков, по исправлению ущерба, нанесенного врагами», объясняет «плодовитость трески и других существ. Чем более плодовитой она становится, тем больше врагов она может прокормить; и чем больше они размножаются, тем более плодовитой она становится». Порочный круг, действительно! Даже «землетрясения, штормы, засухи, потопы» объясняются как результат определенного отсутствия равновесия и неудачи в приспособлении[21].
Конечно, если бы нам пришлось выбирать между идеей беспечного или безразличного Бога и верой в Бога, Который дал нам достаточные доказательства в целом благой цели, но Который, по причинам, смысл которых мы пока можем иметь лишь в самых смутных представлениях, позволил Себе быть задержанным и сорванным на пути к Своей цели, с результатами страданий для Него самого даже большими, чем те, что перенесены Его творениями; если бы это были альтернативы перед нами, вряд ли нашелся бы хоть один из нас, кто заколебался бы сказать, на какую из них его разум и совесть уверенно указали бы ему.
[1] «Происхождение видов», гл. III.
[2] «Жизнь и письма».
[3] «Мысли о религии», стр. 92 и сл.
[4] Стр. 94.
[5] «Жизнь и письма», I, стр. 309.
[6] Обращение сэра Фредерика Тривза в Эдинбургском философском институте, октябрь 1905 г.
[7] Стр. 380.
[8] Стр. 377.
[9] Стр. 381.
[10] Стр. 375.
[11] Стр. 383.
[12] Стр. 377. Среди иллюстраций, которые были приведены относительно нечувствительности низших организмов, ни одна, пожалуй, не является более необычной, чем эта: «Краб будет продолжать есть, и, по-видимому, с удовольствием, меньшего краба, в то время как сам медленно пожирается большим!» — (Труды Института Виктории, том XXV, стр. 257).
[13] Стр. 384.
[14] «Дневник» Уильяма Аллингема, стр. 226.
[15] В 1896 году, издательством Messrs. Macmillan.
[16] В одном случае, по крайней мере, Дарвин представил в своем воображении шаги, посредством которых «странный и отвратительный инстинкт» мог быть развит из сравнительно невинных начал. Он имел в виду выбрасывание молодым кукушонком своих товарищей из гнезда. «Я не вижу особой трудности в том, что он постепенно приобрел, в течение последовательных поколений, слепое желание, силу и структуру, необходимые для работы по выбрасыванию». «Первым шагом к приобретению правильного инстинкта могло быть просто непреднамеренное беспокойство со стороны молодой птицы». — «Происхождение видов», стр. 200.
[17] Стр. 135 и сл.
[18] Стр. 142.
[19] Стр. 143.
[20] Стр. 144.
[21] Стр. 232.
ГЛАВА VII
БОЛЕЕ ПОЗДНЯЯ НАУКА
Положение, как мы его описали, было тем, которое, можно сказать, существовало примерно до двадцатилетней давности. С тех пор появилось много нового света. Действительно, лорд Кельвин, выступая в Клеркенвелле 26 февраля 1904 года, как сообщается в «Таймс», сказал, ссылаясь на необычайный прогресс научных исследований, что он «был, возможно, даже более замечательным и поразительным в начале двадцатого века, чем в течение всего девятнадцатого».
Давайте возьмем сначала то, что он имел в виду более конкретно — прогресс в знании строения Материи.
В обращении, произнесенном перед Британской ассоциацией в Брэдфорде в 1873 году, Клерк Максвелл изложил выводы, к которым наука пришла к тому времени в своих исследованиях материи. Во всей естественной Вселенной было показано с помощью спектрального анализа, что материя построена из молекул. Эти молекулы, по самому компетентному суждению, были неспособны к подразделению без изменения вещества и были абсолютно фиксированными для каждого вещества. «Молекула водорода, например, будь то в Сириусе или в Арктуре, совершает свои колебания в точности за одно и то же время». Отношения частей и движений планетных систем могут меняться и меняются, но «молекулы — фундаментные камни естественной Вселенной — остаются несломленными и неизношенными».
В результате этого утверждалось, что «точное равенство каждой молекулы всем другим того же рода придает ей, как хорошо сказал сэр Джон Гершель, существенный характер изготовленного изделия и исключает идею о том, что она вечна и самосуща». «Не то чтобы науке было запрещено изучать внутренний механизм молекулы, которую она не может разобрать на части... но, прослеживая историю материи, наука останавливается, когда убеждается, с одной стороны, что молекула была сделана, а с другой — что она не была сделана ни одним из процессов, которые мы называем естественными».