Артур Уильям Робинсон

«Бог и мир: Обзор мысли»

Страница 1 из 3 · 55 226 зн. · 63 мин. чтения

Это одна из серии книг с доказательствами, составленная по инициативе Общества христианских доказательств.

БОГ И МИР

ОБЗОР МЫСЛИ

АВТОР:

АРТУР У. РОБИНСОН, доктор богословия,

настоятель колледжа Оллхэллоус Баркинг

С предисловием СЭРА ОЛИВЕРА ЛОДЖА

ЛОНДОН: ОБЩЕСТВО СОДЕЙСТВИЯ ХРИСТИАНСКОМУ ПРОСВЕЩЕНИЮ, НОРТУМБЕРЛЕНД-АВЕНЮ, W.C., 43 КУИН ВИКТОРИЯ СТРИТ, E.C. БРАЙТОН: 129 НОРТ-СТРИТ. НЬЮ-ЙОРК: И. С. ГОРХЭМ. 1913

CONTENTS

PAGE

PREFATORY NOTE

INTRODUCTION

THE OLDER ORTHODOXY

II.

THE PROGRESS OF DISCOVERY

III.

THEOLOGICAL DIFFICULTIES

IV.

THE COUNTER-ARGUMENTS

THE COUNTER-ARGUMENTS (continued)

VI.

THE COUNTER-ARGUMENTS (continued)

VII.

LATER SCIENCE

VIII.

LATER SCIENCE (continued)

IX.

LATER SCIENCE (continued)

NOTE

CONCLUSION

ПРЕДИСЛОВИЕ

Я прочел то, что написал доктор Артур Робинсон, и нахожу это весьма интересным, необычайно беспристрастным и, могу добавить, в своих рамках, глубоким и всесторонним обзором мыслей прошлого и уходящего века. Я рекомендую эту книгу грядущему поколению как полезное средство для получения некоторого представления об основных загадках и противоречиях того напряженного времени, в которое жили их отцы. Окаменелые остатки этих порой ожесточенных дискуссий они найдут в литературе; и хотя мы выходим из этого конфликта, это может привести лишь к открытию новых возможностей для исследований, новых областей интереса в более новую эпоху. В разумном восприятии этих открытий, по мере того как они будут постепенно совершаться в будущем, эта небольшая книга окажет некоторую помощь.

ОЛИВЕР ЛОДЖ.

БОГ И МИР

ВВЕДЕНИЕ

Говорят, что человек отличается от низших существ своей способностью задавать вопросы. К этому мы можем добавить, что один человек отличается от другого тем, какие вопросы он задает. Человека следует измерять масштабом его вопросов. Мелкие люди задают мелкие вопросы: о том, что здесь и сейчас; о сегодняшнем, завтрашнем и послезавтрашнем дне; о том, как быстрее набить карманы или подняться еще на одну ступеньку по социальной лестнице. Великие люди заняты великими вопросами: о жизни, о человеке, об истории, о Боге.

Точно так же масштаб эпохи можно определить по масштабу ее вопросов. Утверждалось, что эпоха, которую мы пережили, была великой эпохой, и, судя по этому критерию, мы можем без колебаний признать это утверждение. Она была полна вопросов, и это были великие вопросы. Как никогда прежде, взоры людей устремлялись вверх и назад, в туманные глубины прошлого, чтобы открыть нечто, если это возможно, о началах вещей: о материи и жизни; о Земле и ее содержимом; о Солнечной системе и Вселенной. Мы знаем, с каким интересом относились к подобным изысканиям и как охотно люди читали книги, посвященные им; посещали лекции и дискуссии о них и жертвовали свои деньги на цели таких исследований. Это была великая эпоха, которая могла так усердно посвятить себя вопросам такой важности и величины.

Но так же, как люди не могут жить одним аппетитом, они не могут вечно довольствоваться одними вопросами. Отсюда следует, что за периодом вопрошания обычно следует другой, в котором накопленная информация сортируется, усваивается и обращается на практическую пользу; время, когда предпринимается конструктивная работа и достигается некоторое понимание того, какая связь существует между старым знанием и новым. Похоже, что мы приближаемся к такому времени, когда, по крайней мере на какое-то время, наступит пауза для переосмысления и реконструкции, и человеческий дух наберется сил и уверенности, прежде чем снова отправиться на поиски Бесконечного. Нас уже просят обратить внимание на заявления, призванные пересмотреть всю ситуацию и подытожить, по крайней мере предварительно, достигнутые результаты. Каждая из этих попыток, в свою очередь, будет вытеснена чем-то более широким по своему кругозору и более мудрым в своих вердиктах. Эта небольшая книга — попытка такого рода, и она предлагается в надежде, что она может послужить какой-то подобной полезной и временной цели.

Куда более компетентные авторы, чем ее создатель, вполне могли бы извиниться за согласие взяться за задачу, которую ему предложили выполнить. Все, что он может сказать в качестве оправдания своей смелости, — это то, что в течение многих лет он стремился следить за тенденциями современной мысли, и растущий интерес, с которым он это делал, вселяет в него надежду, что он сможет сделать то, что он должен рассказать об этом, понятным и интересным для других. Он не воображает, что сможет избежать ошибок, и будет очень рад подчиниться исправлению со стороны тех, кто знает лучше и видит яснее, чем он. Он лишь просит, чтобы те, кто не согласен с его суждениями, попытались отдать должное его искреннему желанию быть верным фактам и приветствовать свет, откуда бы он ни исходил.

Когда мы говорим об уходящей эпохе, мы будем иметь в виду то, что можно грубо оценить как последние сто лет. Этот промежуток включает, для тех из нас, кто уже не в первой молодости, время наших родителей и, возможно, даже наших бабушек и дедушек. Этот период обладает определенной самобытностью характера, несмотря на поверхностные различия. Как мы уже сказали, он был отмечен интеллектуальностью и энергичностью своих вопрошаний. Это было время интеллектуального движения и потрясений. Оно стало свидетелем череды удивительных открытий, ведущих к все более смелым исследованиям. Выдвигались быстрые обобщения, которые часто так же быстро отбрасывались. Только постепенно стало возможным увидеть новые факты в их надлежащей пропорции и значимости. И людям было совсем нелегко вести дискуссии без жара и горечи, когда самые глубоко укоренившиеся убеждения, казалось, подвергались нападкам, а самые священные ассоциации — ни во что не ставились. Оглядываясь назад, мы видим, что, несмотря на водовороты и заводи, был достигнут устойчивый прогресс. И именно об этом прогрессе мы теперь постараемся рассказать.

Мы знаем, как это случалось с нами снова и снова в нашем собственном индивидуальном опыте: мы осознавали постепенное изменение наших мнений по мере того, как до нас доходили новые доказательства, и у нас было время соотнести их с нашим предыдущим пониманием и знанием. У нас были первые мысли, и вторые мысли, а затем приходили третьи мысли, которые были самыми зрелыми и здравыми из всех. Именно такой процесс, стадии которого мы можем отметить в самих себе, можно увидеть в большем масштабе — как бы в более крупном шрифте — в мыслительных движениях эпохи. В случае с периодом, который мы собираемся рассмотреть, эти три стадии были более чем обычно ясны, как мы постараемся показать в нашем обзоре.

Мы начнем с Первых мыслей, которые были мыслями того, что можно назвать старой ортодоксией. Они были весьма широко приняты; более того, они в основном считались не подлежащими серьезному опровержению. Затем мы перейдем ко Вторым мыслям, которые были навязаны изумленному и сбитому с толку поколению нападками на традиционные взгляды, предпринятыми со стороны физической науки. В течение пятидесяти лет или более продолжались дебаты с вызовами и контрвызовами, с большим шумом и пылью полемики. Это были великие дни, и в них великие люди сражались с великим мужеством за великие вопросы. Мы постараемся воздать должное обеим сторонам: тем, кто осмелился провозглашать новое и страдать за него, и тем, кто проявил равное мужество в своей решительной готовности оставаться верными тому, что они считали истиной старого.

Затем, наконец, нашей трудной задачей будет провести различие между бурлящими мыслями того второго периода и мыслями Третьей стадии, через которую мы проходим, и показать, что уже можно разглядеть общую почву для согласия и сотрудничества, достижение которой сейчас гораздо более вероятно, чем это когда-то могло быть предвидено самым оптимистичным воображением.

ГЛАВА I

СТАРАЯ ОРТОДОКСИЯ

Никогда в Англии не было большего единодушия мнений в отношении религиозной интерпретации мира, чем то, которое преобладало в начале девятнадцатого века. Крайности на континенте, сопровождавшие пропаганду свободомыслия, расположили умы людей к тому, чтобы вернуться к авторитету, особенно в вопросах, затрагивающих основу, от которой зависело сохранение социального порядка и морального поведения. Общая позиция была четко понята и принята как не подлежащая спору. Люди говорили и думали о Порядке Природы. Мир был Космосом, регулируемой системой. Порядок подразумевал Упорядочивающего. Им казалось очевидным, что должна была существовать Первопричина, великий Архитектор и Создатель Вселенной. Они соглашались с Аквинским в том, что «вещи, не имеющие восприятия, могут стремиться к цели только в том случае, если они направляются сознательным и разумным существом. Следовательно, существует Разум, которым все естественные вещи упорядочены к цели»[1]. Они были полностью готовы поддержать возмущенный протест Бэкона: «Я скорее поверю во всю глупость «Легенды», «Талмуда» и «Корана», чем в то, что это вселенское устройство лишено разума»[2]. На самом деле, никакая другая гипотеза не казалась им мыслимой.

Если в какое-то время они чувствовали потребность в более детальном обосновании своего убеждения, оно было у них под рукой в виде привычного аргумента от Замысла. Пейли, когда он изложил это в своей знаменитой «Естественной теологии» (1802), лишь с выдающимся мастерством выражал взгляд, который тогда принимался во всех кругах, от самых высоких до самых низких. Он проповедовал тем, кто уже был в полном согласии с его доктриной. Они с жадным одобрением следили за его рассуждениями о часах, которые он, как предполагалось, нашел на пустоши. Согласно его допущению, он никогда не видел, как делаются часы, и не знал никого, способного сделать такую вещь. Тем не менее он заключает, что их должен был кто-то сделать. «Должен был существовать, в какое-то время и в каком-то месте, мастер или мастера, которые сформировали их для той цели, которой, как мы обнаруживаем, они фактически отвечают; которые постигли их структуру и спроектировали их использование». «И не опровергло бы наш вывод то, что часы иногда шли неправильно или что они редко шли точно правильно. Цель механизма, замысел и проектировщик могли быть очевидны, как бы мы ни объясняли нерегулярность движения или могли ли мы объяснить ее вообще». «И не внесло бы никакой неопределенности в аргумент, если бы было несколько частей часов, относительно которых мы не могли обнаружить или еще не обнаружили, каким образом они способствуют общему эффекту; или даже некоторые части, относительно которых мы не могли установить, способствуют ли они этому эффекту вообще каким-либо образом». Менее всего было бы достаточно объяснить, что часы были «не более чем результатом законов металлической природы». «Это извращение языка — приписывать какой-либо закон как эффективную действующую причину чего-либо. Закон предполагает агента, ибо это лишь способ, согласно которому действует наш агент: он подразумевает силу, ибо это порядок, согласно которому действует эта сила. Без этого агента, без этой силы, которые оба отличны от него самого, закон ничего не делает, является ничем».

От часов мы переходим к глазу, который демонстрирует мастерство замысла не меньшее, а гораздо большее, чем у человека, который дал нам телескоп. Затем следует детальное изучение использования различных органов тела, приспособлений, встречающихся у растений и животных, удивительных адаптаций анатомической структуры, приспособлений для полета птиц и для движений рыб; с примерами устройств, соответствующих конкретным условиям — длинная шея лебедя, крошечный глаз крота, клюв попугая, жало пчелы — все это создает постоянно накапливающийся массив неопровержимых доказательств, подтверждающих существование и деятельность разумного Автора Природы.

То, что эти устройства были специально предназначены для удовлетворения обстоятельств каждого конкретного случая, предполагалось как обязательно подразумеваемое в принятии любого замысла вообще. Интересно отметить, что Пейли не считал невероятным, что Божество могло поручить другому существу — «да, таких агентов может быть много, и много их рангов» — задачу «извлечения» особых творений из материалов, которые Он создал, и в подчинении Его правилам. Это, как он полагал, могло в некоторой степени объяснить тот факт, что приспособления не всегда совершенствуются сразу и что используется много инструментов и методов.

О благости Творца не возникало никаких сомнений. В качестве доказательства указывалось на тот факт, что «в огромном множестве случаев, в которых воспринимается приспособление, замысел приспособления является благотворным», и на дальнейший факт, что «Божество добавило удовольствие к животным ощущениям сверх того, что было необходимо для любых других целей, или когда цель, насколько это было необходимо, могла быть достигнута функцией боли». Ядовитые животные, конечно, существовали, но клык и жало «могут быть не менее милосердными к жертве, чем полезными для пожирателя»; и следовало отметить, «что, хотя лишь немногие виды обладают ядовитым свойством, это свойство охраняет все племя». Затем, опять же, прежде чем осуждать порядок, при котором животные пожирают друг друга, мы должны рассмотреть, что произошло бы, если бы они этого не делали. «Желаете ли вы увидеть мир, наполненный поникшими, дряхлыми, полуголодными, беспомощными и никем не поддерживаемыми животными, чтобы изменить нынешнюю систему преследования и добычи?» «Заяц, несмотря на количество своих опасностей и врагов, такое же игривое животное, как и любое другое». «Это счастливый мир, в конце концов. Воздух, земля, вода кишат радостным существованием. В весенний полдень или летним вечером, в какую бы сторону я ни повернул глаза, мириады счастливых существ толпятся перед моим взором. «Насекомое юношество на крыле». Рои новорожденных мух пробуют свои крылья в воздухе. Их спортивные движения, их беспричинные лабиринты, их безвозмездная активность, их постоянная смена места без пользы или цели свидетельствуют об их радости и ликовании, которое они чувствуют в своих недавно открытых способностях... Все крылатое племя насекомых, вероятно, одинаково занято своими собственными делами и при любом разнообразии конституции удовлетворено, и, возможно, одинаково удовлетворено, обязанностями, которые Автор их природы назначил им». Там, где можно было вообразить, что видны неудачи намерений Творца, их следует приписывать присутствию и влиянию таинственных сил зла. Такие попытки помешать или сорвать работу добра могли быть частью цели добра, потому что они лишь предоставляли новые возможности для демонстрации Божественной мудрости, чьи обычные вмешательства принимались как Провидение, в то время как Чудеса поставляли более редкие проявления ее силы.

В остальном, нашим долгом было помнить, что трудности, которые все еще могли ощущаться, должны быть в значительной степени результатом нашего невежества. С терпением мы должны учиться знать больше. Придет день, когда многое из того, что сейчас скрыто, станет ясным, и когда величие, мудрость и справедливость Всемогущего Правителя будут чудесно и страшно явлены.

Не предполагается утверждать, что не было диссидентов, готовых выдвинуть возражения против этих почти единодушно принятых доктрин. Мы знаем, что они были, хотя бы потому, что считалось стоящим спорить против них. Кеплер и Ньютон взволновали умы людей своим описанием колоссального масштаба, в котором был сконструирован механизм Вселенной, а Лаплас уже сформулировал теорию, согласно которой космические тела первоначально формировались в соответствии с законом тяготения путем конденсации вращающихся туманных сфер. И были те, кто использовал эти открытия астрономии, чтобы посеять сомнения в вероятности того, что Божественное внимание будет сосредоточено на делах такой крошечной песчинки, как наша планета. Были и другие, которые утверждали, что нерушимая постоянство порядка Природы является достаточным доказательством того, что он не имел начала и не может иметь конца.

Против обоих этих оппонентов ирония и ораторское искусство Чалмерса были направлены с тем, что считалось ошеломляющим эффектом. Если телескоп показал нам удивительные вещи, то был и другой инструмент, сказал он, который был дан нам примерно в то же время. Если с помощью телескопа мы были приведены к тому, чтобы увидеть «систему в каждой звезде», то было не менее верно, что микроскоп раскрыл «мир в каждом атоме», тем самым доказывая нам, что «никакая малость, как бы она ни ускользала от внимания человеческого глаза, не ниже внимания Его взора».

Так же, в речи о «Постоянстве Природы», тезис наиболее красноречиво защищается тем, что «строгий порядок благого мира, в котором мы обитаем», есть не что иное, как «благородное свидетельство мудрости и благодеяния его великого Архитектора»[3].

Мало кто в то время мечтал о богатстве других открытий, которые вскоре должны были чрезвычайно увеличить сложность их проблем; или о выводах, которые будут сделаны из них с изобретательностью и уверенностью, которые испытают до предела способности и терпение защитников старых верований.

Именно о новых раскрытых фактах и о дальнейших мыслях, предложенных ими, мы должны теперь перейти к рассказу.

[1] Summa, I., ii. 3.

[2] Эссе об «Атеизме и суеверии».

[3] Астрономические дискурсы (1817), стр. 80, 211.

ГЛАВА II

ПРОГРЕСС ОТКРЫТИЙ

Нам трудно осознать, что не так давно паровой двигатель и электрический телеграф были неизвестны; и мы правы, когда говорим, что жизнь в те дни должна была иметь совсем другой вид. Нам не менее трудно осознать изменение, которое произошло в мыслях людей с тех пор, как биологическая клетка не была признана, а теория эволюции еще не была сформулирована. Скорость, с которой совершались достижения знания в физической сфере, была поразительной, и следовало ожидать, что они покажутся не совсем понятными. Мы должны попытаться отметить основные шаги этого движения, называя имена некоторых из представителей работников и мыслителей.

Общепризнано, что основы современной химии были заложены Дальтоном (1808). Именно он возродил старую атомную теорию и определил веса атомов и пропорции, в которых они объединяются в молекулы — мельчайшие частицы, которые могли существовать в свободном состоянии. Тем самым он подготовил путь для последующих исследований Фарадея и Клерка-Максвелла свойств электричества и магнетизма, а также для исследований Гельмгольца и других связи между электрическим притяжением и химическими сродствами.

Предшественником удивительных достижений современной биологии был французский натуралист Ламарк (1809), который, в противовес принятой доктрине отдельных творений, предположил, что все виды живых существ, не исключая человеческих, возникли из более старых видов в течение долгих периодов времени. Общие родительские формы, как он считал, были простыми и низшими организмами, и он объяснял постепенную дифференциацию типов гипотезой о том, что они были результатами наследования характеристик, которые были приобретены при постоянном использовании — как, например, в случае с жирафом, который, как предполагалось, был обязан длиной своей шеи усилиям своих предков пастись на деревьях, которые были чуть выше их досягаемости. Он утверждал, что изменения, произведенные в родителях температурой, питанием, повторяющимся использованием или неиспользованием, наследовались так, что они появлялись в их потомстве. Но представленные доказательства были признаны недостаточными, и баланс научного мнения был решительно против его взглядов.

Лайель (1830) дал новое направление науке геологии, накопив доказательства, подтверждающие уверенность в естественном и непрерывном развитии в формировании земной коры, тем самым противопоставляя катастрофическую идею, которая преобладала ранее. Одним из результатов его исследований стало прояснение того, что история этого развития должна была охватывать огромные промежутки времени.

Еще более революционным по своим последствиям было эпохальное открытие протоплазматической клетки как общего элемента жизни в растительном и животном мире, сделанное немцами Шлейденом и Шванном (1838). Именно это впервые преодолело то, что считалось фундаментальными различиями одушевленной природы, и сделало возможной концепцию жизненной физической непрерывности, которая с тех пор была принята как аксиома биологической науки.

Благодаря великому открытию Джоуля (1840) о том, что одно и то же количество работы, будь то механической или электрической, и как бы она ни расходовалась, всегда производило точно такое же количество тепла — что, по сути, тепло и работа были эквивалентны и взаимозаменяемы — был открыт путь к выводу, что общая энергия материальной Вселенной постоянна по величине во всех своих изменениях.

Теория, объясняющая черные линии, пересекающие цветную полосу света, или спектр, который получается путем пропускания солнечного света через стеклянную призму, первоначально предложенная сэром Джорджем Стоксом и впоследствии вновь введенная и проверенная немецкими химиками Бунзеном и Кирхгофом, привела к важному открытию, что Солнце и звезды состоят из тех же самых элементов, что и Земля под нашими ногами. Спектральный анализ, более того, вскоре обнаружил новые элементы, например, гелий, так названный потому, что впервые наблюдался как существующий на Солнце.

Но какими бы великими и стимулирующими ни были эти открытия, их влияние на мысль эпохи не шло ни в какое сравнение с тем, которое должна была оказать теория, начавшаяся в области биологической науки и вскоре перешедшая к гораздо более широким применениям. Теория возникла из предложения, сделанного в двух статьях Чарльзом Дарвином и Альфредом Расселом Уоллесом, которые были зачитаны перед Линнеевским обществом 1 июля 1858 года.

Дарвиновская теория — ибо так ее вскоре назвали — взялась объяснить формирование видов принципом естественного отбора через выживание наиболее приспособленных в борьбе за жизнь[1]. Дарвин начал с признанных достижений искусственного отбора; с результатов, достигнутых питомниководами и животноводами, которые, выбирая виды, которые они хотели увековечить, смогли варьировать и улучшать свои стада. Он полагал, что подобный процесс осуществлялся Природой в течение огромных пространств времени, и что именно этот отбор, выбор, продолжение и отказ от черт и качеств привели к сохранению типов, которые было лучше всего сохранить — причиной во всех случаях была приспособленность к эффективному соответствию условиям, предписанным окружающей средой.

Важно помнить, что Дарвин никогда не утверждал, что его доктрина эволюции может объяснить возникновение вариаций. То, что она могла это сделать, он прямо отрицал. «Некоторые», — сказал он в своем великом труде «Происхождение видов» (1859), — «даже воображали, что естественный отбор вызывает изменчивость, тогда как он подразумевает лишь сохранение таких вариаций, которые возникают... Если таковые не возникают, естественный отбор ничего не может сделать». Что он увидел и доказал удивительным богатством иллюстративных фактов, так это то, что любая вариация в структуре или характере, которая давала организму хоть малейшее преимущество, могла определить, выживет ли он в условиях жестокой конкуренции вокруг него и получит ли он партнера и даст ли потомство. Он показал, что все врожденные вариации (которые следует отличать от приобретенных характеристик, от наследования которых зависел Ламарк) имеют тенденцию передаваться, так что таким образом благоприятная вариация может быть увековечена, и со временем может развиться новый вид.

Как бы просто ни звучало это описание дела, когда оно было ясно изложено, открытие — ибо таковым оно и было — открыло совершенно новую главу в истории науки, поскольку оно полностью революционизировало концепции, которые ранее существовали в отношении отношений и прогресса всех живых существ.

Именно дарвинизм, соответственно, предоставил основной предмет спора, который велся между сторонниками и противниками старых мнений во второй половине девятнадцатого века.

[1] Сама фраза «Выживание наиболее приспособленных» принадлежала Герберту Спенсеру. Дарвин говорил о «Сохранении благоприятствуемых рас».

ГЛАВА III

ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ ТРУДНОСТИ

Мы не преувеличим, если скажем, что главный интерес, вызванный этими открытиями, был теологическим интересом. Конечно, люди науки были глубоко озабочены пониманием новых фактов и новых интерпретаций, и среди них были разделенные лагеря и серьезные споры. Сэр Ричард Оуэн, например, был энергичным противником взглядов Дарвина. Но мы не можем считать удивительным, что люди религии чувствовали, что их позиции не только подвергаются нападкам, но и подрываются; и что поднимаются вопросы, которые были более жизненно важными для них, чем для любого другого исследователя проблем существования.

Когда мы таким образом говорим о людях науки и людях религии, мы не имеем в виду, что существовали два отдельных класса, которые можно было резко разделить. Отнюдь нет. Дело было не столько в том, что существовали два лагеря, сколько в том, что существовали две позиции, с частым переходом между ними, и острейшим интересом и тревогой, ощущаемыми с обеих сторон относительно того, что будущее может принести в плане расширения расхождений или окончательного примирения.

Не могло быть никаких сомнений в том, что необходимо было столкнуться с самыми грозными вопросами и ответить на них. Вот главные из них:

Необходимо ли или даже возможно ли дольше настаивать на Первопричине всего существующего? Можно ли сказать, что аргумент от Замысла сохраняет свою силу как доказательство работы контролирующего Разума? Если мы признаем доказательства существования Творца, можем ли мы знать что-либо о Нем? Можем ли мы, в частности, все еще с какой-либо уверенностью утверждать, что Он благ?

Давайте возьмем вопросы по порядку и дадим ответы, которые были сделаны на них с разных сторон. И, прежде всего, со стороны отрицания.

Количество тех, кто прямо отрицал, что должна была быть Первопричина, было очень мало. Но было много тех, кто делал все возможное, чтобы дискредитировать эту идею как результат того, что они считали незаконным выводом из нашего ограниченного человеческого опыта. Другие были склонны спорить со словом «Причина» вообще и оспаривать уместность его использования.

Они хотели изгнать его совсем из научного словаря и заменить термины причина и следствие на антецедент и консеквент, сводя причинность к конъюнкции. Но было общепризнано, что там, где мы имеем дело с неизменным антецедентом, за которым следует неизменный консеквент, ничего нельзя было выиграть от изменения в общей фразеологии. Джон Стюарт Милль отказался оставить это слово. Говоря о том, кто это сделал, он сказал: «Я считаю его совершенно неправым». «Начало явления — это то, что подразумевает Причину»[1]. Были, допускал он, «постоянные причины», но, добавлял он, «мы не можем дать никакого отчета о происхождении постоянных причин» — что фактически означало отказ от предмета как выходящего за пределы области науки.

Что касается второго вопроса, то очень скоро стало очевидно, что старые взгляды на Замысел будут подвергнуты самому резкому критическому анализу. Многим казалось, что новая доктрина эволюции предоставила объяснение, которое не оставляло места для признания конкретных приспособлений, на которых Пейли построил свой аргумент. Никто не утверждал это сильнее, чем Геккель, немецкий биолог. Цитируя его слова: «Развитие Вселенной — это монистический механический процесс, в котором мы не обнаруживаем никакой цели или предназначения вообще; то, что мы называем замыслом в органическом мире, является особым результатом биологических агентов; ни в эволюции небесных тел, ни в эволюции коры нашей Земли мы не находим никаких следов контролирующей цели». «Нигде в эволюции животных и растений мы не находим никаких следов замысла, а лишь неизбежный результат борьбы за существование, слепого контролера». «Все есть результат случая». Мы должны добавить, что он несколько смягчил это последнее утверждение, объяснив, что сам «случай» должен рассматриваться как подпадающий под «вселенский суверенитет высшего закона природы»[2].

Не следует предполагать, что нашелся кто-то, кто отрицал общую понятность Природы. Сделать это означало бы свести науку к абсурду. Наука обязана исходить из предположения, что существуют «причины» для вещей. Более того, есть разум в человеке, который является частью порядка Природы. Отсюда следует, что то, что есть в части, нельзя отрицать в целом. Все это можно было свободно признать. Но тогда возник вопрос: является ли разум порождающим источником движений материи, или он не является ли сам продуктом их?

Были те, кто не стеснялся утверждать, что материя производит мысль, даже как печень выделяет желчь. Другие предпочитали выбрать то, что казалось промежуточным курсом. Они не были готовы отдать приоритет ни разуму, ни материи. Так, Геккель утверждал, что материя и мысль — это лишь два разных аспекта или два фундаментальных атрибута лежащего в основе чего-то, что он определил как «субстанцию». Именно действию этой универсальной субстанции он приписывал «монистический механический процесс». Он зашел так далеко, что заявил о своем убеждении, что даже атом не лишен «рудиментарной формы ощущения и воли»[3].

Подобным же образом Тиндаль претендовал на двусторонность материи и прослеживал все высшие развития обратно к стороне, которая содержала в себе элемент духа и мысли; признавая при этом, что «производство сознания молекулярным действием столь же немыслимо на механических принципах, как производство молекулярного действия сознанием»[4].

Значение всего этого для вопроса о Замысле было ясным, ибо, если мысль и намерение являются результатом и следствием механических операций Природы, могло вполне показаться, что разум был удален со своего высокого места как доминирующая и направляющая сила.

Но эти трудности, с которыми теолог сталкивался в отношении Первопричины и признания Замысла, были даже менее грозными, чем те, которые были выстроены по другим пунктам, которые мы перечислили. Именно Хаксли придумал термин Агностицизм, чтобы описать позицию тех своих современников, которые не были склонны отрицать, что за явлениями Вселенной действует великая Сила, но не были готовы признать, что эта Сила может быть хоть в какой-то степени постижима нами. Самым систематическим выразителем этого взгляда был Герберт Спенсер. Он допускал, что мы обязаны относить феноменальный мир и его закон и порядок к Первопричине. «И Первопричина», — сказал он, — «должна быть во всех смыслах совершенной, полной, тотальной — включая в себя всю силу и превосходя все законы». Но он настаивал, что «она не может быть познана каким-либо образом или в какой-либо степени в строгом смысле познания»[5]. В другом месте он предположил, что она может принадлежать к «способу бытия, столь же превосходящему интеллект и волю, как они превосходят механическое движение». «Наша единственная концепция того, что мы знаем как Разум в нас самих, — это концепция серии состояний сознания». «Как», — спрашивал он, — «можно мыслить «порождающий Разум» как имеющий состояния, произведенные вещами, объективными по отношению к нему, как различающий среди этих состояний и классифицирующий их как подобные и неподобные; и как предпочитающий один объективный результат другому»[6]. Именно по аналогичной линии рассуждений Роменс пришел к подобным выводам[7]. «По моему мнению», — сказал он, — «никакое объяснение естественного порядка не может быть ни задумано, ни названо иначе, чем интеллект как высшая направляющая причина». Но «эта причина должна сильно отличаться от всего, что мы знаем о Разуме в нас самих». «Если такой Разум существует, он немыслим как существующий, и мы лишены возможности приписывать ему какие-либо атрибуты».

Было очевидно, что если не будет найдено удовлетворительного ответа на такое утверждение, само слово Теология должно быть отброшено, поскольку в нем больше не будет нужды или оправдания его использования.

Но была еще одна критика, которая, как полагали немало людей, завершала замешательство тех, кто все еще цеплялся за традиционные верования. Мы можем найти ее убедительно выраженной в одном из ранних сочинений Роменса, который в данном случае поддерживал вердикт Милля. «Предполагая, что Божество всемогуще, не может быть вывода более прозрачного, чем то, что такое массовое страдание, для каких бы целей оно ни было задумано, демонстрирует несоизмеримо больший недостаток благодеяния в божественном характере, чем тот, который мы знаем в любом, даже самом худшем, из человеческих характеров. Ибо давайте остановимся на один момент, чтобы подумать о том, что означает страдание в Природе. Несколько сотен миллионов лет назад несколько миллионов миллионов животных должны были, как предполагается, стать чувствующими. С того времени до настоящего момента должны были существовать миллионы и миллионы поколений миллионов и миллионов особей. И на протяжении всего этого периода неисчислимой продолжительности это невообразимое множество чувствующих организмов находилось в состоянии непрекращающейся битвы, страха, грабежа, боли. Глядя на результат, мы обнаруживаем, что более половины видов, переживших непрекращающуюся борьбу, являются паразитическими по своим привычкам, низшие и нечувствующие формы жизни пируют на высших и чувствующих формах; мы находим зубы и когти, отточенные для бойни, крючки и присоски, сформированные для мучений — повсюду царство террора, голода, болезней, с сочащейся кровью и дрожащими конечностями, с задыхающимся дыханием и глазами невинности, которые тускло закрываются в смертях жестоких пыток!»[8]

Хаксли, аргументируя в том же духе, пришел к выводу, что «поскольку тысячи раз в минуту, будь наши уши достаточно остры, мы слышали бы вздохи и стоны боли, подобные тем, что слышал Данте у врат ада, мир не может управляться тем, что мы называем благожелательностью»[9].

Геккель зашел так далеко, что предложил описывать термином «дистелеология» ту часть науки Биологии, которая собирала факты, дающие прямое противоречие идее благотворного «целеполагающего устройства».

Таковы были трудности, которые вырисовывались наиболее крупно перед умами огромного числа думающих мужчин и женщин и сделали многое, чтобы пошатнуть общее доверие к религии в годы, последовавшие за открытиями, которые завершились дарвиновской теорией эволюции. Не следует предполагать, что эти мысли были легко восприняты, и мы не можем вообразить, что они не причинили страданий тем, кто искренне верил, что они обязаны принять то, что казалось их неизбежными последствиями. Цитируя снова из «Откровенного исследования» Роменса, мы можем считать, что он говорил за многих других, когда сказал: «Поскольку я далек от того, чтобы согласиться с теми, кто утверждает, что сумеречная доктрина новой веры является желательной заменой угасающему великолепию «старой», я не стыжусь признаться, что с этим фактическим отрицанием Бога Вселенная для меня потеряла свою душу прелести; и хотя отныне заповедь «работать, пока день» несомненно лишь приобретет усиленную силу от ужасно усиленного значения слов «что приходит ночь, когда никто не может работать», все же когда временами я думаю, как думать временами я должен, об ужасающем контрасте между освященной славой того вероучения, которое когда-то было моим, и одинокой тайной существования, как я нахожу ее сейчас — в такие времена я всегда буду чувствовать невозможным избежать острейшей боли, к которой восприимчива моя природа».

[1] Логика, Гл. V.

[2] Загадка Вселенной, Гл. XIV, XV.

[3] Гл. XII.

[4] Фрагменты науки, стр. 222.

[5] Первые принципы, i., стр. 33-39.

[6] Эссе, Том III., стр. 246, сл.

[7] В эссе, написанном до 1889 года.

[8] Откровенное исследование теизма (1876), стр. 171, сл.

[9] Nineteenth Century, февраль 1888 г.

ГЛАВА IV

КОНТРАРГУМЕНТЫ

Не следует воображать, что все аргументы были на одной стороне. Далеко от этого. Защитников старой веры было много, и не самые слабые из них были выходцами из рядов людей науки. Список научных лидеров, которые открыто встали на христианскую сторону, если бы он был составлен, был бы длинным. Он включал бы выдающиеся имена, такие как Фарадей, Джоуль, герцог Аргайл, лорд Кельвин, Стокс, Тейт, Адамс, Клерк Максвелл, Сэлмон, Кэли и Пастер. И другие должны были бы быть добавлены, кто, после борьбы в течение некоторого времени как материалисты или агностики, в конечном итоге изменили свое отношение и присоединились к сторонникам Теизма. Геккель откровенно признавал, что были такие дезертиры из его дела в Германии, называя имена «двух самых известных из живущих ученых, Р. Вирхова и Э. Дюбуа-Реймона», среди прочих. С другой стороны, он рекомендовал своим читателям изучить «глубокую работу Роменса», не подозревая, по-видимому, о трансформации, которая произошла во взглядах этого мыслителя к концу его жизни.

Теперь мы должны указать характер ответов, которые были даны на трудности, о которых мы говорили в нашей последней главе. Давайте следовать порядку, в котором они были представлены.

О необходимости Первопричины много говорить не пришлось. Даже если бы весь ход органического развития можно было доказать как непрерывный без перерыва от первых движений материи, через все изменения физической жизни, до высшего проявления человеческих способностей — а никто не осмеливался сказать, что это было доказано — все равно оставалась бы необходимость в первоначальном импульсе, чтобы привести процесс в действие. Спенсер, как мы видели, заявлял, что должна была быть Первопричина, и Тиндаль соглашался, что «гипотеза» Эволюции «не делает ничего больше, чем переносит концепцию происхождения жизни в бесконечно далекое прошлое»[1].

Дарвин сам никогда не колебался по этому пункту. «Теория эволюции», — настаивал он, — «вполне совместима с верой в Бога»[2]. Слова, которые он специально добавил к заключению «Происхождения видов», хорошо известны. Описав еще раз производство бесчисленных форм бытия как результат естественного отбора, он сказал: «Есть величие в этом взгляде на жизнь, с ее различными силами, первоначально вдохнутыми Творцом в несколько форм или в одну».

Хорошо также сохранить для истории поразительное изречение лорда Кельвина, адресованное студентам Университетского колледжа[3]. «Наука», — сказал он им, — «положительно подтверждала творческую силу».

Напомним, что мы цитировали Милля, говорящего о «постоянных причинах». Мы можем быть благодарны ему за это предложение. Мы не могли бы легко придумать лучший термин, чем великая «Постоянная Причина», чтобы описать на современном языке «Я ЕСМЬ» Библейской Теологии[4].

Но если по этому пункту не было серьезного конфликта мнений, то иначе обстояло дело в отношении следующего. Здесь действительно выглядело так, как если бы новые открытия могли изменить всю ситуацию. Хаксли признавал, что то, что поразило его наиболее сильно при первом прочтении «Происхождения видов», было то, что «телеология, как ее обычно понимают, получила смертельный удар от рук мистера Дарвина»[5]. Но Хаксли был прирожденным бойцом, и он мог легко и эффективно поворачивать свое оружие против своих друзей, когда считал, что они преувеличили свое дело. Интересно обнаружить его в 1867 году критикующим Геккеля за его отрицание принципа Замысла.

«Доктрина эволюции», — говорит он, — «является самым грозным противником более обычных и грубых форм телеологии».

«Телеология, которая предполагает, что глаз, каким мы видим его у человека или одного из высших позвоночных, был создан с точной структурой, которую он демонстрирует, с целью дать возможность животному, обладающему им, видеть, несомненно, получила смертельный удар. Тем не менее, необходимо помнить, что существует более широкая телеология, которая не затрагивается доктриной эволюции, а фактически основана на фундаментальном положении эволюции». Затем, ссылаясь на призыв, который был сделан к существованию рудиментарных органов как дискредитирующих телеологию, он говорит в своей характерной манере: «Либо эти рудименты бесполезны для животных, и в этом случае они должны были исчезнуть; либо они полезны для животного, и в этом случае они бесполезны как аргумент против телеологии»[6].

Дарвин сам чувствовал серьезную трудность, в которую оказались вовлечены обычные аргументы; но он был очень не склонен отказываться от своей веры в Замысел.

«Старый аргумент от замысла в природе, как он дан Пейли», — писал он, — «который раньше казался мне столь убедительным, теперь терпит неудачу, когда был открыт закон естественного отбора. Мы больше не можем утверждать, что, например, красивая петля двустворчатой раковины должна была быть сделана разумным существом, как петля двери человеком». С другой стороны, он не мог закрыть глаза на тот факт, что существуют «бесконечные красивые адаптации, которые мы повсюду встречаем»[7], и на дальнейший факт, что «разум отказывается смотреть на эту Вселенную, будучи тем, что она есть, без того, чтобы она была спроектирована»[8].

Несколько лет спустя, когда доктор Аса Грей прислал ему из Америки рецензию, в которой он написал о «великой заслуге мистера Дарвина перед естественной наукой в возвращении телеологии» на том основании, что в дарвинизме полезность и цель снова выходят на первый план как рабочие принципы первого порядка, Дарвин ответил: «То, что вы говорите о телеологии, особенно радует меня»[9]. Еще позже, в 1878 году, Роменс прислал ему копию своего «Откровенного исследования». Дарвин в своем письме с подтверждением получения написал более чем наполовину серьезно, как бы от лица воображаемого корреспондента, следующее:

«Я хотел бы услышать, что бы вы сказали, если бы теолог обратился к вам следующим образом:

«Я допускаю вам притяжение гравитации, постоянство силы (или сохранение энергии) и один вид материи, хотя последнее — огромное дополнение, но я утверждаю, что Бог должен был наделить эту силу такими атрибутами, независимо от ее постоянства, что при определенных условиях она развивается или превращается в свет, тепло, электричество, гальванизм, возможно, в жизнь.

«Вы не можете доказать, что сила (которую физики определяют как то, что вызывает движение) неизменно меняла бы свой характер при вышеуказанных условиях. Опять же, я утверждаю, что материя, хотя она может быть в будущем вечной, была создана Богом с самыми удивительными сродствами, ведущими к сложным определенным соединениям, и с полярностями, ведущими к красивым кристаллам и т. д., и т. д. Вы не можете доказать, что материя обязательно обладала бы этими атрибутами. Поэтому у вас нет права говорить, что вы «продемонстрировали», что все естественные законы обязательно следуют из гравитации, постоянства силы и существования материи. Если вы говорите, что туманная материя существовала изначально и из вечности, со всеми своими нынешними сложными силами в потенциальном состоянии, вы, кажется мне, предвосхищаете весь вопрос».

«Пожалуйста, заметьте, что не я, а богослов обратился к вам таким образом, но я не смог бы ему ответить»[10].

Альтернативами Замыслу, то есть признанию направляющей деятельности, были бы Необходимость или Случайность. Глубочайшие инстинкты человечества, на которые в таких вопросах можно полагаться столь же полно, как и на логические способности, решительно отвергают обе эти возможности. Никто не высказывался о первой из них более резко, чем Гексли.

«Что это за суровая необходимость и "железный" закон, под гнетом которых вы стонете? — спрашивает он. — Поистине, это в высшей степени необоснованно выдуманные пугала. Полагаю, если и существует "железный" закон, то это закон тяготения; и если существует физическая необходимость, то это то, что камень, лишенный опоры, должен упасть на землю... Но когда, как это часто бывает, мы заменяем "волю" на "должен", мы вводим понятие необходимости, которое, безусловно, не содержится в наблюдаемых фактах и не имеет под собой никаких оснований, которые я мог бы обнаружить. Что касается меня, я полностью отвергаю и предаю анафеме этого пришельца... Понятие необходимости — это нечто незаконно привнесенное в совершенно законную концепцию закона; материалистическая позиция о том, что в мире нет ничего, кроме материи, силы и необходимости, столь же совершенно лишена оправдания, как и самые беспочвенные теологические догмы»[11].

Но догма о Необходимости была бы более терпимой, чем доктрина о Случайности. В своем обращении, на которое уже была сделана ссылка, лорд Кельвин заявил о своем убеждении, что «направляющая сила» — это «статья веры, которую наука вынудила его принять».

По его словам, между такой верой и принятием теории о случайном скоплении атомов не было ничего. А в письме в газету «Таймс», оправдывающем это утверждение, он рассказал, как сорок лет назад, гуляя за городом с Либихом, спросил его, верит ли он, что трава и цветы, которые они видели вокруг, «выросли под воздействием одних лишь химических сил». «Нет, — ответил тот, — не более, чем я мог бы поверить, что книга по ботанике, описывающая их, могла вырасти под воздействием одних лишь химических сил».

Дискуссии могут продолжаться относительно того, чему следует отдать предпочтение — тому, что Гексли называл «более широкой телеологией», или какой-либо другой форме доктрины Замысла; но вдумчивые люди, вероятно, согласятся с суждением, высказанным сэром Джорджем Стоксом — этим признанным учителем учителей, — когда он сказал: «Мы встречаем столь подавляющие свидетельства замысла, целесообразности, особенно при изучении живых существ, что мы вынуждены думать о разуме как о чем-то, вовлеченном в устройство Вселенной»[12].

[1] «Фрагменты науки», стр. 166.

[2] «Жизнь и письма», I, стр. 307.

[3] 2 мая 1903 г.

[4] Дебаты о точности библейского описания Сотворения мира не входят непосредственно в рамки нашего обзора; тем не менее, стоит напомнить следующее утверждение, сделанное весьма авторитетным лицом — Роменсом, ввиду часто звучавших весьма уверенных заявлений: «Порядок, в котором, согласно библейскому описанию, флора и фауна появились на Земле, соответствует тому, которого требует теория эволюции и который доказывают данные геологии». — («Nature», 11 августа 1881 г.)

[5] «Светские проповеди».

[6] «Критика и обращения», стр. 305, 308.

[7] «Жизнь и письма», I, стр. 309.

[8] I, стр. 314.

[9] «Жизнь и письма», III, стр. 189.

[10] «Жизнь и письма Роменса», стр. 88.

[11] Эссе «Физическая основа жизни» (1868).

[12] «Гиффордовские лекции» (1891), стр. 196.

ГЛАВА V

КОНТРАРГУМЕНТЫ (продолжение)

Но хотя материализм должен был уйти, было время, когда многим казалось весьма вероятным, что агностицизм может быть принят в качестве его замены. И если бы это произошло, положение было бы едва ли менее отчаянным. У нас могла бы остаться некая философия, но мы были бы лишены объекта, способного пробудить в наших сердцах доверие и привязанность, необходимые для поддержания религии. Однако, как оказалось, для страха не было серьезных оснований. Агностицизм в свою очередь подвергся испытанию критикой, и результат показал, что он не обладает той субстанцией и силой, которые могли бы обеспечить ему прочное влияние на лучшие умы эпохи.

Если бы агностицизм мог ограничиться позитивными утверждениями, возможно, было бы меньше поводов для критики. Но его название означало отрицание, и его характер соответствовал названию. Сторонники агностицизма не удовлетворялись утверждением, что Сила, стоящая за явлениями, непостижимо таинственна. Они настаивали на том, что она непознаваема, и не просто в том смысле, что она непостижима и не может быть полностью охвачена разумом, а в том смысле, что о ней вообще ничего нельзя знать. А затем, приняв это за свой фундаментальный принцип, они сразу же, с удивительной непоследовательностью, перешли к утверждению, что мы можем знать, чем она не является. Прежде всего, говорили они, она не является личностной. Правда, Герберт Спенсер утверждал, что она настолько же выше личности, насколько личность выше бессознательного; но акцент делался не на утверждении сверхличности, а на отрицании и отвержении чего-либо подобного личности в нашем понимании.

Эта позиция была фактически несостоятельной. Возможно, если бы мы не могли обнаружить в Природе ничего, кроме силы, мы могли бы интеллектуально удовлетвориться утверждением о непостижимой силе. Но если существует также замысел, то мы обязаны сделать шаг дальше. Епископ Харви Гудвин выразил это точно, сказав: «Цель означает личность». Безусловно, личность Творца должна быть чем-то гораздо более высоким и полным, чем личность творения. Немецкий философ Лотце говорил правду, когда заявлял, что «всем конечным умам отведена лишь бледная копия» личности; «конечность конечного» является «не производящим условием личности», как часто утверждалось, «а пределом и препятствием для ее развития». «Совершенная личность, — сказал он, — есть только в Боге»[1].

Для большинства из нас может прозвучать парадоксально утверждение, что полная христианская доктрина о Трех Лицах в Божестве интеллектуально менее сложна, чем доктрина о том, что Божественное Существо состоит из изолированной единицы.

Это было утверждение греческих Отцов Церкви, чьи острые и тонкие умы предвосхитили немало возражений, с которыми нам пришлось столкнуться в наши дни. Мы не можем подробно развивать это утверждение здесь[2], но уместно заметить, что доктрина о Троице в Единстве снимает для христианского верующего то, что для Спенсера было одним из величайших препятствий на пути к принятию идеи Божественной Личности; ибо она избавляет его от необходимости воображать субъект без объекта, поскольку в христианском представлении высшая жизнь во Вселенной — это социальная жизнь, в которой мысль вечно сообщается при нерушимой гармонии чувств и воли.

Но неадекватность агностицизма проявлялась не только в интеллектуальном плане. Его практические последствия неизбежно определялись его отрицаниями. Поскольку мы ничего не могли знать о конечной силе, было бы разумно обратить наше внимание на другое. Отсюда следовало, что если мораль должна поддерживаться, она должна основываться на иных, нежели привычные, санкциях. Некоторое время с энтузиазмом обещали, что это можно и нужно сделать. Но события показали обратное. К концу своей жизни Герберт Спенсер был вынужден признать это: «Теперь, когда... мне удалось завершить второй том "Основ этики"... мое удовлетворение несколько омрачено мыслью, что эти новые части не оправдали ожиданий. Доктрина эволюции не дала руководства в той мере, в какой я надеялся»[3].

И этот моральный провал системы указывал еще глубже на ее существенную слабость. Она сознательно игнорировала глубочайшие потребности и способности нашей природы. Потребность эта — потребность в Боге и в Том, Кто, будучи значительно выше нас, все же находится в пределах нашей досягаемости и готов даровать нам Свою дружбу. «Ты создал нас для Себя, и сердце наше не знает покоя, пока не упокоится в Тебе». Этот крик святого Августина нашел отклик в бесчисленных душах, и наше человечество никогда не будет удовлетворено, пока ему предлагают лишь бесплотную абстракцию для утоления его жажды.

Упоминалось, что Роменс в последние годы жизни был вынужден отказаться от негативной позиции, которую занимал в молодости. Историю этой перемены можно найти в изложении самого автора в томе «Жизнь и письма», отредактированном его вдовой, и в «Заметках», которые он оставил после себя. Их он написал при подготовке к книге, которая должна была называться «Беспристрастное исследование религии»[4]. Очевидно, что ничто не имело для него большего веса, чем это свидетельство глубоких потребностей души. Мы видели, с какой скорбью он, будучи молодым человеком, принял выводы, к которым пришел, когда теизм перестал казаться возможной верой. После перемены он признал, что не сумел распознать важный элемент в своем подходе к проблеме. «Когда я писал предыдущий трактат, я недостаточно оценил огромное значение человеческой природы в любом исследовании, касающемся теизма. Но с тех пор я серьезно изучал антропологию (включая науку о сравнительных религиях), психологию и метафизику, с результатом, ясно показывающим, что человеческая природа является важнейшей частью природы в целом для исследования теории теизма»[5].

Результатом его изучения стало убеждение в двух вещах. Первая заключалась в том, что «если религиозные инстинкты человеческого рода не указывают на реальность как на свой объект, они не имеют аналогии со всеми другими инстинктивными дарованиями. В остальном животном мире мы никогда не встречаем такого явления, как инстинкт, направленный бесцельно»[6]. И это первое убеждение было лишь подготовкой ко второму. Снова говоря о своем «Беспристрастном исследовании теизма», он говорит: «В этом трактате я с тех пор пришел к пониманию, что ошибался относительно того, что составляло основной аргумент для моего отрицательного вывода... Разум — не единственный атрибут человека, и не единственная способность, которую он обычно использует для установления истины. Моральные и духовные способности имеют не меньшее значение в своих соответствующих сферах, даже в повседневной жизни; вера, доверие, вкус и т. д. так же необходимы при установлении истины относительно характера, красоты и т. д., как и разум»[7].

Он выразил то же самое с еще большей нотой личного опыта, когда писал декану Пэджету из Крайст-Черч за три месяца до своей смерти: «Как ни странно для моего возраста, я начал открывать истину того, о чем вы однажды писали: что логические процессы — не единственное средство исследования в трансцендентных областях»[8]. Во всем этом он следовал, как он знал, по стопам Паскаля, который посвятил всю первую часть своего трактата аргументу, основанному на состоянии человеческой природы без Бога, а затем апеллировал к этой природе за ее позитивным свидетельством реальности духовного. «У сердца есть свои доводы, которых не знает разум».

Агностицизм предстал в одеянии величайшего благоговения, но при ближайшем знакомстве стало очевидно, что его принятие означало бы обесценивание жизни путем изгнания из нее Божественной личности и лишения человеческого качеств, придающих ему наибольшую ценность. К счастью, катастрофа была предотвращена, и сейчас найдется немного тех, кто серьезно взялся бы за его защиту.

[1] «Микрокосм» (англ. пер.), II, стр. 688.

[2] Тем, кто желает увидеть этот вопрос ясно и умело изложенным, было бы полезно прочитать эссе «Бытие Божие» в сборнике «Lux Mundi» Обри Мура.

[3] Предисловие, том II (1893).

[4] Эти заметки были отправлены по желанию мистера Роменса после его смерти, в 1894 году, епископу Гору и были опубликованы им в шестипенсовом томе под названием «Мысли о религии».

[5] Стр. 154.

[6] Стр. 82.

[7] Стр. 111 и сл.

[8] «Жизнь и письма», стр. 375.

ГЛАВА VI.

КОНТРАРГУМЕНТЫ (продолжение)

Нам еще предстоит увидеть, как решалась последняя из упомянутых нами трудностей. Это была трудность, к которой нельзя было относиться безразлично. Ибо какой смысл доказывать, что люди имеют право лелеять веру в Силу, Цель и Личность, если они не могут быть уверены в том, что Устроитель мира благ? Более того, не могли бы они почувствовать, при отсутствии такой уверенности, что было бы лучше вовсе остаться без Его присутствия и влияния? В вопросе, столь жизненно важном для счастья и благополучия, одна лишь возможность сомнения была достаточным мучением. Что можно было сказать, чтобы принести облегчение уму и сердцу, когда выдвигались обвинения против доброжелательности и благости путей Природы? Какое удовлетворительное объяснение можно было дать расточительности и жестокости, которые, как казалось, изобилуют повсюду? Чем яснее становилась уверенность в том, что во Вселенной есть замысел, тем насущнее становился вопрос о характере этого замысла и о мотивах, которые его побуждают.