«Общая история цивилизации в Европе и Трактат о смертной казни»

Таким образом, с одной стороны, проблемы, касающиеся нашей природы, а с другой — необходимость поиска для морали санкции, происхождения и цели, являются плодотворными и надежными источниками религии. Отсюда она предстает во многих иных аспектах, нежели просто как чистое чувство, которое я описал: она предстает как целое, объединяющее, во-первых, доктрины, вызванные проблемами, которые осаждают самого человека; во-вторых, предписания, соответствующие этим доктринам и придающие смысл и санкцию естественной морали; и, в-третьих, обещания, обращенные к надеждам человечества на будущее. Именно это в действительности составляет религию, и такова она в своей основе, а не просто выражение чувствительности, порыв воображения или разновидность поэтического вдохновения.

Будучи таким образом сведенной к своим истинным элементам, к своей сущности, религия предстает уже не как дело сугубо индивидуальное, а как мощный и плодотворный принцип ассоциации. Во-первых, возьмем ее как систему вероучений и догматов. Истина не принадлежит никому исключительно; она универсальна и абсолютна; люди должны искать и исповедовать ее сообща. Затем, что касается предписаний, связанных с доктринами: обязательный закон для одного индивида является таковым для всех; он должен быть провозглашен, и все люди должны быть приведены под его власть. Наконец, что касается обещаний, которые религия дает под санкцией своих вероучений и предписаний: они должны быть распространены повсюду, и все должны быть призваны насладиться их благословением. Следовательно, именно из существенных элементов религии возникает религиозное общество; и оно столь неизбежно проистекает из них, что слово «прозелитизм», которое особенно применяется к религиозным вероучениям и кажется почти исключительно посвященным им, остается тем самым словом, которое выражает наиболее сильное из социальных чувств — это непрестанное стремление распространять идеи и расширять любое конкретное общество.

Когда зачатки религиозного общества уже заложены, то есть когда определенное число людей объединено общими религиозными догматами, законом общих религиозных предписаний и общими религиозными надеждами, им необходимо правительство. Ни одно общество не может просуществовать неделю, даже час, без правительства. В самый момент формирования общества, и в силу одного лишь факта его формирования, оно вызывает к жизни правительство, чтобы провозгласить общую истину, узы общества, а также обнародовать и поддерживать предписания, которые эта истина может выявить. Необходимость власти или правительства над религиозным обществом, как и над любым другим, подразумевается самим фактом существования общества. И правительство не только абсолютно необходимо, но и формируется естественным образом. Я не могу долго останавливаться на объяснении того, как правительство создается и устанавливается в обществе в целом; я ограничусь замечанием, что когда вещи следуют своим естественным законам, когда сила не принимает участия, власть достается наиболее способным, лучшим, тем, кто поведет общество к его цели. Замышляется ли военная экспедиция? Самые доблестные возьмут власть. Имеет ли ассоциация в виду какое-либо искусное исследование или предприятие? Самые квалифицированные достигнут господства. Во всех случаях, когда мир предоставлен своему естественному ходу, естественное неравенство людей свободно проявляется, и каждый занимает то место, которое он способен заполнить. И в религиозном отношении люди не более равны в талантах, силах и способностях, чем в других отношениях: один человек будет более способен, чем другой, пролить свет на религиозные доктрины и сделать их общепринятыми; другой извлечет из самого себя больше авторитета, чтобы обеспечить соблюдение религиозных предписаний; а кто-то еще преуспеет в поддержании и возвышении душевных порывов и религиозных надежд. Следовательно, то же самое неравенство в способностях и влиянии, которое порождает власть в гражданском обществе, является ее причиной и в религиозном. Миссионеры выходят и заявляют о себе, подобно генералам. Так что, как, с одной стороны, религиозное правительство неизбежно проистекает из природы религиозного общества, так, с другой стороны, в силу простого действия человеческих способностей и их неравномерного распределения, его развитие также совершенно естественно. Поэтому, как только религия насаждается в человеке, формируется религиозное общество; и как только появляется религиозное общество, оно порождает свое правительство.

Но здесь возникает фундаментальное возражение, исходящее из отсутствия чего-либо, что можно было бы предписывать и навязывать, и из того, что ничто принудительное не является легитимным. Что, по сути, нет места для правительства, поскольку свобода должна оставаться неограниченной.

Я полагаю, что это весьма ограниченное и грубое представление о правительстве — воображать, что оно заключается исключительно или даже в отношении силы, которую оно демонстрирует для обеспечения послушания, в своем принудительном элементе.

Я оставляю религиозную точку зрения и беру гражданское правительство, следуя простому ходу событий. Общество существует: есть что-то, что нужно сделать, неважно что, для его интересов или от его имени; есть закон, который нужно дать, мера, которую нужно принять, или суждение, которое нужно вынести. Безусловно, существует также хороший закон, который нужно создать, хорошее решение, которому нужно следовать, и хорошее суждение, которое нужно вынести. Каким бы ни был предмет обсуждения или затронутый интерес, во всех случаях существует истина, которую необходимо знать и которая должна определять поведение.

Первый акт правительства — искать эту истину и обнаруживать то, что справедливо и разумно, и что подходит обществу. Когда оно находит ее, оно провозглашает ее. Затем оно должно попытаться внушить умам тех, на кого оно должно воздействовать, что это правильно, чтобы добиться их одобрения и согласия. Есть ли во всем этом что-то принудительное? Конечно, нет. Теперь предположим, что истина, которая должна решать дело, каково бы оно ни было, найдена и провозглашена, что все умы немедленно убеждены, все склонности определены, что все повсеместно признают правительство правым и оказывают ему добровольное повиновение; здесь все еще нет принуждения, нет необходимости в применении силы. Но следует ли из этого сделать вывод, что правительство не существовало, что, по сути, не было никакого правительства? Совершенно очевидно, что правительство было, и оно выполнило свою истинную задачу. Принуждение приходит только тогда, когда возникает сопротивление индивидуальных воль, когда идея или мера, принятая правительством, не получает одобрения или добровольного подчинения всех. Тогда правительство применяет силу, чтобы заставить себя слушаться, — неизбежный результат человеческого несовершенства, несовершенства, присущего одновременно и правящей власти, и обществу. Никогда не будет никаких средств для того, чтобы абсолютно избежать этого; гражданские правительства всегда будут вынуждены прибегать к нему в определенной степени. Но, конечно, принуждение не составляет их сущности; всякий раз, когда они могут обойтись без него, они делают это к великой выгоде всех, и их высшее состояние совершенства — отказаться от него и полагаться на чисто моральные средства, на влияние, оказываемое на интеллект людей; настолько, что чем больше правительство отходит от принуждения, тем вернее оно своей истинной природе и тем лучше выполняет свою цель. Поэтому оно не принижается и не чрезмерно сужается, как вульгарно повторяют; оно действует иным образом, и этот образ бесконечно более общий и мощный. Те правительства, которые применяют больше принуждения, достигают гораздо меньшего, чем те, которые не применяют его вовсе. Обращаясь к здравому смыслу, убеждая свободные воли, действуя средствами чисто интеллектуальными, правительство, вместо того чтобы принижать себя, расширяется и возвышается, и именно при таких обстоятельствах оно совершает свои величайшие деяния. Напротив, именно тогда, когда оно вынуждено непрестанно применять принуждение, оно сжимается и съеживается, достигает очень малого, и это малое делает очень плохо.

Сущность правительства, таким образом, далека от того, чтобы заключаться в принуждении или применении силы. То, что составляет его наиболее особенно, — это система средств и полномочий, основанная на принципе подлинного поиска того, что подобает сделать в каждом случае, поиска истины, которая должна управлять обществом, чтобы она могла быть впоследствии внедрена в умы людей и обеспечить их добровольное и свободное принятие. Необходимость и существование правительства, следовательно, вполне мыслимы, даже когда нет места для принуждения или когда оно абсолютно запрещено.

Теперь это в точности правительство религиозного общества. Нет сомнения, что принуждение в нем запрещено, ибо, поскольку человеческая совесть является его единственной территорией, применение силы, несомненно, нелегитимно, какова бы ни была цель; но оно не перестает существовать, и не менее обязано выполнять все те вещи, о которых говорилось ранее. Оно должно усердно искать религиозные доктрины, которые решают проблемы человеческой судьбы, или, если уже существует общая система догматов, в которых эти проблемы решены, то, в каждом конкретном случае, раскрывать и ставить в полный свет постановления этой системы; оно должно провозглашать и обеспечивать соблюдение предписаний, которые соответствуют его доктринам, и оно должно проповедовать и разъяснять их, а когда общество отступает от них, призывать его к возвращению. Но ничего принудительного; просто исследование, проповедь и разъяснение религиозных истин; в случае необходимости — увещевания и порицания. В этом заключается задача, как и долг, религиозного правительства. Отбросьте принуждение совсем, все равно все существенные вопросы организации правительства возникают и требуют решения. Например, вопрос о том, необходим ли корпус религиозных магистратов или возможно ли довериться религиозному вдохновению индивидов — вопрос, который является предметом спора между большинством религиозных обществ и квакерами, — это вопрос, который будет существовать всегда и всегда будет требовать обсуждения. Так же и вопрос о том, когда признано, что корпус религиозных магистратов необходим, следует ли отдавать предпочтение системе равенства, где служители религии равны между собой и совещаются сообща, или иерархической конституции с различными степенями власти, — это вопрос, который никогда не прекратится, просто в силу того, что всякая принудительная власть отрицается церковными магистратами, какова бы ни была их деноминация. Вместо того чтобы искать роспуска религиозного общества, чтобы получить право уничтожить религиозное правительство, мы обязаны помнить, что религиозное общество формируется в естественном порядке вещей, и что правительство проистекает столь же естественно из общества; и что реальная проблема, которую нужно решить, — определить, на каких условиях это правительство должно существовать и каковы основы, принципы, условия его легитимности. Это истинное исследование, которое навязывает необходимое существование религиозного правительства, как и любого другого.

Теперь условия легитимности одинаковы для правительства религиозного общества, как и для любого другого. Их можно свести к двум: первое — чтобы власть переходила и оставалась постоянно в руках лучших и наиболее способных, по крайней мере, насколько это практически возможно в несовершенстве человеческих дел; чтобы люди, легитимно превосходящие других, рассеянные по обществу, были найдены, выдвинуты и призваны решать социальный закон и осуществлять власть; второе — чтобы власть, правомерно установленная, уважала законные свободы тех, над кем она осуществляется. Хорошая система формирования и организации власти и хорошая система гарантий свободы — это два условия, которые подразумевают благо правительства в целом, религиозного или гражданского. Все они должны оцениваться по этому двойному критерию.

Поэтому, вместо того чтобы приводить его существование в упрек церкви или правительству христианского мира, мы обязаны исследовать, как оно было устроено и соответствовали ли его принципы двум существенным условиям всякого хорошего правительства. Давайте рассмотрим церковь под этим двойным аспектом.

Что касается создания и передачи власти в церкви, существует слово, часто используемое при упоминании христианского духовенства, которое я желаю отвергнуть, — а именно, название «каста». Корпус церковных магистратов часто называли кастой. Это выражение далеко от того, чтобы быть справедливым; ибо идея наследственности неотъемлема от идеи касты. Если мы возьмем страны, в которых возникла система каст, Индию и Египет, мы обнаружим, что она была по существу наследственной, передача одного и того же положения и власти от отца к сыну. Там, где наследственный принцип не преобладал, не было и касты, а была корпорация. Дух, порожденный в установленном органе, имеет свои дурные результаты, но он совершенно отличен от духа, возникающего из системы каст. Слово «каста» вовсе не может быть применено к христианской церкви. Целибат священников препятствовал тому, чтобы христианское духовенство стало кастой.

Теперь последствия этого различия значительны. К системе каст, к факту наследственности неизбежно привязана монополия. Само определение слова доказывает это. Когда одни и те же функции и полномочия становятся наследственными в одних и тех же семьях, ясно, что передается исключительная привилегия и что никто не может приобрести эти функции или полномочия независимо от своего происхождения. Таков, по сути, был результат; ибо там, где религиозное правительство попадало в руки касты, оно становилось делом привилегии, и никто не входил в него, кроме тех, кто происходил из семей касты. Но ничего подобного не встречается в христианской церкви, и, действительно, совсем не то, что церковь поддерживала принцип равной допустимости всех людей, каково бы ни было их происхождение, ко всем своим должностям и достоинствам. Церковная карьера, особенно с пятого по двенадцатый век, была открыта для всех. Церковь пополнялась из всех слоев, из низших, так же как и из высших, и, действительно, чаще всего из низших. Все рушилось вокруг нее под влиянием исключительной системы; она одна поддерживала принцип равенства и честной конкуренции и призывала обладателей законного превосходства к принятию власти. Это было первое великое следствие, которое естественно проистекало из того, что она была органом, а не кастой.

Опять же, существует дух, присущий кастам, — дух неизменности или застоя. Это утверждение не нуждается в доказательствах. Вся история сообщает нам, что дух застоя овладевал всеми обществами, политическими или религиозными, в которых преобладала система каст. Страх перед переменами или прогрессом был, безусловно, привнесен в христианскую церковь в определенную эпоху и до определенной степени. Но мы не можем сказать, что он преобладал, и мы не можем утверждать, что церковь оставалась неподвижной и стационарной: в течение многих веков она находилась в движении и прогрессе, иногда стимулируемая нападками внешней оппозиции, иногда побуждаемая изнутри потребностями во внутренней реформе и развитии. В целом, это общество, которое постоянно менялось и прогрессировало и чья история отмечена соответствующими характеристиками. Не подлежит сомнению, что неразборчивый допуск всех людей к церковным должностям и постоянное пополнение церкви на принципе равенства мощно способствовали поддержанию и непрестанному оживлению ее активности и энергии, а также предотвращению торжества неизменного или застойного духа.

Как церковь, допуская таким образом всех людей к власти, была уверена в справедливости их притязаний? Как она обнаруживала и извлекала из безвестности массы те легитимно превосходящие духи, которые имели право принимать участие в управлении?

Два принципа были сильны в церкви: во-первых, избрание низших высшими, право выбора и назначения, осуществляемое последними; во-вторых, избрание высших подчиненными, собственно выборы, как мы понимаем их в наши дни.

Рукоположение священников, например, способность сделать человека священником, принадлежала только высшему; выбор осуществлялся высшим в отношении низшего. Точно так же в отношении представления к определенным церковным бенефициям, среди других бенефиций, привязанных к феодальным пожалованиям, именно высший, будь то папа, король или лорд, называл инкумбента. В других случаях действовал принцип выборов в собственном смысле слова. Епископы долгое время были, и часто были в эпоху, которая сейчас занимает наше внимание, избираемы корпусом духовенства, и конгрегации даже иногда вмешивались. В монастырских обителях аббат избирался монахами. В Риме папа избирался коллегией кардиналов, и ранее все римское духовенство принимало участие в этом назначении. Поэтому мы находим эти два принципа — выбор низшего высшим и избрание высшего подчиненными — признанными и активными в церкви, особенно в рассматриваемую эпоху, и именно одним или другим из этих средств она назначала людей, призванных осуществлять часть церковной власти.

Сосуществование двух столь существенно различных принципов сопровождалось борьбой за господство. После многих веков и превратностей назначение низшего высшим возобладало в христианской церкви. Но в целом именно другой принцип, выбор высшего подчиненными, преобладал с пятого по двенадцатый век. Нет причин для удивления сосуществованию двух столь различных принципов; ибо, глядя на общество в целом, на естественный ход вещей и на то, как власть передается в мире, несомненно, что эта передача осуществляется иногда согласно одному из этих способов, а иногда согласно другому. Церковь не изобрела их; она нашла их в провиденциальном устройстве человеческих дел и оттуда заимствовала их. В каждом способе много здравого смысла и пользы, и их сочетание часто могло бы быть лучшим средством обнаружения действительно легитимного претендента на власть. Это большое несчастье, на мой взгляд, что один из двух, выбор низшего высшим, одержал победу в церкви. Но другой никогда полностью не погибал, и под разными именами он воспроизводился более или менее успешно в каждую эпоху, так что, во всяком случае, заявлял протесты и прерывал давность.

Возвращаясь к эпохе, непосредственно находящейся в поле зрения, христианская церковь тогда извлекала колоссальную силу из своего уважения к равенству и легитимно превосходящим умам. Это было общество в высшей степени популяризированное, безгранично доступное и открытое для всех способностей, для всех благородных стремлений человеческой природы. Отсюда проистекала ее власть, гораздо больше, чем от ее богатств и нелегитимных средств влияния, которые она слишком часто применяла.

Что касается второго условия хорошего правительства, уважения к свободе, церковь была в значительной степени несовершенна.

Два злых принципа встретились в ней; один — признанный и включенный, так сказать, в ее доктрины; другой — привнесенный в нее человеческой слабостью, не как легитимное следствие ее доктрин.

Первым было принижение прав индивидуального разума, претензия на передачу догматов сверху вниз по всему религиозному обществу, не позволяя никому права частного суждения. Легче установить эту претензию как принцип, чем заставить ее фактически преобладать. Убеждение не проникает в человеческий интеллект, если интеллект сам не является соучастником его принятия; оно должно быть сделано приемлемым для разума. Каким бы образом оно ни представлялось, какую бы санкцию оно ни призывало, разум взвешивает его, и если оно преобладает в человеческом сознании, то это из-за его рациональности. Таким образом, всегда существует, под какой бы формой оно ни было скрыто, действие индивидуального разума на идеи, которые претендуют на то, чтобы быть навязанными ему. Тем не менее, верно, что разум может быть извращен; он может до определенной степени аннулировать или выхолостить себя; его можно побудить к плохому использованию своих способностей или к тому, чтобы не использовать их так, как он имеет право. Таково, по сути, было следствие этого злого принципа, допущенного в церковь, хотя он никогда не имел и никогда не мог иметь несмешанного и неконтролируемого действия.

Вторым злым принципом было право принуждения, присвоенное церковью, — право, противоречащее природе религиозного общества, происхождению самой церкви и ее первоначальным максимам, — право, оспариваемое некоторыми из прославленных отцов церкви, святым Амвросием, святым Иларием и святым Мартином, — но которое, тем не менее, поддерживалось и стало преобладающим утверждением. Претензия принуждать верить — если мы можем соединить эти два слова — или физически наказывать за веру, как преследование ереси, — то есть презрение к законной свободе человеческой мысли, — это ошибка, которая была привнесена в церковь еще до пятого века и дорого ей обошлась.

Если, следовательно, мы рассматриваем церковь в ее отношениях со свободой ее членов, мы замечаем, что ее принципы в этом отношении были менее легитимными и спасительными, чем те, которые председательствовали при формировании церковной власти. Мы, однако, не должны делать вывод, что один злой принцип радикально порочит институт, или даже что он причиняет весь вред, которым он чреват. Ничто не фальсифицирует историю больше, чем логика. Когда человеческое сознание фиксируется на идее, оно выводит из нее все возможные следствия; оно заставляет ее породить все, что в чистой возможности она могла бы породить, а затем представляет ее в истории как сопровождаемую всеми этими результатами. Но дела не происходят таким образом; события не так быстры, как дедукции человеческого разума. Во всем есть смесь плохого и хорошего, столь глубоко укоренившаяся и непобедимая, что, когда вы погружаетесь в самые скрытые элементы общества или разума, какую бы часть вы ни открыли, вы находите там эти два порядка вещей сосуществующими, развивающимися бок о бок и борющимися друг с другом, но не истребляющими друг друга. Человеческая природа никогда не доходит до последних пределов ни добра, ни зла; она непрестанно переходит от одного к другому, восстанавливаясь, когда кажется ближе всего к падению, и спотыкаясь в тот момент, когда ее шаг кажется наиболее твердым. Мы обнаруживаем здесь еще раз ту характеристику разлада, разнообразия и борьбы, которую я уже отметил как фундаментальную характеристику европейской цивилизации.

Существует, кроме того, общий факт, иллюстрирующий правительство церкви, который необходимо принять к сведению. В наши дни, когда идея правительства, какова бы ни была его природа, предстает перед нами, мы чувствуем, что больше нет никакой претензии на контроль над чем-либо иным, кроме внешних действий людей и их гражданских отношений между собой; правительства заявляют, что не идут дальше. Что касается человеческой мысли и совести, морали, собственно так называемой, или индивидуальных мнений и частных нравов, они не вмешиваются; эти вопросы подпадают под домен свободы.

Теперь христианская церковь делала или хотела делать прямо обратное. Человеческая мысль, человеческая свобода, частные нравы и индивидуальные мнения были именно тем, над чем она стремилась господствовать. Она не составляла кодекс, как другие власти, чтобы определить действия, одновременно морально предосудительные и социально опасные, и присуждать им наказание только в той мере, в какой они несли этот двойной характер; но она выставляла каталог всех действий, морально предосудительных, и под именем грехов она наказывала и действовала с намерением подавить их все; одним словом, правительство церкви применялось не как современные правительства к внешнему человеку и к чисто гражданским отношениям людей между собой; оно применялось к внутреннему человеку, к мысли и совести — то есть к тому, что удерживается человеком как наиболее интимно его собственное, к тому, что наиболее свободно и противится принуждению. Церковь, таким образом, по самой природе своего предприятия, в сочетании с тенденцией некоторых принципов, на которых основывалось ее правительство, была поставлена под угрозу стать тиранической и использовать нелегитимное применение силы. Но в то же время сила встретила сопротивление, которое она не могла победить. Как бы мало движения или простора ни было оставлено им, человеческая мысль и любовь к свободе энергично реагируют против каждой попытки подавить их и неоднократно заставляют сам деспотизм, который они терпят, отступить и отречься от своего верховенства. Это то, что произошло в лоне христианской церкви. Мы перечислили проскрипцию ереси, анафему на право исследования, презрение к индивидуальному разуму и принцип императивной передачи догматов через тех, кто находится у власти. И все же едва ли можно найти общество, в котором индивидуальный разум развивался бы более смело, чем в церкви. Что такое секты и ереси, как не плод индивидуальных мнений? И эти секты и ереси, и весь этот вид оппозиции, с которым столкнулась христианская церковь, дают неоспоримое доказательство моральной жизни и активности, которые царили в ней; беспокойная и болезненная жизнь, усеянная опасностями, ошибками и преступлениями, но благородная и потенциальная, дающая простор для прекраснейших развитий интеллекта и мнения. Но отбросив оппозицию и войдя в само церковное правительство, мы находим его устроенным и действующим образом, совершенно отличным от того, что, казалось бы, предписывали некоторые из его принципов. Оно отрицало право исследования, оно хотело лишить индивидуальный разум его свободы; и все же именно к разуму оно вечно обращалось со своими призывами; свобода была фактически его главной пружиной. Каковы были его институты и средства действия? Провинциальные соборы, национальные соборы, вселенские соборы, постоянная переписка и непрестанная публикация писем, увещеваний и других сочинений. Никогда ни одно правительство не заходило так далеко на пути обсуждения и общего совещания. Мы могли бы вообразить себя в школах греческой философии. И все же речь шла не просто об обсуждении или исследовании истины; это включало вопросы авторитета, мер, которые нужно принять, декретов, которые нужно обнародовать, правительство, по сути. Но энергия интеллектуальной жизни в сердце этого правительства была такова, что она стала преобладающим и универсальным стандартом, которому уступали все остальные, и главным фактом, проявлявшимся со всех сторон, было упражнение разума и свободы.

Я очень далек от того, чтобы делать вывод по этой причине, что злые принципы, которые я пытался раскрыть как существующие, на мой взгляд, в системе церкви, остались без эффекта. В эпоху, которая сейчас занимает наше внимание, они уже произвели горькие последствия, а впоследствии они были продуктивны гораздо более катастрофических результатов; но то, что я хочу утверждать, — это то, что они не совершили всего вреда, на который были способны, и что они не задушили добро, которое росло из той же почвы.

Такова была церковь, рассматриваемая сама по себе, в своем внутреннем состоянии, в своей природе. Я перехожу к ее отношениям с суверенами, хозяевами временной власти. Это второй пункт зрения, под которым я обещал рассмотреть ее.

Когда Империя пала и вместо старой римской системы, вместо того правительства, в центре которого она пустила корни, с которым у нее были общие чувства и давно сформированные связи, церковь оказалась лицом к лицу с теми варварскими королями и вождями, бродящими по стране или расквартированными в своих замках, к которым никакая связь, основанная на общности традиций, вероучений или чувств, не объединяла ее; опасность, которая нависла над ней, была велика, и соразмерным был ее ужас.

Идея, которая тогда преимущественно овладела церковью, заключалась в том, чтобы завладеть пришельцами, или, другими словами, обратить их. Отношения между церковью и варварами поначалу почти не имели другой цели.

Чтобы пленить варваров, было главным образом необходимо обратиться к их чувствам и воображению. Поэтому мы находим, что в эту эпоху число, пышность и разнообразие церемониальных обрядов были увеличены. Хроники доказывают, что именно этими средствами церковь воздействовала на варваров. Она обращала их, навязывая зрелища.

Когда варвары были окончательно обоснованы и обращены, и между ними и церковью были сформированы некоторые связи, она не перестала подвергаться большой опасности с их стороны. Брутальность и безрассудство в варварских нравах были таковы, что новое вероучение и чувства, которыми оно их вдохновило, оказывали на них очень слабое влияние. Насилие вскоре вновь взяло верх, и церковь стала его жертвой наравне с остальным обществом. В качестве средства защиты она провозгласила принцип, ранее утверждавшийся, хотя и более неопределенно, при Империи, — а именно, разделение духовной и светской власти и их взаимную независимость. С помощью этого принципа церковь продолжала оставаться нетронутой варварами. Церковь утверждала, что сила не может иметь действия на систему религиозных догматов, надежд и обещаний, и поэтому временный мир был полностью отделен от духовного.

Спасительные последствия, проистекающие из этого принципа, видны с первого взгляда. Независимо от временной пользы, которую он принес церкви, он имел неоценимое преимущество помещения на основу права разделения двух властей и контроля над ними посредством друг друга. Более того, поддерживая независимость интеллектуального мира в целом, в полном его объеме, церковь подготовила путь для независимости индивидуального интеллекта и мысли. Церковь говорила, что система религиозных верований не может попасть под иго силы, поэтому каждый индивид был искушен использовать тот же язык от своего собственного имени. Принцип свободного обсуждения или исследования и свободы для индивидуальной мысли — в точности тот же, что и независимость общей духовной власти по отношению к светской власти.

К сожалению, легко перейти от отсутствия свободы к жажде господства. Церковь продемонстрировала доказательство этого в данный период. В силу тенденции, естественной для человеческих амбиций и гордости, церковь стремилась установить для духовной власти не только независимость, но и верховенство над светской властью. И все же мы не должны верить, что эта претензия не имела иного источника, кроме недостатков человечества; были другие, еще более глубокие, которые нам надлежит исследовать.

Когда свобода царит в интеллектуальном мире, когда человеческая мысль и совесть не подчинены власти, которая отрицает им право обсуждения и решения и применяет силу, чтобы сокрушить их, — когда, по сути, нет видимого и установленного духовного правительства, присваивающего и осуществляющего право диктовать мнения, — тогда идея господства духовного порядка над светским невозможна. Таково почти нынешнее состояние мира. Но когда существует, как в десятом веке существовало, правительство духовного порядка; когда мысль и совесть подпадают под законы, институты и власти, которые заявляют право командовать и принуждать их; одним словом, когда духовная власть установлена, когда она эффективно овладела, под санкцией права и силы, человеческим разумом и совестью, естественно, что она должна быть искушена предъявить претензии на господство над светским порядком и что она должна воскликнуть: «Как! Я имею право и власть над тем, что наиболее возвышенно и независимо в человеке — над его разумом, его внутренней волей, его совестью — и разве я не буду иметь право над его внешними, материальными и преходящими интересами? Я, которая являюсь интерпретатором справедливости и истины, буду ли я лишена возможности регулировать земные дела согласно справедливости и истине?» Одним лишь провокационным действием этого рассуждения духовный порядок был обречен быть подтолкнутым к вторжению в светский порядок. И это было еще более верно, когда духовный порядок монополизировал все развития человеческого мозга, возможные тогда: была только одна наука, теология; только один духовный порядок, теологический: все другие науки, риторика, арифметика, даже музыка, все было включено в теологию.

Духовная власть, таким образом, оказавшись во главе всей активности человеческого мозга, естественно впала в самоприсвоение общего управления миром.

Вторая причина была столь же мощной в побуждении ее к этому присвоению — а именно, ужасающее состояние светского порядка, а также насилие и беззаконие, которые преобладали в светском правительстве всех сообществ.

Мы можем говорить о правах светской власти без труда; но в эпоху, находящуюся в поле зрения, власть, о которой идет речь, была просто грубой силой, неуправляемым хулиганством. Церковь, однако, насколько бы несовершенными ни были ее представления о морали и справедливости, была бесконечно выше такого правительства, и крик народа постоянно поднимался, умоляя ее занять свое место. Когда папа или несколько епископов провозглашали суверена лишенным его прав, а его подданных свободными от клятвы верности, такое вмешательство, хотя, несомненно, открытое для серьезных злоупотреблений, часто в конкретных случаях было легитимным и спасительным. В целом, всякий раз, когда человечеству не хватало свободы, ее восстановление было делом религии. В десятом веке народ не был в состоянии защитить себя или сделать свои права доступными против гражданского насилия, и религия пришла на помощь во имя Небес. Это одна из причин, которые главным образом способствовали победам теократического принципа.

Существует третья причина для присвоения духовного порядка, которая была слишком мало замечена, проистекающая из сложности положения глав церкви и разнообразия аспектов, под которыми они представали в обществе. С одной стороны, они были прелатами, членами церковного ордена, частью и долей духовной власти и в силу этого независимыми; с другой стороны, они были вассалами и, как таковые, вовлеченными в узы гражданского феодализма. И, более того, они были не только вассалами, но и подданными: некоторая часть старых отношений римских императоров с епископами и духовенством перешла в те, что сформировались между священством и варварскими королями. В силу ряда причин, которые было бы слишком утомительно развивать, епископы были приведены к тому, чтобы рассматривать, до определенной степени, варварских суверенов как преемников римских императоров и приписывать им все их прерогативы. Главы духовенства имели, следовательно, тройной характер — церковный характер и, как таковой, независимый; феодальный характер и, как таковой, связанный определенными обязанностями и удерживаемый определенными службами; и характер простого подданного и, как таковой, обязанный повиноваться абсолютному суверену. Теперь светские суверены, которые были не менее алчными или амбициозными, чем епископы, часто пользовались своими правами как лорды или суверены, чтобы посягать на духовную независимость и завладевать представлением к бенефициям, назначением на епископства и т. д. Со своей стороны, епископы часто окапывались за своей духовной независимостью, чтобы избавиться от своих обязательств как вассалов или подданных. Таким образом, существовала почти неизбежная тенденция, ведущая суверенов, с одной стороны, к уничтожению духовной независимости; а глав церкви, с другой стороны, к превращению этой независимости в инструмент для достижения всеобщего господства.

Этот результат был проиллюстрирован фактами, известными всем, как в спорах относительно инвеститур и борьбе между священством и империей. Различные позиции глав церкви и трудность их примирения были реальным источником неопределенности и состязаний относительно этих претензий.

Наконец, церковь имела третье отношение с суверенами, наименее благоприятное и наиболее катастрофическое для нее самой: она предъявляла претензии на принуждение, на право подавлять и наказывать ересь: но у нее не было средств осуществить это; в ее распоряжении не было физической силы; так что, когда она осуждала ересь, она была неспособна сама по себе привести свой приговор в исполнение. В этой нужде она призывала то, что называлось светской рукой; другими словами, она заимствовала силу гражданской власти как средство принуждения. Вследствие этого она поставила себя по отношению к гражданской власти в ситуацию зависимости и неполноценности. Такова была плачевная необходимость, к которой принятие злого принципа принуждения и преследования привело церковь.

Остается рассмотреть отношения церкви с народом, к чему я перейду в следующей лекции, так же как и к другим вопросам, которые возникают из этой ветви нашего исследования.

Лекция VI. Отношения церкви с народом.

Я предварительно установил, что церковь следует рассматривать под тремя основными аспектами: во-первых, в самой себе, в ее внутреннем устройстве, в ее природе и как отдельное и независимое общество; во-вторых, в ее отношениях с суверенами и светской властью; и, наконец, в ее отношениях с народом. Мы выполнили две первые части этой задачи, и теперь я перехожу к последней. Впоследствии я постараюсь извлечь из этого тройного исследования общую оценку влияния церкви на европейскую цивилизацию с пятого по двенадцатый век. Затем я проверю свои утверждения эпитомой фактов, историей церкви в ту эпоху.

Говоря об отношениях церкви с народом, я, конечно, обязан ограничиться очень общими терминами. Я не могу вдаваться в детали обычаев церкви или повседневных отношений духовенства с верующими. Преобладающие принципы и великие результаты системы и поведения церкви по отношению к христианскому народу — вот что меня занимает.

Главной характеристикой и радикальным пороком (ибо так его следует называть) отношений церкви с народом было разделение правящих и управляемых, невлияние управляемых на свое правительство, независимость христианского духовенства по отношению к корпусу верующих.

Это зло должно было быть спровоцировано, можно было бы вообразить, состоянием человека и общества, ибо оно было привнесено в христианскую церковь в очень раннюю дату. Разделение не было полностью завершено в эпоху, которую мы созерцаем, так как по определенным случаям, например, выборам епископов, все еще происходило случайное прямое вмешательство христианских паств в их управление. Но такие усилия были слабыми и редкими; и даже со второго века нашей эры это вмешательство начало заметный и быстрый упадок. Тенденция к изоляции и независимости духовенства является в некоторой степени бременем церковной истории с ее зари.

Нельзя отрицать, что из этого обстоятельства возникла большая часть злоупотреблений, которые в этот период, и еще более в более позднюю дату, так повредили церкви. Мы не должны, однако, приписывать их абсолютно ей или рассматривать эту тенденцию к изоляции как специфическую для христианского духовенства. В самой природе религиозного общества существует сильная склонность возвышать правительство далеко над управляемыми и приписывать первому нечто отличное и святое. Это исходит из самой миссии, с которой они заряжены, и из характера, под которым они предлагают себя глазам множества. И все же этот результат более пагубен в религиозном обществе, чем в любом другом. Что поставлено на карту для управляемых? Их разум, их совесть, их бессмертная судьба — то есть такие соображения, которые наиболее строго внутренние, наиболее индивидуальные для каждого и наиболее неспособные к рабству. Мы можем до определенной степени вообразить, что, хотя некоторое зло может проистекать из этого, человечество может оставить видимой власти управление своими материальными интересами и временной судьбой. Мы можем понять философа, который, будучи проинформированным, что его дом в огне, ответил: «Иди и скажи моей жене: я не имею ничего общего с делами домашнего хозяйства». Но когда дело касается совести, мысли, внутреннего морального существования, для людей отречься от управления собой и отдаться чужой власти — это настоящее моральное самоубийство, рабство в сто раз более низкое, чем может постичь тело, или чем то, которое переносит привязанный крепостной.

Таково, тем не менее, было зло, которое подавляло церковь в ее отношениях с верующими, хотя его вес стал облегченным, как я продемонстрирую далее. Мы уже видели, что для самих священнослужителей и в сердце церкви свобода не имела гарантии. Для мирян и вне церкви дело обстояло гораздо хуже. Среди церковников, во всяком случае, было обсуждение, совещание и развертывание индивидуальных способностей; с ними возбуждение спора восполняло в некотором роде недостаток свободы. Но не было ничего подобного между духовенством и народом. Миряне присутствовали при управлении церковью как простые зрители. И таким образом мы воспринимаем ту идею, столь рано вегетирующую и расширяющуюся, что теология, или религиозные вопросы и дела, являются привилегированным доменом духовенства, что только духовенство имеет право решать или даже обсуждать их, и что ни по какой причине или под каким предлогом миряне не должны вмешиваться. В эпоху, находящуюся в поле зрения, эта теория была уже в полном расцвете; и потребовались века и ужасные революции, чтобы подчинить ее и вернуть, даже частично, религиозные вопросы и науку в общественный домен.

Поэтому, в принципе, так же как и в факте, юридическое разделение духовенства и христианского народа было почти полным до двенадцатого века.

Несмотря на это, однако, христианский народ не был без влияния, даже в эту эпоху, на свое правительство. Юридического вмешательства не хватало ему, но не влияния. По сути, его исчезновение едва ли возможно в любом правительстве, тем более в том, которое основано на догматах, общих для правящих и управляемых. Всякий раз, когда развивается фактическая общность идей или интеллектуальное движение того же порядка разделяется и правительством, и народом, связь неизбежно существует между ними, которую никакая порочность в организации не может полностью разорвать. Чтобы дать ясное объяснение моего значения, я возьму пример из нашей собственной истории политического толка. Ни в одну дату в истории Франции французский народ не имел меньше юридического контроля над своим правительством посредством институтов, чем в семнадцатом и восемнадцатом веках, при Людовике XIV и Людовике XV. Каждый знает, что почти все прямое и официальное вмешательство страны в осуществление власти угасло в те периоды. И все же нет сомнения, что публика и страна тогда осуществляли гораздо больше влияния на правительство, чем в другие времена — в те, например, в которые Генеральные штаты часто созывались, в которые парламенты принимали значительное участие в политике и в которых юридическое участие народа во власти было несомненно большим.

Это потому, что существует сила, которую законы не хоронят и которая, при случае, может стряхнуть бремя институтов, — сила идей, общественного интеллекта и мнения. Во Франции семнадцатого и восемнадцатого веков существовало общественное мнение, гораздо более потенциальное, чем в любую другую эпоху. Хотя оно было лишено юридических средств воздействия на правительство, оно действовало косвенно, силой идей, общих для правящих и управляемых, и невозможностью, испытываемой правителями, не считаться с мнением общества. Подобный факт произошел в христианской церкви с пятого по двенадцатый век: христианскому народу, это правда, не хватало средств юридического действия, но было большое ментальное движение в религиозных вопросах, которое действовало совместно на мирян и церковников и давало средства действия народу на духовенство.

При изучении истории крайне важно придавать большое значение косвенным влияниям во всех вещах, ибо они гораздо более действенны, а порой и более благотворны, чем принято считать. Людям свойственно желать, чтобы их действия были быстрыми и осязаемыми, и получать удовольствие от участия в собственном успехе, могуществе и триумфе. Но это не всегда возможно и даже не всегда полезно. Бывают времена и ситуации, когда только косвенные и незаметные влияния оказываются выгодными и осуществимыми. Я вновь приведу пример из политической сферы. Не раз, особенно в 1641 году, английский парламент, подобно многим другим собраниям в аналогичных случаях, заявлял о своем праве непосредственно назначать высших должностных лиц короны, министров, государственных советников и т. д., рассматривая это прямое вмешательство в управление как великую и ценную гарантию. Он иногда пользовался этой привилегией, и этот опыт всегда заканчивался неудачей. Однако что происходит сейчас в Англии? Разве не влияние двух палат парламента определяет формирование министерства и назначение всех высших должностных лиц короны? Безусловно; но это влияние косвенное и общее, а не специальное вмешательство. Результат, к которому Англия долго стремилась, достигнут, но иным путем; первый же никогда не приносил пользы.

Для этого есть причина, на которой я задержусь на мгновение. Прямое действие требует от тех, кому оно доверено, необычайной доли просвещенности, здравого смысла и осмотрительности: поскольку они стремятся достичь своей цели сразу и без промедления, они крайне нуждаются в осторожности, чтобы их начинание не оказалось несвоевременным и не провалилось. Косвенные влияния, напротив, сталкиваются с препятствиями еще до того, как вступают в действие, и проходят через испытания, которые проверяют и исправляют их: прежде чем добиться успеха, они подвергаются обсуждению, противодействию и ограничению: их триумф медлен и в некоторой степени обусловлен. Поэтому, когда умы людей недостаточно развиты и созрели для того, чтобы сделать прямое действие безопасным, предпочтительнее косвенные и смягченные влияния. Именно так христианские народы воздействовали на свое правительство — очень неполно и, я сознаю, слишком скупо, но они, безусловно, воздействовали.

Существовала также другая причина примирения церкви и мирян, заключавшаяся, так сказать, в рассеянии христианского духовенства среди всех слоев общества. Почти везде, где церковь была устроена независимо от народа, которым она управляла, корпус священников состоял из людей, находившихся почти в одинаковом положении; не то чтобы среди них не было заметных неравенств, но все же в целом власть была сосредоточена в руках коллегий священников, живущих общиной и управляющих из глубины храма народом, склонившимся под их игом. Христианская церковь была организована совершенно иначе. От жалкой хижины крестьянина или крепостного у подножия феодального замка до дворца короля — повсюду в обществе был священник или член клира. Духовенство было связано со всеми условиями жизни людей. Это разнообразие в положении христианских священников, это участие во всех судьбах стало великим принципом единения между духовенством и мирянами, которого совершенно недоставало большинству церквей, наделенных властью. Епископы и главы христианской церкви, кроме того, как уже упоминалось ранее, были вовлечены в феодальную организацию и являлись членами как гражданской, так и церковной иерархии. Отсюда возникали общие интересы, обычаи и нравы между гражданским и религиозным сословиями. Считалось скандальным, и справедливо, что епископы вели войны, а священники вели жизнь мирян. Безусловно, это было великим злоупотреблением, и все же бесконечно менее пагубным, чем существование в других местах тех священников, которые никогда не выходили из храма и были полностью отделены от народа в своем образе жизни. Епископы, которые в определенной степени принимали участие в гражданских беспорядках, были более полезны, чем священники, совершенно чуждые населению, его делам и его нравам. В этом отношении существовало равенство судьбы и положения между духовенством и народом, которое, если и не исправляло, то, безусловно, смягчало зло разделения между правителями и управляемыми.

Теперь, когда это разделение признано, а его границы и компенсирующие влияния определены, давайте далее исследуем, как церковь управляла, каким образом она воздействовала на население, подвластное ее империи; что она совершила, с одной стороны, для развития человека, для нравственного совершенствования личности, а с другой — для улучшения социального состояния.

По правде говоря, я не думаю, что в рассматриваемую эпоху церковь сильно заботилась о развитии личности. Она стремилась внушить сильным мира сего более мягкие чувства и побудить их действовать более справедливо в отношениях со слабыми; она учила угнетенных вести нравственную жизнь и предаваться чувствам и надеждам более высокого порядка, чем те, к которым их обрекала их непосредственная судьба. Однако в отношении индивидуального развития, собственно говоря, в отношении придания ценности личной природе человека, я не думаю, что церковь тогда сделала много, по крайней мере, в том, что касалось мирян. То, что она делала, ограничивалось самим церковным обществом; она прилагала большие усилия для развития духовенства, для обучения священников; для них у нее были школы и все те институты, которые позволяло плачевное состояние общества. Но это были церковные школы, предназначенные исключительно для обучения духовенства, и, за их исключением, церковь воздействовала косвенно и очень медленными средствами на прогресс идей и нравов. Она, несомненно, дала толчок общей умственной деятельности, предоставляя карьеру всем тем, кого она считала способными служить ей; но это было почти все, что она сделала в тот период для интеллектуального развития мирян.

Она имела большее влияние и действовала более эффективно в направлении улучшения социального состояния. Она решительно боролась с великими пороками социального состояния — например, против рабства. Часто утверждалось, что отмена рабства в современной Европе была исключительно заслугой христианства. Я думаю, что это слишком громкое заявление. Рабство долго существовало в самом сердце христианского общества, не вызывая особого удивления и не навлекая на себя анафемы. Потребовалось множество причин и значительное развитие других идей цивилизации, чтобы искоренить это зло из зол, это беззаконие из беззаконий. Тем не менее несомненно, что церковь использовала свое влияние для его сдерживания. Существует неоспоримое доказательство этого факта. Большая часть формул освобождения, составленных в разные эпохи, основана на религиозном мотиве; именно на призыве к религиозным идеям, к надеждам на вечное блаженство и к равенству людей в глазах Небес почти неизменно провозглашается освобождение.

Церковь также трудилась над подавлением множества варварских обычаев и над улучшением уголовного и гражданского законодательства. Хотя законы и содержали некоторые принципы свободы, они были абсурдны и порождали несправедливость; самые глупые ордалии, судебный поединок и ничем не подкрепленные клятвы определенного числа людей считались единственными средствами для открытия истины. Церковь стремилась к тому, чтобы их заменили более рациональными и законными средствами. Я уже говорил о различии, наблюдаемом между законами вестготов, происходящими главным образом от Толедских соборов, и другими варварскими законами. Невозможно сравнить их, не поразившись огромному превосходству идей церкви в вопросах законодательства и отправления правосудия во всем, что касается исследования истины и того, что подобает человеку. Несомненно, большинство этих идей было заимствовано из римского законодательства; но если бы церковь не сохранила и не утвердила их, и не сделала все возможное для их распространения, они бы, безусловно, погибли. Например, использование присяги в процессе мудро регулируется в законе вестготов.

«Пусть судья, чтобы полностью понять дело, сначала допросит свидетелей, а затем изучит письменные документы, чтобы истина была обнаружена с большей достоверностью, а присяга не назначалась слишком легкомысленно. Решение в соответствии с истиной и справедливостью требует, чтобы письменные документы обеих сторон были тщательно изучены, а необходимость присяги, висящая над головами сторон, возникла неожиданно. Пусть присяга назначается только в тех делах, в которых судье не удастся обнаружить никакого письменного документа, никакого доказательства или какого-либо верного ключа к истине». — (For. Jud. 1. ii. tit. i. 1. 21.)

В уголовных делах соотношение наказаний с преступлениями определяется в соответствии с философскими и моральными понятиями исключительной справедливости. Ясно различимы усилия просвещенного законодателя, борющегося с насилием и необдуманностью варварских нравов. Постановления под заголовком или главой «Cœde et morte hominum» — [«Об убийстве и смерти людей»], по сравнению с постановлениями соответствующего характера, принятыми у других народов, являются очень примечательным примером этих характеристик. В других кодексах почти исключительно ущерб считается составляющим преступление, а наказание заключается в том осязаемом возмещении, которое вытекает из принципа композиции. Но здесь преступление сводится к его моральному и истинному элементу — намерению. Различные оттенки преступности, чисто непредумышленное убийство, случайное убийство, убийство при самообороне и убийство с предумышлением или без него, различаются и определяются почти так же хорошо, как в наших кодексах, а наказания варьируются по весьма справедливой шкале. Законодатель сделал правосудие менее избирательным; он попытался, если не отменить, то хотя бы уменьшить то различие в юридической ценности людей, которое было установлено другими варварскими законами. Единственное различие, которое он сохранил, — это различие между свободным человеком и рабом. Что касается свободных людей, наказание не варьируется ни в зависимости от национального происхождения, ни в зависимости от ранга покойного, а просто в зависимости от различных степеней моральной виновности убийцы. Что касается рабов, не решаясь полностью лишить господ права жизни и смерти, предпринимаются, во всяком случае, попытки ограничить его, сделав его предметом публичного и регулярного процесса. Текст закона заслуживает того, чтобы быть процитированным.

«Если ни один преступник или соучастник преступления не должен оставаться безнаказанным, то тем более должен быть наказан тот, кто совершает убийство злонамеренно и по пустякам! Таким образом, поскольку господа в своей гордыне часто предают своих рабов смерти без всякой вины с их стороны, целесообразно полностью отменить эту вольность и постановить, чтобы этот закон вечно соблюдался всеми. Ни одному господину или госпоже не будет позволено причинять смерть без публичного суда любому из своих рабов, мужского или женского пола, или любому лицу, находящемуся в их зависимости. Если раб или любой другой слуга совершает преступление, которое может подвергнуть его смертной казни, его господин или его обвинитель должен немедленно сообщить об этом судье того места, где было совершено действие, или графу, или герцогу. После расследования дела, если преступление доказано, пусть виновный понесет, либо через судью, либо через своего собственного господина, смертный приговор, которого он заслужил; при условии, что если судья не захочет предать преступника смерти, он должен составить в письменном виде смертный приговор против него, и тогда в усмотрении господина будет убить его или пощадить его жизнь. В то же время, если раб, по роковой дерзости, оказывая сопротивление своему господину, ударил его или пытался ударить его оружием, камнем или любой другой вещью, и если господин, пытаясь защитить себя, убил раба в гневе, он не будет нести никакой ответственности за наказания за убийство. Но необходимо будет доказать, что факт произошел именно так, и это свидетельскими показаниями или присягой рабов мужского или женского пола, которые присутствовали, и присягой самого виновника. Всякий, кто по чистому злодейству, собственной рукой или рукой другого, убьет своего раба без публичного суда, будет объявлен бесчестным и неспособным выступать в качестве свидетеля, приговорен провести остаток своей жизни в изгнании и покаянии, а его имущество переходит к его ближайшим родственникам, которым закон предоставляет наследство». — (For. Jud. 1. vi. tit. v. 1. 12.)