В институтах церкви была статья, которая до сих пор была очень мало замечена, — а именно ее пенитенциарная система. Изучение этой системы в наши дни становится гораздо более интересным, поскольку она почти полностью соответствует идеям современной философии относительно принципов и целей уголовного права. Если мы исследуем природу наказаний, используемых церковью, публичных покаяний, которые были ее основным способом наложения наказания, мы обнаружим, что их главной целью было возбуждение раскаяния в уме преступника и морального ужаса примером у наблюдателей. С этим была смешана и другая идея — идея искупления. С общей точки зрения, я не знаю, возможно ли отделить идею искупления от идеи наказания, и нет ли в каждом наказании скрытого и императивного требования искупления совершенного зла, независимо от замысла привести виновного к раскаянию и запугать тех, у кого может возникнуть искушение впасть в преступление. Но если отбросить этот вопрос, то совершенно ясно, что раскаяние и пример были целями, предложенными церковью в ее пенитенциарной системе. Разве это не цели поистине философского законодательства? Разве не самые просвещенные юристы прошлого века и наших дней выступали за реформу европейского уголовного законодательства, ссылаясь на эти самые принципы? Посмотрите на их работы — посмотрите, например, на работы Бентама — и вы будете удивлены многочисленными сходствами, которые вы найдете между предложенными ими пенитенциарными методами и теми, что использовались церковью. Они, безусловно, не заимствовали их у нее, и она не могла предвидеть, что ее пример может быть однажды приведен в поддержку планов, предложенных наименее набожными философами.
Всеми возможными способами церковь также стремилась подавить склонность общества к насилию и постоянным войнам. Всем известно, что именно «Божьим миром» и многочисленными мерами такого же характера церковь боролась с применением силы и посвятила себя внедрению в общество большей степени порядка и мягкости. Эти факты настолько хорошо известны, что я избавлен от необходимости вдаваться в какие-либо подробности. [Сноска 9]
[Сноска 9: Поскольку многие читатели этого издания могут не быть такими знатоками этих фактов, как слушатели г-на Гизо, переводчику можно позволить упомянуть, что первый том «Истории Карла V» Робертсона окажется лучшим разъяснителем этих и других ссылок, которые могут быть не знакомы читателю.]
Таковы основные моменты, которые я должен выдвинуть относительно отношений церкви с народом. Мы рассмотрели ее под тремя аспектами, о которых я объявил вначале, и получили знание о ней как изнутри, так и снаружи, как в ее внутреннем устройстве, так и в ее двояком внешнем положении. Теперь остается применить наши знания, чтобы решить с помощью индукции и предположения о ее общем влиянии на европейскую цивилизацию. Это труд почти завершенный, или, по крайней мере, значительно продвинутый, так как простое объявление преобладающих фактов и принципов в церкви раскрывает и объясняет ее влияние; результаты в некотором роде уже прошли перед нами вместе с причинами. Однако, суммируя их, мы приходим, я думаю, к двум общим выводам.
Первый заключается в том, что церковь должна была оказать весьма значительное влияние на моральный и интеллектуальный порядок в современной Европе, а также на общественные идеи, чувства и нравы. То, что этот факт неоспорим, доказывается тем, что моральное и интеллектуальное развитие Европы было по существу теологическим. Обзор истории с пятого по шестнадцатый век показывает, что теология владеет и управляет человеческим разумением и накладывает свой отпечаток на все мнения: философские, политические и исторические вопросы — все рассматривались с теологической точки зрения. Церковь была настолько верховной в интеллектуальном порядке, что даже математические и физические науки считались подчиненными ее доктринам. Теологический дух был, так сказать, кровью, которая текла в венах европейского мира, пока Бэкон и Декарт — Бэкон в Англии и Декарт во Франции — не стали первыми, кто вывел интеллект с проторенных путей теологии.
Тот же факт обнаруживается во всех отраслях литературы; теологические способы мышления, чувствования и выражения проявляются на каждом шагу.
В целом это влияние было благотворным. Оно не только поддерживало и делало продуктивным интеллектуальное движение в Европе, но и система доктрин и предписаний, под санкцией которой оно придавало движение, была намного выше всего того, что знал древний мир. Движение и прогресс существовали в одно и то же время.
Ситуация церкви, кроме того, придала развитию человеческого разума широту и разнообразие, которых он никогда не имел ранее. На Востоке интеллектуальный прогресс был всецело религиозным; в греческом обществе он был почти исключительно человеческим; в одном человечество, собственно говоря, его истинная природа и судьба, полностью исчезали; в другом — именно сам человек, его непосредственные страсти, чувства и интересы занимали всю сцену. В современном мире религиозный дух смешался со всем, не исключая ничего. Современный интеллект впечатлен одновременно человечностью и божественностью. Человеческие чувства и интересы занимают материальное место в наших литературах, и все же религиозный характер человека — та часть его существования, которая направлена в другой мир, — проявляется на каждом шагу в них; до такой степени, что два великих источника развития человека, человечность и религия, текли обильно и в одно и то же время; так что, несмотря на все зло и все злоупотребления, смешанные с этим, несмотря на все акты тирании, с интеллектуальной точки зрения церковь оказала влияние, более рассчитанное на развитие, чем на подавление, на расширение, чем на сокращение.
С политической точки зрения дело обстоит иначе. Нет сомнений, что, смягчая чувства и нравы, порицая и подавляя большое количество варварских обычаев, церковь мощно способствовала улучшению социального состояния; но в политическом порядке, как он правильно определен, в том, что затрагивает отношения правительства с подданными, власти со свободой, я не думаю, что в целом ее влияние было благотворным. По этому пункту церковь всегда выступала как интерпретатор и защитник двух систем — теократической и имперской, — то есть деспотизма, иногда в религиозной форме, иногда в гражданской форме. Если взять все ее институты, все ее законодательство — взять ее каноны и ее способы судопроизводства, — то принцип теократии или старой империи повсюду оказывается преобладающим. Будучи слабой, церковь укрывалась под абсолютной властью императоров; будучи сильной, она требовала этого абсолютизма для себя, ссылаясь на свою духовную власть. Нам не нужно задерживаться на приведении фактов или частных случаев. Нет сомнений, что церковь часто взывала к правам народа против плохого управления суверенов; она часто даже одобряла и стимулировала восстания; и она также часто отстаивала в своих сношениях с суверенами права и интересы народа. Но всякий раз, когда возникал вопрос о политических гарантиях между властью и свободой, всякий раз, когда предпринимались попытки установить систему постоянных институтов, которые могли бы истинно и эффективно защитить свободу от посягательств власти, церковь обычно становилась на сторону деспотизма.
Нет повода для большого удивления по этому поводу, или обвинять духовенство в чрезмерной доле человеческой слабости, или воображать это пороком, присущим христианской церкви. У этого есть гораздо более глубокое и мощное происхождение.
На что претендует каждая религия? На управление человеческими страстями и человеческой волей. Каждая религия — это узда, власть, правительство. Она приходит во имя божественного закона, чтобы покорить человеческую природу. Поэтому человеческая свобода является ее особым антагонистом, целью которого является победа над ней. На эту цель направлена ее миссия и надежда.
Но хотя религии должны бороться с человеческой свободой, и хотя они стремятся отлить волю человека в новую форму, в то же время у них нет иных моральных средств воздействия на человека, кроме тех, которые он сам предоставляет, кроме его собственной воли и свободы. Когда они действуют внешними средствами, как силой или соблазном — другими словами, средствами, отличными от свободного согласия человека, — они обращаются с ним, как мы обращались бы с одним из элементов, водой или ветром, как с чисто физической или материальной силой; и они терпят неудачу в своей цели, ибо они не достигают тем самым и не влияют на склонность. Чтобы религии действительно выполнили свою задачу, необходимо, чтобы человек отдал себя им, но добровольно и по своей собственной свободной воле, и чтобы он сохранил свою свободу даже посреди своего подчинения. Религии, таким образом, призваны решить двойную проблему.
Этого они слишком часто не замечали. Они рассматривали свободу как препятствие, а не как средство; они забыли природу той силы, к которой должны были обратиться, и действовали с человеческой душой как с материальным объектом. Именно вследствие этой ошибки они были приведены к тому, чтобы стать на сторону власти или деспотизма против человеческой свободы, рассматривая ее только как противника и стремясь гораздо больше покорить ее, чем обеспечить ей гарантии. Если бы религии хорошо обдумали свои средства действия, если бы они не поддались естественной, но обманчивой тенденции, они бы обнаружили, что их область — укреплять свободу, чтобы морально контролировать ее, что религия может и должна действовать только моральными влияниями; и они уважали бы свободную волю человечества, применяя себя к тому, чтобы направлять ее. Этого они не сделали, и в конце концов религиозное влияние само пострадало так же сильно, как и свобода.
Я не буду продолжать исследование общих последствий влияния церкви на европейскую цивилизацию. Я суммирую их в этом двояком результате — великое и благотворное влияние на интеллектуальное и моральное развитие; влияние более пагубное, чем благотворное, на политический порядок вещей, собственно говоря. Теперь мы должны проверить наши утверждения фактами и подтвердить историей то, что мы вывели из самой природы церковного общества и положения, занимаемого им. Давайте посмотрим, каково было состояние христианской церкви с пятого по двенадцатый век, и были ли, на самом деле, принципы, которые я изложил, и результаты, которые я попытался извлечь из них, такими в своем развитии, как я осмелился предположить.
Мы не должны верить, что эти принципы и последствия появились все сразу и так последовательно, как я их представил. Это значительная, и все же очень распространенная ошибка, когда, созерцая прошлое на расстоянии многих столетий, забывают с удивительной забывчивостью, что история по существу последовательна. Возьмите жизнь человека, Кромвеля, Густава Адольфа или кардинала Ришелье. Он вступает на свое поприще и движется вперед; великие события влияют на него, он влияет на великие события; наконец, он достигает цели. Тогда мы знаем его, но в его целостности, таким, каким его сделали долгий опыт и разнообразные события. [Сноска 10]
[Сноска 10: Оригинал не строго соблюдается в этой фразе. Г-н Гизо дает волю следующей причуде: — «Таким, каким он вышел в некотором роде, после долгой работы, из мастерской Провидения».]
Теперь, в начале он не был тем, кем он стал, ни в какой отдельный период своей жизни он не был завершенным и полностью сформированным: его развитие было последовательным процессом. Люди имеют моральный рост так же, как и физический: каждый день приносит свои изменения: их существование постоянно претерпевает модификации. Кромвель 1650 года не был Кромвелем 1640 года. Существует, конечно, всегда определенная индивидуальность в основе — это тот же человек, который прокладывает свой путь; но как изменились его идеи, его чувства, его замыслы! Сколько вещей было потеряно и приобретено! Одним словом, какой бы момент мы ни выбрали в жизни человека, нет такого, в котором он был бы таким, каким мы видим его, когда достигнут его конец.
Тем не менее большинство историков впали в ошибку по этому пункту. Поскольку они приобрели полное представление о человеке, они видят его таким в течение всего курса его карьеры: для них это тот же Кромвель, который вошел в парламент и который умер тридцать лет спустя во дворце Уайтхолл. И в отношении институтов и общих влияний та же ошибка совершается постоянно. Давайте позаботимся о том, чтобы избежать ее. Я обрисовал во всей их полноте принципы церкви и их последствия, но исторически картина не верна. Целое было частичным, последовательным, распределенным здесь и там в пространстве и времени. Наша целостность, наша быстрая и систематическая связность не будут найдены в изложении фактических событий. Здесь один принцип прорастает, там другой; все неполно, несходно и разбросано; и только приходя к современным временам, к концу карьеры, воспринимается весь результат.
Я приступлю к представлению различных состояний, через которые прошла церковь с пятого по двенадцатый век. Я тем самым иду к источнику; и если я потерплю неудачу в полном доказательстве утверждений, которые я выдвинул, то, возможно, будет показано достаточно, чтобы доказать их обоснованность.
Первое состояние, в котором церковь находится в пятом веке, — это состояние имперской церкви, церкви Римской империи. В период, когда Римская империя пала, церковь предавалась идее, что ее миссия выполнена, ее триумф обеспечен. Она тогда полностью победила язычество. Последним императором, который принял должность pontifex maximus, языческое достоинство, был император Грациан, который умер в конце четвертого века. Она также считала себя в конце своей борьбы с еретиками, особенно с арианами, главными еретиками того времени. Император Феодосий составил против них особый и строгий свод законов в конце четвертого века. Церковь, следовательно, владела правительством и победила своих двух величайших врагов. Она находилась в этом процветающем состоянии, когда Римская империя внезапно подвела ее, и она оказалась противостоящей другим язычникам и еретикам в лице варваров, таких как готы, вандалы, бургунды и франки. Это было чудовищное падение. Легко можно представить, что теплая привязанность к Империи должна была сохраниться в лоне церкви. Таким образом, мы видим, как она твердо придерживается того, что от нее осталось, — муниципальной системы и абсолютной власти; и когда варвары были обращены, церковь попыталась воскресить Империю. Она обратилась к варварским королям и умоляла их объявить себя римскими императорами, принять все права, которыми они ранее владели, и вступить в те же отношения с церковью, какие она имела с Римской империей. Именно на этом пункте особенно трудились епископы пятого и шестого веков, и они придали общую черту всей церкви.
Эта попытка не могла увенчаться успехом. У варваров не было средств для воссоздания римского общества. Подобно гражданскому миру вокруг нее, церковь сама, следовательно, впала в варварство. Это было ее второе состояние. Когда проводится сравнение между писаниями церковных хронистов восьмого века и писаниями предыдущих веков, обнаруживается огромная разница. Всякий след римской цивилизации исчез, даже язык, и варварство было в самом зените. Ибо, с одной стороны, варвары входили в духовный сан и становились священниками и епископами; а с другой стороны, епископы принимали варварскую жизнь и, не покидая своих епископств, провозглашали себя вождями бандитов, рыскающими по стране, грабящими и сражающимися, подобно сподвижникам Хлодвига. Григорий Турский упоминает нескольких епископов, которые проводили свою жизнь подобным образом.
Два важных факта, тем не менее, получили свое развитие в лоне этой варварской церкви. Первым было разделение между духовной и светской властями, который принцип занял свое место в ту эпоху как естественное следствие положения вещей. Церковь, не преуспев в воскрешении абсолютной власти Римской империи, чтобы получить долю ее для себя, была вынуждена искать спасения в независимости. Она была призвана защищать себя со всех сторон, ибо ей постоянно угрожали. Епископы и священники видели, как их варварские соседи постоянно вмешиваются в дела церкви, чтобы захватить ее богатства, ее земли и ее власть, и у них не было иных средств защитить себя, кроме утверждения: «Духовный порядок полностью отделен от светского, и вы не имеете права вмешиваться в его дела». Этот принцип стал оборонительным оружием церкви против варварства повсюду.
Второй важный факт, который относится к той же эпохе, — это развитие монашеского ордена на Западе. Именно в начале шестого века святой Бенедикт учредил свой орден среди монахов Запада, которых тогда было очень мало, но которые впоследствии чудовищно размножились. Монахи не были до того периода членами духовного сословия, но все еще рассматривались как миряне. Несомненно, священников и даже епископов искали среди них; но только в конце пятого и начале шестого века монахи в целом стали считаться частью духовенства, собственно говоря. После этого дела пошли наоборот; священники и епископы становились монахами, полагая, что они тем самым делают новый прогресс в религиозной жизни. Таким образом, монашеский орден сразу же получил чрезмерное развитие в Европе. Монахи поражали воображение варваров сильнее, чем белое духовенство; их число, а также необычность их жизни оказывали на них внушительное действие. Белое духовенство, действительно — епископ и простой священник — менее почтительно рассматривались варварами, привыкшими видеть, жестоко обращаться и грабить их. Нападение на монастырь, на столь многих святых людей, собранных в одном святом месте, было гораздо более серьезным делом. Таким образом, монастыри были в варварскую эпоху местами убежища для церкви, как она сама была прибежищем для мирян. Благочестивые люди стекались в них за защитой, как на Востоке они бежали в Фиваиду, чтобы избежать мирской жизни и осквернения Константинополя.
Таковы два великих факта, которые относятся к варварской эпохе в истории церкви: с одной стороны, развитие принципа разделения между духовной и светской властями; и с другой стороны, развитие монашеской системы на Западе.