«Фундаментальная философия, том 1»

Но каково основание столь странного мнения? Давайте послушаем самого философа, который говорит, действительно, много хороших вещей, но не показывает, как они могут способствовать ниспровержению скептицизма: «Скептики всегда повторяют, что вещи кажутся им, но что они не знают, каковы они на самом деле. Они признают следствия и, следовательно, уступают им причины; но они утверждают, что не знают этих причин, потому что не знают рода или формы, согласно которым вещи сделаны. Примите эти положения и парируйте их так: постижение причин, которое содержит все роды и все формы, согласно которым производятся следствия, и видимости которых скептик, как он признается, видит, хотя и отрицает, что знает их реальную сущность, находится в первой истине, которая включает все и в которой все, даже до последнего, содержатся. И поскольку эта истина включает все истины, она бесконечна, она не исключает никого, и она имеет превосходство над всяким телом, которое есть лишь следствие. Эта истина, следовательно, есть нечто духовное; другими словами, это Бог, Бог христианина. Этим мы должны измерять человеческую истину; ибо человеческая истина есть та истина, элементы которой мы координировали внутри нас и которую посредством определенных постулатов мы можем расширять и следовать до бесконечности. Координируя эти истины, мы знаем и делаем их в одно и то же время; и вот почему в этом случае мы имеем род и форму, согласно которым мы делаем».

Мы не обнаруживаем в этом опровержении скептицизма ничего, что было бы рассчитано на его уничтожение. Даже предполагая, что все признают принцип причинности, что признают не все, какую помощь он может извлечь из этого принципа, когда он делает работу того самого интеллекта, который должен его использовать, единственным критерием? Если причинность — единственный критерий истины, интеллект изолирован и не может в порядке следствий сделать ни шагу за пределы того, что он произвел сам; и в порядке причин он не может подняться выше самого себя; ибо, если бы он так поднялся, он знал бы вещи, не сделанные им самим, знал бы свою собственную причину. С этим предположением скептики должны торжествовать; познание ограничено внутренним миром, простыми видимостями; и когда кто-то хочет выйти из них, он спотыкается о единственный критерий, который противостоит познанию всего «не сделанного» самим интеллектом. Мы действительно видим реальность, но отделены от нее непреодолимой бездной. Мир сам по себе может быть чем угодно, что мы решим предположить; но по отношению к нам он будет ничем. Этот закон применяется к каждому интеллекту, так что жизненность может быть познана только первой причиной.

Эти следствия, недопустимые, как они есть, если мы не хотим броситься без оговорок в поток скептицизма, тем не менее неизбежны в системе Вико. Поистине оригинальный способ борьбы со скептицизмом — так широко распахнуть его ворота!

ГЛАВА XXXI.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ТОГО ЖЕ ПРЕДМЕТА.

304. Если критерий неаполитанского философа где-либо допустим, то только в идеальных истинах; ибо, поскольку они абсолютно отрезаны от существования, мы вполне можем предположить, что они познаваемы даже интеллектом, который в действительности их не производил. Насколько они познаются интеллектом, они не включают никакой реальности и, следовательно, никакого условия, которое требует какой-либо продуктивной силы, не относящейся к чисто идеальному порядку. В этом порядке человеческий разум действительно кажется производящим. Если мы, например, возьмем геометрию, мы легко заметим, что даже в ее глубочайших частях и в ее величайших сложностях это лишь своего рода интеллектуальная конструкция, в которой находится только то, что поместил туда разум.

Именно разум силой упорства преуспел в объединении элементов и расположении их таким образом, чтобы достичь того удивительного результата, о котором он может сказать с правдой: это моя работа.

Если мы внимательно понаблюдаем за развитием науки геометрии, мы заметим, что обширный ряд аксиом, теорем, задач, доказательств и решений начинается с нескольких постулатов и что он продолжается с помощью тех же или других, открытых разумом в соответствии с требованиями необходимости или полезности.

Что такое линия? Ряд точек. Линия, следовательно, есть интеллектуальная конструкция и включает только последовательные флюксии точки. Что такое треугольник? Интеллектуальная конструкция, в которой объединены конечности трех линий. Что такое круг? Также интеллектуальная конструкция; пространство, заключенное окружностью, образованной конечностью линии, вращающейся вокруг точки. Что такое все другие кривые? Линии, описанные движением точки, управляемой определенным законом инфлексии. Что такое поверхность? Разве ее идея не порождается движением линии, точно так же, как идея тела порождается движением поверхности? И что такое все объекты геометрии, кроме линий, поверхностей и тел различных видов, комбинируемых различными способами? Универсальная арифметика, будь то арифметика собственно так называемая или алгебра, есть творение интеллекта. Число есть совокупность единиц, и именно интеллект собирает их. Два — это только один и один, а три — только два и один; и так со всеми числовыми значениями. Идеи, выражающие эти значения, следовательно, содержат творение нашего ума, являются его работой и не включают ничего, что не было бы помещено туда им.

Мы уже отмечали, что алгебра — это своего рода язык. Ее правила отчасти условны, и ее самые сложные формулы могут быть сведены к условному принципу. Возьмем одну из самых простых: a^0 = 1: но почему это так? Потому что a^0 = a^(n-n); почему? Потому что существует условное использование обозначать деление остатком показателей; и, следовательно, a^n / a^n, что очевидно равно единице, может быть выражено a^n / a^n = a^(n-n) = 1.

305. Эти наблюдения, по-видимому, доказывают, что система Вико действительно верна, насколько это касается чистой математики, то есть науки чисто идеального порядка. Возможно, то же самое можно сказать о ней в отношении другой науки, как, например, метафизики; но мы не будем следовать ей дальше, поскольку нелегко найти почву, свободную от противоречивых мнений. Более того, показав, насколько система Вико допустима в математике, мы тем самым дали решение трудностей, которым она подвержена в других своих отраслях.

306. То, что в чисто идеальном порядке интеллект конструирует, неоспоримо, и школы согласны в этом. Нет сомнения, что разум предполагает, комбинирует, сравнивает, дедуцирует; операции, которые немыслимы без какого-либо рода интеллектуальной конструкции. Интеллект в этом случае знает то, что он делает, потому что его работа присутствует перед ним: когда он комбинирует, он знает, что комбинирует; когда он сравнивает или дедуцирует, он знает, что сравнивает или дедуцирует; когда он строит на определенных предположениях, которые он сам установил, он знает, в чем они состоят, поскольку он опирается на них.

307. Интеллект знает то, что он делает; но это не все, что он знает; ибо он имеет истины, которые не являются и не могут быть его работами, поскольку они являются основой всех его работ, как, например, принцип противоречия. Можно ли сказать, что невозможность вещи быть и не быть в одно и то же время есть работа нашего разума? Безусловно, нет. Сам разум невозможен, если этот принцип не предполагается; интеллект находит его в самом себе как абсолютно необходимый закон, как условие sine qua non всех своих актов. Здесь, следовательно, критерий Вико терпит неудачу: «интеллект знает только истину, которую он делает»: и все же интеллект знает, но не делает истину принципа противоречия.

308. Факты сознания познаются разумом, хотя и не являются его порождением. Эти факты не только присутствуют в сознании, но и являются объектами комбинаций разума: здесь, следовательно, критерий Вико снова терпит неудачу.

309. Хотя в тех вещах, которые являются чисто интеллектуальным продуктом, рассудок знает, что он создает, он не создает все, что ему заблагорассудится; ибо тогда нам пришлось бы сказать, что наука совершенно произвольна: вместо геометрических результатов, которые мы имеем сейчас, мы могли бы иметь другие, столь же многочисленные, как и индивиды, имеющие дело с линиями, поверхностями и телами. Это показывает, что разум подчинен определенным законам, а его построения связаны с условиями, от которых он не может абстрагироваться. Одним из таких условий является закон противоречия, который, если бы он перестал действовать, уничтожил бы всякое знание. Правда, с помощью ряда интеллектуальных построений можно определить размер сферы; но могут ли два рассудка получить два разных ее значения? Они не могут, ибо это было бы абсурдом: они могут выбирать разные пути или выражать свои доказательства и выводы в разных терминах, но значение остается тем же: если и есть какое-либо расхождение, то лишь потому, что один или другой впал в ошибку.

310. Если мы тщательно исследуем этот вопрос, то увидим, что интеллектуальное построение, о котором говорит Вико, является общепризнанным фактом. В системе этого философа есть две новые вещи: одна хорошая, другая плохая; хорошая заключается в том, что он указал на одну из причин достоверности математики; плохая — в том, что он преувеличил значение своего критерия.

Мы сказали, что его система выражает общепризнанный факт, но преувеличенный им. Рассудок, несомненно, создает в некотором смысле идеальные науки; но в каком смысле? Исключительно путем принятия постулатов и комбинирования своих данных различными способами. Здесь заканчивается его творческая сила, ибо в этих постулатах и комбинациях он обнаруживает истины, которые не были помещены туда им самим.

Что такое треугольник в чисто идеальном порядке? Творение рассудка, который располагает линии в треугольной форме и, сохраняя эту форму, видоизменяет ее тысячами способов. До сих пор существует только один постулат и его различные комбинации: но свойства треугольника вытекают с абсолютной необходимостью из условий постулата; рассудок, однако, не создает эти свойства, он их обнаруживает. Пример с треугольником применим ко всей геометрии. Рассудок берет постулат; это его свободная работа, но он не должен вступать в конфликт с законом противоречия. Из этого постулата вытекают абсолютно необходимые следствия, независимые от интеллектуального действия и включающие в себя абсолютную истину, познаваемую самим рассудком. Следовательно, ложно говорить о них, что он их создает. Предположим, человек помещает тело так, что, будучи предоставленным самому себе, оно упадет на землю: разве это человек дает ему силу упасть? Конечно, нет, а природа. Человек лишь обеспечивает условие, необходимое для того, чтобы сила тяжести произвела свой эффект: как только условие выполнено, падение неизбежно. Вот, следовательно, сравнение, которое ясно и точно показывает, что происходит в чисто идеальном порядке. Рассудок выполняет условия; из них вытекают другие истины, не созданные, а познанные рассудком. Эта истина абсолютна, она подобна силе тяжести в порядке идей. Отсюда мы видим, что является допустимым, а что недопустимым в системе Вико. Способность к комбинированию, общепризнанный факт, допустима; преувеличение этого факта, распространенное на все истины, когда оно охватывает лишь постулаты в их различных комбинациях, недопустимо.

Правила алгебры условны, поскольку они относятся к выражению, ибо оно, очевидно, могло бы быть иным. Однако, если предположить выражение, развитие правил не является условным, а необходимым. В выражении a^n/a^n число раз, которое величина вошла в качестве множителя, могло быть ясно выражено бесконечными способами; но если предположить, что принято нынешнее, правило не является условным, а абсолютно необходимым; поскольку, каково бы ни было выражение, всегда достоверно, что деление величины на саму себя с различными показателями дает в результате уменьшение числа раз, которое она вошла в качестве множителя: это обозначается остатком показателей; и, следовательно, если число раз равно в делимом и делителе, результат будет = 0. Таким образом, мы видим, что даже в алгебре то, что должен делать рассудок, — это выполнять условия и выражать их так, как ему кажется лучше: но здесь его свободная работа заканчивается, ибо из этих условий вытекают необходимые истины; и их он не создает, а только познает.

311. Заслуга Вико в этом пункте состоит в том, что он выразил очень ясную идею о причине большей достоверности чисто идеальных наук. В них рассудок сам выполняет условия, на которых он должен строить свое здание; он выбирает почву, составляет план и возводит конструкцию в соответствии с ним. В реальном порядке эта почва уже обозначена, так же как план здания и материалы для его постройки. В обоих случаях он подчинен общим законам разума, но с той разницей, что в чисто идеальном порядке он должен учитывать эти законы и ничего больше; но в реальном порядке он не может абстрагироваться от объектов, рассматриваемых самих по себе, и обречен подчиняться всем неудобствам, которые они по своей природе могут вызвать. Мы объясним эти идеи на примере. Если мы хотим определить отношение сторон треугольника при определенных условиях, нам нужно только предположить эти условия и следовать им. Идеальный треугольник в нашем рассудке — вещь совершенно точная, а также фиксированная. Если мы предположим, что это равнобедренный треугольник с отношением сторон к основанию как семь к пяти, это отношение абсолютно, неизменно, пока предположение остается неизменным. Во всех наших операциях с этими данными мы подвержены ошибкам вычисления, но никакая ошибка не может возникнуть из-за неточности данных. Рассудок действительно знает, ибо то, что он знает, есть его собственная работа. Если треугольник не чисто идеальный, а реализованный на бумаге или на земле, рассудок колеблется, потому что те условия, которые в чисто идеальном порядке он фиксирует со всей точностью, не могут быть перенесены таким же образом в реальный порядок; и даже если бы они были перенесены, у рассудка не было бы средств для их оценки. Поэтому Вико с большой истинностью говорит, что наши познания теряют в достоверности в той же пропорции, в какой они удаляются от идеального порядка и поглощаются реальностью вещей.

312. Дугальд Стюарт, вероятно, имел в виду это учение Вико, когда объяснял причину большей достоверности математических наук. Она, говорит он, зависит не от аксиом, а от определений; то есть он принимает, с небольшой модификацией, систему неаполитанского философа о том, что математические науки являются наиболее достоверными, потому что они представляют собой интеллектуальное построение, основанное на определенных условиях, установленных рассудком и выраженных определением.

Это различие между чисто идеальным и реальным порядком не ускользнуло от внимания схоластов. Они привыкли говорить, что не существует науки о случайных и частных вещах, а только о необходимых и всеобщих. Вместо «случайных» подставьте «реальность», поскольку всякая конечная реальность случайна; а вместо «всеобщих» поставьте «идеальные», поскольку чисто идеальное — все всеобщее; и вы получите то же самое учение, изложенное другими словами. Нелегко точно показать, насколько современные философы воспользовались схоластическим учением в том, что касается различия между чистыми и эмпирическими познаниями; но несомненно, что в трудах схоластов можно найти весьма ясные отрывки по этим вопросам. Не было бы странным, если бы некоторые современники, особенно немцы, чье трудолюбие стало пословицей, особенно в вопросах эрудиции, читали их. (27)

ГЛАВА XXXII.

КРИТЕРИЙ ЗДРАВОГО СМЫСЛА.

313. «Здравый смысл» — чрезвычайно расплывчатое выражение. Его следует, как и все выражения, содержащие много различных идей, рассматривать в двух аспектах: этимологического и реального значения. Эти два значения не всегда совпадают; иногда они сильно расходятся; но даже при их расхождении они обычно сохраняют тесные связи. Мы не должны, чтобы должным образом оценить смысл таких выражений, ограничиваться их философским значением и пренебрегать вульгарным. В последнем часто содержится глубокая философия; ибо в таких случаях вульгарный смысл — это своего рода драгоценный осадок, оставленный потоком разума на слове в течение многих веков. Так случается, что по мере того, как вульгарный смысл понимается и анализируется, философский вопрос определяется, а самые запутанные вопросы решаются с величайшей легкостью.

314. Примечательно, что помимо телесных чувств должно существовать еще одно, называемое «здравым смыслом». «Чувство»: это слово исключает рефлексию, всякое рассуждение, всякую комбинацию; ничто подобное не входит в значение слова «чувствовать». Когда мы чувствуем, ум скорее пассивен, чем активен; он ничего не делает сам по себе; он не дает, он получает; он страдает, но не совершает действия. Этот анализ приводит нас к очень важному результату, а именно к отделению от здравого смысла всего того, на что ум направляет свою активность; и к определению одного из признаков этого критерия, который заключается в том, что по отношению к здравому смыслу рассудок не имеет ничего общего, кроме как подчиниться «воспринятому» закону, инстинктивной и неизбежной необходимости.

315. «Общий»: это слово исключает всякую индивидуальность и показывает, что объект здравого смысла является общим для всех людей.

Простые факты сознания — это факты чувства, но не здравого смысла; ум ощущает их, когда абстрагируется от предметности и всеобщности; то, что он испытывает внутри себя, — это опыт исключительно его собственный, не имеющий связи с другими.

Слово «общий» показывает, что объекты этого критерия общи для всех людей и, следовательно, отсылают к объективному порядку, поскольку чисто субъективное как таковое ограничено индивидом и никоим образом не затрагивает то, что является общим. Это наблюдение настолько точно, что в обычном языке ни один внутренний феномен, каким бы экстравагантным он ни был, никогда не называется противоречащим здравому смыслу, если он выражен просто, с абстрагированием от его отношения к объекту. Если человек говорит: «Я испытываю такое-то ощущение, мне кажется, что я вижу такую-то вещь», здравый смысл не против него; но если он говорит: «такая-то вещь такова-то», и это утверждение экстравагантно, здравый смысл против него, ибо это противоречит здравому смыслу.

316. Я полагаю, что выражение «здравый смысл» обозначает закон нашего ума, по-видимому, различающийся в зависимости от различных случаев, к которым он применяется, но в действительности и в отрыве от своих модификаций — только один, всегда тот же самый, состоящий в естественной склонности нашего ума давать свое согласие на некоторые истины, не засвидетельствованные сознанием и не доказанные разумом, необходимые всем людям для удовлетворения потребностей чувственной, интеллектуальной и моральной жизни.

Если факт признан, название имеет мало значения: является ли «здравый смысл» наиболее адекватным для его обозначения — вопрос филологический, а не философский. Что нам нужно сделать, так это исследовать, действительно ли существует эта склонность, о которой мы говорили, в каких формах она представлена, к каким случаям применима и насколько и в какой степени ее можно считать критерием истины.

Очевидно, что эта склонность не может в сложности актов и способностей нашей души, а также в множестве и разнообразии предлагаемых ей объектов всегда представляться с одним и тем же характером; она должна претерпевать различные модификации, способные привести к тому, что ее будут считать отдельным фактом, хотя в действительности она остается той же самой, трансформированной соответствующим образом. Лучшим средством избежать путаницы в идеях будет обозначение различных случаев, в которых происходит проявление этой склонности.

317. Мы сразу обнаруживаем ее в случае непосредственно очевидных истин. Рассудок не доказывает и не может доказать их, и все же он должен дать на них согласие, иначе он погибнет, как пламя, которому нечем питаться. Обладание одной или несколькими из этих примитивных истин является необходимым условием интеллектуальной жизни; без них разум — это абсурд. Здесь, следовательно, мы находим все, что включено в определение здравого смысла: невозможность доказательства; интеллектуальную необходимость, которая должна быть удовлетворена согласием; и непреодолимую и всеобщую склонность дать это согласие.

Есть ли какие-либо возражения против того, чтобы называть эту склонность здравым смыслом? Что касается меня, я не буду спорить о словах; я отмечаю факт, и это все, что мне нужно делать в философии. Я признаю, что склонность к согласию при рассмотрении непосредственной очевидности обычно не называется здравым смыслом, и это не без причины. Чтобы слово «смысл» было правильно к ней применено, рассудок должен скорее чувствовать, чем знать: но при непосредственной очевидности он скорее знает, чем чувствует. Как бы то ни было, я повторяю, что название не имеет значения; тем не менее, нетрудно было бы найти этот критерий истины, называемый авторитетными авторами «здравым смыслом». Что я хочу, так это установить этот закон нашей природы, склоняющий нас давать согласие на определенные истины, независимо от сознания и рассуждения.

318. Не только непосредственная очевидность имеет эту непреодолимую склонность в свою пользу; опосредованная очевидность также имеет ее. Наш рассудок обязательно соглашается не только с первыми принципами, но и со всеми положениями, ясно связанными с ними.

Естественная склонность к согласию не ограничивается субъективным значением идей; она также распространяется на их объективное значение. Мы уже видели, что эта предметность не доказуема непосредственно a priori, и все же мы нуждаемся в ней. Если наш рассудок не должен ограничиваться чисто идеальным и субъективным миром, мы должны знать не только то, что вещи «кажутся» нам таковыми, как они есть при опосредованной или непосредственной очевидности, но и то, что они действительно «являются» такими, какими кажутся. Тогда необходимо согласиться с объективностью идей, и мы находим внутри себя непреодолимую и всеобщую склонность к такому согласию.

319. То, что мы сказали о непосредственной и опосредованной очевидности относительно объективного значения идей, верно не только в чисто интеллектуальном, но и в моральном порядке. Душа, наделенная свободой воли, нуждается в правилах для своего руководства: если первые интеллектуальные принципы необходимы для познания, то моральные принципы не менее необходимы для воли и действия. То, чем являются истина и заблуждение для рассудка, тем являются добро и зло для воли. Помимо жизни рассудка, существует жизнь воли; первая, не имея принципов, на которые можно опереться, уничтожается; вторая, как моральное существо, погибает или становится немыслимым абсурдом, если у нее нет правила, соблюдение или нарушение которого составляет ее совершенство или несовершенство. Вот еще одна необходимость согласия с определенными моральными истинами и еще одна причина этой непреодолимой и всеобщей склонности к согласию.

Я хотел бы здесь заметить, что, поскольку в интеллектуальном порядке недостаточно знать, но необходимо также действовать, и одним из принципов действия является восприятие чувствами, так и моральные истины не только познаются, но и чувствуются. Когда они предлагаются уму, рассудок соглашается с ними как с незыблемыми, а сердце принимает их с энтузиазмом и любовью.

320. Ощущения, рассматриваемые как чисто субъективные, не удовлетворяют потребности чувственной жизни. Мы должны быть уверены, что наши ощущения соответствуют внешнему миру, реальному и истинному, а не феноменальному. Люди обычно не обладают ни способностью, ни временем, необходимыми для исследования философских вопросов о существовании тел и для решения за или против Беркли и его последователей. Что необходимо, так это полная уверенность в том, что тела существуют, что ощущения имеют внешний объект в реальности. Все люди обладают этой уверенностью, когда они соглашаются с непреодолимой силой с объективностью идей, то есть с существованием тел.

321. Вера в человеческий авторитет предоставляет нам еще один случай этого удивительного инстинкта. И индивид, и общество нуждаются в вере: без нее общество и семья были бы невозможны; индивид был бы обречен на изоляцию, а следовательно, на смерть. Речь человека, сам человеческий род исчезли бы, если бы не вера. Эта вера имеет различные степени в зависимости от обстоятельств, но она всегда существует; человек склонен по естественному инстинкту верить своему ближнему. Когда многие люди говорят и никто не возвышает голос против них, сила этой склонности возрастает в той же пропорции, что и число свидетелей, пока не становится непреодолимой. Кто сомневается в существовании Рима? И все же большинство из нас знает о нем только по авторитету других людей.

На чем основывается вера в человеческий авторитет? Большинство людей не знают философских причин, которые могут быть приведены; но их вера от этого не становится менее живой, чем вера философов. Но почему это так? Потому что существует необходимость, а рядом с ней — инстинкт, который должен быть удовлетворен. Человек должен верить человеку, и он верит. И здесь заметьте хорошо, что чем больше необходимость, тем больше вера. Очень невежественные и слабоумные верят всему, что им говорят; они делают других людей своим проводником и слепо следуют за ними. Нежный ребенок, ничего не зная, предается абсолютной вере в самые невероятные чудеса: слово окружающих для него является бесценным критерием истины.

322. Помимо случаев первых интеллектуальных и моральных принципов, объективности идей и ощущений, веса человеческого авторитета, человек должен давать мгновенное согласие на определенные истины, которые, хотя он мог бы, если бы имел время, доказать, он не может сейчас, потому что они представлены ему так внезапно, что требуют немедленного формирования суждения, а иногда и действия. Во всех этих случаях существует естественная склонность, побуждающая нас к согласию.

Отсюда мы инстинктивно судим, что невозможно или почти невозможно вызвать определенный эффект случайной комбинацией; как, например, составить страницу Вергилия случайным смешением шрифтов или попасть в яблочко мишени, не прицеливаясь, и другие подобные вещи. В этом, безусловно, есть философская причина, но она не известна простым людям. Существует доказательство этой причины в теории вероятностей: это особое применение принципа причинности и естественного противодействия нашего рассудка предположению об эффекте без причины и порядке там, где нет упорядочивающего разума.

323. Аргументы по аналогии необходимы в человеческой жизни в бесконечных случаях. Откуда мы знаем, что солнце взойдет завтра? По законам природы. Откуда мы знаем, что они останутся в силе? Очевидно, мы должны в конечном итоге прибегнуть к аналогии. Солнце взойдет завтра, потому что оно взошло сегодня; оно взошло вчера, и оно никогда не переставало всходить. Откуда мы знаем, что весна снова принесет цветы, а осень — плоды? Потому что так случалось в прошлые годы. Люди обычно не знают причин, которые могли бы быть приведены для обоснования аргумента от аналогии на постоянстве законов природы и на отношении между определенными физическими причинами и детерминированными эффектами; но их согласие требуется и дается.

324. Во всех приведенных случаях, за исключением, возможно, случая непосредственной очевидности, склонность к согласию может быть и действительно называется «здравым смыслом». Причина этого исключения в том, что в данном случае, хотя нет доказательства, предикат тем не менее наиболее ясно видится содержащимся в идее субъекта; но в других случаях нет ни доказательства, ни этого видения. Человек соглашается под влиянием естественного импульса; и если что-то возражается против его веры, он не обращает внимания на свою концепцию, как при непосредственной очевидности, а полностью сбит с толку и не знает, что ответить; тогда он применяет к возражению не название ошибки или абсурда, а название экстравагантности, чего-то противоречащего здравому смыслу.

Предположим, например, что маленькое зернышко песка смешано с большой кучей, и кто-то приходит и говорит: «Я опущу руку в кучу и мгновенно вытащу спрятанное там зерно». Что вы возразите такому человеку? Что ответят наблюдатели? Ничего; или, глядя друг на друга в полном удивлении, они воскликнут: «Какая экстравагантность! У него нет здравого смысла!» Или предположим, кто-то говорит, что все, что мы видим, — ничто, что внешнего мира не существует, что у нас нет тела, или что все, что нам говорили о существовании города под названием Лондон, — неправда. Тот, кто слышит такое безумие, не знает, что ответить; но он отвергает его естественным импульсом, и ум чувствует, что это бессмыслица, не останавливаясь для проверки.

325. Мы теперь исследуем, является ли здравый смысл достоверным критерием истины, является ли он таковым во всех или в каких случаях и какими признаками он должен обладать, чтобы быть непогрешимым критерием.

Человек не может отбросить свою природу: когда она говорит, разум не позволит игнорировать ее. Естественная склонность, просто потому что она естественна, в глазах философии является чем-то в высшей степени достойным уважения: задача разума и свободной воли — не позволить ей сбиться с пути. То, что естественно для человека, не всегда так идеально фиксировано, как у животных, где инстинкт слеп, как и должно быть, где нет ни разума, ни свободной воли. Упражнение естественных склонностей человека подчинено его разуму и свободной воле, и, следовательно, когда они называются инстинктами, слово имеет совсем другое значение, чем когда оно применяется к животным. То, что происходит в моральном порядке, подтверждается и в интеллектуальном. У нас есть не только сердце, за которым нужно следить, но и рассудок; оба подчинены закону совершенствования; объекты, которые они нам предлагают, — это добро и зло, истина и заблуждение. Сама природа показывает нам, что мы должны выбрать, но не принуждает наш выбор; жизнь и смерть перед нами, мы можем выбрать то, что нам угодно.

326. В человеке, независимо от действия свободной воли, есть качество, которое зачастую имеет эффект отвращения его естественных склонностей от их объекта; это слабость. Следовательно, нет ничего необычного в том, что эти склонности искажаются настолько, что ведут к ошибке вместо истины, и это делает необходимым определить, какими признаками должен обладать «здравый смысл», чтобы быть абсолютно непогрешимым критерием.

327. Мы укажем условия, какими мы их себе представляем, истинного и никогда не ошибающегося здравого смысла.

Первое условие. — Чтобы склонность была во всех отношениях непреодолимой, так чтобы человек не мог, даже с помощью рефлексии, сопротивляться ей или избежать ее.

Второе условие. — Чтобы каждая истина здравого смысла была абсолютно достоверной для всего человеческого рода. Это условие вытекает из первого.

Третье условие. — Чтобы каждая истина здравого смысла выдерживала проверку разумом.

Четвертое условие. — Чтобы каждая истина здравого смысла имела своей целью удовлетворение какой-либо великой необходимости чувственной, интеллектуальной или моральной жизни.

328. Обладая всеми этими признаками, критерий здравого смысла абсолютно непогрешим и может бросить вызов скептикам, чтобы они указали случай, в котором он потерпел неудачу. Чем выше степень, в которой удовлетворены условия, тем более достоверным будет критерий. Мы объясним это несколькими примерами.

Нет сомнения, что обычные люди делают свои ощущения настолько объективными, что переносят то, что происходит внутри них, вовне, не различая субъективное и объективное. Так, когда они считают цвета находящимися в самих вещах, они не принимают зеленый, например, за ощущение зеленого, а за нечто достоверное, качество или что-то еще, что можно назвать присущим объекту. Но в действительности это, конечно, не так. Причина ощущения находится во внешнем объекте; также и такое расположение фактов, чтобы производить через посредство света впечатление, называемое «зеленым». Здравый смысл здесь обманывает; ибо философский анализ изобличает его в ошибке. Но здесь здравый смысл не имеет необходимых условий. Во-первых, он должен выдерживать проверку разумом; как только мы размышляем над случаем, мы обнаруживаем иллюзию, столь же прекрасную, сколь и невинную. Более того, она не является непреодолимой, ибо наше согласие удерживается, как только мы убеждаемся в иллюзии. Также согласие не является всеобщим, ибо не все философы имеют его. Также оно не является необходимым для удовлетворения какой-либо великой жизненной потребности. Поэтому он не имеет ни одного из условий, только что изложенных. То, что мы сказали о зрении, применимо и к другим чувствам. Какова ценность свидетельства здравого смысла, поскольку оно ведет нас к объективизации ощущений? Мы ответим на этот вопрос.

Уверенность в том, что ощущения соответствуют внешним объектам, необходима для нужд жизни. С этим согласны все люди без исключения. Рефлексия не может лишить нас нашей естественной склонности; и хотя разум, когда он больше всего придирается, может поколебать основы этой веры, он никогда не преуспевает в том, чтобы изобличить ее в ошибке. Даже те, кто придает наибольший вес таким придиркам, не могут доказать, что тела не существуют: они могут только сказать, что мы не знаем, существуют ли они.

Естественная склонность, таким образом, обладает в этом пункте всеми характеристиками, необходимыми для возведения ее в ранг непогрешимого критерия: она непреодолима, всеобща, удовлетворяет великой жизненной необходимости и выдерживает проверку разумом.

Что касается качеств, прямых объектов ощущения, нам не обязательно, чтобы они существовали в самих телах; достаточно, чтобы эти тела имели нечто, что производит в нас, тем или иным способом, соответствующее впечатление. Не имеет большого значения, является ли зеленый или оранжевый цвет качеством объектов или нет, до тех пор, пока они имеют какое-то качество, которое производит в нас ощущение зеленого или оранжевого цвета, в зависимости от случая. Обычные нужды жизни совсем не затрагиваются этим вопросом; и отношения человека с чувственным миром не были бы нарушены обобщением философского анализа. Существует, возможно, своего рода разочарование в природе, поскольку, лишенная ощущений, она уже не так прекрасна; но очарование все еще продолжается у большинства людей; и сама философия, за исключением кратких моментов рефлексии, подвержена ему; и даже в эти моменты она испытывает очарование иного рода, когда рассматривает, сколько красоты, приписываемой объектам, принадлежит человеку по праву, и что простого упражнения гармоничных способностей чувствующего существа достаточно, чтобы вся вселенная сияла великолепием и славой. (28)

ГЛАВА XXXIII.

ОШИБКА ЛАМЕННЕ О ВСЕОБЩЕМ СОГЛАСИИ.

329. Инстинктивная вера в человеческий авторитет, о которой мы только что говорили, — это факт, засвидетельствованный опытом, и тот, в котором ни один философ не осмелился усомниться. Эта вера, должным образом направляемая разумом, составляет один из критериев истины. Ошибки, к которым она иногда может привести, присущи человеческой слабости и с лихвой компенсируются преимуществами, извлекаемыми из нее обществом и индивидами.

Один знаменитый писатель предпринял попытку включить все критерии в критерий человеческого авторитета, решительно утверждая, что «всеобщее согласие, sensus communis, является для нас единственной печатью истины». [33] Его система, столь же странная, сколь и ошибочная, в которой слова, столь непохожие, как sensus и consensus, смешиваются, защищается с тем красноречивым преувеличением, которое характерно для ее выдающегося автора; но глубокая философия не всегда сопутствует красноречию. Печальная судьба этого гения, столь же блестящего, сколь и заблуждающегося, показывает результаты такого учения; оно открывает бездну, которая поглощает всякую истину, и сам автор был первым, кто упал в нее. Апеллировать к авторитету других во всем и для всего — значит лишить индивида всякого критерия, уничтожить их все, не исключая того самого, который он пытается установить. Непостижимо, как такая система могла найти одобрение у столь одаренного интеллекта. Мы чувствуем, читая красноречивые страницы ее развития, неопределенную боль, видя, как столь блестящие отрывки растрачиваются на повторение всех общих мест скептицизма, заканчивающихся самым вопиющим парадоксом и наименее философской системой, какую только можно вообразить.

Ламенне называет здравый смысл единственным критерием; тем не менее, нам достаточно взглянуть на другие, чтобы убедиться, что этот новый критерий бесплоден и не мог породить их.

330. Свидетельство сознания, во-первых, не может в каком-либо смысле основываться на авторитете других. Сформированное как ряд актов, интимно присутствующих в нашем собственном уме, и, поскольку без него для нас невозможно даже помыслить индивидуальное мышление, оно, очевидно, должно существовать до применения любого критерия, так как никакой критерий невозможен для того, кто не мыслит.

В научном аспекте ничто не может быть слабее его претендующего на опровержение принципа Декарта. «Когда, пытаясь подняться от своего методического сомнения, Декарт устанавливает это положение, «я мыслю, следовательно, я существую», он преодолевает огромную бездну и закладывает в облаках краеугольный камень здания, которое он собирается воздвигнуть; ибо, строго говоря, мы не можем сказать «я мыслю», мы не можем сказать «я существую», мы не можем сказать «следовательно» или утверждать что-либо как следствие». [34]

Принцип Декарта заслуживал более тщательного рассмотрения со стороны того, кто хотел бы изобрести систему. Противопоставить ему то, что мы не можем сказать «следовательно», — значит повторить избитый аргумент школ; а утверждать, что мы не можем сказать «я мыслю», — значит противоречить факту сознания, не отрицаемому даже скептиками. Вместо этого мы подробно объясним, в чем заключается, или, по крайней мере, в чем должен заключаться смысл принципа Декарта.

Если, согласно Ламенне, мы не можем сказать «я мыслю», тем более мы не можем сказать, что другие мыслят; и поскольку его система признает только один критерий, всеобщее согласие, которое абсолютно нуждается в мышлении других, из этого следует, что Ламенне заложил свой краеугольный камень выше в облаках, чем тот, кто основал философию на факте сознания.

331. Критерий, особенно когда он претендует на то, чтобы быть единственным, должен иметь два условия: применяться ко всем случаям и не предполагать другого. Теперь критерий всеобщего согласия — это как раз то, что дальше всего от обладания этими условиями: до него существует свидетельство сознания; до него также существует свидетельство чувств, ибо мы не можем знать согласие других, если зрение или слух не делают нас уверенными в нем.

332. Во многих случаях этот критерий невозможен; во многих других он чрезвычайно труден, если не полностью невозможен. До какой степени необходимо всеобщее согласие? Если слово «общий» относится ко всему человеческому роду, как распознать голоса всего человечества? Если согласие не должно быть единогласным, до какой степени противоречие или простое несогласие некоторых разрушает легитимность критерия?

333. Ошибка Ламенне состоит в том, что он принимает следствие за причину, а причину за следствие. Мы обнаруживаем определенные истины, с которыми согласны все люди, и говорим: гарантия того, что каждый прав, — это согласие всех. Если мы хорошо проанализируем это, то увидим, что причина достоверности каждого индивида — не согласие других; но, напротив, причина, по которой все согласны, заключается в том, что каждый сам по себе чувствует себя обязанным дать свое согласие. В этом всеобщем голосовании человеческого рода каждый отдает свой голос, побуждаемый в некотором смысле самой природой; и поскольку все испытывают один и тот же импульс, все голосуют одинаково. Ламенне говорит: «каждый голосует одинаково, потому что все так голосуют»; но он не замечает, что тогда голосование никогда не могло бы начаться или закончиться. Это сравнение — не случайная сатира, а строго философский аргумент, на который не может быть ответа; его достаточно, чтобы показать, что система Ламенне необоснованна и противоречива; так же, как, с другой стороны, она указывает на происхождение двусмысленности — принятие следствия за причину.

334. Ламенне, чтобы доказать, что его критерий — единственный, апеллирует к свидетельству сознания. По нашему мнению, это свидетельство устанавливает прямо противоположное. Кто когда-либо ждал авторитета других, чтобы убедиться в существовании тел? Разве мы не видим даже животных, которые под влиянием естественного импульса по-своему делают свои ощущения объективными? Если бы у нас не было при даче согласия на слова людей иного критерия, кроме всеобщего согласия, мы никогда не смогли бы верить никому по той простой причине, что было бы невозможно быть уверенным в том, что говорят или думают другие, не начав с веры кому-то. Разве ребенок обращается к авторитету других, прежде чем поверить в то, что рассказывает его мать? Разве он не подчиняется скорее естественному инстинкту, сообщенному ему благодетельной рукой Творца? Он верит не потому, что все верят; но все дети верят, потому что каждый из них верит: их индивидуальная вера не проистекает из общей веры, а скорее общая вера формируется из совокупности индивидуальных вер; она не естественна потому, что всеобща, а всеобща потому, что естественна.

335. Главный аргумент Ламенне состоит в том, что в определенных случаях, чтобы убедиться в истине относительно других критериев, мы апеллируем к критерию всеобщего согласия, и что само безумие — это лишь отклонение от этого согласия. Если вы скажете человеку, что его глаза обманывают его относительно объекта, который он видит, он инстинктивно обращается к другим людям и спрашивает их, не видят ли они его так же. Если все согласны, что он ошибается, и он убежден, что они серьезны, он испытает минутное колебание своей веры в свидетельство зрения; он подойдет к объекту, займет другое положение или примет любые другие средства, которые покажутся ему наиболее подходящими, чтобы убедиться, что он прав. Если он все еще видит объект так же, а те же лица и другие, кто прибывает, продолжают уверять его, что вещь не такова, какой он ее видит, он усомнится в свидетельстве зрения и сочтет себя подверженным какому-то недугу, влияющему на его зрение. К этому сводится аргумент Ламенне. Что из него следует? Ничего, что поддерживало бы систему всеобщего согласия. Правда, другие критерии в исключительных обстоятельствах подвержены ошибкам; в определенных случаях, когда возникает сомнение, прибегают к свидетельству других: но почему? Просто чтобы убедиться, что человек не страдал от одного из тех расстройств, которым подвержена человеческая нищета. Мы знаем, что то, что естественно, — всеобще; и тот, кто сомневается, спрашивает других, чтобы узнать, не был ли он по какой-то случайности вне своего обычного естественного состояния. Кто не видит неразумности возведения исключительного средства в ранг единственного и общего критерия? Кто не видит экстравагантности утверждения, что мы уверены в свидетельстве чувств авторитетом других людей, только потому, что в крайних случаях, опасаясь какого-то расстройства наших органов, мы спрашиваем других, кажется ли им что-то так же, как нам?

336. Большего преувеличения, чем у Ламенне, мы не можем иметь, когда он утверждает, «что точные науки также основаны на всеобщем согласии; что в этом они не пользуются никакими привилегиями и что сам термин «точный» — один из тех пустых титулов, под которыми человек пытается скрыть свою слабость; что сама геометрия существует только в силу молчаливого соглашения, соглашения, которое может быть выражено так: мы обязаны считать такие принципы достоверными, и мы объявляем каждого, кто потребует их доказательства, бунтовщиком против здравого смысла, то есть против авторитета числа». Это невыносимое преувеличение. Аргументы, которые он приводит в своих примечаниях, чтобы доказать внутреннюю неопределенность математики, чрезвычайно слабы; и некоторые из них могут заставить нас заподозрить автора «Essai sur l'Indifference» в том, что он менее глубокий философ, чем красноречивый писатель.

Я не невежественен в том, что было выдвинуто против достоверности точных наук, ни в трудностях, которые они представляют, когда их призывают перед трибунал метафизики. В первом томе «Протестантизма в сравнении с католичеством» я посвятил главу тому, что называю «инстинктом веры»; и этот инстинкт, как я там утверждал, также оказывает свое влияние на точные науки. Их я не ставлю выше моральных наук; я ценю последние больше; но я должен избегать преувеличения, которое уничтожило бы их все.

ГЛАВА XXXIV.

РЕЗЮМЕ И ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

337. Завершая эту книгу, я хочу дать резюме своих взглядов на достоверность, в котором я покажу связь между доктринами, изложенными в различных главах.

Когда философия встречает необходимый факт, ее долг — принять его. Таким фактом является достоверность. Оспаривать ее существование — значит оспаривать сияние солнца в полдень. Человечество уверено во многих вещах; философы, скептики не исключение, уверены в равной степени. Абсолютный скептицизм невозможен.

Откладывая вопрос о достоверности, философия свободна от экстравагантности и установлена в области разума; она может там исследовать, как мы приобретаем достоверность и на чем она основана.

Человеческий род наделен достоверностью как качеством, присоединенным к жизни, спонтанным результатом развития способностей души. Достоверность естественна; следовательно, она предшествует всякой философии и независима от мнений людей. По той же причине вопрос о достоверности, хотя и важен для познания законов, которым подчинен наш ум, есть и всегда будет непродуктивным в плане практических результатов. Это разделительная линия, установленная разумом, чтобы в какой-то момент из сферы абстракции не спустилось что-то, вредное для общества или индивидов. Таким образом, с первых своих исследований философия образует своего рода союз со здравым смыслом; они взаимно обещают никогда не враждовать друг с другом.

Когда мы исследуем основы достоверности, возникает вопрос о первом принципе человеческих познаний: существует ли он и что это такое?

Этот вопрос может иметь двойной смысл. Он может означать либо примитивную истину, содержащую все остальные, как семя содержит растения и плоды; либо просто точку опоры. Первое порождает вопрос о трансцендентальной науке; второе — причина споров в школах о предпочтении различных истин в отношении достоинства первого принципа.

Если истина существует, должны быть средства ее познания, отсюда вопрос о ценности критериев.

В порядке бытия существует одна истина, источник всех истин, Бог, который также в абсолютном интеллектуальном порядке является источником всех истин. В человеческом интеллектуальном порядке нет одной истины, источника всех остальных; нет ее ни в реальном, ни в идеальном порядке. Философия «я» не может иметь никакого значения в установлении трансцендентальной науки. Доктрина абсолютной идентичности — это абсурд; к тому же она ничего не объясняет.

Здесь предлагается проблема репрезентации. Репрезентация может быть тождества, причинности или идеальности. Последняя основана на предыдущей, но отлична от нее.

Помимо проблемы репрезентации мы исследовали проблему непосредственной умопостигаемости, проблему трудную, но имеющую величайшее значение для совершенного познания мира интеллектов.

Споры о ценности различных принципов, о том, какой из них имеет право называться фундаментальным, происходят от путаницы в идеях. Мы пытаемся сравнивать вещи совершенно разных порядков, тогда как это невозможно. Принцип Декарта — это изложение простого факта сознания; принцип противоречия — объективная истина, необходимое условие всякого познания; принцип картезианцев — выражение закона нашего ума. Все три, каждый своим путем и в своей сфере, необходимы; ни один из них не является полностью независимым от других; разрушение любого из них уничтожает наш интеллект.

У нас есть различные критерии; но все они могут быть сведены к трем: сознание, или внутреннее чувство, очевидность и интеллектуальный инстинкт, или здравый смысл. Сознание охватывает все факты, интимно присутствующие в нашей душе как чисто субъективные; очевидность распространяется на все объективные истины, на которых упражняется наш разум; интеллектуальный инстинкт — это естественная склонность к согласию в случаях, которые лежат вне области сознания и очевидности.

Интеллектуальный инстинкт обязывает нас придавать объективное значение идеям; в этом случае он смешивается с истинами очевидности и в обычном языке путается с очевидностью.

Когда интеллектуальный инстинкт действует на неочевидные объекты и склоняет нас к согласию, он называется «здравым смыслом».

Сознание и интеллектуальный инстинкт составляют другие критерии.

Критерий очевидности включает две вещи: явление идей, которое принадлежит сознанию; объективное значение, существующее или возможное, которое принадлежит интеллектуальному инстинкту.

Свидетельство чувств также имеет две части: ощущение как чисто субъективное, и это относится к сознанию; и вера в объективность ощущений, и это относится к интеллектуальному инстинкту.

Свидетельство человеческого авторитета состоит из свидетельства чувств, которые ставят нас в отношение с нашими ближними, и свидетельства интеллектуального инстинкта, который побуждает нас верить им.

Не все поддается доказательству; но каждый критерий выдерживает проверку разумом. Критерий сознания — это примитивный факт нашей природы; в критерии очевидности мы обнаруживаем необходимое условие существования самого разума; в критерии интеллектуального инстинкта, посредством которого мы делаем наши идеи объективными, обнаруживается закон нашей природы, также необходимый для самого существования разума; в критерии здравого смысла, собственно так называемого, заключается инстинктивное согласие с истинами, которые при исследовании оказываются совершенно разумными; в критерии чувств и в критерии человеческого авторитета мы обнаруживаем то же самое, что и в других случаях здравого смысла, а именно средство удовлетворения потребностей чувственной, интеллектуальной и моральной жизни.

Критерии не конфликтуют, а взаимно помогают и подтверждают друг друга. Ни разум не воюет с природой, ни природа с разумом; оба необходимы нам; оба направляют нас с достоверностью, хотя оба они подвержены ошибкам, поскольку принадлежат ограниченному и очень слабому существу.

338. Философия, которая рассматривает человека только в одном аспекте, неполна и находится в опасности стать ложной. Что касается достоверности, мы должны помнить это последнее наблюдение: стать чрезмерно исключительным — значит поставить себя на грань ошибки. Мы можем анализировать, если хотим, источники истины; но мы не должны упускать из виду их связь при исследовании их по отдельности. Начинать с концепции системы, а затем заставлять все соответствовать ее требованиям — значит помещать истину на ложе Прокруста. Единство — великое благо; но мы должны довольствоваться мерой, наложенной на нас природой. Мы должны искать истину человеческими средствами и соразмерно нашей способности. Способности нашей души подчинены определенным законам, от которых мы не можем абстрагироваться.

Один из самых неизменных законов нашего бытия — это необходимость одновременного упражнения наших способностей не только для того, чтобы обрести достоверность в истине, но даже для того, чтобы обнаружить ее. Человек соединяет в себе величайшее многообразие с простотой: его душа едина, наделена различными способностями и соединена с телом, настолько разнообразным и сложным, что его не без оснований называют малым миром. Его способности находятся в тесной и взаимной связи; они оказывают непрерывное влияние друг на друга. Изолировать их — значит искалечить, а иногда и уничтожить их. Это замечание важно, ибо оно указывает на коренной порок всей исключительной философии.

Если человек не имеет ощущений, его рассудок не имеет материала, как нет у него и того стимула, без которого он остается в спящем состоянии. Когда Бог соединил нашу душу и тело, это было сделано для того, чтобы одно могло помогать другому; поэтому Он установил то удивительное соответствие между впечатлениями тела и аффектами души, которая, следовательно, нуждается в теле как в посреднике, как в инструменте, независимо от того, считается ли действие тела на нее истинным действием или лишь простым поводом для причинности высшего порядка.

Если бы человек, не имея ощущений, стал мыслить, он мыслил бы лишь как чистый дух; он не находился бы в отношении с внешним миром и не был бы человеком в том смысле, в каком мы используем это слово. В таком случае тело излишне, и нет причин, по которым оно должно быть соединено с душой.

Если мы допустим ощущения, но отвлечемся от разума, человек превратится в животное. Он чувствует, но не мыслит: он испытывает впечатления, но не комбинирует их, ибо неспособен к рефлексии. Все в нем происходит как ряд необходимых, изолированных феноменов, которые ничего не означают, ни к чему не ведут и являются лишь аффектами частного существа, которое не постигает их и не отдает себе в них отчета. Трудно даже сказать, каковы его отношения с внешним миром. Рассуждая на основании явлений и аналогии, можно предположить, что животные также объективируют свои ощущения; но обычно их объективность отличается от нашей. Возьмем для примера сон. Если животные спят, а они, вероятно, спят, как указывают некоторые признаки, было бы неудивительно, если бы они не различали, подобно нам, бодрствование и сон.

Это предполагает некоторую рефлексию над актами, некоторое сравнение между порядком и постоянством одних и беспорядком и непостоянством других; рефлексию, которую человек совершает даже в младенчестве и продолжает совершать всю жизнь, не замечая этого. Когда мы пробуждаемся от глубокого сна, мы иногда остаемся на несколько мгновений в сомнении, спим мы или бодрствуем: одно это сомнение предполагает сравнительную рефлексию двух состояний. Что мы делаем, чтобы разрешить это сомнение? Мы осматриваем место, где находимся; и тот факт, что мы в постели, в тишине и темноте ночи, указывает на то, что предыдущее видение не имело связи с нашей ситуацией, а следовательно, мы спали. Без этой рефлексии ощущения сна и бодрствования были бы связаны и все смешались бы в один и тот же класс.

Инстинкт, дарованный животным, но отказанный людям, показывает, что разум был дан нам для того, чтобы оценивать ощущения.