«Свобода на службе: Шесть эссе о безопасности и государственном управлении Британии»

II. ПАССИВНОЕ СОПРОТИВЛЕНИЕ КАК БУНТ

Существенным предварительным условием любой полезной дискуссии о пассивном сопротивлении является ясное признание того факта, что это бунт, и ничего меньше. Сказать или признать это — не обязательно означает осудить его; ибо я полагаю, сегодня мало найдется людей, которые стали бы утверждать, что бунт никогда не бывает оправданным. Все, что это утверждает, — это то, что пассивное сопротивление должно оцениваться теми же мерами и по тем же стандартам, что и любой другой вид восстания против установленной политической власти. Это тем более необходимо прояснить, что некоторые из более мягких, но более запутанных среди сопротивляющихся пытаются закрыть глаза на тот факт, что они бунтари. Они претендуют на то, чтобы быть овцами, а не козлами. Они называют себя социалистами; они исповедуют ненормальную лояльность идее государства; они заявляют о своей преданности Великому обществу; они просят позволить им принести всякого рода жертвы ради общества; они объявляют о своей готовности сделать что угодно — кроме того единственного, что требует от них правительство. Это исключение фатально для их претензий. «Послушание лучше жертвы, и повиновение лучше тука овнов». Государство не представляет и не может представлять обоснованность своих постановлений на частный суд своих подданных. Оно выражает и обеспечивает общую волю, и оно не смеет оставлять на выбор или даже на совесть индивида вариант того, какие из его команд должны быть выполнены, а какие нет. Сделать это означало бы ослабить узы общества, положить конец господству закона и снова погрузить общество в тот первобытный хаос анархии, из которого оно в начале мучительно вышло. Государство требует и обязательно должно требовать безоговорочного подчинения. От лояльных оно получает его. Те, от кого оно не получает его, — бунтари, как бы добросовестны они ни были, как бы высоко ни было их моральное возвышение, как бы возвышенно пассивно ни было их сопротивление. Насколько простирается их неповиновение, они являются врагами организованного общества, разрушителями общего блага, ниспровергателями правительства, союзниками и сообщниками преступников и анархистов. Стоит отметить, кроме того, как легко их пассивное сопротивление перерастает в более активные формы бунта. Недолго суфражистка довольствовалась лишь оборонительной позицией в бунте; вскоре она появилась с кнутами для министров кабинета, молотками для окон и бомбами для церквей. Сопротивляющиеся тред-юнионисты быстро и обычно скатываются к саботажу и личному насилию. Противники воинской повинности в Ирландии угрожают через г-на Бирна, члена парламента от Дублина, что «если воинская повинность будет навязана Ирландии, ей будут противостоять обученные и вооруженные силы» [43] — восхитительно ирландский тип антимилитаризма, который, тем не менее, проливает яркий свет на истинный смысл движения. Это видится как бунт, открытый, нагой и бесстыдный.

СНОСКА:

[43] См. «Таймс», 22 ноября 1915 года.

III. ПРАВО НА БУНТ

Пассивное сопротивление, таким образом, есть бунт; но, как уже было признано, оно не обязательно является неоправданным по этой причине. Установленное правительство может быть настолько безнадежно несправедливым, что его следует свергнуть; организованное общество может быть настолько неисправимо коррумпированным, что заслуживает распада; должным образом принятые законы могут, если судить по моральным стандартам, быть настолько вопиюще несправедливыми, что требуют сопротивления всех добрых людей. Нет необходимости муссировать этот момент: реальные примеры теснятся в уме. Кто осудил бы восстание греков против турецкого правления? Кто стал бы утверждать, что дегенеративное общество поздней монархии Бурбонов не заслуживало распада? Кто стал бы утверждать, что у Джона Хэмпдена и Оливера Кромвеля не было морального оправдания для их сопротивления Карлу I, или у их преемников — Якову II? Мы можем свободно допустить, что в этих случаях и во многих подобных существовало на этических основаниях право, или, точнее, общественный долг, на бунт. Мало кто сегодня провозгласил бы вместе с Филмером божественное право любого правительства требовать подчинения совершенно независимо от желаний или интересов своих подданных. Еще меньше людей согласились бы с Гоббсом, что первоначальный договор навсегда исключает всякую оппозицию суверенной политической власти. Основание, на котором утверждается политическое обязательство, было смещено. Государство признается «институтом для содействия общему благу», и признается, что если оно перестает содействовать общему благу, обязательство подчиняться ему трансформируется в обязательство реформировать его или даже...

Shatter it to bits—and then

Remould it nearer to the heart's desire.

Но, рассматриваемое таким образом, право на бунт принимает аспект ужасной ответственности, возможно, самой огромной в сфере политики, которую может представить разум. Ибо бунт означает разрушение существующего порядка, бросание институтов в плавильный котел, высвобождение неисчислимых сил раздора и разрушения, приостановку закона, возвращение к хаосу в надежде, что из этой суматохи может возникнуть новый и лучший космос — более приспособленный для содействия общему благу. Каждый бунтарь или потенциальный бунтарь, будь то пассивного или активного типа, должен хорошо обдумать логические последствия своего бунта против власти, должен рассмотреть неизбежные результаты, которые вытекли бы из всеобщего принятия принципов, которые он исповедует, должен решить, действительно ли он желает свергнуть государственный строй, при котором живет, должен спросить, способны ли он и его товарищи встретить с какой-либо серьезной надеждой на успех колоссальную задачу построения нового общества на руинах старого. Теперь исторические бунтари, на которых я ссылался выше в качестве примера — греческие националисты, французские революционеры, английские пуритане и виги, — не стеснялись признавать природу своих действий и были готовы встретить их последствия. Они не обманывали себя и не пытались обмануть других ложными заявлениями о лояльности. Греки провозгласили свою вечную вражду к туркам, сражались с ними, сбросили их иго и воздвигли национальное королевство на руинах турецкой тирании. Французские революционеры открыто объявили войну старому режиму, искоренили его с помощью гильотины и установили республику там, где он был. Точно так же английские пуритане отвергли верность Карлу I, привели его на плаху и установили Содружество на его месте; в то время как виги изгнали Якова II и установили конституционную монархию Вильгельма и Марии. Можно уважать героических бунтарей таких типов. Они были честны и открыты; они атаковали великие злоупотребления; они шли на большой риск и достигли заметных результатов. Совсем другие — наши современные бунтари. Они исповедуют с тошнотворным елеем лояльность государству, чье господство они подрывают; они претендуют на то, чтобы быть исключительно добродетельными членами общества, чье единство они разрушают; прежде всего они продолжают требовать с наглой дерзостью защиты того самого закона и тех самых судов, чей авторитет они отрицают и которому бросают вызов. Их можно освободить от обвинения в самом отвратительном лицемерии только на том основании, что «они не ведают, что творят».

IV. БУНТ ПРОТИВ ДЕМОКРАТИИ

Признано, таким образом, что бунт иногда может быть не только оправданным актом, но и обязательным общественным долгом. Были приведены три примера, которые, возможно, могут быть допущены как иллюстрирующие и подтверждающие этот взгляд. Однако следует отметить, что в каждом из приведенных случаев восстание было восстанием угнетенного сообщества против правительства, в котором оно не принимало участия и над которым не имело конституционного контроля. Бунт против демократии со стороны членов этой демократии стоит на совершенно иных основаниях. Это предательство, а также мятеж. Можно, действительно, представить обстоятельства, которые оправдали бы его; но они были бы редкими и исключительными, и это по двум причинам. Во-первых, в демократии предусмотрены конституционные средства для изменения закона и даже для перестройки формы правления. Во-вторых, если демократическое правительство подрывается неповиновением, дискредитируется успешным вызовом, разрушается предательством со стороны своих собственных заявленных сторонников, нет ничего, что могло бы заменить его; сообщество обречено либо дрейфовать в анархию, либо вернуться к какому-то виду тирании. Давайте рассмотрим эти два пункта по очереди. (1) Сущность демократии — это правление в соответствии с волей большинства. Это почти неизбежно подразумевает правление в оппозиции к воле одного или нескольких меньшинств. Но у демократических меньшинств есть средство — и особая добродетель демократии заключается в том, чтобы предоставить его. Оно заключается в следующем: с помощью аргументов, убеждения и призывов; с помощью газетной агитации и кампаний на трибунах; через организацию и объединение превратить себя в большинство. Вся наша английская политическая система, само существование нашей демократической конституции зависит от признания и принятия этого правила игры. Если воля большинства не должна рассматриваться как авторитетная, меры по реформе избирательного права, расширению избирательного права и корректировке избирательного механизма вообще не имеют рационального смысла. Они — лишь суета и томление духа. Какая разница, кто создает законы или какие законы создаются, если законы не должны безоговорочно соблюдаться? Наши экстремисты хотят иметь и то, и другое: они хотят обеспечивать соблюдение закона с величественной строгостью как «Волю народа», когда они в большинстве; но они также хотят бросать вызов закону с добросовестным упрямством как нарушению личной свободы, когда они в меньшинстве. Некоторые члены «Союза демократического контроля» также являются членами «Общества противников воинской повинности»! Может ли непоследовательность или запутанность зайти дальше? Те, кто хочет править как часть большинства, должны быть готовы к тому, что их пересилят как часть меньшинства. Если меньшинства, вместо того чтобы использовать конституционный механизм, предоставленный в их распоряжение для обеспечения отмены нежелательных законов, собираются сопротивляться и бунтовать всякий раз, когда большинство делает что-то, что они сильно не одобряют, наступает конец демократическому правлению в целом и возвращение к естественному состоянию. Т. Х. Грин в своих «Принципах политического обязательства» излагает дело ясно и хорошо. Он задает именно этот вопрос: что должен делать индивид, когда он сталкивается с командой демократического правительства, которую он считает неправильной? Он отвечает: «В такой стране, как наша, с народным правительством и устоявшимися методами принятия и отмены законов, ответ здравого смысла прост и достаточен. Он должен сделать все, что может, законными методами, чтобы добиться отмены команды, но пока она не отменена, он должен подчиняться ей. Общее благо должно пострадать больше от сопротивления закону или постановлению законной власти, чем от подчинения индивида конкретному закону или постановлению, которое является плохим, до тех пор, пока не может быть получена его отмена». [44] Здесь мы имеем истинное основание долга подчинения. Антагонистический принцип пассивного сопротивления предоставляет хартию преступникам и анархистам.

(2) Второй пункт почти не нуждается в расширении. Из многих примеров как в древней, так и в современной истории ясно, что если монархия свергнута, аристократия может занять ее место, и что если аристократия лишена власти, освобождается место для демократии. Но что наши бунтари против демократии предлагают заменить суверенной волей большинства, если им удастся сопротивлением свести ее к бессилию? Возможно, они надеются, что их собственная возвышенная воля возобладает. Пусть они не льстят себе такой тщетной мечтой. Даже предполагая то, что маловероятно, а именно, что они остаются едиными между собой, могут ли они предположить, что их пример успешного восстания останется без подражателей или что их антисоциальные доктрины никогда не будут применены снова? Если они не будут подчиняться, когда они в меньшинстве, кто будет подчиняться им, даже если у них есть большинство за спиной? Правительство прекратит существование; господство порядка подойдет к концу; общество будет распущено среди «красного разорения и разрушения законов».

СНОСКА:

[44] Грин. «Принципы политического обязательства», стр. 111. Ср. Ричи, «Естественные права», стр. 243.

V. ДОЛГ ГОСУДАРСТВА

Дело кажется ясным. Пассивное сопротивление — это бунт, и оно совершенно несовместимо с лояльностью к любой форме правления. По отношению к демократическому правительству это, более того, со стороны членов демократии, предательство особо гнусного типа, поскольку это предательство суверенного сообщества теми, кто находится в его собственных рядах. Если суверенное сообщество делает (как оно легко может) голосованием своего большинства постановления, которые кажутся кому-либо из его подданных морально неправильными, у этого подданного есть два законных пути. Он может либо подчиниться под протестом и тем временем использовать все законное влияние, находящееся в его распоряжении, чтобы убедить большинство в ошибке их путей и обратить их в свою веру; либо он может полностью выйти из сообщества и его территорий и отправиться в какую-то другую часть широкого мира, где нежелательное постановление не действует. Чего он не может делать, так это оставаться внутри сообщества, пользоваться всеми преимуществами его упорядоченной жизни, осуществлять его права, получать защиту его сил, требовать безопасности его судов и свобод его конституции и в то же время отказываться подчиняться ему.

Если в своем заблудшем упрямстве он выбирает этот последний путь, долг государства ясен. Это призвать его к подчинению или лишить его своей защиты. Человек, который не признает суверенитет государства, не имеет претензий на услуги государства. Первое, что необходимо для правительства, — это то, чтобы оно управляло. Оно должно, конечно, проявлять величайшую осторожность при отдаче команд, чтобы по возможности избежать оскорбления нежных совестей; но как только его обдуманные команды отданы и пока они остаются неотмененными, оно должно обеспечивать их выполнение со спокойной, но неумолимой решимостью. Ничто не является более фатальным для самых основ политического общества, чем зрелище правительства, которому можно бросать вызов безнаказанно. [45] Это деморализующее зрелище наблюдалось слишком часто в последние годы, и в тот момент, когда разразилась война, оно привело нас на грань национальной катастрофы. Война привела нас в более тесный контакт с реальностью, чем мы были в течение многих долгих лет до этого, и она научила нас, насколько губительно в глупом самодовольстве «ждать и видеть», куда приведут нас беспорядок, нелояльность и неповиновение. Если, однако, среди нас все еще есть министры, которые дрожат перед бунтом и не знают, как действовать в присутствии организованного пассивного сопротивления, позвольте мне порекомендовать им достойный пример Эдуарда I, который в 1296 году столкнулся с общим отказом духовенства платить налоги. Он просто исключил их из-под защиты законов и закрыл свои суды для их жалоб. Несколько недель заслуженного изгнания положили конец их необдуманному эксперименту в пассивном сопротивлении.

СНОСКА:

[45] Мэн («Народное правительство», стр. 64) подчеркивает этот момент. «Если, — говорит он, — какое-либо правительство будет искушено пренебречь, даже на мгновение, своей функцией принуждения к подчинению закону — если демократия, например, позволит части множества, из которого она состоит, бросить вызов какому-либо закону, который ей не нравится, — оно будет виновно в преступлении, которое вряд ли какая-либо другая добродетель могла бы искупить и которое столетие за столетием могло бы не исправить».

V

ХРИСТИАНСТВО И ВОЙНА

I. КОНФЛИКТ УБЕЖДЕНИЙ

Мало кто из тех, кто пережил критические десять дней, которые завершились началом Великой войны в августе 1914 года, когда-либо забудет конфликт эмоций, вызванный событиями того драматического периода. Если я могу говорить о себе — хотя я думаю, что я лишь один из большого класса, — я был раздираем противоречивыми убеждениями: во-первых, что все соображения чести и политики делали необходимым для Британии прийти на помощь Сербии, Бельгии, Франции и России в их борьбе против беспричинного нападения Центральных империй; но, во-вторых, что война — это пережиток варварства, совершенно несовместимый с цивилизацией и полностью антагонистичный христианскому идеалу. С одной стороны, я осознавал масштаб германской угрозы Содружеству Европы; признавал, что тевтонская раса давно планировала завоевание и что она стремилась к мировому господству; осознавал значение ее чудовищных требований к Сербии и ее бесстыдных нарушений своих договорных обязательств перед Люксембургом и Бельгией; видел, что триумф имперских милитаристов повлечет за собой разрушение согласия наций, отмену международного права (трудолюбиво установленного тремя столетиями мучительных усилий) и крах демократического порядка; и чувствовал, наконец, что от британского вмешательства зависит само существование Британской империи со всем, что она означает хорошего для одной пятой части человечества. Напротив этой группы убеждений я столкнулся с другой стороны с видением космополитического и мирного Царства Божьего, как оно провозглашено в Нагорной проповеди и продемонстрировано Христом и Его учениками в Палестине давным-давно — Царства, чей закон — любовь; чьи фундаментальные принципы — неисчерпаемая добрая воля, кротость, нежность, братская доброта и милосердие; чье управление работает по милостивым линиям жертвенности, бескорыстной преданности и неустанного благодеяния. Очевидно, что в пределах такого Царства война немыслима. При таком режиме, если бы он был повсеместно установлен, единственной службой, которую никогда нельзя было бы потребовать, была бы военная служба. Как может освященный слуга Князя Мира при любых обстоятельствах стать человеком войны?

Примирение этого противоречия, я думаю, не невозможно. Оно должно быть осуществлено, как мне кажется, путем признания того, что непоколебимое сопротивление злу является высшим долгом настоящего, в то время как реализация идеального, мирного и всемирного Царства Божьего является целью будущего; и, далее, что достижение цели зависит от выполнения долга. В данный момент наша высокая задача — защитить наши дома, наши права, наши свободы, наши институты, наши стандарты справедливости, наши надежды на человечество от дьявольского агрессора. В более счастливый день и в более свободном мире мы можем надеяться, что, как один из результатов нашей нынешней борьбы и жертвы, под властью восстановленного и оправданного закона может быть дан больший простор для распространения божественного царства любви. Оправдание закона должно предшествовать провозглашению мира. Добрая воля, которая положит конец раздорам, должна быть основана на торжествующей справедливости и суверенной праведности. Пока мы не видим верховенства закона или справедливости и праведности в зените. Пока насилие свирепствует и зло бродит повсюду, мы должны быть готовы сражаться даже до смерти. Тщетно — это хуже, чем тщетно; это предательство — кричать «Мир, мир», когда мира нет и когда условия мира не существуют.

II. РЕЛИГИЯ БИБЛИИ

Отличительной чертой религии Библии является ее неразрывная связь с праведностью. Другие примитивные культы были либо домашними, либо экономическими, либо политическими. Так, лары и пенаты охраняли благочестивую латинскую семью независимо от ее этического характера; греческие божества, такие как Дионис и Афродита, были откровенно аморальны, но если их умилостивить, они давали изобилие и процветание; великие боги Рима были политическими фигурами, которые не заботились о частных добродетелях, и их надлежащее поклонение совершалось государственными чиновниками, чьи функции строго подпадали под департамент иностранных дел. Но религия Избранного народа, как по Ветхому, так и по Новому Завету, была и остается верой, чьим лейтмотивом является божественный закон. Стандартом, который вел воинства Иеговы к победе на протяжении веков, был возвышенный этический кодекс, который она демонстрировала и поддерживала. Библия начинается с истории падения человека от праведности, а заканчивается видением его восстановления до идеальной святости. Главная цель религии Библии — победа над грехом, поражение дьявола, искупление человечества, возвращение потерянного рая и восстановление Царства Небесного. Мильтон не ошибся, когда выбрал это в качестве центральной темы своих двух бессмертных эпосов. Все остальное вторично.

Теперь средства, которые Библия описывает и признает для достижения своей высшей цели, в широком смысле являются двумя, а именно: убеждение любовью и принуждение силой. В случае со всеми теми, до кого можно достучаться этим, используются более мягкие средства. С каким бесконечным терпением вели детей Израилевых на протяжении их изменчивой карьеры; с каким божественным состраданием направляли колеблющихся учеников на путь спасения! Но там, где более мягкие средства терпят неудачу или неприменимы, более суровые меры санкционируются без колебаний. Библия не знает ничего о пагубном манихейском возражении против использования физической силы для достижения моральных целей. В начале восставшие ангелы были побеждены в битве Михаилом и его воинствами. Завершение всего должно быть достигнуто в результате поля Армагеддона. История Ветхого Завета — это длинная запись войн, предпринятых по божественному повелению, и для детей Израилевых Иегова был в особенности Богом Битв. И Новый Завет, со всем своим упором на силу любви, никогда не осуждает ветхозаветную теологию как ложную, никогда не отвергает силу как морального агента, никогда не осуждает войну как обязательно зло. Напротив, он прославляет достижения героев Израиля, которые «проявили доблесть в бою»; он возвещает неисправимое разрушение нераскаявшимся и неуступчивым нечестивцам; он признает в полной мере гражданские власти, которые владеют мечом правосудия и делают себя ужасом для злодеев; он провозглашает, что те, кто берет меч, погибнут от меча; он допускает центурионов и солдат в компанию избранных, не предлагая им оставить свои военные обязанности; он рассказывает, как однажды Христос Сам использовал силу, чтобы очистить храм, и тем самым навсегда освятил ее использование.

III. ДОКТРИНА И ПРАКТИКА ЦЕРКВИ

Церковь в целом на протяжении долгого и разнообразного хода своей истории была верна общему библейскому принципу, что зло должно, где это возможно, преодолеваться мягкими средствами, которые дают злодею место для покаяния, но что оно должно быть искоренено силой неумолимой справедливости там, где мягкие средства потерпели неудачу. Никто не может утверждать, боюсь, что Церковь всегда была мудра или христоподобна в своем применении этой здравой библейской доктрины. Она, надо признать, иногда поощряла преждевременное прибегание к силе и давала свое благословение бесчисленным беспричинным войнам. Она в другое время рассматривала как зло, подлежащее подавлению насильственными средствами, правонарушения, которые были лишь отклонениями от ее собственных произвольных стандартов, а не нарушениями вечных законов истины и права. Тем не менее, как бы несовершенна ни была ее практика, все ее великие учителя от Афанасия до Аквинского и от Аквинского до наших дней справедливо признавали законность применения силы в моральных целях в крайнем случае, признавали совместимость христианства с военной службой и признавали, что, как бы зла ни была война, есть еще большие беды, и что долг каждого христианина может состоять в том, чтобы сражаться, дабы дело праведности и справедливости не потерпело поражения. Если бы Церковь учила иначе — если бы она была захвачена гностической ересью непротивления — средневековый христианский мир и западная цивилизация неизбежно были бы уничтожены нападениями гуннов и сарацинов, мадьяр и татар, викингов и турок; в то время как в пределах самого христианского мира закон и порядок погибли бы от рук злых и жестоких людей. Точно так же в наше время общее христианское мнение согласилось с тем, что есть причины, за которые стоит сражаться и за которые стоит умереть. Английские пуритане, например, включая ранних квакеров, считали, что политическая свобода и религиозная свобода — это идеалы, которые оправдывали и, действительно, требовали вооруженного сопротивления тирании. В течение последних трех столетий было мало тех, кто по религиозным соображениям осуждал восстание христианских народов против турецкого произвола. В Гражданской войне в Америке многие исповедующие пацифисты чувствовали, что для отмены рабства они должны взять в руки оружие. В нашей собственной недавней истории такие люди, как Хэвелок, Гордон и Робертс, рассматривали как священные доверия задачи спасения женщин и детей от массовых убийств, подавления фанатичной и жестокой тирании, предотвращения невыносимого зла. Церковь с уверенной последовательностью справедливо санкционировала и освятила их героические предприятия. Осуждая войны амбиций, завоеваний или мести, она учила, что те, кто берет оружие, чтобы защитить от убийственного насилия слабых и беспомощных, сохранить бесценное наследие свободы и оправдать величие закона, могут со смиренной уверенностью и твердой верой молиться о благословении Господа Саваофа и ожидать его. Христианская доктрина войны замечательно резюмирована Берком в словах: «Кровь человека хорошо проливается за нашу семью, за наших друзей, за нашего Бога, за нашу страну, за наш род; остальное — суета; остальное — преступление». [46]

СНОСКА:

[46] Берк. «Мир с цареубийцами», vi, 145.

IV. СИЛА КАК МОРАЛЬНЫЙ ИНСТРУМЕНТ

Сила, короче говоря, имеет надлежащее и необходимое место в этической сфере. Это незаменимый инструмент воли к праведности. Добрый человек и доброе правительство решают, в духе Господа, что определенные мерзости не должны иметь места. Они выражают свою волю в законе. Этот закон остается тщетным, это насмешка и мошенничество, если они не готовы обеспечить его выполнение всеми средствами, находящимися в их власти, даже если потребуется пролитие крови. Многое, несомненно, может и будет сделано для обеспечения послушания путем образования, убеждения и призывов. Будут предприняты все усилия, чтобы предотвратить злодея и обратить его на добрый путь. Но нужно смотреть в лицо факту, что в мире есть бессмысленные негодяи и закоренелые преступники, совершенно недоступные для образования, убеждения и призывов; люди, которые сознательно выбрали зло своим благом и заключили обязывающий договор с силами тьмы. С ними сила — единственный возможный аргумент. Если она не применяется, ничто не мешает им доминировать на земле, бросать вызов любому закону и устанавливать царство дьявола. В основе любого эффективного закона, по сути, лежит физическая сила. За полицией стоит армия. Магистрат был бы совершенно неэффективен без солдата. Преступное население высмеивало бы гражданские ограничения, если бы не знало, что вне поля зрения, но никогда не далеко, находятся штыки и пушки конечных защитников мира. Спасение преступника — это не все: спасение общества — больше. Общество погибло бы в один день, если бы основа силы была удалена из-под ткани закона. Одно из самых ложных из ложных обобщений — это то, которое говорит, что «сила — не лекарство». Во многих случаях это единственное лекарство. В других случаях это лучше, чем лекарство; это суверенное средство предотвращения зла. Сила — это сама сущность правительства. С ее помощью в прошлом были подавлены бесчисленные бедствия, такие как разбой на дорогах, частная война, дуэли, пиратство, работорговля. Только из-за страха перед ней предотвращается их возрождение. Если человек видит, что совершаются злодеяния, которые он имеет силы предотвратить — если, например, он видит, что ребенка пытают, женщину насилуют, беспомощного ближнего атакуют и убивают, — если он видит эти вещи и не вмешивается изо всех сил, то он не пацифист, а предатель человечества, не человек, а презренный или одурманенный червь. Точно так же, если государство стоит в стороне, бездействуя, в то время как малые нации беспричинно стираются с лица земли, в то время как договоры нарушаются, в то время как международное право игнорируется, в то время как совершаются беспрецедентные варварства, оно опускается до уровня соучастника в преступлении и доказывает, что достойно погибели, которая ожидает тех, кто совершает «великий отказ».

Дни всеобщего и прочного мира, наступления которого мы все страстно ждем, будут возвещены не уменьшением сил, которыми владеют силы добра в мире, а скорее их огромным увеличением. Точно так же, как в нашей собственной стране «Мир Короля» стал надежным владением каждого англичанина только тогда, когда мощь Короля стала непреодолимой, так и в более широкой сфере Сообщества Наций мир во всем мире будет прочно установлен только тогда, когда он будет поддерживаться объединенными силами всех федеративных народов доброй воли.

V. ИДЕАЛ НАГОРНОЙ ПРОПОВЕДИ

Мы, таким образом, в настоящий момент находимся в тисках конфликта, из которого у нас не было почетного выхода. Не занять свое место рядом с нашими союзниками означало бы нарушить слово, предать свою веру, изменить праведному делу. Мы исполняем свой высокий долг ценой ужасных жертв; перед нами благороднейшие цели; мы сражаемся с чистыми руками, с чистой совестью и с сердцами, вдохновленными мужеством убеждений. Мы горячо надеемся и твердо верим, что если, несмотря на наше преступное отсутствие подготовки и последующие невероятные глупости, Небеса даруют нам славную победу, мы используем ее для содействия продвижению человечества к цели Царства Божьего.

Что это за царство, нам показано в том бесподобном мозаичном собрании высказываний, приписываемых Христу, которое известно как Нагорная проповедь. Это царство праведности, справедливости, любви и мира. Однако, когда мы изучаем детали государственного устройства этого царства, как они изложены в евангельской картине, мы осознаем (как Вселенская Церковь всегда осознавала и учила), что они могут быть реализованы только в христианском обществе, отделенном от мира, или в мире, ставшем преимущественно христианским. Раздавать всем просящим, давать в долг без разбора, не ожидая возврата, в обществе, устроенном так, как сейчас, не только быстро привело бы нас к нищете; это также сделало бы нищими и деморализовало бы тех, в чьи руки попало бы наше расточенное богатство. Не заботиться о завтрашнем дне и отказываться собирать сокровища на земле при существующих экономических условиях означало бы просто стать бесполезным бременем для бережливого и благоразумного сообщества. Игнорировать правовые и судебные институты нашей страны, не судя и не обращаясь в суд в случаях, когда причинено зло, означало бы поощрять совершение преступлений в мире, чья склонность к преступлениям сама по себе сделала необходимым создание судов. Точно так же отказ от сопротивления злу там, где зло свирепствует и агрессивно, означал бы сыграть роль предателя и отдать мир дьяволу. Предписания Нагорной проповеди, как бы либерально их ни толковали, являются, короче говоря, отрицанием гражданского управления; иными словами, они предполагают существование сообщества святых людей, среди которых гражданское управление излишне. Несводимый минимум гражданского управления — как признают даже административные нигилисты школы Герберта Спенсера — включает три вещи, а именно: защиту жизни, охрану собственности и обеспечение исполнения контрактов. С этими тремя вещами предписания Нагорной проповеди, в том виде, в каком они есть, несовместимы.

Все это весьма очевидно, и освященный здравый смысл Церкви во все века ясно это осознавал. Политическая наука Апостолов и ранних Отцов Церкви, и еще более определенно — их преемников, признавала власть королей, юрисдикцию судов, справедливость налогообложения, права собственности, величие человеческого закона, защитную функцию солдат и необходимость военной службы. Все это принималось как неизбежное в обществе на его нынешней стадии несовершенного развития; хотя и провозглашалось, что ничто из этого не потребуется в идеальном Царстве Божьем.

Однако в самой Нагорной проповеди истина об относительности христианских институтов затушевана верой составителя в то, что, когда он писал, второе пришествие Христа было близко и что Царство Небесное должно было быть установлено немедленно. Для него не существовало земного будущего, заслуживающего внимания; правление Мессии уже началось; свершение всего сущего было неминуемым. Поэтому он не считал необходимым, да и возможным, проводить различие между идеалом совершенного дня и практической политикой текущего момента. Его гражданство уже было на Небесах: для него настоящее и будущее были едины. Эсхатологические надежды евангелиста, конечно, быстро развеялись, отчасти из-за простого течения времени, отчасти из-за растущей мудрости и опыта Церкви. Церковь усвоила, что ее раннее ожидание скорого и триумфального возвращения своего Господа было необоснованным и что ее задача — обратить мир к праведности, а не председательствовать при его немедленном распаде. Поэтому она приспособила свои доктрины и институты к изменившимся взглядам.

Этот факт не вызывает затруднений у тех, кто верит в прогрессивность откровения. Те, кто признает, что этика Нового Завета демонстрирует прогресс по сравнению с этикой Ветхого, вряд ли будут утверждать, что в политике какой-либо новозаветный автор сказал последнее слово. То, что Толстой и его школа буквалистов называют коррупцией и секуляризацией Церкви, в немалой степени было простым признанием фактов: того, что Земля продолжает существовать и что доминирующей силой в ней является Римская империя, а не Новый Иерусалим. Но хотя Церковь в целом была благополучно проведена через кризис разочарования, тем не менее остается прискорбным, что составитель Нагорной проповеди сделал ложное предположение. Ибо картина совершенного человека и идеального общества, которую он представляет, настолько увлекательна и величественна, что неудивительно, что святые и провидцы в долгой и печальной череде повторяли его ошибку, игнорировали различие между настоящим и будущим, предполагали фактическое существование Божественного Царства, к которому, по правде говоря, человечеству еще предстоит совершить утомительное и долгое паломничество; провозглашали небесную анархию и в результате оказывались повергнутыми в трагическую или нелепую катастрофу.

VI. ПАЦИФИСТСКАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ

Те, кто утверждал применимость в настоящее время полной детальной программы Нагорной проповеди и пытался немедленно претворить ее в жизнь, были немногочисленны и малоизвестны. Несколько ранних христианских общин, вскоре исчезнувших; несколько отшельников, изолированных от своих собратьев; несколько монахов в уединенных монастырях; несколько монахов, отвергнутых собственными орденами; несколько небольших антиномианских протестантских сект, возникающих и исчезающих с быстротой тыквы; несколько групп славянских мечтателей, образующих невинную крайность нигилистического братства — таковы были главные исповедники Евангельской Анархии. Можно, даже осуждая их, уважать их за чистоту намерений, высокий идеализм, искренность и последовательность в доведении своей ложной посылки до логического завершения.

Гораздо более многочисленны, но гораздо менее достойны внимания те, кто выбирал из заповедей Господних то, что им казалось хорошим, а остальное объяснял прочь. Было бы легко, если бы позволило место, представить пеструю череду фанатиков и еретиков от апостольских времен до наших дней, которые развивали фантастические теории и поддерживали их с помощью отрывков, взятых из Нагорной проповеди.

No damned error, but some sober brow

Will bless it, and approve it with a text.

Однако нас сейчас заботит только одна группа, а именно группа антимилитаристов, которые, по большей части произвольно игнорируя или отвергая другие повеления своего авторитета, цепляются за те заповеди, которые, по-видимому, внушают доктрину непротивления, и на их основе возводят призрачную надстройку пацифизма. Они образуют странную и подозрительную компанию. Среди их ранних представителей видное место занимают способный адвокат, но яростный раскольник Тертуллиан; любезный ученый, но еретически гностический Ориген; искусный стилист, но фанатичный и невежественный софист Лактанций. Не было бы суровым суждением сказать, что большинство ранних пацифистов имели какой-то сдвиг в уме или характере, который нарушал идеальный баланс их здравомыслия.

Более поздние секты, которые включали пацифизм в мимолетные религиозные системы различной степени невозможности и абсурдности, еще более открыты для подозрений по ментальным и моральным причинам. Катары, вальденсы, анабаптисты и «Семья любви» не только развивали чудовищные доктрины: они также хвастались антиномианской свободой от правовых ограничений, что привело некоторых их приверженцев к таким диким эксцессам в поведении, которые сделали их уничтожение неизбежным. Францисканские терциарии, которые никогда полностью не отрекались от войны, оказались втянутыми в конфликт между Империей и Папством и отошли от своего идеала. Более недавние назареи в Венгрии и духоборы в России и Канаде показали себя, своим отказом признавать и подчиняться любой форме правления, безнадежной обузой для любого сообщества, которому не повезло быть пораженным их присутствием. Это, безусловно, должно заставить современных пацифистов задуматься, если что-то вообще может это сделать, обнаружив себя смешанными с такой толпой. Если людей судить по их компании, они вряд ли могут надеяться избежать освидетельствования.

Правда, Общество Друзей имеет более респектабельную историю. Но Общество Друзей по большей части состояло из здравомыслящих людей, которые приняли общехристианское толкование Нагорной проповеди и поэтому были пацифистами необычайно умеренного типа — отнюдь не безусловными непротивленцами. Точно так же, как они не раздают без разбора, или не дают в долг (особенно те из них, кто является процветающими банкирами), не ожидая возврата, или не воздерживаются от осуждения, или обращения в суд, или собирания сокровищ на земле, или заботы о завтрашнем дне, так они и не толкуют буквально повеление «не противься злому». Они принимают конституцию страны, правительство которой основано на силе; они платят налоги на содержание армии и флота и признают их необходимость; они поддерживают полицию и вызывают ее, если их личности или собственности угрожают; многие из них, к их бесконечной чести, фактически вступают в ряды вооруженных сил, когда чувствуют, что на кону стоят великие моральные вопросы. Сам Джордж Фокс, основатель Общества, был чрезвычайно воинственным и даже задиристым человеком. Он поддерживал воинствующий кромвелевский режим, и только после краха Пуританского Содружества, которое основывалось на силе армии «Нового образца», он отрекся от всех наступательных орудий, кроме своего языка. Исаак Пеннингтон, его современник и друг, был фактически капелланом в «Новом образце» (в котором было много квакеров), и до самого конца он был занят тем, что подстрекал ее повторить свои ранние подвиги против «Вавилона». Его сочинения содержат отрывок: «Я говорю не против каких-либо магистратов или народов, защищающихся от иностранных вторжений или использующих меч для подавления насильников и злодеев в своих границах; ибо этого может и требует нынешнее положение вещей». [47] Более здравого и разумного изложения доброго христианского учения по вопросу о полиции и военной службе нельзя было бы пожелать. Имея в виду это признание, можно с безоговорочным восхищением смотреть на усилия Друзей по искоренению войны и совершенствованию методов мира в общении людей. Больше, чем большинство христианских народов, они эффективно трудились, чтобы приблизить пришествие Царства Божьего. Правда, их попытки в Пенсильвании и других местах установить пацифистский режим провалились — было неизбежно, что они провалятся, — но это никоим образом не умаляет долга, который мир имеет перед ними за их мощное и далеко идущее влияние в пользу любви, кротости и мира.

СНОСКА:

[47] Я цитирую Дж. У. Грэма, «Война с точки зрения квакера», стр. 71. См. также мой обзор этой книги в «Хибберт Джорнал», № 55.

VII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Суть дела, по-видимому, заключается в следующем. Правительство необходимо в этом нынешнем злом мире. Только посредством суверенной политической власти, основанной как на физической, так и на моральной силе, может быть эффективное «наказание нечестия и порока» или «поддержание истинной религии и добродетели». Это ясно признается в Библии, которая провозглашает, что «существующие власти от Бога установлены», которая предписывает повиновение королям и правителям как религиозный долг и которая видит в мече правосудия, носимом светским правителем, оружие, направленное против тех же врагов, которые противостоят установлению Царства Божьего. Для благополучия и даже для существования общества существенно важно, чтобы преступность была подавлена. Следовательно, в дополнение к моралистам и служителям, которые стремятся просвещать и обращать, должны быть полиция и солдаты — короче говоря, полная организованная сила сообщества — готовая искоренить неисправимое злодейство, если нужно, кровью и железом. Точно так же для благополучия и даже для существования государственного организма народов — растущего общества наций — существенно важно, чтобы агрессия была предотвращена, чтобы коварные интриги были сорваны, чтобы договорные обязательства соблюдались, чтобы господство закона было подтверждено. Но для достижения этой цели необходимы не только пацифистские миссии и космополитические конгрессы, но и вооруженная мощь, достаточная для предотвращения или наказания с непреодолимой уверенностью нарушений международных конвенций и нарушений мира во всем мире. Следовательно, независимо от того, принимаем ли мы во внимание внутреннее хорошее управление или поддержание международной справедливости, потребность в военной силе является императивной. Существует не только то, что русские причудливо называют «христолюбивым и достойным воинством», но бывают случаи, одним из которых является нынешний, когда военная служба становится высшей формой христианского долга. Держаться в стороне — значит не демонстрировать превосходную форму христианства; это значит быть отступником. Как Соловьев впечатляюще показал в своих примечательных беседах о «Войне и христианстве», пацифизм в нынешних условиях — это именно тот вид религиозного обмана, с которым ассоциируется отвратительное имя Антихриста.

VI

ГОСУДАРСТВО И ЕГО СОПЕРНИКИ

I. ИДЕЯ ГОСУДАРСТВА В АНГЛИИ

Большинство наших недавних политических проблем объясняется тем, что Фортескью в пятнадцатом веке называл «отсутствием управления». Мы все мучительно осознаем этот факт; но не все мы в равной степени осознаем, что слабость и неэффективность нашей высшей администрации в немалой степени обусловлены отсутствием у нашего народа в целом какого-либо адекватного представления о положении и функции Государства. Ибо если верно в целом, что каждая нация имеет такое правительство, которого она заслуживает, то это особенно верно для нации с демократическими институтами. Слабости интеллекта, немощи воли и недостатки характера в суверенном представительном собрании — это лишь воспроизведение в увеличенном масштабе тех же дефектов в электорате. Именно неспособность нашего народа в целом осознать идею Государства привела к заполнению Палаты общин людьми, которые выступают не за Нацию в ее единстве и Империю в ее целостности, а за всевозможные ограниченные и конфликтующие секционные интересы — партии, лиги, общества, союзы, клики, школы, церкви, ордена, классы, тресты, синдикаты и так далее. Неудивительно, что во времена национального и имперского кризиса такие представители оказываются совершенно неспособными к выполнению долга сильной, корпоративной и патриотической администрации.

Слабость идеи Государства среди народов Британских островов объяснима географическими и историческими причинами. Ибо идея Государства — то есть идея общества, политически организованного как неделимое целое под суверенным правительством, — хотя она имеет и другие, более глубокие источники жизненной силы, особенно подпитывается чувством национальной опасности, но имеет тенденцию угасать, когда можно постулировать полную защищенность от внешней угрозы. Никогда осознание «общего блага этого королевства Англии» не было таким сильным, как в дни, когда угрожало испанское вторжение. Блестящий патриотизм той великой эпохи запечатлен навсегда в бессмертной славе исторических пьес Шекспира. Однако не намного ниже поднялось патриотическое осознание национального единства во время кризиса наполеоновской борьбы. Великолепные сонеты Вордсворта, посвященные свободе, остаются непреходящим памятником тех высот, которых тогда достигло британское государственное сознание:

In our halls is hung

Armoury of the invincible knights of old:

We must be free or die, who speak the tongue

That Shakespeare spoke; the faith and morals hold

Which Milton held. In everything we are sprung

Of Earth's first blood, have titles manifold.

Но, за редкими исключениями, островное положение Британии давало ее народу столь успокаивающее чувство безопасности, что они позволяли концепции общего блага увядать и склонны были рассматривать Государство при нормальных условиях как помеху, которую следует по возможности уменьшить, как нарушителя сферы частного предпринимательства, которого следует вытеснить, как врага свободы, которого следует подавить. Можно легко признать, что в дни, предшествовавшие демократизации Государства, это враждебное отношение было небезосновательным. В начале семнадцатого века, например, Государство означало монарха Стюарта — L'État c'est Moi — и интересы монарха Стюарта отнюдь не были интересами какой-либо из наций, которыми он правил. В начале восемнадцатого века Государство означало вигскую олигархию, и ее члены слишком легко приходили к тому, чтобы рассматривать благосостояние Империи как идентичное своему собственному процветанию. В начале девятнадцатого века Государство означало земельных и денежных магнатов торийской аристократии, и они имели крайне неадекватное представление о нуждах и стремлениях быстро растущих миллионов, над которыми осуществляли власть. Поэтому можно понять, что оппозиция политике короля Стюарта, или вигской знати, или торийской плутократии легко принимала форму антагонизма к Государству как таковому. Таким образом, политическая теория Мильтона и пуритан не только оправдывала сопротивление Карлу I, она также провозглашала доктрину естественных прав индивида, фатальную для всех типов правления. Точно так же политическая теория Адама Смита и экономистов школы невмешательства, вместе с теорией их современников, Бентама и философов-утилитаристов, не только атаковала ограничительные правила вигской олигархии, но и демонстрировала на общих принципах сильнейшую неприязнь к тому, что называлось «государственным вмешательством» при любых обстоятельствах. Так же и Герберт Спенсер и школа научных индивидуалистов девятнадцатого века не только демонстрировали (как они это делали с необычайной остротой и успехом) крайнюю глупость и некомпетентность основных правительственных ведомств своего времени; они также стремились установить вечный и неизбежный антагонизм Человека против Государства и ограничить повсеместно функции правительства несводимым минимумом.

Это отношение враждебности, однако, перестало иметь свое старое оправдание с приходом демократии. Акты о реформе 1832, 1867 и 1884 годов настолько расширили электорат, что превратили правительство в нечто, приближающееся к самоуправлению, и Государство стало организованной формой самой демократии. Следовательно, индивидуализм Мильтона, Адама Смита, Бентама и Спенсера является анахронизмом. Неудивительно, что после Парламентской реформы идея Государства возродилась в Британии с новой силой и в новой форме — уже не стимулируемая давлением крайней опасности, а возбужденная новыми возможностями корпоративной демократической деятельности. Молодые львы Фабианского общества в своем оптимистическом младенчестве были наполнены идеей Государства и выступали за государственные действия в широких сферах промышленной организации, муниципального предпринимательства и социальных реформ. Лига Имперской Федерации заново прославляла имя Британии и стремилась привести четыре стороны света в круг самосознающей Империи. Позже Лига по реформе тарифов потребовала государственного контроля и регулирования нашей всемирной торговли.

Но возрождение идеи Государства под стимулом социалистов, империалистов, протекционистов и других было недолгим. Все эти энтузиасты стали разочарованными и испытывали отвращение к демократии и к Государству, которое она контролирует. Демократия не двигалась достаточно быстро для них, и не всегда в том направлении, которого они желали. Отсюда — и наиболее заметно с рассвета двадцатого века — началась реакция против Государства. Как мы уже видели, возникла эпидемия пассивного сопротивления. Индивидуалисты всех мастей, вместе с тред-юнионистами, синдикалистами, клерикалами, суфражистками, противниками воинской повинности, ольстерцами, националистами и другими органами, отказавшись от попытки обратить демократию и обеспечить свои цели через суверенный орган демократического Государства, переходят к прямым действиям, провозглашают соперничающие с Государством власти и угрожают самому существованию государственного организма. Перспектива зловещая, и ее нужно твердо встретить. Настоящий момент, более того, особенно благоприятен для ее рассмотрения. Ибо внезапное и неожиданное возвращение крайней национальной опасности вновь оживило в нашей среде идею Государства, возродило дух патриотизма, восстановило национальное единство и укрепило принцип гражданского служения. Мы можем видеть под проливающим свет прожектором войны анархию, к которой мы дрейфовали в течение последних десяти или более лет.

II. СОПЕРНИКИ ГОСУДАРСТВА

Первым соперником Государства, который требует рассмотрения, является Индивид. Его права по отношению к правительству все еще громко провозглашаются. «Главное послание 1915 года», — говорит один из наших ведущих индивидуалистов, преподобный доктор Клиффорд, в новогодней речи к своей пастве [48], — «это призыв к оружию защитить наши личные и демократические свободы от нападок государственного абсолютизма». Идея защиты «демократических свобод» от самой демократии — это, конечно, просто бессмыслица — одно из тех прямых противоречий в терминах, которые, хотя и полны звука и ярости, ничего не значат. Это, однако, к сожалению, типично для многих рассуждений и туманных разговоров, в которых предаются лидеры тех вредоносных антипатриотических союзов и обществ, которые заражают и преследуют страну в настоящий момент. Идея защиты «личных свобод» от демократии не так очевидно абсурдна; она не содержит противоречия в терминах. Более того, она, по-видимому, имеет некоторое отношение к признанному факту, что правление демократии может очень сильно давить на некоторых или всех ее составляющих членов. Тем не менее, она столь же ошибочна. Она основывается на ложной антитезе между индивидом и сообществом, к которому он принадлежит. Никакой такой антитезы не существует. «Индивид», — справедливо говорит г-н У. С. Маккечни, — «вне всех отношений с сообществом есть отрицание» [49]. В подобном духе г-н Э. Баркер утверждает, что «полная и справедливая концепция индивида упраздняет предполагаемую оппозицию между Человеком и Государством» [50]. Давно Гегель воскликнул: «Наша жизнь скрыта с нашими собратьями в общей жизни нашего народа», и его истинная и плодотворная концепция формирует основу политической философии Т. Х. Грина, Ф. Г. Брэдли и Бернарда Бозанкета. Она также является фундаментом всего доброго и долговечного в современном социализме. Индивид вне общества — это лишь абстракция, подобная «экономическому человеку» старых экономистов.

Что же тогда представляют собой эти так называемые «личные свободы», которыми индивид якобы обладает в силу своей человечности и независимо от какой-либо власти, внешней по отношению к нему самому? Если сказать, что это свобода мысли, свобода эмоций и свобода воли, то критика заключается в том, что это вовсе не «свободы», а лишь движения ума, которые никакая сила, внешняя по отношению к индивиду, не может контролировать, и с которыми никакая политическая власть в стране никогда не мечтала бы попытаться вмешаться. Если, однако, сказать, что они включают в себя далее такие вещи, как свобода слова, свобода письма, свобода публичных собраний, свобода действовать в целом так, как диктует совесть, то критика заключается в том, что такие свободы не являются «личными» просто или даже прежде всего: это свободы, которые глубоко затрагивают сообщество. Рассматриваемые с общинной точки зрения, на самом деле, они вовсе не являются «личными свободами», если под этим термином понимаются индивидуальные права. Это права, производные от сообщества; это уступки, которые должны быть предоставлены или удержаны в соответствии с требованиями государственной политики; это вопросы регулирования общей волей. Общество не признает и не может признать существование, независимо от своего собственного согласия, каких-либо так называемых «личных свобод». Оно не признает и не может признать обладание индивидами какими-либо правами, неотъемлемыми и нерушимыми, делать то, что им нравится в делах, которые касаются интересов сообщества в целом. Тем более нельзя ожидать, что Государство будет защищать индивидов в осуществлении деятельности, которую оно считает вредной, или в пренебрежении обязанностями, которые оно считает существенными для общего благополучия. Оно не может ограничить ничью совесть; но оно должно контролировать поведение каждого. Все это, конечно, общее место политической теории, и любопытно, что в этот поздний день нужно повторять разрушительную критику Берком метафизических свобод, или разоблачение Бентамом «анархической ошибки» Прав Человека, или совсем недавнее рассеивание г-ном Д. Л. Ричи ошибок, лежащих в основе идеи Естественных Прав. Но еще более любопытно, что многие из тех людей, которые возрождают против современного демократического Государства этот давно похороненный призрак индивидуализма восемнадцатого века, называют себя социалистами и призывают Государство (когда им это удобно) пуститься во всевозможные антииндивидуалистические предприятия. Эта аномалия, однако, является лишь одним из многих вопиющих примеров того невежества в отношении прецедентов, которое возрождает давно похороненные ереси, той неспособности к мышлению, которая, кажется, не осознает противоречий, или той бесстыдной извращенности, которая ищет и провозглашает любой вид общего принципа, который случайно подходит к требованиям момента.